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答許后山

朴兄帶寵音而廻。拜擎披玩。怳若親承警咳。鍾於此受賜多矣。寧不感<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01318_24.GIF'>以泣。况審慈幃鼎罏膺河仙不老之休。棣韻湛翕。踐履日熟。隨事省察。不容放過。又能驗之夢寐之間。而推以並及於無狀。苟非血誠神力。那至如是光明普現而度此衆生也。但鍾瞌睡而已。其夢入軒下者。是莊周耶蝴蝶耶。且能以禪旨二字仰譏長者者。不可以夢而自恕也。然而因以遂之。以實大君子無妄之夢。亦或是一道否。夫心非可看之物也。而苟其方寸之間。大本卓立。如水之止如鑑之空也。則其光明者卽此心也。如其大本不立而濁氣塡塞。如日之蝕如木之槁也。則其昏暗者卽亦此心也。今欲將一心看一心。求其心之於彼乎於此乎。則其所謂光明界昏暗地者。別成心外之一家舍。而其所謂心者。疋似夫眞人之閃鑠矣。此果爲存省實理軆認大本之眞詮乎。抑亦近於反鑑索照把弄影象之法門乎。鍾於此實有所不敢知者。鍾方在夢中。待驚悟時節。要當覔鹿於道洞蕉葉之下也。大支之說。前後下誨。不曾明言其所以然之故。而只恁地硬直說去。今又以王氏之說爲證。鍾之愚昧玆不能無滋甚之惑矣。其曲折之纖悉者。何不瞭然示掌。而廓此黮黤之腑也。別以夾紙求敎。惟批回是望。大山率性之說。以愚觀則恐襯切。亦論在夾紙。趁賜評駁。如何如何。

　　別紙

中庸或問曰此篇首章。先明中和之義。次章乃及中庸之說。至其名篇。乃不曰中和。而曰中庸者何哉。曰中和之中。其義甚精。而中庸之中。實兼軆用。且其所謂庸者。又有平常之意焉。則比之中和。其所該者尤廣。而於一篇大指。精粗本末。無所不盡。此其所以不曰中和。而曰中庸也。○謹按一

篇之大指猶以中庸而爲名。則一支之大指。尤豈得舍中庸而取中和乎。大而名一篇。小而名一節者。反不足以爲一支之名乎。或問雖說名篇之義。然其當取中庸而不必取中和者。亦可以旁照於大支之訟也。王氏所謂第一支首章은子思―立言이오下十一章은引夫子之言야以終此章之義라云者。亦未見其以中和爲一支之名也。引此爲證。不亦太糊鶻乎。盛見倘曰第一支난首章이니云否。若然則首章獨當得一支。而其下十一章。反似不在於此科也。其文理語脉。果有順而無礙否。設使王氏直以中和爲大支。吾當取朱子所說名篇之義而守之矣。

又曰天命之性。仁義禮智而已。循其仁之性則自父子之親。以至於仁民愛物皆道也。循其義之性則自君臣之分。以至於敬長尊賢亦道也。循其禮之性則恭敬辭讓之節文皆道也。循其智之性則是非邪正之分別亦道也。盖所謂性者。無一理之不具。故所謂道者。不待外求而無所不備。所謂性者。無一物之不得。故所謂道者。不假人爲而無所不周。○謹按大山之說。原於或問。而其間却添入了慈愛之理斷制之理恭敬之理知覺之理云云者。實見得他表裏一串。不待安排之妙也。或問之說順而明。大山之說緊而詳。其實則無彼此。但大山說中莫不以之以字爲道之爲字。畧有楊氏所謂率之而已之病。然此亦是懸空說。非就人作爲上說。一篇大義固明白精粹。何必致疑於其間也。

答許后山

承音積四宵。未審藥餌收功。神思廓凈。步履剛决。已携法侶采眞緣。蚤入在天王峰下。頫瞰下界迷塵。逌然送一口遐笑否。瞻仰雲表。實勞我心。卽欲顚衣以進。用續往年伽倻之遊。而適親節欠寧。抽軀不得。奈何奈何。仲昭諸賢。必可傾盖。聖養肅中果能踐約而無差池否。蕭寺談討之樂。想非杜門獨善之比。幸爲發一番洪鐘。俾鄙近多士。得忘其肉味而捷於風動

也。興盡之夕。歸舟山陰。恐爲子猷所笑。沙南短扉。庶或有欣然相迓之期否。孝一昨有書。亦以堂癠未偕其果爾否。大支說竟蒙頷可。山上有澤。君子以之也。感頌感頌。李兄舜瞻理屩前進。其欲見賢之誠。果不與平日相誣也。惟嘉誨之如何。

答許后山

日間因無何便。盖承五月四日六月十五日兩度下書。披諭鄭重。見敎周至。不勝感戴。示及聖養之不肯爲通頭。令人欽歎滿萬。擧世奔波。一柱屹然。吾輩可相觀以自勵也。鍾粗鹵之習。太不經事。而惟自知其詞華之不合於時用則甚明。前後不敢以應擧自處。只緣慈敎勸就。每不免隨類觀光。然其心愧欿則常未已也。春闈之不納券。自外人視之。無怪乎謂之悻悻。盛諭責之是矣。然而鄙意則竊有所在焉爾。非以擧業爲可賤而然。亦非有激於有司之不公而然也。鍾雖素不學。却緣都無性氣。凡遇事物之不可意者。未甞作辭色容迹於其間。且勃然而睜視。踉踉而矯擧。有似乎撰態干譽者。亦鍾之所羞也。是以赴左之日。只信傳者之以爲合試。而及乎渡江之夕。始聞分試之奇。欲退而趨右則期日已迫而無可及矣。欲進而遂之則場限不可踰也。惟有還家一路稍爲穩便。故卽要作迴鞭之計。行伴尤之曰非君。我輩亦不作此行。且受親之命。徑自罷却。亦非道也。文克亦曰吾郭雖居江右。畢竟是江左古家。烏足以越塲爲嫌。鍾雖知其言之皆未必中理。而但不欲苟作嶢嶢。且以丘木詞訟事。已約外郡族黨以科日前後會于營下。故不得已跋履前進。而第念親命只使之應擧而已。曷甞勸其越場而行賂盜籍乎。見在之籍。不於江左。則又安得以古家自處。而諉以無越塲之嫌也。行賂而要免盜名。且不可爲。况買取盜名乎。自己作竊。猶爲可恥。况幷父祖而辱之乎。是以不納券三字。已决之于心矣。入城之日。行伴請要共爲盜籍。鍾答之曰我且少緩。雖在榜後未晩也。及

買試紙。行伴又曰且取幾張。鍾曰疑論賦表。從前鮮有入格。我且姑俟。要取策券也。及期行伴又以策券一張見貺。且勖其趁行塡納。鍾不得已漫構一道。倩人代寫。從旁口授。條對纔畢。遽呼篇終闕却設捄等項。遂錯愕曰誤矣。仍不呈納。自外觀。雖不免應擧之名。而自我言則無愧於心。且不妨無人窺其嶢嶢之跡而騰之口舌也。然而此意惟說與舜瞻及軒下而已。他人則亦未甞聞也。本心如是。豈悻悻之爲耶。今聖養之光明如是。若聞鄙事。必以私暗不公誅之矣。絶慚絶慚。夏間謝絶往來童輩。携前讀魯論獨上山房。以消受畏日。殊閴寂可靜修可潛玩。然但敦牟屢空。親節靡寧。煎迫惶懼。無以爲心。重以賤身跨月不健。痰痞內訌。疥癬外鑠。轉輾頭重眼眩。或至暈倒。脚膝酸疼。或至臥呻。禀受卑薄。於此可料。何足以望其有爲耶。聞國家似有倭釁。漆嫠之憂。想惟一般。未知其勢將如何。亦將出於何策。此類之蓄憾久矣。安知無待時而一番闖發耶。淸人咨文。勸我以連和洋夷則倭奴自不敢動。此言殊可笑。與其再被龍蛇之毒。豈洋夷之可和耶。索居林下。未聞廟筭之如何决畫。良切愁鬱。

答許后山

拜領長牋。遣意良厚。伏感之至。况審萱堂節益享胡福。忠養之餘。更加湛樂者乎。事天事親之諭。尤有以見平日之不尋常度也。却於中庸裏面見得一部西銘出來了。非大心膓活眼目眞實手段。豈易到得此。謹當書紳。用替佩弦。聖養之悅服於洲上。爲吾道深幸。其始也趑趄失色。其終也漸入蔗境。此正是實見識。此正是緊工夫。亦大進之機也。若鍾之乍一覰過。便以爲好者。只做得黯黮自欺而已。何曾有一分的識於其間哉。聖養所謂如源方駛者。正以自道者道人也。寧不愧死。其持喪之嚴。聞之欽嘆。但恐其合下淸羸。不能無瑕慮。準擬乘春一唁。而但今闈節跨歲委褥。室患經旬沉綿。未知可待何日方得抽身否耳。肅中說心。旣是泛言。而兼理氣

則固無害於義。姑且任之。勿爲苟爭。以待其漸次有見。如何如何。

與許后山(癸酉)

信息之阻。未若此甚。瞻慕之誠。日益糾緊。不審新春。萱闈篤候增壽康旺。侍中德體亦如何。年光如水。志業易衰。時一失則悔不可追。伏想一捧一摑。漸趲到築底。有不能自己者矣。曾得洲上書。書及軒下語。有曰典重溫粹。此世罕得。而但恐樂正之二中或欠邁往之勇。如有逢塲。須以吾言勖其美大之業。軒下之有欠邁往。竊非賤生之可測。而洲上之忠謀善導。寧不聳感於心哉。鍾錫臘中。哭穉豚之殤。仰添偏堂之憂。癃患猝劇。蒼黃屢日。僅收回春之效。而完泰則猶未矣。賤身亦嬰奇疾。兩朔叫𠿝。幾不免鬼錄。畢竟賴慈母之惟憂仁兄之分痛。得爲陽界上活物。然猶是枕褥上瘦骨耳。一經亂離。敗盡家資。侍下事尤可愁悒。方病時家間雜進術者。瞽人則曰土木營繕。巫媼則曰物色出入。其言皆妖誕不實。無足以服吾心者。及聞卜者之言曰祭祀不誠。神降罪戾。醫者之言曰七情鬱結。氣聚痰瘚。便不覺惕然心動。若陰贓之畢露而縲絏之將至。始信小人情狀不可得以揜覆也。而於醫卜小技猶然。况於君子之前乎。愛我者聞之。想應一憐之也。聖養及肅中近或有聞否。明德虛靈之說。聖養果頓棄前見否。而肅中氣本善之論。近亦何以區處。良用泄泄耳。神憊便遽。意不盡達。何時得奉聆淸誨。

答許后山

承下書有日。不審侍候若何。蒙示詩說。非止爲肅中發。凡有志者合寫一通。揭之座右。用作不遠之柯也。本本元來只一原。一原還是萬殊門之句。非實有見。那能說得如是。且肅中詩序云云以下。節節是警人處。甚盛甚盛。心之兼氣而主理。洲上本說已分合俱勘。絶無滲漏。則肅中之見。洲上已先見之矣。肅中之言。洲上已先言之矣。肅中儻未覩本說耶。若已覩則

以肅中之高明通敏。自當知其言之爲第二着。而心卽理三字之爲千聖宗旨也。鍾亦以此說積被攻駁。而其攻之者皆爲心卽氣之說者也。今肅中爲兼理氣之說。然則肅中不亦當世之豪傑乎。但以此攻彼則非矣。其詩所謂理徹氣淸是妙原。未免有語病。理爲本然之妙。理爲萬化之原。而今和氣爲妙原則所謂妙原者已不勝其汙雜。而朱子所謂把許多麤惡底氣。都做心之妙理者。不幸近之矣。若其所謂心卽理也則草木禽獸亦且虛靈不昧神明不測云者。是肅中猶知虛靈神明之是理非氣也。旣知是理則何疑於心卽理乎。其意則盖謂人之心。其氣淸通。故能虛靈神明。而草木禽獸之心。其氣濁塞。故不能虛靈神明。則心之兼氣。不亦明乎云爾。然則肅中以虛靈神明。反歸重於氣。而亦不料其理絶不同處耳。夫性卽理也。而犬之性異牛之性。牛之性異人之性。則肅中亦將以此而謂性之兼氣乎。性之單指理者。猶尙如此。况心之不能無氣。而今且主本軆以爲理者乎。昔巍岩李公以爲聖人則合下以理爲心。故心卽理理卽心。軆則中用則和云云。而猶以氣之精者爲心。君子譏其不以聖人之心爲心。而以釋氏之心爲心。今肅中亦欲不以在人之本心爲心。而乃以草木禽獸之心爲心耶。肅中之謂心兼理氣則得矣。而謂心卽理之非紫陽旨訣則失之矣。謂因所主云卽理則得矣。而謂偏從一邊則失之矣。宜寫洲上本說。寄與肅中觀玩。如何如何。肅中聞鄙說。亦當有以誨我矣。四七說得爛漫云。爲肅中甚賀。肅中虛受之量如是。亦何憂此說之偶未契勘也。聖養之謂心合理氣。必是泛言心之所包甚廣。非以此而攻心卽理也。去年居陀客堂。一燈相對。鄙說之縷縷分䟽。聖養已一一頷可。至有盛論一何圓。主理爲欛柄。我曾呑膠漆。無恠語澁硬之句。則聖養豈復有疑於洲上之說。而忘息壤之在彼哉。亦豈面諾而背訕者哉。幸勿以合理氣之說。疑聖養若何。未發之時。自有湛虛淸明之氣云云。聖養之意。未知緣何而發。

然卽此一段而觀之則恐不至大段做病。衆人之心。居常膠擾。未發時分。固所難得。而苟或有之則風恬浪靜。滓脚沉下而淸浮上面。本體呈露而氣像甚好。聖養所謂湛虛淸明。豈無體認而云然哉。但湛一裏面實不免包藏汙穢。則未可遽以一時之澄淨而謂無汙穢之着也。且聖養說旣未得見其全段。而下喩歎之以湖洛餘波。則無乃聖養之以此爲心體耶。今未可質言也。金正言丈未知緣何而以疢疾愛我也。所謂某人。未知指誰。而下喩目之以老宿則正言丈之比擬不倫。尤非愛後生之道也。無乃鍾錫平日有矜己沽名之實而致有此譽耶。深庸愧恐。未發前氣質性之說。近亦與洲上爛漫。而鍾錫之言曰氣質之性。見之於發處則固然。而若以爲未發之前都無氣質之性則不可。洲上之敎曰鄙人何甞謂未發之前都無氣質之性哉。但謂之不須言云。鍾錫於不須言三字。深悟尊性之訣。而更不敢開喙呶呶耳。盖就其渾然一理太極全體而謂之本然之性。自其仁多義多或偏或全而可以言氣質之性。然矯其偏而使之全。矯其薄而使之厚者。專在於發後。則今於未發之前區區說氣質之性。亦何所補哉。謂之都無。詔欠直截。而其在尊性之道。自是不須言耳。盛意則以爲如何。詩選及志錄。意其入覽久矣。今承下喩。非止不見其書。人亦烏有。倘非今世之殷洪喬羞爲人致書督郵耶。不謹之責。在於鍾錫。固何與於軒下哉。但志錄最可惜。而詩選則或恐其轉入人眼。召它唇舌。然而旣失者安敢望其必得也。幸廣採之。若有實跡。從而取回甚善。亦不可大詈小罵。使他彰惡耳。病餘神疲。無以自振。時於枕上玩心經一二句。而意思甚短。不足以究微旨。玆以略綽看過未快活者。條白在別紙。幸早賜的批。使蟄物聽雷音幸甚。

　　別紙(心經箚疑)

贊。有好有樂。曰義曰仁。　情有萬殊而不可悉擧。故只下有字。性有四德

而自是定名。故必下曰字。此一說也。好樂忿懥。專就用上說。故緊着有字。仁義中正。兼體用說。故普着曰字。此一說也。兩說孰長。

心學圖。　退陶答趙士敬書。始疑心在之當與養心相對。求放心之當與心思相對。而曰能求放心則心得其官矣。心無不在則心得其養矣。然而心思養心。本所以說工夫。而今曰得其官得其養則是就功效上說。實非此圖本旨。且求放心養心。本是的對。故終以爲不必移動。是然否。

人心卽覺於欲者。　覺於理覺於欲之說。本出於朱夫子答鄭子上書。而對說理欲。終不能無疑。夫單言欲則性之欲心所欲。初不可偏屬人心。而我欲仁可欲善。亦自是道心之粹然者。若其對理說則不免爲人欲之欲。而不可以人心便謂之人欲。如或活看而以飢欲食寒欲衣之欲當之。則亦不免註上添註之病。故退陶編節要而刪去之。今程氏之說。承上人欲未汩而繼之曰覺於欲。則分明是以人欲爲人心。恐欠瑩。

首章帝曰。　不云書曰舜曰。而必稱帝曰者。以此章爲萬世心學之淵源。而又以爲心經之首。故最上頭着一帝字。隱然有心爲主宰底意。而便接得起下章上帝字。

第二章上帝臨女。無貳爾心。　此八字是主宰者總會處。帝爲上天之主宰。心爲人身之主宰。無貳者敬也。而敬爲一心之主宰。帝字在上。心字在下。敬居中間。爲徹上徹下之道。而三箇主宰。其實則一也。故無貳。乃所以主一也。古人立言之確。有如是矣。

第三章神之格思。　神不是別有一物如佛家所謂夜叉毗蔗等。只是二氣之靈。體物而不可遺者也。鄭氏所謂神見人之爲者。與神目如電之說。相類而似甚快。然殊涉於神在人傍。神自神人自人。而不察乎體物不遺之妙。故朱夫子不泥鄭說而直曰當知鬼神之妙無物不體。其義儘精矣。

第四章附註臨川吳氏曰。　邪有兩樣。吳說固然。而以思無邪之邪。專謂

私欲惡念之邪者。是不察乎思無邪之亦有兩樣。思自無邪者。聖人之誠者也。思要無邪者。學者之誠之者也。雖在學者分上。其於私欲之邪非私欲之邪。並要無之。况聖人之至誠。只無私欲之邪。而猶有非私欲之邪乎。其紕繆不足據如是。而芝山考誤爲之分䟽。未知何意。且閑邪亦有兩樣。在聖人則是不大段用力。在學者則凡遏人欲防惡念之類。莫非是也。而主乾二而言則雖是聖人之事。然程子亦曰天下有一箇善一箇惡。去善卽是惡。去惡卽是善。又以防寇譬之則其所謂邪。縱非大段惡念。而纔不合正理。便是惡也。便是寇也。焉有半間不界之邪乎。且其所謂物接乎外。閑之而不干乎內者。退陶答崔見叔書。正中其窽。而考誤及刊補。爲吳氏分䟽者。亦未知何意。若如其言則孔子何不曰閑物。而必曰閑邪乎。考誤以抵拒外物證之。然朱子旣謂之凡言邪者皆自外至。則朱子之意正在於外至之邪物也。而其答之以固是者。僅可而未深許之辭也。今曰物接乎外則凡君臣父子之事自外而來感者。莫非是也。此亦可以一切抵拒乎。刊補以外物不接內欲不萌證之。然伊川此說所以釋行其庭不見其人。而亦自是生硬不貼。則恐不可篤信。又以四勿證之。然何甞曰勿視物勿聽物云耶。考誤則畧欠照管。刊補則頗涉牽强。且吳氏以思無邪爲誠意。閑邪爲正心。然朱子曰思無邪。只是要正人心。西溪李氏亦以閑邪存誠。兼正心誠意說。則吳說恐未瑩。

第五章本註龜山楊氏曰。　以盡其誠心而無僞爲直則已涉於已發界頭。而非內直之實旨也。妄以己見下一轉語曰敬立而大本無所偏倚。亭亭當當者。此所謂直也。義形而事物各得分願。齊齊整整者。此所謂方也。未知如何。

第六章附註遽忘其怒。　遽忘二字。非止爲息怒單方。凡於一切邪思妄念擾擾攘攘之時。卽當遽忘了。忘便忘。太不可回心看邪念之去否。如是

則邪念復隨而起。越把捉越不定矣。今以遽忘二字。爲主敬存心之要路如何。

第七章風䨓益。　或有問遷善改過。不言於䨓風恒。而必繫於風䨓益何也。妄答以爲過在我善在人。故䨓在內風在外。取象至密。不可互換看。

第八章附註曾子三省。只是緊約束。　或以爲顔子之違仁。是纔差失。故不遠而復。曾子之不忠不信不習。是大故走作。故緊約束。竊恐未然。妄意以爲曾子之三不。亦只是纔差失。而未必至大故走作。但顔子則幾於化。故不違之前渾然無跡。纔有一違。便能知之。而知便不復行。不曾大段費力。曾子則猶有守之之意。故必常常照管有此乎有彼乎。有則改之。無則加勉。未能如顔子之幾於渾化。其謂緊約束者。恐是如此。非以其大故走作而云然。觀於只是字義益明。

第九章小註勿軒熊氏曰。　熊說段落甚明。其謂誠意章事者。泛言此章之合屬誠意邊而統同說者也。盖以其心之所發。自然眞實无妄者。聖人之至誠也。心之所發。未能眞實无妄。而欲其眞實无妄者。學者之誠之也。於是而又打開說則絶四章是聖人事。四勿章是學者事。而始必有四勿之工。然後方有絶四之效。故最宜合兩章而潛玩也。意是私意云云。更照應上面誠意之說而爲統同說也。聖人混化。就絶四章說。顔子未達。就四勿章說。而此又是打開說也。分合俱下。絶無罅漏。而講錄以熊說謂專就學者分上說。恐其未然。

第十章附註天地儲精。　講錄以此爲獨言二五之精而不言無極之眞。然殊不察天地字便當太極。大抵好學論一半。全用太極圖意。

其中動而七情出。　世皆以好學論七情專主竪看說。而私以爲當兼橫竪看。何以言之。旣曰其中動則此是理發之實而從發者豎看說也。繼曰熾蕩鑿性則此是氣發之機而從發處橫看說也。若四端之粹然則雖或

有不中節時。焉有熾蕩鑿性底時節乎。此可見七情之拕氣做重。而不可以專主豎看說也。未知如何。

第十一章己所不欲。勿施於人。　己所欲則施之。己不欲則勿施者。此正學者之事。在聖人則初不曾計量他欲與不欲而方爲施不施也。愚故曰聖人則自然是老者安之朋友信之少者懷之。而其次則必己欲立而立人。己欲達而達人。顔子則亦自是非禮勿視非禮勿動。而其次則必己所不欲。勿施於人。聖人之大公無我。學者之推己及人。自有等級之別。

第十二章本註跡雖未形而幾則已動。　跡未形故人不知。幾已動故己獨知。則此自是一事。而講錄以跡雖未形。幾則已動。謂從人知處說。以人雖不知。己獨知之。謂從己知處說。分作兩項說。恐非章句本旨。

第十三章內省不疚。無惡於志。　或疑其不曰無惡於心何也。妄以爲一念纔萌。(情)旋以心之本軆權度而省察之。(意)見其十分恰好而便自趨向得定。(志)則所省者情也。省之者意也。省得了無惡者志也。情意志之次舍甚的。而莫非此心主宰之妙。則無惡處。恐不可泛着心字。

二卷第一章附註此正交戰之驗。(止)此大可驗。　兩此字兩驗字之義。考誤說似得正。盖胷中若有兩人。此是交戰之驗。若能持其志。使氣不能亂。則此尤有大可驗者也。譬如有病人。或胸背淅淅。或六脉洪大。或渾身如火而旋復如氷。或渾身如氷而旋復如火。往來不常者。此寒熱相薄之驗也。然其驗常不快。難分其表裏虛實。若用小柴胡湯一料。鎭持其元氣。而使客氣不能作。則便覺臟腑豁然。四軆安舒。實效彰著。而大可驗此藥之有功也。如此看如何。

第二章附註都不得。　盖問者以忿懥好樂謂在我。而殊不知當忿當好之事。亦自外而至也。又以憂患恐懼謂在外。而殊不知憂之懼之之情。亦自我而發也。說忿好旣不得。說憂懼又不得。故曰都不得。

舍去如斯。達去如斯。　鶴林玉露以舍爲勇。以達爲智。盖謂舍生之勇能如是者。以其有達理之智而如是也。雖然如此說則乃是贊歎之辭。非問之之意也。厲聲問之問字。不亦衍乎。竊意樵者是荷蕢接輿之流。見程子之出欲行道。橫罹奇禍。今且出沒於瞿塘灧澦之中。死生在前而了不動心。猶不知悔。渠欲譏詰之。臨岸而厲聲問曰今於險流惡浪之中。能不以死生動其心。則其於舍藏之時。能略無怨悔。不以外至之禍厄動其心。亦如是否。其於達行之時。亦將能隨事順道。不以外至之榮貴動其心如是否。若然則何如彼不能忘情於世。棲遑被窘而猶不知悔也。是以伊川欲答之如孔子之欲與接輿言。而舟已行不果矣。然則其義當曰舍去如斯耶。達去如斯耶。如此看。恐合問字意。

第三章附註人形貌不當嫚。　不嫚人形。此固君子之至意。陶山夫子亦以晉州開城士人之曳佛斬頭。歎其士風日非。兩先生皆同一意思。而韓昌黎請投其骨於水火。明道子責以取其首來者又何也。盖一主於敬人。一主於斥佛。敬人處惟恐其或嫚。斥佛處惟恐其不嚴。竊意翟霖平日必有嫚人之病。故伊川因似人者而戒以勿嫚。則於人尤可不敬乎。晉州開城之事。出於洩憤之擧。而非由於斥佛之眞心。故陶山所以歎之也。若使伊川當昌黎之時。陶山居明道之職。則未必無投骨取首之言。使明道見翟霖之椅。晉州開城之事。則亦當敎之以勿嫚而歎之以士風日非也。然而但恐昌黎則未必能爲伊陶之言。不審如何。

第四章心術心知。　術字有多方作用底意。故言之於淫樂慝禮處。知字有一心主宰底意。故言之於耳目口鼻處。大凡心知正然後心術正。

第五章附註聖人經歷過。　非謂孔子生怠惰之心致驕淫之心如是經歷過。謂孔子親聞鄭衛之音。而見其淫靡悲哀之實耳。

第六章怵惕。　怵惕心動貌。世以此謂心動而見於形貌也。然此貌字是

心之貌也。非人之貌也。怵惕是惻隱之萌動底。惻隱是怵惕之發見底。

第七章本註得之最先。　仁義禮智有便俱有。而以天一生水之義觀之。則智似最先。今謂仁最先何也。盖天固有此元亨利貞。而生物之時。元爲之始。故人爲先得。然其實亦非截然有先得後得之限。

附註其性本同而其習霄壤之異。　此與孔子所謂性相近也習相遠也。可以參看。此性字主仁義禮智渾然一理而言。故曰本同。彼性字主偏全厚薄分數不齊而言。故曰相近。然而兩性字皆指一時一處而均爲未發則同。到習字方是已發。

與許后山

新雨初晴。山春欲動。望天皇嶺。雪已消矣。一理屩便可到靈區。而病餘䯒骨痿弱。不能自力於前進。秪切高景之慕而已。人之無羽翰。爲此時恨也。頃承一顧之敎。固屬望外。而區區之誠。亦不能無庶幾者焉。其使嶧北猿鳥果不負春來意味耶。仍伏問偏堂壽節更若何。德義有相。省候百福。聖賢在丌。心目昭然。至樂由中。必有不能向人道者。况胤兄長進。應不悠悠者乎。鍾錫慈癠一直昔樣。焦悶無以爲情。志業日縮。萍懷惱人。近欲陪親南下。往尋舊巢。然寒乞事未易如意奈何。金正言丈近遭大故。窮厄之命。去益萬狀。爲之替告也。其答問獲覿纔數日。而其議論皆平易渾厚。誠君子人口氣。但不要剖析纖密。好爲籠罩說。如動爲始理爲先氣有死生等語。皆深惡而痛戒之。是未可知也。更以一紙竭鄙衷寄去也。再昨獲洲上信息。新正遭尙右之慟。寢郞丈又値叩盆之慽。南遊之約。由此不諧。良覺好事多戱神。世或以南豐之無詩目洲上。而今奉古體三則。格式蒼醇。聲韻淸雄。意寄珍重。誠非雕蟲輩所可議到。恨不與吾丈相對吟一過也。

答許后山(乙亥)

陸續承惠狀。感荷良切。間經月色。不審省下服體更若何。寃窆已畢。慈慟

必倍。而存亡之間。想多觸目而難遣者矣。但來喩所謂摧折隕穫等語。竊非素望於坦蕩襟懷者。幸於平日所讀書中掇取他順天安命等方法。猛着力受用如何如何。俯請哀辭。非惟不能。亦不堪作也。只以此意仰達於洲上。自構薤露二章以呈。雖失軔發之夕。披示於靈前亦無妨也。祭文一道，茶一兩，果二種，檀香三片，蠟燭二柄並以送去。以此奠告于靈前亦如何。方有親憂。未獲躬晉。幽明之間。辜負實深。餘不備達。

　　別紙

約情順理之方。軒下平日說之如茶飯。哀亦七情之一也。豈無約之以理之工也耶。

子夏在聖門以文學名。而哭其子至於喪明。被曾子所罵而爲萬世後人之所嗟惜。此不可不念也。喪其一珠之瞳。猶且云然。况可以摧傷隕穫。喪其一身之主宰者耶。

夫以聖如孔子。賢如朱子。而猶不免此厄。則以吾不及於古人萬萬。而安得以求全他聖賢之所未全者耶。聖賢盡在我者而已。其餘則任天之所爲而已。况可以未盡其在我者。而遽欲怨天之不我祐也耶。

事天事親之說。正是今日受用地也。若使軒下能言之於平日。而不能行之於急難。則豈非自誣者乎。

以吾愛子之心推之。則知吾親之愛我。亦無異於吾愛吾子也。吾以哀子之故而不幸至於摧喪其身心。則吾親之爲吾慮者。亦當如何哉。

孰無慈愛。過則溺焉。孰無悲哀。過則傷焉。哀而傷。愛而溺。君子之所不許也。軒下平日不曾溺於愛。豈可今日而傷於哀乎。

爲皇天順受其命。爲慈氏寬理其變。爲亡人安慰其靈。爲次胤成就其器。爲吾身惜其性。爲斯文任其責。內而爲家門之計。外而爲士友之望焉。

德門自數年以來。喪威荐疊。英年健質之俄而逝者相環也。親遭其境而

踽踽獨立者。無恠其瞠然而若無從也。然則軒下之今日心下。非惟哀字爲祟。得無疑懼之交作也耶。然而程子之言曰樂天知命吾何懼。窮理盡性吾何疑。若味此言。自當融釋無礙。正如矢石塲中。惟厲精神善料理者。方能衝開血路。穩到平原。若便目瞪口呆。手脚慌散。雖欲不爲其躪轢。不可得也。天下事以理推之則無可疑之事。以命受之則無可懼之事。只是君子所謂戰戰兢兢戒愼恐懼者。直是少不得底。

答許后山(丁丑)

新年第初頭。拜吾丈德音。從此十二箇月。無日非喜事重重。預可卜也。况審堂觶增算。天嘏鼎新。省餘道體亦復萬康。和氣盈楣。舊憂退聽。區區慰抃之至。鍾錫慈節臨歲蒼黃。今則纔已。然猶未可謂之全復。此固不肖儉年失養之致。恐懼何可達。同行異情。無乃鄙見之膠滯。看得錯盛論耶。但盛論旣曰天理人欲。皆本於理云。則是就一本上說。非就發處言耳。才說一箇本字。鉤吻蔘朮。便同一根。獅子麒麟。便同一胎。此豈非同體之旨耶。盛意則固不至如是。而皆本字終似爲語病。更細思之如何。向對惺丈語及道心不中節上。而時以親憂方劇。未暇答。若得惺丈開惑時。致受自可順矣。惟加意如何。別錄下答。眞長者語也。但未悉鄙問之意。更將前錄節節細賜答爲好耳。甥婦書襪。足慰病親。而忩擾俱未致答。殊闕人情。惟以終溫且惠淑愼其身八字。煩吾丈譯曉之。或不以爲妄否。甥阿氣血未完。志趣未確。勿使之連夕入御。勿令與閒雜人詼諧。惟吾丈之朝暮夾持。以正言澆其胷。如何如何。

答許后山

甥阿廻。又拜下書。端歲喜信。如是重重固可感。旋懼不能堪也。况伏審省定益泰。道義加懋。區區不任慰瀉之深。鍾錫慈節近又大添。艱得些復。以是煎迫度日。賤身且苦司視失常。翳鬱不能平。亦可悶也。承敎同行之義。

引据甚備。警動殊切。然愚滯終迷。不敢以口頭相然。奈何奈何。夫欲說同行之義。卽當就行處說。奚必推其所從出之本乎。盛論旣說皆本於理。則便是從發處逆推而就一本上說。烏在其行處之同也。程子善惡皆天理。朱子雖妄亦天理之說。皆就發處而卽言之耳。曷嘗從發處而逆推。侵却了本字界分耶。至若勉齋所謂原其所以爲惡者。亦自此理而發云云。則恐未免爲語病。卽此見在惡上。指其所揜所汩之理。而卽曰惡亦不可不謂之理。斯已足矣。奚必原其所自發之處而謂之惡乎。若無此理則固做出惡不得。然卽當就惡上說。不必究惡之本。夫善與惡。謂之二本也不得。謂之一本亦不得。謂二則有相對之嫌。謂一則爲同體之誤矣。才說本字。便卽做病。是以程子謂善惡之皆天理。而便以本非惡三字救之。可見下語之甚艱而用意之至精也。今軒下則不然。顯說出皆本二字。而猶欲諱其爲一本處。是無異於偸鈴而塞耳者矣。皆本之意。有何所不同於同體之旨也耶。設使盛論單就發處說。如程子善惡皆天理之云。其爲同行之義則非也。更加審覆。從長卒敎如何。大抵吾輩平日說理。軒下則如宋襄用兵。多失之寬曠。鍾錫則如周興羅織。多失之苛刻。今日之爭。非以此耶。旋切畏恐耳。以一理而妙衆理。來喩已明。而但求其一理之實則此心之神明知覺。智之德專一心者是已。無論某情。仁以酬酢。知之妙仁也。禮以品節。知之妙禮也。義以裁制。知之妙義也。智以收斂。知之自妙也。心之能主宰者。以其知覺之專一心。而始萬物而終萬物故也。但妙之在知存之在敬。知敬合而主宰之道備矣。此所以知敬之爲最要。而水火之能交濟者乎。兩條下答。討悉源委。無有餘蘊。私不勝欽頌之至。旣又不自爲是。責以回駁。何敢當何敢當。但鍾於此致疑者夙矣。孟子曰取禮之輕者與食之重者而比之。奚翅食重。朱子曰禮之大軆。固重於食色矣。然其間事之大小緩急不同。則亦或有反輕於食色者。以此觀之。嗟來二字。只是哀矜

之意。而非嘑蹴玩侮之爲也。則禮之至輕者也。飢而死以滅其性。食之至重處也。况黔敖之爲食於道也。瑣瑣尾尾來來往往。愁慘滿目。一粥一飯。盡吾惻怛之心。斯已至矣。奚暇於尋常行路之餓者也。致其唱喏之節而極其恭敬之儀也哉。彼爲餓者者。不量自己之是尋常行客。怒仁者之不加禮於我。悻悻若凂。寧滅其性而不悔。斯可謂知輕重大小緩急之別者乎。曾子所謂微與者。恐非謂黔敖之有微過也。所以譏餓者之所執者小也。可去可食之可。俱是近可之謂。而非當然必然之意也。言其嗟來之時。設或可去。及其謝也則乃可食矣。(其吐辭恐當曰其嗟也애可去―라도其謝也앤可食이니라)非謂嗟來則便當去矣。且餓在道路。寄命於素不識之人。亦是不得已之事。故並謂之曰近可耳。至若爰旌目者。誠是來喩所謂已甚者。而鄙意則以爲死固已甚。吐亦甚矣。若是當吐則亦當至死而不止。豈吐之爲可。而吐不出則乃已耶。大命方近。得食爲重。彼以仁心下壺飧以哺之。則姑爲納其飧以全其性。後乃與之物以償其直。則便是沽飯於市耳。奚擇乎伯夷之所樹盜跖之所樹乎。鍾於此常有所難曉。伏請更賜論斷。以拔鈍根如何如何。眼眵神瞀。倩人草呼。止此謹白。伏惟鑑至。

答許后山

伻至承書。伏審方瞳綠髮。燕養多福。寃日再周。猿膓欲摧。仰慶俯慘。誠有不任。鍾錫闈節近復而厨供已匱。懼深於喜。未可自鎭。奈何奈何。同行之義。過蒙頷肯。感激何喩。惡之本於理。非不云然。而但不欲說一箇本字者。正恐其有同體之嫌故耳。卽此見在惡上而謂惡亦不可不謂之理者。正如就水之濁處而謂濁亦水也。卽此濁水而謂此水之本於源泉則可。若謂此濁之本於源則豈成說乎。泥而無水。固滾出濁不得。氣而無理。固做出惡不得。故因泉水而有渾濁。因天理而有人欲則可。若謂濁本於源惡

本於理則恐不如不言之不爲少矣。主宰說來誨果然。亦固曾有見於洲上主宰之論。然但生出之序。只是發出宣著等之相承交付。而未甚見有主宰之之妙。故前書所以就智之德專一心處而言之耳。並存之或無妨否。爰旌目事。承諭始大寤矣。曷任欽嘆。其餽也以禮。斯孔子受之矣。其哺也以仁。爰旌目豈可不受哉。來喩云云。係是旣受焉以後事耳。償直之云。硜硜乎小人哉。謹當書紳而常目之矣。奇台所謂心不能盡性者。無乃單指衆人言者耶。未見其全文。何敢質斷。致受近亦有書於鍾。深悼其前見之誤。且示以軒下所敎。有曰道心旣發之後。却被人心橫截。有不中節。鍾復之曰道心旣發而爲人心之所橫截則道心便息。而其所謂人心者。卽人欲而已矣。豈可以此而目之爲道心之不中節乎。或非妄發否。更商而敎之如何。左顧之示。預切欣幸。必遂之如何。餘秪俟面討有日。

答許后山

曩於下書。諗二咸兄之乍有愆節。未知其的是何證。遣慮殊不貲。昨因啓五所傳。始審爲天行所染。而但無事得汗。其歗也歌者。繼此澄廓。則何幸如之。太碩夫人已就養於介室云。愼避固善。誠順之摰。益當泰茂矣。荒春正到竿頭。一縷厨烟。能無斷續。麥占庶幾有年。而霪雨久痒。天意難諶。且聞都下月前大雪。野色慘憺。滿地嗸鴻。莫匪傷虎餘喘。奈何奈何。舜其功也之功。似當別有出處。恐非亮天功之是據也。第俟博詢而審採之如何。日蝕之自有常度。晩醒之說固然。而若以其有常度而謂之匪眚。謂之當食必食。又以爲朱子之未察於天文。則太有所不然矣。苟其匪眚。詩所謂亦孔之醜吁何不臧者。適足爲躗辭而已。春秋之每食必書者。亦只是多事而已。如其當食必食。春秋二百四十年。日食纔三十六。唐之二百九十年。日食至百餘。以春秋爲當食之常度也。則唐之百餘。必有不當食而食者矣。以唐而謂當食之常度也。則春秋卅六。必有當食而不食之時矣。於

此將奚所執焉。斯義也朱子於十月之交集傳。已詳言而無餘矣。且語類錢子山問自古以日月之蝕爲災異。如今曆家却自預先算得是如何。曰只大約可筭。亦自有不合處。曆家有以爲當食而不食者。有以爲不當食而食者。(止此)朱子之於天文。果有所未察者乎。昔宋徽宗因日食下詔曰此定數不足爲災。古人皆不曉曆法。(止此)不意醒丈今日之論。與彼絶類也。惠寄鉅作。鼓動得多少湮鬱。烏可已之至。堯咸舜韶。更不願矣。卽欲拚和而韻高思滯。留待來後。且禁韎之韎。似是佅之訛。而但韓詩本語用韎韐之韎耶。抑通佅而用耶。因便攷示則可耳。春秋北杏之會。諸家傳解。前有所錄上矣。倘經折衷。亦望趁以見喩。韶甥近殊羸苶。飯與書俱不進。可憎也。

答許后山

月初聞有便。忙忙草一柬屬諸韶甥矣。此人無心。至今遺在渠袖。可增可恨。卽玆伻來。承伏審萱節茂泰。德韻康重。下誠慰洽。但廡率多警。菌慽又惡。仁福之難完有如是乎。鍾奉老經春。僅免浮黃。而喩分之倖。竟招其孽。家兄以無何之疾。亘旬蒼黃。賤命爲吐瀉所敗。幾日佹佹。兩貽親憂。已不可言。今則俱起動。然尋得舊樣子。杳無其期。奈何奈何。舜其功也之功。似據乎左氏傳所謂舜有大功二十而爲天子云云者矣。(盖天子者。天之子也。於西銘意較襯。)鄭莊幽母。的是大惡之可書者。而迎母之不書。已有綱目之於呂政也。則來誨所難。終似未快。莫若順看以魯舊史之所不載而已。與鬼神合其吉凶。今得退陶說而可以躍如矣。盖鬼神之屈伸往來。而吉凶之應。相尋於人事。聖人之潛見躍飛。而吉凶之應。相關於世道。此所謂合其吉凶。而吉凶之非謂屈伸往來者乎。但鄙說所謂乾之亢龍坤之黃裳云云者。非至誠前知之謂也。卽就見在行用上說耳。則無乃爲一說之或可備耶。妙合而凝。平日只道它是理妙氣合而已。洲上說未見其全。今安敢臆斷也。惟更示之是望耳。餘神弱筆倦不備。

答許后山

愁寂中忽承德音。蟄身之䨓大矣。第審大宅爻象澒洞可驚。而但闈節淸穆。德體葆重。廡率俱在安地。以是慰仰而已。此歲此氣。如火燎原。遭罹者十摧六七。孤兒寡婦之悲號而怨毒者林如也。南邊沿海墟落。尤荒凉云。麥雖熟矣。所謂大椀不托甚人能喫者。不幸而目擊之矣。鍾亦伯兮爲此氣所熏。令人一番恐懼。得汗已經月。家間淸凉。殊以爲幸。瓚汝家亦無後患可喜。而甥兒避左避右。因以廢讀可悶也。殷巨亦以此罷會。然數日間爲更聚計。幽獨餘深以翹企也。厚允親下喪耦。想益酸寒。梅谷崔丈奄作古人。聞不勝慟怛。此世好人荏苒零落。雖欲不怨天不能矣。前者惠韻。强欲拚和而終不能成聲。亦不敢諱拙以自外。汗顔呈上。此是月前所構置者。索莫愁慮中。安能有好意思寫出耶。惟繩墨之加是俟耳。方伻發獲書。不遑備謝。

答許后山

連拜下書。感荷曷比。伏審定候萬重。險歲之幸。但大第回祿。聞之可驚。猶不至赤燒則哿矣。沴警時可歇矣。而四方之愁痛無已。天固未可知也。鍾錫親候兄節。一體淸平。以此爲樂。已自不淺。餘冗瑣瑣。又何足關心耶。陸學之以尊德性自居。而闕却致知一邊者。眉翁目之以專務上達。是可疑也。　魯陵復位。以義以恩。俱似不可已者也。而眉翁所難。似密而實踈。亦可疑也。諸侯之無二配。古禮則然。而　本朝列聖之繼娶者。非止　康獻王而已。則獨廢　貞陵。終似未穩。况是正位宮壼。非若魯仲子成風之比也。則　先王之所妻之者。後孫豈可降之乎。又况無二配之義。不必在於復陵一事乎。愚見於此未詳。更賜論斷是望。

與許后山

往復不幾日。伏惟壽闈連旺。道體增穆。當一然矣。龜山沴氣。計應廓凈。而

甥婦兄妹俱是無恙者否。三十日長霖其病于人者。非痢癨則嘔泄矣。此時懷慕。安得不倍萬忉忉。鍾錫大節幸粗遣。於私分厚矣。自己脚證。乘時更肆。氣熱如火。肉冷如氷。坐臥有難自由。心界之寧帖。固非易易也。貞陵事近已斷定否。若欲以無二配之義。斷之於今日。則自今立法。可追論已往。决有不可行者矣。最有一事可明者。　仁穆大妃。卽我　昭敬王之繼配也。而昏朝　西宮之日。當時諸賢之以死力爭者果何義也。况無二配之所重在廟。如不得已則倣唐之儀坤廟其猶可也。奚必黜位號廢陵寢然後方始無嫌於古禮也。語不知擇。深恐妄發。惟嘉誨之如何。夏初蒙聖符丈屈于弊廬。云讀大山集。其論朱先生答南軒仁說書。若無天地萬物。此理亦有虧欠之義。力主大山說。鍾不能難。是夜宿于南隣。詰朝鍾以小紙書示曰仁者生理也。天地之未生而先有此生天地之理。萬物之未生而先有此生萬物之理。理而有虧盈欠剩則奚足謂之理也哉。又引朱先生所謂雖使天地之間凈盡無一物。他也自愛之說以明之。金丈歸有書曰此心之理。其體段同天地而貫萬物。若無了這天地萬物。無可同無可貫無可愛。豈不虧欠了分數耶。此言誠何如。鍾不敢更費分䟽。以取務勝之誚。然此等話頭。粗通理趣者。決不肯道。而以金丈之高明。有此云云。誠可怪也。無乃鄙見執迷。如狂國人之以不狂者爲狂耶。至樂齋銘。趣爲子語之趣。曾聞洲上論。作旨趣之趣。然文理終似不順。只作促字之別恐無事耳。不審盛見以爲如何。古體二篇短律一則。敢以錄呈。點改之。且賜和之是望耳。鍾素短於詩。在平日不肯事此。而今有此塵煩。不以爲羞者。誠欲得大音之來振爾。撫掌覆瓿。又奚足恤也。瓚汝近頗向可。極爲欣幸。舜瞻亦不免家有沴警。不相通已閱月。有好姿有好志。而使不得專意學問者此天耶。每爲之憫惜。殷巨亦以湯憂。未得來會。亦可憫耳。待四方淸凈。凉氣稍生。準擬一番出門。慰致受于法坪。候醒丈于淵洞。仍陪吾丈。歷造

紺巖梅谷。以至菖窩寓所是計。然未可必其得遂否也。

與許后山

弊廬留輝。月徙而猶未沬。感慕交切。寧間寤寐。花開正盛。雨而且霾。足令人可思可憂。伏問堂節萬祜。視膳餘德候保享天和。小大廡率晏然不驚。歲險村沴。俱屬其如予何也否。案几必整暇而許多發得。聊可自怡。望勿惜下及。與鬼神合其吉凶。易傳義俱不見釋。吾輩平日看書。如是䟽脫。良可懼也。但鬼神之福善禍淫。聖人之賞善罰惡。固是合德處。而如乾之亢龍。鬼神之所凶而聖人亦凶之。坤之黃裳。鬼神之所吉而聖人亦吉之。此所謂合其吉凶也。如是看似無大害。其更入念否。心經贊仁義中正。恐只是討本而言爾。若就其發用恰好處云則已是道心之大光明大彰著地頭。其下更安得曰惟理無形。是之謂微。毫芒或失。其存幾希云矣乎。盖眞先生尋常借中正字。替禮智字以協韻耳。春秋於鄭莊公不著其幽母之罪。而只貶其克段一事者。誠以其幽母事之不見於魯舊史故耳。若以爲母失道而不貶子則其爲害理甚大。秦太后嫪毐之變。可謂失道之甚者。而綱目特書其廢。以罪呂政之不子何也。幷以更誨是蘄耳。堯欽舜恭禹孜湯慄八大字。今玆付呈。尤菴貂裘箚。今須謄送如何。每念此文字。令人胸次聳然。切欲再觀而一大讀矣。俯燭焉。

與許后山

一雨催寒。伏問晨昏體節若何。鍾錫慈癠偶添。日事焦悶。家伯作展澆之行。歸限尙遠。鬱陶乎池塘之夢。頭流記行。前此文丈有靳持之意。故妄不自量。隨手起草。畧了一兩日行事。然筆勢萎苶。殊以不滿意爲恨。及見盛撰。如和羹大胾。淡然而味長。更無可存減。其餘田地。却爲醒丈所占。外他着手不得。不必苟爲添足。且好爲藏拙計。然瓚汝諸公勸以續畢。此是傍觀例談。切欲對同合勘。仰取裁正。而相會無期。奈何奈何。來月間似有梅

谷之行。然當取道德村。不暇造高軒耳。勿譴如何。通書正蒙及便見寄是望。餘憒憒不備。伏惟俯諒。

與許后山

臘杪知有便而闕候者。憂虞使然爾。迺蒙弗較垂問。感激到今。只伏祝萱候昭穌。陽和漸泰。德義有相。體力崇茂而已。天道方新。祚善當不爽。玆何必仰請然否也。鍾錫生世無幾。罪惡如山。神穹遣罰。再及於屬望之襁肉。在渠受報宜爾。而七耋癃親之下。供之以非常慘毒。悲鑠日深。氣息奄奄。恐懼震越。奚暇以化者爲念也。希道祭文之封還。無恠傳者之云也。然而鍾之於希道之文。豈曰有所不足於聖養而然哉。但見其有曰齊衰人曰罔極日等字。而八字成儷。儷必押韻。殊乖於古君子散句做之意。此若寫在册上。傳播衆目。流示方來。則竊恐議者之疑我希道。故敢以此意。書告于致受。勸其去押而已。實無封還之事。此固愚者過計。而其心則未必由於故爲乖激也。傳者云云。得無太不諒於其間乎。客冬爲同閈諸公所强。因朱先生增損呂約。妄加修潤。恰成一𢎥。要欲行諸一閈。未知畢竟果無牴牾。然恨不得席下一言。以藉重於其間也。到今心下悲亂。無能屬念於外事。只此略控不備。

與許后山

呻吟裏得啓五兄到。悉那邊信息甚大。胸次殊快樂。未始若沉痾之在身。且聞龜山陞座之日。會者如林而酬答如響。發得甚多。恨未曾摳衣促膝於前列。以聽其緖餘之一二也。雖失之當日。可因書而開示其詳。以剪索居蓬塞否。顒仰殊切切。前示陰陽穉盛之辨。盛說大槩已得矣。第以水木陽火金陰者。亦就變合處言則恐未然。盖氣之與質。初非兩樣物事。質之生由於氣。氣之行寓於質。氣生之始。(第二圈)五行之氣已具。而氣之生。實質生之基也。故說解之以水木陽火金陰者。屬之質生之序者此也。此則移

上一步說也。變合之時。(第三圈)五質乃生。而其所謂生者。只是顯然成出之意。氣旣變合則陰者陽而陽者陰。穉者盛而盛者穉。固自然之勢也。故圖之火木左而水金右。解之水陰盛而金陰穉。火陽盛而木陽穉者。便當質生之位者此也。此則直就當軆說也。質旣成矣。氣之運。不外乎是質。故說解之以木火陽金水陰。屬之氣行之序者此也。此則就氣質合一處說也。段落丁寧。而勉齋退陶之說。皆已包在其中。恐不可一字移易也。今答醒丈書。畧陳首尾。以聽其去就。亦望取觀而賜批正焉。神氣眩瞀。不能道萬一。惟祝色養增祉。爲道加愛。

答許后山

病起稍有生意。戀德之忱冞切。際承下喩。蹈抃曷已。况伏審萱節康泰。神相道義。渾致匀淸。尤不任拱賀之至。陰陽穉盛。本非揣摸可說。而前者貢愚。只出於求敎之誠耳。玆蒙回批。若可以三隅反者。然觝滯難化。不能無信未及者。五氣布四時行。初非兩樣物事。圖絡之自水而木。自木而火。火而土土而金金而復水者。便是氣布時行之序。而氣之布卽氣之行。氣之行卽時之行。夫焉有氣布自一事。時行自一事之意哉。下喩以解剝圖體爲證。然以愚觀之。朱先生於此。只就見成質上(水陰盛。火陽盛。金陰穉。木陽穉。)明其循環自相生之序。(水而木木而火火而土土而金金而復水。)而便以五氣布四時行當之。氣布時行。依然是木火陽金水陰而已。何甞有以水木爲陽。以火金爲陰。而又截取五氣布一段以當之之的案乎。圖說所謂五氣布。是變合以後事。說解所謂生之序。是變合以前事。無乃文丈之未察於是也耶。勉齋說之自覺其誤者。以其就言乎第三圈變合之時也。如其言之於第二圈陰陽含五行之時。則誠精切無餘憾。望須以此更加細商。終以見敎。竗合之義。盛論似甚正。厚允說旣有草寄之示。而却尋不見。其或來伻之遺失耶。本自混融云云。果出於近思註。而非葉氏之自註也。却就朱子說中。改所以二字爲

本自。此則葉氏之誤錄而致失也。小註之以無間斷。釋混融無間之意者。亦恐其失之於不審也。頭流鄙什亦有寄而無來可訝。啓道之爲跋於此。得無類於見鼷鼠而發千斤之機耶。愧死之餘。深願一覩耳。潛叟動靜機之說。其意若曰氣有動靜。故理有動靜。則其與氣發理乘之云。有何間也。此等處恐不可活看。洲上所論動靜之機。果出於良工獨苦之餘。而初間亦甞深信而無疑。近看似太深。恐不無出入。未知盛意更以爲如何。造次鄭重。姑不敢仰陳鄙見耳。

與許后山

比甚阻。下懷殊切。不審省溫節萬祜。靜坐索玩。更有何許許大融入商量者否。鍾三冬日月。費盡於營葬侍湯之間。憂愁恐惴。魂其餘幾。且緣曺友衡七偶罹奇證。往往有不祥之色。撫念近來氣數。又不免過自瑕慮。動靜說頃承投示。大段與鄙見相契。故其所私錄者。今亦抄上。幸須大家參覈勘正。卒以敎之。第審盛說中若有一處可疑者。曰乘陰而生陽。乘陽而生陰是也。盖靜中有動動中有靜。陽根於陰陰根於陽。此是理氣之微妙實相。誰曰不然。若云乘陰而生陽乘陽而生陰則話頭太迫。匹似云靜而生陽動而生陰。徒乖反耳。盖乘陰而靜乘陽而動。太極之常也。且以朱子解此段。謂是陰陽動靜。然鄙意竊以爲不然。說之云太極動而靜而。是主太極言。圖之云陽動陰靜。是主陰陽言。若夫此段者則深得乎理氣合縫之妙。所主以動靜者。依舊是在理。而氣爲其所資而已。所乘之機四字。正當敏妙看。豈可以此而遽屬之於陰陽動靜也。語類所謂踏着挑撥。盛釋恐長。然私以爲踏著動底機。便挑撥得靜底。踏著靜底機。便挑撥得動底者。猶曰踏著動機則動。踏著靜機則靜耳。盖靜底而挑撥則非動乎。動底而挑撥則非靜乎。此只是乘陽而動乘陰而靜之意也。未便是互根交涵之謂也。惟惠諒如何。醒丈穉盛說。思欲一覆。而憒憒因循。迄此未果。則亦未

果焉而已乎。

盖此段之有許多是非者。職由於一機字之太深看故也。機只是關棙。而關棙是發動所由也。動者乘陽之由。靜者乘陰之由。如是看儘已平順。何苦而又紛紛然機上加機。風板也鼓鑄也人也風也。生出許多模象乎。