KR9c0655

答許后山(丁亥)

出山而睹鳳凰。入山而友麋鹿。兩者俱係戀于胷次。不能頓捨其一。將於此何從而何違也。玆忽承兩度下書。又令人一倍惚恍。有難定情。凉意乍動。更不審此時老人節平安。定暇養德體履冲和。胤友大病之餘。善自調將。氣血得完復否。年事始旱終霈。仙庄能轉灾作豐。不失爲存活之資則幸甚。新進之來遊門下者有幾。能稍自奮發。不染於流俗之汙。可與相守於波蕩之會者。有誰某耶。朱夫子不云乎。看今世務已自沒可奈何。只得隨處與人說得。識道理人多。亦是幸事。此正爲今日準備語也。先師在時常眷眷於是。後生小子方有恃以爲命。今已矣。實心正學。傳者盖寡。巋然靈光。惟吾丈在耳。於此不得不大擔夯。不但以一已爲事。而留心於立人達人之仁。扶竪得一箇半箇。保不墜一線相傳之脉。是其責也。惟千萬自任。勿苟安於退遜以爲德而已也。鏡湖一帶人物之美。鍾已稔聞。厚允，舜卿相與之能風動得。此甚不易事。可欽可羨。然而此盖無他。誠以自彊不倦。直截說與人故也。寬柔姑息。終不濟事。願文丈加意焉。李孔維之勇邁。宋子敬之馴敏。殆是後輩中第一流。引而奬之。當見其來之不可量也。但孔維氣太健而見未到。却專意於文章。曾不肯向裏加工。須有以裁節之。可與入道。曏見渠尊信吾文丈甚篤。此可見其樂善好賢之有過人者。而將不終於是而已也。望須痛加點化。勿虛負了一時英俊。如何如何。忠汝立志最確。見理甚精。南鄕異日能有以發明師門之旨者必此人也。吾丈與之相仗。可不孤也。閏夏從楓嶽還。訪我於太白絶頂。此意良勤。適因鍾藷菑務殷。不能畧有說話。怱怱送歸。迨今耿耿。伊時勸其細勘綜要書。且趁速轉上于席下。今承尙未入手。想因自家未了。容俟到來另加參覈。俾

無毫髮餘憾是望。遺文節約。非不善矣。而須先草出全書。編得了一大定本。然後方可議此。此皆吾丈及忠汝啓道，舜華，大衡諸公之所相與僇力者也。鍾是何人敢上下於其間哉。只欲樂觀其成而爲嘉惠於無窮爾。鍾年來猖披。其所以貽累師友者至矣。但千古之訣。不敢自外於負土之列。黽勉赴會。泯默周旋於諸賢之後。主張禮數。自有其任。其所得失。非鍾敢與。而人之爲言。何至越俎而相譏也。惟當以來喩所云無辨者爲第一義諦耳。冬間當往哭小祥。然將畏首畏尾。退縮不能自立也奈何。鍾之自放。觀於幽僑卅詠可見也。一生伎倆只做得深山之野人。渠亦不自知其何樂而爲此也。但聽人理義說話。便欣然若宋子聞筑。此所謂熟處難忘者耶。雷龍亭已完。自是吾林盛事。吾丈與厚允得苦心至此。不任多謝。餘沙約規。是鍾之所妄甞畧試於一村而不驗者。况於一鄕也。不其尤戛戛乎難矣哉。特力量有大小。觀感有淺深。不可以一槩論也。今只將藍田本子。度其可行而行之。亦惟吾丈及厚允諸賢之相與躬率以正。而實心從事於相勸相規相交相恤之節。幷有以克踐而無闕焉。則觀聽之至。悅之者衆。亦必有慕效而甚焉者矣。勿徒曰人之難與爲善而遽自廢罷也。不徒此也。亦當因此而廣之。團結若干人士之留心於此學者。勿拘黨目。勿限一鄕。修契追逐。講明斯道。則于冥翁有光。而斯亭也將不朽於永久矣。惟千萬圖之。向見衡七以學記之梳洗未精。將欲重刊。要我丁乙。盖此是先生讀書時隨見節錄。以爲次第致思之地者。而後人因以成編。是以取舍有未明。義類有未妥。不能無後學之憾。衡七意甚善。然鍾不敢當。且見南鄕風色。種種不平。纔有議論於冥翁。輒譁然相驚。怒氣騰勃。於此一有刪訂則其所驚動。尤當萬倍。誠可懼也已。遂不免閣筆因循。於衡七負之矣。只願吾丈與厚允聚商于䨓龍亭。勘得一副凈本。以光斯文之旨訣。以成衡七之善意。則鍾雖頹惰。亦將與之分謗矣。伏惟裁諒。餘祝爲道保重。

答許后山(庚寅)

山陵奄畢。普慟尤切。春間䟽問。未復尙懼。今又臶惠。何敢當何敢當。第伏審哀極而毁。竟致奇疾。詩云神所勞矣者非乎。鍾亦苦此。歲將周矣。然惟不服毒不作火。爲不治之治。彼雖潮汐無常。我亦談笑應敵。若可支吾。近聞白楊酒爲單方。方欲試可。望須採用。爲其平和。可以不戕眞元也。湛姪言要試洋硫。甚可驚。以此隕性者。鍾亦見其二三焉。幸惟諒察。調度之艱。想一年甚似一年。在軒下雖泰然。敬載安得不曰傷哉。所居旣無可耕。勢須更謀一動。此非遠書可旣。留俟來春面悉。性齋文字。聞已訖刊。甚盛甚盛。但有風色可駭。殊庸慮歎。似此氣像。竊非素望於南鄕者。惟從便調停。母至潰裂如何如何。月朔輪講。已有定規否。後生中稍稍有可與適道者否。斯道之望。專在南鄕。而類或始勤終怠。或猜刻成風。其能一意孶孶。物我兼懷者。十焉而不一二。區區不任隱憂。鍾錫今無寄身處。火山初六。取災宜爾。更誰怨尤。勢將轉入極峽。與世絶迹。然有女及笄。尙未擇對。此却關心。姑徊徨不能前。啓道，大衡招呼甚勤。而鳥獸之性。未易挽回奈何。從今萬事任它天爲。更不欲容吾智力。伏惟哀憐。

答許后山(甲午)

屢蒙遠問。感激而已。冬盡春還。不審軆韵節宣。一印向書時否。伏想厨烟斷續。菜根酸澁。君子已老。胃府虛冷。內腴之樂。能不被外癯之損耶。未知何處琅玕林。可喚得鳳凰優游也。臨風不任勞神。冥翁集重刊。只爲學記之未經梳洗耳。則据實刪節。有何大端駭機。南鄕之轉相歧激。把作風瀾。極是恠事。未知文座與厚允諸公。果有以召之而致然耶。今世之氣象潰裂。種種如是。恐無由克臻于大同。此不能不介介于胷中。且聞邪術日熾。南沙先罹其禍。頃得殷巨書。不覺戄然心墜。此是吾兩世父母之邦。而堂親之所奠栖。姻戚朋友之所聚集。幾何其不駸駸然與之俱化哉。思之至

此。寧欲無吪。所可疑者。朝家之勦捕東學。已有成命。而矗鎭之右袒而卵育之者。奚至於是。苟其鎭將之私意而已。則何不上告天王。下告方伯。而施之以成律也耶。在遠未審事面之如何。伏望幸入商量。爲南沙指揮長算如何如何。鍾錫貧窘日甚。顔凋日添。此固任他。但念憒憒無狀。竟爲師友之羞。痛心不可道也。近與寓閈羣長幼。做月朔之會。講小學書。將以次延及於諸經。庶幾爲藉手反己之資。而苦無定見可據。是切憂憫。可因便開示多少。以啓懵塞。見喩明德論辨。何等直截。快人意思。鍾於年來竊有所致思於是。自以爲寡過者。盖曰理曰氣。畢竟是騖虛投荒。不易貼己。天生蒸民。好是懿德。則父慈而子孝。手恭而足重。乃是德之實也。親親而仁民。仁民而愛物。皆是德之施也。所謂明德者。究竟在這般處。明之之工。亦要如此而已。格致誠正。俱莫非成就這件。此正朱子所謂德者行道而有得於心者也。聖人立言。不曰明心明理。而必以明明德爲名者。其寄意深重可知也。苟於此軆認而加工焉。則其曰心曰性曰理曰氣之爭。自當次第融釋。不必作把弄想像之奇耳。自有此見。凡於少年後生之問明德何事者。輒應之曰事親孝事君忠手容恭足容重便是。問如何而顧諟明命。輒應之曰視思明聽思聰子欲孝父欲慈便是。雖聽之者漠然不上心。姑自喜其有所持循而不至於漭蕩爾。不審盛意正以爲如何。伏惟照在。

與許后山(乙未)

遠海雲翻黑。空山樹色秋。黃梅今夜月。縞鶴愁未愁。昨夕南望雲天。有懷悠然。偶發此語。敢以奉似。亂世不必問節度寒暄。惟敬載菽水。不至太窘如往時否。師門文字。賴席下與剛膠諸公竭精戮力。今已就緖。斯文其有傳矣。鍾之不能奔走於是役。何罪如之。聞頃在途間。不虞於銜橜。隆年氣力。易於結瘀。未審登時調養。樂正之足已瘳矣否。年來想玩索益襯。著述必博。可以大頭段略綽提示否。位天地育萬物。正在自家境界。外來何足

干也。鍾錫畢竟爲虛名所誤。喫一番簸漾。今玆定帖。只得與少輩課日作尋數事。然舊疑新昧。秪益膠攘而已。自念一生剩說得許多理字。而悠悠衰暮。理不貼身。有似屠家講佛。可愧可悼。伏惟垂憐。厚允久不相聞甚鬱。其起居議論。幸以示及。此時尤切故人之思。

答許后山(丙申)

塵世難逢開口笑。菊花須揷滿頭歸。頃日之遊。古人已先獲之矣。此世得閒追逐。亦豈易易哉。拚別以還。旋切悵慕。卽拜審神衛斯文體候幸無大損。敬載言秋苞可支臘正。除却外虞剝牀。玆足以怡養神性。俾後生有賴。區區何等頌祝。鍾錫旅狀瑣瑣。秪自取困耐不得。允行，啓道諸公所逼。畢竟搬取家人來。姑停息于茶田。行觀勢頭爲進退計。然四至流言恟恟。若剃禍之更迫于朝夕。如其匪訛。一縷之捐。將不知在何所。奚暇謀妻孥之樂琹書之趣也耶。惟全此天形。早歸見先祖先聖於地下。斯爲至願。其餘不敢知也。動靜之機。非故執迷。但以朱先生答楊子直書觀之。其大意專歸在陰陽上。所謂太極者。只占所以之妙。想先生此時見周夫子於圖云陽動陰靜。於說云太極動而靜。而遂以動靜爲理氣之相須相待者。故爲之解曰動靜者所乘之機也。盖謂太極之乘陽而爲動底機。乘陰而爲靜底機也。動靜者三字。乃答楊書所謂其動其靜者也。本然之妙四字。乃答楊書所謂所以動靜者也。雖與周夫子從大原直下看者。微有差異。平說動靜。亦自如此。此等議論。亦非一再。則恐只當作中年一說看。不必捏合攙附。以滋口舌。鍾意盖欲以周子說觀周子。朱子說觀朱子。而又就其中別初中晩而有所去就而已。華西之謂性乘靜情乘動。已失於名言之際。而下喩謂與鄙意相近。私切訝惑。鍾近答崔純夫曰以跡言則動靜者氣也。以妙言則動靜者理也。如是爲說。庶或無大悖否。因念朱先生這一句。卽注解之文。本自平易。宜無艱晦之端。而氣者見之謂之氣。理者見之謂

之理。一譯再譯。注上生注。千言百言。轉相葛藤。把作大事。至若用心制行。畧不究何者爲理何者爲氣。未知如此爲學。將用之於何處。竊不勝黯菀之至。務探高妙。終不干我事。主敎君子恐合有商量變通於今時也。未審尊慈當以爲如何。來月間擬一候軒屛。餘在敬載口白。伏惟照在。

答許后山

頃自靈川歸。貶翰已在案。有以審憂虞鴻絧。私切慮仰。昨又因陽嵒褫回。伏承已屬澄帖。德義康彊。甚慰瞻顒。明德說曾已面禀。未蒙察納。鈍根甚滯。私竊吐疑于剛兄。剛兄不謂甚非。遂以擧似于几下。有此俯詰。鍾錫其敢不畧攄愚悃。以求櫽栝。鍾於曩時亦甞以明德直謂之心。守之甚篤。年來反復尋繹。忽疑夫明德果是心也。則經文何不直曰明心。而必曰明明德。以混於諸所稱峻德懿德大德達德之名也。傳文何不曰欲正其德。而曰正其心。不曰德正而後身修。而必曰心正。卽此而心德之別。抑已思過半矣。因以究之則明德之言。實本於帝典康誥。而明峻德以親九族。不可云明心以視九族。明德愼罰。不可云明心愼罰。因以攷諸經訓所言德字。只是道理實得之通稱。初非心字之別名。奚獨於大學之首。創立此名。以與正心之心。相掣礙乎。竊以爲明德者。是道理之得於天者。而在物爲物之德。在知爲知之德。在意爲意之德。在心爲心之德。在身爲身之德。故格致誠正修五者。俱是爲明明德事。而不獨正心一目。可當了明明德也。若以其本軆言則性之仁義禮智是已。今曰明德之本體。是心之本體則可。若謂明德卽心也則修身不可爲明明德乎。以德言德則曰心曰性曰情曰行。皆是德也。而以心言德則性體情用。猶在所該。而事親孝事君忠手容恭足容重之著於實行者。已自不及該矣。如又以此而更難之曰忠孝恭重。豈心外事乎云爾。則凡天下百度萬行。皆將喚做心之別名。懿德便是心。達德便是心。道理名目。無一非心也。曾謂聖人立言。一直如是儱侗

顢頇乎。章句入德之門。是謂入心之門乎。進德之基。是謂進心之基乎。補亡傳所謂吾心之全體大用無不明。便是明德之全體大用無不明矣。明明德工夫。卽格致而足矣乎。夫以心則爲虛靈之德。以性則爲仁義之德。以情則爲愛敬之德。以行則爲忠孝之德。於手則爲恭之德。於足則爲重之德。於耳目則爲聰明之德。此便是明命之流行而無間者也。今以一心字句斷。雖其若簡潔可喜。而統之則籠罩。析之則虧闕。百爾思惟。以心當德。恐不若以德該心之爲周全而平穩也。至若人心道心之訓。亦竊謂舜於此只是判形氣義理。對待立說。以明其情狀界分而已。初非致意於妙用之宰制也。况形氣之欲。尤不可謂之妙用者乎。下喩謂人心固不可謂妙用底知覺。從人心底知覺。獨不可爲妙用乎。此則似然矣。而但此只言心發之有此二路爾。初非爲論知覺之妙也。則恐不可因爲知覺之異。而遞上於能知覺之本也。况綜要本編。已別有知覺妙用之段。則今不必以人道心。又當知覺之名。陪幫於已畵之蛇乎。且人心已是知覺之從形氣者。而今曰從人心底知覺則恰似人心上面。更有一重知覺來從之也。說欲巧而反拙。恐在更商。伏望細細參諒。更以見敎。須趁綜要未梓之先。早與剛兄爛漫。無至有不知而妄作之失。如何如何。

與許后山(丁酉)

鍾錫月前。自南泗更取紺山路徑還。違迂軒屛。私惟悚仄。第伏問伊時襄事如禮。虞祔已畢。軆候幸無悲損。胤哀節亦免添毁否。近日商量甚文字。奬得幾箇後進。此世惟默修靜養可矣。不須向人作論說。徒惹爭端。盖世學不必以求是爲心。而徑以勝人爲喜。不遽勝者。便以戈戟從事。氣像甚可怖。席下雖至誠愛人無已。其於不入何哉。正宜自反其知而已。明德義更究極否。章句固以心性情釋之。而應萬事處已該了百行之實。不必以明德只作心之本軆而已也。觀於所謂有時而昏。本軆未息之云。則其昏

者大用之不行也。未息者本體之得於天者也。這本體對用而言。只指那仁義禮智之爲心之本軆者而已。初非兼大用做本體也。然則明德之本體。卽心之本體也。不可謂明德爲心之本體也。盖明德該軆用故也。今此編以心之本體。對心之妙用。兩下引證。不用相混。將明德只做本體。則妙用之知覺虛靈。不可謂之明德耶。况此編諸章皆有心字作眼目。獨於此文不見心字。而便謂明德字卽是心字。則非直名言之差異。亦且義例之不純矣。下喩又謂忠孝恭重。是零碎底道理。然除却這般道理。更於何處別求渾全底道理。以當明德之實也。民彝物則。這便是得於天而爲吾實德者。致知所以知此也。誠意所以實此也。正心所以存此也。修身所以行此也。豈必以正心獨看作明明德而足也。愚滯終未豁然於是。必須下喩更敎然後方可定梓本。若未蒙亮察。只得依舊耳。忠汝，舜華亦甞與盛意一印。而近日頗疑此文之獨無心字。有欠義例。謂不妨其移動云。未審盛意竟如何。心源亭賴啓道勤幹。得以肯構於杖屨之地。甚盛幸。鍾將以晦初。約忠汝由雙溪泉坪。得一升於新亭是計。如或得馭者偕之。尤極蠅附之榮。然何敢望其必爾也。綜要跋文之恐有更商。想已悉於啓道書中。玆不煩贅。餘祝强食加衛。以旺斯文。

答許后山

陽嵒便回。伏承下覆。伏審軆候無損。哀胤支平。不任慰仰。第下喩用牽犬字。而聞陽嵒人語。鋪房卷俎。俱極侈盛。此豈一犬可辦耶。竊恐敬載外內不能絶謝世習。致害淸德。在止慈地。何不呵禁之也。明德屢蒙指誨。敢不奉領。只當依此定綜要梓本。然私心所疑則亦不敢不更質以畢敎也。盖盛誨必以章句爲證。然鍾之愚亦以爲章句之果單指此心則何不曰明德者義理之心。然後繼之以人之所得云云。語類亦歷言心性命名義。而更別云有得於天而光明正大者曰明德也。竊意夫虛靈不昧。心之德也。

具衆理。性之德也。應萬事。情意志。行之德也。其曰本體者。虛靈也。具衆理也。其曰所發者。情意志之應萬事也。其曰遂明以復初者。行而實得於己。爲應萬事之究竟處也。鍾何甞謂心非明德哉。只謂心之本得亦明德也。行之實得亦明德也。如此然後自格致曁正修。皆可爲明明德事。今盛誨以忠孝恭重爲零瑣底道理。不肯許明德之號。單執他本體之得於天者。得無反近於下喩所謂秤之無星尺之無寸者耶。捨忠孝恭重而爲明德則所謂明德者。將用之於何處。義理之心。固明德也。而義理之行。獨非明德否。孟子所謂人心之所同然者。亦指他在物之理處物之義爾。初非如陽明之絶棄事物。而謂此心卽理也。此於然字上着眼。當見明德之不遺於理義。而不止於空執得無錢之索而已也。且狼仁䗦義。不可曰此非義理之心也。則盛誨所謂人所獨得而物則不與者。無或太絶物否。鍾則謂義理之心。人與物均得。而特人全而物偏。明德者人之所獨。而非物可語者也。盖明德之實。非獨指本得於天者。而兼指其行道而實得於己者故也。從古經訓中如有將德字單作心者。則鍾之惑庶可解矣。未審有證援否。明德爲軆。正心爲用。綱領言體。條目言用之喩。亦恐分裂太甚。苟其或然則德爲未發。心爲已發。德爲具衆理。心爲應萬事。又惡在其明德之便是心也。强辨之責。受言惶恧。若其未定于一則鍾於軒下。豈終有是哉。萬望勿靳十反。鍾錫日用無可說。啓道復作浦上人矣。蛩而違蟨。將顚沛立見奈何。近間漸覺得談理氣不如講是非。惟隨事求是。以克蹈之者。乃達於理而循夫理也。不然徒啓虛譌競辯之習。打向無形影沒把捉處去耳。其於此理奚補哉。外詾不必懼。惟患吾之所以見理據理者未能精且實也。旣不可嘵嘵自鳴。亦不可曲意相徇。只此而已。未審尊慈意如何。夏間可一駕陽嵒否。夤緣攀德之忱。萬一或得遂否也。

答許后山

日前自陽嵒奉上月廿六日下書。今又拜是月十七日書。重荷眷寵。感戴曷喩。伏審軆道無愆。尤切攢頌。鍾錫頃往星山。與忠汝，啓道，舜華，大衡諸君。做幾日盤旋。別無大講討。只見舜華述作甚富而理義精切。文章典麗。吾輩可有恃也。歸來有六七少友相從。然酬應多窒。從前畧綽。儘非實見。愧歎奈爲。明德義屢回垂敎。今且有致受評訂。固應瞽見甚差。敢不拜手以承領。但數柱益頻。視虱增久。猝未能擺舊惑而開新知。當徐徐紬繹。俟其透解爾。然前後盛敎。亦恐有不能盡乎人言之意者。盖鍾何甞謂心非明德哉。只謂不可以明德單指作心也。語明德之本體則心之虛靈具仁義禮智之性者是已。語明德之大用則愛敬忠孝聰明恭重之德。無所不該。天下許多事。何甞有不是心做底。特所就立名。各有地頭。不可徒以此心之爲總腦主宰故。而便謂萬事皆心也。百行皆心也。欽爲堯典之綱要。而不可曰欽卽心也。誠爲思傳之樞紐。而不可曰誠卽心也。只當各究其名義而會一於心法。然後斯可爲分合俱暢周全而絶滲漏矣。今於明德。只欲守虛靈之本軆。而不要使忠孝恭重等涉於其間。則所謂虛靈者果何所爲者也。致受謂德固一般。而加一箇明字。意思便別。考諸經傳。未甞有曰明德。而大學首創是名。爲萬世心學之宗。然帝典康誥之德。果非明德。則傳者何取而混引也。又謂事物散在之德。獨於明字不襯貼。然天下果有德焉而不明者乎。耳不聰目不明手不恭足不重而果無闕於明德乎。又以修身上凡可以德稱。便是明命之流行無間者。謂莾蕩無交涉。茫然不知四到時節。然朱子何故云今人會說話行動凡百。皆是天之明命乎。且致受之於此文。以明命爲心之宰乎。以顧諟爲宰乎。如以顧諟爲宰則明命流行無間於頃刻者。又何患乎無所宰也。且旣云便是心。又云不可直謂之心。愚未知此說果何爲也。如其心也。當直謂之心。如非心之可名也。當不得謂便是心也。抑明德者。在非心非不心之間矣乎。且以綱言

德目言心。喩例於專言偏言之仁。然專言時亦曰仁。偏言時亦曰仁。何曾於專言而別立一名之仁。偏言而方始下仁字。俄頃之間。變幻名字。如明德正心之爲哉。此皆不能無疑於迷滯之胸者也。望以此告致受。更得一語見敎。至如下諭所謂義理之心。人物不同。夫孰曰不可。但不可謂人獨得而物不與也。天命之性。旣爲人物之同得。則義理之心。非天命之性而何。但就其同得之中而求其偏全通塞之別。則其所得之性。人與物亦絶同(不同)。故其義理之發於知覺者。亦人通而物塞。人普遍而物僅有耳。不可但不以同得之故而便謂人與物性同而無別。又不可以其不同之故而遂謂義理之心人獨而物無也。苟如盛敎則狼仁蜂義董生之鷄江州之犬雲長之馬明皇之猴。皆將以無得而偶發論耶。抑謂此不足爲義理之心耶。曰民彜曰人倫者。正以其仁義禮智之粹然全具。親義別序之粲然俱達者。惟人爲然。非物之偏而微者可得以並列也。正猶明德之爲人所獨而物不得與焉者也。各有段落。不可牽混。今以明德之爲義理故而遂謂物無得於義理則亦不諒夫天命之性。便是義理之心也耶。此則絶不同三字足爲斷案。何苦而必歸之無得也哉。所云一部大學。心與理而已者。說得極灑落。令人怡悅。惟其單就明明德言之則明德心也。明之者亦此心也者。恐與上段云云。閃忽變幻。突無來歷。未論與鄙意稍異。其於立言曉人之例。其或太少曲折。不貼於上段。儻其不然否。人心邊事。辭讓之端爲主。道心邊事恭敬之端爲主者。盛論似正。而致受之評駁果何謂也。其不察於爲主二字之意耶。綜要聞止刻八十板餘。告訖將無期。盖以刻手之絶貴故也。跋語恐只叙纂修來歷略及大意可矣。亦不必張皇鋪排。如何如何。晩求久不相聞。厚允今在家否。經亂以來。起居節度如何。

答許后山

八月書中見誨以明德義甚悉。且有致受再次書責。然愚昧終未豁然。盖

鄙意則以得乎天得乎己者通謂之明德。而盛敎則單以義理之心當之。苟然矣則章句只可云明德者義理之心也而足矣。夫何故終吝着一箇心字而不肎說出。爲此呑吐諱秘之辭也。盛敎且以人物義理之心之有無。堅作明德之證。然鍾以爲明德與義理之心。爲言些不同。明德者萬善實得之総稱也。非物之所可與。義理之心則凡有一端善情。皆可以通喚。而人與物特有偏全之殊耳。軒下却混而一之。以鍾爲人與物明德同得者。其亦有未察乎鄙意者矣。狼蜂鷄犬猴馬之事。鍾前書只云此皆義理之心也。曷甞云明德之同得者耶。性之固然而感於人事者。非義理之心而何。此則恐盛辨亦有所跲也。古經言德。固許多樣。而其實皆一般也。以其光明不昧而謂明德。以其粹美至善而謂懿德。以其全體高大而謂峻德。以其公共通得而謂達德。德豈有二哉。特隨所言而贊譽之者異其稱也。今以心之虛靈。性之仁義。情之愛敬。行之忠孝。百軆之聰明恭重。統而一之。以當明德之大全者。固何欠於德。而必欲剝去它忠孝以下道理。謂之零碎不足取。單剔了虛靈之本體。樂其爲潔凈自在者。不幾於守虛靈之神識而昧天理之眞者哉。天之明命。卽我之明德也。而朱先生何得云凡人會說話行動。皆是明命也。是則以忠信恭重。亦爲明德也審矣。盛敎且以明新止屬心。明德民至善屬理。而譏鄙說爲認明德爲零碎底道理何也。旣以上明字爲心。而旋以明德單指作心者又何也。遺心而言德。鍾未曾有是也。前後盛敎種種有執言。然竊恐訊囚而不原其情。則囚者不其冤乎。大槩亘悉於今答致受書中。可參覈而更敎之焉。洲集心說。如盛敎固善。今旣不及矣。縱有爭端。亦且任之而已。其何敢更容手分於印布之後哉。歲前似一駕陽嵒。夤緣拚候則幸矣。

答許后山

曏覆未及達。下書又至矣。適往莾蒼。有失便回。深以爲悚。且審有輔頰微

愼。寒令猝難爲治。殊庸仰慮。但有羣彥集門。足以不倦。理樂勝而氣惱降矣。鍾錫秋冬多病。且窘藜糲。無以應欲來者。以是一切謝罷。靜坐溫宿業。不惟謀自便。亦所以爲諸生保不是僞學四字。使得以容於世也。大浦近頗阻信。想亦杜門無他事也。禮輯之役。惟待文丈駕臨。而尙此遲遲。歲色已向暮。是眼前急務。而猶不能自盡。外至者何足與辨哉。望以春初遄駕于新亭。以完重役。世之羣譏衆罵。只管任渠自由。如何如何。程子所謂二之則不是。恐只是下喩所謂性卽氣氣卽性之意也。而或有以爲這不是却在於不備不明之外。是未可知也。明德義曏已覆白。是在鑑擇而卒敎之。然且願不須太苦心於名目上。早去明之處實用工則德之爲德。可得以認取矣。神明舍圖屋子决不可去。曾見衡七意下甚欲必去。且云仲謹意亦然。故月前遇仲謹於苞山。畧道其不可去之由。仲謹似不謂甚非爾。惟其日月二字。刪恐不妨。盖以其於室廬官職心性工效之目。皆無所當故也。盛意則當云何。鍾欲以歲前一走南泗。而乳穉種種告病。可易動耶。若行在迫歲則又似無及於軒下奈何。

答許后山(戊戌)

臘暮書未覆方懼。湛姪從門下來。擎傳新年下書。甚感眷愛之無已已也。伏審朞制已闋。體候未全安。時之混混。而君子衰老。憂之奈何。星山之駕已啓否。惟加飧善攝。整理斯文。以惠永來。勿以一時而有所遲疑。千萬之祝。鍾錫小口疹險。餞迓無况。今則稍平。朱李書時一玩繹。益見先師苦心。有以闡發得不易到此。雖今日百罹叢矟。亦所不悔。惟我之踐履未及此爲可愁。明德云云。去益難合。鍾之說不透可知矣。只當權行倚閣。姑從事於格誠正修之方。涵泳體驗。俟其徐解而已。於是乎尤覺夫義理之微。不可以口舌摶取也。但鍾之私意。以爲天生爾爲人子。便與箇孝底道理。天生爾爲人臣。便與箇忠底道理。天生爾兩隻手。便與箇恭底道理。天生爾

兩隻足。便與箇重底道理。以至兄弟夫婦耳目百體。莫不皆然。這卽所謂天之明命者也。物之則者也。秉彝之懿德者也。而心之虛靈。亦在其中爾。今以忠孝恭重等爲零碎底道理。而謂此不足以當明德之實。只欲於心字上强加得義理之三字。以爲不易之定訓。則所謂義理者亦甚孤單。而且未知忠孝恭重之外。更有此何樣義理也。是不幾於守虛靈之識而昧天理之眞乎。溯本而言則曰得乎天。就身而言則曰得乎己。得天得己。豈有二物耶。爲忠爲孝。固行道事。而曰忠曰孝。便是德之名也。此鍾之終不能無疑於下誨者然也。狼仁蜂義之不可謂義理之心。尤不勝訝惑。心者知覺也。狼之仁蜂之義。非發於知覺者耶。發於知覺。非心而何。抑它只有此性。而不曾發於知覺耶。人何由得見其爲仁爲義也。朱子曰虎豹只知父子。蜂蟻只知君臣。旣曰只知則知者非知覺耶。知覺非心耶。但只知者不若遍知者耳。神明舍圖日月字。亦恐不必以銘辭爲證。如淸野尸淵等語。可一一於圖中添寫否。舊本旣未及見。抑或有後人增刪。果如擎維說者否。最可疑者惟銘辭。旣以四字符百勿旂作對。而圖中却有旂而無符。是母或爲後人銷刻否。聞以春仲將大會勘于䨓龍亭。恐文丈堅坐不得。可觀勢善處。

答許后山

行次每容參劇論。坐隅還許侍餘杯。頃者之遊甚樂也。但以伊時氣候不怡。徒步返次。添損是虞。日前遇敬載於陽嵒。始獲審視聽强健。區區爲斯文慶。鍾錫伊時卽有微恙。淹度數旬。不能做花山行。今則又以家小痁證相繼。鄰比荒騷可怕。心下不能恬快。有時對卷。不無管斑之乍窺者。而終是於身心上不相乳入。縱饒說出無差。只是說他人事。其於自己何補哉。且念頃者一旬陪遊。講得多少。類皆與盛論方鑿而圓枘。此由年來離索孤陋。坐成迷滯之致。俄又得二月二十日下書。自大浦寄至。而其中論明

德事。却句句相左。尤甚於往日。要之在我無軆察之眞。而想像取辦於唇嚨之間。將無往而不縱橫謬戾矣。姑當倚閣這一頭了。却從事於內而涵養體察。外而持守踐履。始於致知而迄于修身而已。則此或爲拙法之終有合於盛見耶。因竊念朱先生曾與蔡西山論中和屢不合。忽疑以季通許多聰明。豈有曉不得之理。是必吾說誤也。因以思繹。改定其說。鍾之愚鈍縱有愧於季通萬萬。平日於軒下之論。亦初非全然不曉者。今乃如是硬窒。在軒下無亦爲自疑而當繹者耶。來敎不敢逐一論白。盖恐由此而轉益汎濫。轉相葛藤。無當於實德而徒滋說話也。伏惟下諒。頃時所爭綜要中一條。歸考語類。此乃潘時擧所錄。而與葉賀孫同時所聞者。賀孫所錄却有條理不差。其錄曰人與萬物都一般者理也。所以不同者心也。人心虛靈。包得許多義理過。無有不通。萬物之心便包許多道理不過。雖其間有禀得氣稍正者。亦止有一兩路明。如禽獸中有父子相愛雌雄有別之類。只有一兩路明。其他道理。便都不通便推不去。人之心便虛明。便推得去。就大本論之。其理則一。纔禀於氣。便有不同。觀此則其謂理都一般者。乃謂一原之初。同得天地之理者也。其謂纔禀於氣。便有不同者。乃性之當體。因氣而異者。而心之所以不同也。如是立言。絶無罅漏。時擧錄則不然。便曰人物之所同者理也。所不同者心也。撞頭觸胷。語無分劑。其下更無就大本論之云云一節。則其所謂理同者。便作性之當體。而心之不同。反在理外。設欲作大原上看。便有若朱先生所謂萬物一原。理同而氣異者之說。其勢將認心以爲氣矣。且集註明言君子所存存天理也。而今謂所同者理也。則是乃存其所同於禽獸者爾。朱先生又何故云存是存所以異於禽獸者也。其錄之太無曲折。與葉錄逈別。其爲記出之誤無疑矣。先師已審覈於此。而黜潘錄于下方。今不必遽爾移動也。因此而僭有禀請者。試究葉錄所云人心虛靈以下云云。果與盛諭所謂義理之知覺。

人有而物不與者同耶。又有沈僩戊午錄曰物之有知者。不過只通得一路。如烏之知孝。獺之知祭。犬但能守御。牛但能耕而已。人則無不知無不能。人所以與物異者。所爭者此耳。孟子曰人之所以異於禽獸者幾希。人物之所以異。只是爭這些子。若更不能存得。則與禽獸無以異矣。又有董銖丙辰錄曰問虎狼之父子。蜂蟻之君臣。豺獺之報本。雎鳩之有別。物雖得其一偏。然徹頭徹尾。得義理之正。人合下具此天命之全軆。乃爲物欲氣禀所昏。反不能如物之能通其一處而全盡何也。曰物只有這一處通便却專。人却事事理會得些。便却泛泛。所以易昏。敢問所謂知祭知孝徹頭徹尾義理之正。皆非義理之知覺耶。抑古人於心性界分。亦有所未瑩者而有此云云耶。伏冀示破以解此惑。今因啓道有故。旣不諧盤龍之約。或可以月間相遻于莘巷齋。做一兩日陪話否。冗憂未霽。姑難預正。俟到彼中。當有通報。

答許后山(己亥)

昨因文山便承下書。審體候晏重。尙未駕三峯。禮校差晩。是切憂悶。日前啓道有書。苦待御者時臨。並催鍾起身。雖冗故多掣。不可不勉作一行。伏惟俯諒。外廷之笑。於我何有。彼所謂陽無可盡。天道好還。吾輩亦當執契以俟之爾。山海先生文集。畢竟只作後人私意爭來爭去。無有了期耶。衡七之以鍾爲前後異論。誠何謂也。鍾前以新本謂頭面之比舊稍整者。以其數三書之疑於捏撰者。已行刪棄。編次義例。且得亭當故也。及與舊本對勘。則其剪截湊補。往往太用手分。非直傷損神力。亦且顯乖意趣。此鍾與膠公之所不敢瘖默者也。以此而謂前後異論。何其寃也。鍾之意則猶眷眷於衡七諸公之不至陷於大過也。忠而得罪命也。恨之何及。聖人無氣發之情。殷老說恐太快了。盖理發氣發。乃就分開處。道其機爾。非以氣發爲都不善也。聖人亦有人心則安得無氣發之情乎。程子所謂聖人之

心本無怒者。只是我不與焉之謂。雖義理之怒亦如是。非必謂氣發之怒也。如何如何。公而以人軆之爲仁。似只是人與公滾做一體之謂。朱子論公者所以軆仁。曰人與人二之者。己私間之也。公所以一之也。陳北溪謂專言公則只虛空說著理。不見其切於己。故必以身體之。然後我與理合而謂之仁。猶孟子合而言之道也。朱子曰此說得之。不然則如釋氏之捨身飼虎。雖公而不仁矣。卽此究之。可見其所謂軆之者。只是合一之謂。非以彼爲體以此爲體之謂也。所謂撑起這公作骨子者。亦只是滾做質幹之謂。非謂別有皮殼於骨子之外也。因念經傳中凡言體字。如君子軆仁體物不遺與道爲體及其體則謂之易等。皆當以此意看。未知如何。致宗禹明因鄙說而有對。盛批皆揮斥之。故玆達一二。以求評誨。

答許后山

三峰會合。甚樂也。並木相遇之約。竟此差池。想御者之盤旋於仁星之間。尙未回轅也。爲日已久。不審近已返次。起居靜泰。凶年不擾於心界。明德益崇於日用否。六月旬日下書。始自大衡所傳致。其中儘有可反覆者。玆列別紙。逐段論禀。以聽去就。伏惟鑑亮。來敎且謂於人物儒釋。分別太甚。然其論性則專主一原之同而不肯說爲性之異。其論明德則專主此心之虛靈而常緩於具衆理應萬事處。竊恐一向如此。正人物儒釋之反成無別也。盖軒下之天姿渾實。見解圓融。其於道理大綱處。便自分作兩片便以爲如此。已了得天下道理。却少得於兩片之上。又更逐片分片。以盡其精微之許多曲折。此鍾所以謂喜圓融而惡分析者然也。幸於此試仔細檢看如何如何。仰恃知遇之厚。敢觸冒不諱。有若施之於敵以下者然。惶恐則深矣。其亦有以察其衷悃而寬貸之也耶。近日軒下之以冥翁文集事。惹人疑端。亦是喜圓融而惡分析者爲之祟也。夫新本之比舊本。固可曰新本善矣。而亦宜更就新本上覈其得失。不宜一例掩庇。只道他新

本之善而已。心之發於應接。如形有影。長短疾徐。每每不差。此豈非可戒而可審者也哉。望一一覆敎而與之爛漫焉。

　　別紙

　明德義理心之說。自謂愚者之一得。若以情也行也物也身也等。便謂之明德則不成說。觀於章句虛靈不昧四字。可知矣。

此只是從前屢敎中云云明德心也四箇字而已。一向是大綱渾淪說。更無甚親切發明於所以然之端。且不曾將前後鄙說一一剖析。指出他大害事之故。而漫道是不成說。如此而安能解愚昧膠滯之惑也耶。此殆軒下平日長於大體之圓融。持以優遊自怡。而猶欠却昭詳細膩之實者也。夫物也知也意也心也身也五者。果非明德之條目乎。物之名知之名意之名心之名身之名。固不可謂明德。而物之德知之德意之德心之德身之德。豈非明德之實乎。正猶家國天下。固不可直謂之民。而家之民國之民天下之民。果非民之實乎。今不以家國天下之民。作民之統實。而迺就三者之中揀取其一。以爲民卽國也。果成說乎。此是粗通句讀。粗解文理。粗事記述者。便知其說不去。而豈料軒下高明灑落。而尙此濡吝不化於是也耶。義理之心。豈不是明德哉。但謂於經文正意。有所不備爾。且天下之義理。固莫不貫通于一。然亦自有地頭名目之不容相混者。而各於其間。有以此該彼處。有以彼該此處。是以只此一箇道理。而古人制字。各有名目各占地頭。正當於言心處作心字看。言德處作德字看。不可槩謂同一道理。而便欲漫然而不擇也。此不曰心。而旣曰明德。則自當以德而該心。不宜以心而該德也。且心身性情。盖皆物事之名也。德則其美善之實稱也。心非德也而心之虛靈其德也。身非德也而身之聰明恭重其德也。性情非德也而性情之仁義忠信其德也。以德爲心。其不幾於指健順爲天地。認孝弟爲堯舜乎。從古經訓中如有一處將德字做心字變名。幸勿

惜爲之示破也。章句之虛靈不昧。正含了致知之知正心之正。具衆理。含格物之物。應萬事。含誠意之意修身之身。纖悉該括。靡有罅漏。至若語類所載。隨人應答。或以性言。或以情與行言。尤可見此德之不專于一心字而已也。未審盛意其終以爲不然否。縱其終以爲不然。其以明德謂道理之實得者則無異也。第當就道理上直下明之之工。看他畢竟之同也不同如何。然而軒下則將專就一心上明之。可謂簡潔要妙。而省得許多力矣。鍾則將不免就物上明之。就知意上明之。就心身上明之。零瑣煩擾。其若之何。是則可憂耳。

　愚所謂義理之心。卽孟子所謂心之所同然者。理也義也之心也。朱子於此。亦甞該體用言之。而今却云只就發處爲說。亦未察乎人言之意也。

此恐認孟子語脉不着矣。孟子所謂理也。指在物之理。而非便指心之理也。所謂義也。指處物之義。而非指吾心未發之義也。言人之處物得宜而合乎在物之理者。天下人之心莫不同。以爲當然而喜悅之。如口之同嗜於芻豢。目之同美於姣色也。嗜之美之然之者。果非發處事乎。在物之理。豈吾心之體乎。處物之義。非吾心之用乎。竊觀軒下每以此爲心體卽理之證。竊恐有未察於然字之旨。而認在物爲在心處物爲處心也。語類㽦錄曰同然之然。如然否之然。不是虛字。盖自口之同嗜耳之同聽而謂人心豈無同以爲然者。只是理義而已。子蒙錄曰如今處一件事苟當於理則此心必安。人亦以爲當然。節錄曰問理義是何物心是何物。曰此說理義之在事者。鍾之所見於朱子說者如此。未審朱子之以此爲心之體用者。見於何書。幸錄示之。俾有所攷也。夫義理之心之名。正對形氣之心而爲稱。這便是人心道心之謂耳。則人心道心。其非就發處言者乎。

　推不推。人物之大界分也。人之氣正通故其心推。物之氣偏塞故其心

不推。是所謂義理之心。惟人得之而物不得與焉者也。今見物性之有一點明處。便謂之義理之心可乎。

此固倒看說。亦自如是。但一向如是而已。則氣爲此理所以然之故而本末易位矣。愚以爲人之心。得此理之全。故乘其通氣而能推。雖或禀得氣至濁者。理之全焉而淸氣根之而日生。終可以推得出來。物之心。得此理之偏。故拘於塞氣而不能推。雖或禀得氣稍明者。理之偏焉而暗氣蔽錮而不開。終不可以推得去。人物之推不推乍看之。若專由於氣之通塞。而徐究其本則實由於所得之理有全有偏。而全則勢大。偏則勢微故也。然則人物之大界分。早在性命各定之時。到推不推處。已是下梢一截。且所得之理雖偏而不能推。亦或隨其所得而間有發露於知覺介然之頃者。卽其乍發之善而便可謂此亦義理之心。到得他旣發而不能推處。畢竟是爲形氣所牿。然豈可以此而追咎其所發之善之微而謂此非義理也哉。如以此一點之明。謂性而不謂心。則性之寂然。人何由知虎狼之孝蜂蟻之忠哉。豈狼蟻之性。不假于知覺而自發歟。豈狼蟻之有性而無心歟。抑狼孝蟻忠。是形氣之心也歟。盖對論人物。須曰人是有知覺底。物是沒知覺底。此其大分之恒言也。却於其間細推而論之。則物之知寒煖覺飢飽。固是蠢然之知覺。而其或知孝知忠之發於片隙者。亦可見此理之本得者。不以氣塞而都泯也。此聖人所以盡人之性。而又能盡物之性者也。若其物自無心而都不得與於義理之感。則聖人之化亦有窮矣。理所不及。氣安能相貫乎。

　心與性。固一理。而所就而言者不同。自一原而言則人與物性同。自異體而言則人與物心不同。其不可混說明矣。

一原異體。朱先生一例就性上言其同異。而今却言性於一原。言心於異體者。抑有所據否。愚則謂自一原而言則人與物。不惟性同而心亦同。(同得

天地生物之心以爲心。)自異體而言則人與物。不惟心異而性亦異。(偏全之性)恐不可以心性爲人物之別。

　至靜之地。境界甚濶。不可以須臾言。且至靜之時。戒愼恐懼不容說。不睹不聞何足論。

此軒下之所自得而深喜者。然以愚觀之。恐不過如時文擧子之就平常題目上。爬出箇一時尖巧底小話。做箇劈頭。以賣奇於主司之眼也。夫言道之不可須臾離則其境界甚濶。凡身心之一動一靜一默一言一瞬一息一坐一臥。有爲無爲有思無思。皆莫非所該矣。猶言一動不可離。一息不可離也。豈專以不睹不聞。爲須臾而不可離哉。一生之內。自幼至老。一日之中。自子至亥。逐一一分段晷刻。誰非須臾乎。不睹不聞。只是未發時。誠以心之發動。每由於睹聞。初非謂耳目之自不睹聞。而心却思慮萬端也。若如盛意。以不睹不聞。爲自動而靜。一霎須臾之頃。則敢問此時此心。其有思耶無思耶。謂是有思則乃愼獨省察之時。而非戒懼存養之地也。謂是無思則便是未發而至靜者也。抑別有他非有思非無思非已發非未發非動非靜半間不界底地頭耶。朱子曰所不見所不聞。不是合眼掩耳。只是喜怒哀樂未發時。萬事皆未萌芽。夫喜怒哀樂未發萬事皆未萌芽。非至靜而何。戒愼恐懼之於至靜時分。固若壓得太重。而此只是心有主宰。不肆不放之意。是以朱子亦曰道着戒謹恐懼。已是剩語。然又不得不如此說。又曰也有甚麽矜持。只不要昏了他。便是戒懼。又曰莫看得戒謹恐懼太重了。只是畧省一省。不恁驚惶震懼。略是个敬模樣。如此道着。敬字已是重了。只略畧收拾來。便在那裏。又曰不聞不見。全然無形迹。暗昧不可知。只於此時便戒謹了。又曰戒謹不睹。恐懼不聞。是不動而敬。不言而信之時。凡如此類。指不勝僂。而今謂至靜之時戒謹恐懼不容說。不睹不聞何足論。不其有異於朱子之旨乎。鍾之愚竊不任訝惑。

達道之情。殷老亦以爲人心之得正者與焉。然此章只是說性發爲情處。方言性發爲情。而遽及於道心主宰。不其參差乎。况此只說性情之正。未及乎工夫者乎。

鍾亦固知此章之只是說性發爲情處。初非有意於分別他人心道心之機。然今必曰人心之七情。不與於達道。則於斯而不得不辨之曰人心之情。亦根於性。苟其中節則亦不害爲天下古今所共由之道也云爾。人心之情之中節。固緣道心之爲之主宰。而其喜其怒。畢竟是形氣之事也。主宰者中節者。界分且殊。則豈可以中節之情。便喚作主宰之心乎。主之宰之。固屬乎工夫。而喜怒之正。便是性之發也。則人心之情之正。豈獨爲有所乖戾乎。非有乖戾則和矣。和則是中之發而天下之達道也。使殷老而謂人心便是達道則誠萬不成說。若謂人心之情之得正亦是達道。則果何害於義乎。盖心與情亦些有分別。如寒而知寒。飢而覺飢。此人心也。而尙未有所喜怒也。其知寒而惡寒。覺飢而惡飢。得煖而有安適之喜。得飽而有充足之樂者。人心之情之正也。心以知覺言。情以喜怒愛惡言。固自有別也。朱子甞曰鍾鼓苑囿游觀之樂。與夫好勇好貨好色之心。皆天理之所有而人情之所不能無者。豈天理所有人情所不能無者。而不得爲天下之達道耶。人心而無道則人欲也。鍾亦豈以人欲而認做達道耶。

與許后山(庚子)

南風不能吹信鴈。久未承氣候如何。伏庸慕菀之至。際玆正夏。匙筯無損。廡庇均宜。英儁之問業者。且得多少人。有可以託付心緖否。金溪，角山相繼淪喪。嶺運日低。倚靠無人。望益自愛久視。以重吾黨。致受宿證幸痊。可得間日徵隨。光遠遽作千古人。樂善好學。可復見此耶。啓道全家染瘟。阽危者屢。近纔淸霽耳。鍾錫無可短長。日前得晩求公來此。相追八七夕。頗有相觀之益。恨不同軒下做此團圝也。所同者理。所不同者心。賴下誨頻

複。方覺謬見甚滯。已以此書告啓道。勸其更加釐正。姑未知啓道云何。然但前後盛論。必以這理字作性字看。則恐不免眇忽之差。盖理是一原公共之稱。心是萬物各具之名。人與物同得天地之理。而旣得之爲心則心各不同。此所謂理同而心不同也。以性與理對言則亦可曰理同而性不同也。若曰性同而心不同則性爲一原。心爲分殊。性大心小。性反統心。終不若理字之公共自在爾。如何如何。適有山中人欲從軒下過者。忩忩修大槩。專等回音泰平。餘乞澄在。

答許后山

應章奉崇函至。而鍾適已北走。未及登時承領。遊五旬而歸。方纔坼讀。又沒便風。鳴謝不早。悚仄何極。冬日比暖。不審體候更如何。庭廡一安。令孫已擇對否。秀才之來遊者。且有誰某哉。致受宿恙良已。能節哀支保否。鍾錫遠役多憊。還寓又勞碌。無可自怡。時或點檢。益覺持守之不力而說話之不濟事。憂在切己。未暇於憂世而憂人也。伏惟下憐。理同而心不同。前後盛敎分明做性心對待說。今却諱庇者何也。論性則專主一原之同而惡其異體。論心則專主各得之異而不察夫太極之本然。其不幾於迷藏者之互相逃閃以爲長也耶。理同而性不同。前人雖不作這般語。而其曰一原之同。卽理同之謂也。異體之不同。卽性不同之謂也。盖一原之性。指言天地公共之理而爲性之源者。若其性之當體則正在於異體上。所謂五行之生。各一其性者也。然則理同而性不同者。前人固未甞不言也。軒下平日論理。神與意會。游刃於字句言語之外。此鍾之所心說而誠服者。而此一段語。却欲以前人未甞道者而揮斥之。不肯印納。是將以驪黃牝壯求馬矣。况是馬之未甞不牝而黃者乎。且敢問軒下雅言明德者義理之心。前人果有立此說否。竊恐於此般處。當有以自反而恕人者矣。義理之心。豈不是明德。但曰物曰知曰意曰心曰身之理。實得於我者。総謂之

明德。不必以一心字專占了。盖心固爲衆德之會。而在大學則以德爲綱而以心爲目。自當以德而該心與身與物與知與意矣。不可以一目而當大綱。觀文字眼目各異。是難以口舌强之同也。來敎謂抱恨九泉。讀之怵惕。然亦不敢以信不及者而遽相唯阿。伏願門下之明此德也。毋徒曰正其心而已。亦惟格物以致其知誠其意修其身。不可闕其一也。愚衷切切。只此而已。鍾不勝惶恐愛慕之至。

答許后山

前書未達。而又此荐誨。感德曷喩。伏審有頭部宿證更作。隆年慮或痼結。望趁屬方藥。勿謂是尋常而已也。近日起處更如何。廡節一安否。承問永嘉聲信。別無可白。黨競果日甚一日。此殆氣數之困吾林也。輯要一廟之制。鍾實有會不得者。盖以牖戶向背。周旋出入。畧有行不去處。竊恐做時不似說時。必須變通之乃可。今浦上新祠則用高祖當中南向。曾祖祖禰東西壁下相句。此盖古者朝踐之禮。行事於堂上。而太祖南向。二昭二穆東西對坐之規也。然而鄙意則廟主之各在其室而各據主奧之位者。所以象平生之父子各有其室而各伸其私。非必長時侍立於尊者之側。有所壓畏而不能自伸也。堂上朝踐。乃臨事萃聚而象平生之侍側。事畢則還安於各室。依舊皆主奧而已。今以一時臨事之規。而施之常久永安之坐者。恐或於人情神理。有所不便。非古聖人灼見幽明之狀而制爲節文。使其分合有時。尊卑相適之意也。苟以其名曰祠堂。而必用堂上之位。則亦須隔別龕架。有事則搴開而相通。無事則障閉而各安。差爲寡過。而亦不害爲昭穆之遺意也。頃於校訂時。已以此相難。而剛公堅執以爲子孫之晝夜侍立於父祖之側。豈有不便於慈孝之本情也。其言太直截。鍾不敢抗。然古人之於人倫之際。亦自有宛轉處。不專於直截而徑行已也。未審盛意當以爲如何。人物同不同。前書已盡。今不復贅。剛公果又堅執。不

要刪改。亦將奈何。鍾前云人與物亦可曰理同而性不同。軒下訶之以古人無此說。鍾政不任瞿然以赧。近觀語類。有問人物謂之理同則可。謂之性同則不可。答曰固然。於是乎始覺古人之已有此說。而愚滯却臆爲之辭。以致尊慈揮斥耳。伏惟更下商量。還以見敎。鍾因此而益信人與物之謂理同性不同亦可。謂理同心不同亦可如何。蒙示殷老摘辨鄙說者。深感此公之不我遺也。但恐其成竹在胷。所見膠於一邊。有不能虛心周察乎人言之意者矣。以鍾而觀。只覺其說之有許多罅綻。自相予盾處。是不必一一供對。惟待此心之或有開朗。而人言之徐徐乳入而已。望以此致意于殷老也。餘不盡白。

　　別紙

別幅所諭。讀之爽然。但解得北溪說。恐推之大深。北溪旣言理爲性氣爲軆。而繼之曰理與氣合。方成箇心。則謂心乃性軆之合也。性則心之主也。軆則心之臟也。合性體而爲心則性之粹明而正通之體爲其資施。自然有虛靈知覺之妙。爲一身之主宰。而其曰所以爲主宰者。從性上言也。其曰處者。從體上言也。盖已合性軆而言心。故其言主宰之義。亦須道其主宰者之所存泊處爾。非謂以其處爲主宰耳。如是則主宰之實。專在於理之所以者可見。而其發用之情。却有從理從氣之差別。故着然字以轉其語。恐北溪之意如是而已。今之以心之本體。爲理氣之合者。果有如下諭所謂胡氏同體之云。而抑不究於本體形軆之分耳。栗沙尤三賢之並駁北溪。盖因方成之方字。而疑其謂理氣本自相離。始於生人物之際。方得相合而爲心也。然北溪之意則謂理爲性氣爲體。各有段落。而心有理有氣。不可專委一邊。故着方字以見其合幷而爲心之義。非謂至此而離者方合也。北溪只就人分上爲說。初亦豈屑屑於人物同異之際者哉。而盛解謂物之氣偏塞故其心不能主宰。不足謂之合。人之氣正通。故其心能

主宰。是之謂合。是則恐不免於就上添註。更求之言外爾。且心之宰不宰。專由於氣。而非此理之良能也。况以主宰爲合。尤見其界辨不明。盖合只是此心得名之面目也。曷甞以其能主宰然後方爲合乎。且物之心不能主宰。此門下雅言眞詮。然自大分而言則無論人與物。纔道是心。是便一身之主宰。亦各隨其所禀之理。有偏有全有多有寡而主宰之妙。亦有自然而然。故有能於此而不能於彼者。有能於彼而不能於此者。豈惟物哉。衆人亦然。以此而爲心不能主宰則亦刻矣。以愚而揣之。只可云有是主宰而不能自做主宰則庶其近之矣。物莫不合理氣爲心。而其得已偏。故其主宰處亦偏。不比人之全得此理氣而主宰之無不全耳。鄙見如是。想亦叱退之矣。明德章句人之所得乎天。鍾亦甞謂明德者全體大用之謂。非物之所得與也。近看語類中。有曰所謂明明德者。是就濁水中揩拭此珠也。物亦有是理。如寶珠落在至汚濁處。然亦間有些明處。就上面便自不昧。如虎狼之父子。蜂蟻之君臣。豺獺之報本。雎鳩之有別是也。於此而見古人之不以物之至賤而全棄之。猶於其一點明處。不靳於其稱許以明德也。然則大學經首揭着大學之道四字。自是就人上說。非要萬物之一於此學。故章句釋明德。亦只就人上說。而謂人之所得。恐非謂物之都無得於此德也。狼仁蜂義。雖其偏而不全。旣曰仁義。則不可謂非德。亦不可不謂得之於天也。鍾方自疑於前見之太刻。而意古人之公平周遍。不至如此。其無乃由於不知自貴於物。而妄欲混淆於人獸界分耶。惶恐愧忸。不敢有隱。幸賜之明辨而袪其惑焉。

北溪盖言爲人之統體而曰得天地之理以爲性。則不但謂心之性。而凡耳目手足形色之性。無不該矣。曰得天地之氣以爲體。則不但凡耳目手足形色之體。而心之體質亦擧之矣。是以仍謂理與氣合而成心耳。理則其主宰者。而氣則其主宰處也。如是看如何。

近看語類。有曰仁者天地生物之心。而人物所得以爲心。則是天地人物。莫不同有是心。而心德未甞不通貫也。據此則古人亦不嫌於有時而說人物之心同也。其謂之同者。豈必謂全體大用之一於同而無異。以混人物之別哉。故又有曰知覺。人物皆異。其中却有同處。仁義禮智則同。其中却有異處。須與子細看。敎有條理。鍾故曰人與物有心則同。而爲心則異。有性則同。而爲性則異也。其心之同也則不惟知寒煖覺飢飽者爲同。而其或知孝(虎)知忠(蜂)知別(雎)知序(鴈)之發於良知者。亦有時有處而同矣。但不能得之全而推之廣。此爲小同而大異耳。然而天之所生。莫不同有是心。而心德未甞不通貫。故仁義之相感而雖以至冥頑之物。猶且有鷄狗之相哺。猫犬之相乳。馬之悲鳴而不食。猴之怒拒而不舞者。皆其心之惻隱羞惡。亦自有畧略本得於天者。而遇義理逼切處。藹然奮然而發。非氣之硬濁所能攔住也。是以聖人之能致豚魚之孚鳥鱉之若。皆因心德之有相貫者也。卽此究之。其專致嚴於人物之分。而一切斷之以物無義理之心。則恐彼之形氣蠢蠢。終無以相感於吾心之德。而吾心之德。亦有所閡隔缺縮而不能推也。不審盛意更謂何。

答許后山(辛丑)

去月間因朴貞獻寄至下書。伏審體候經大不寧。仰切憂慮。日前憑陽嵒伻人廻。以爲今稍復常。方始定情。深用慶幸。更問辰下。匙筯寢息何如。鍾亦以寒感大𠿝十許日纔起。外證不足怯。惟是心病百端醫治。無術奈何。陶山賊變。聞之膽掉。此殆斯文運剝。儒林掃地之候。俯仰嘆吒。不知所以立命也。德山刊所。又何歧論也。前校諸公之合席。恐難如意。鍾何能挺身獨赴。以鎭不齊之見耶。綜要一節。鍾已屢以書勸啓道修改。而啓道猶靳持。盖淺劣之不足以回高明也。望軒下之更問於啓道也。啓道與器汝公相失。鍾敢以書導解於兩公。而兩公並有不相下之意。此吾儕之羞也。亦

望軒下之無惜一言於兩公也。歲色將盡。竊祝衛道增禧。以慰瞻頌。

答許后山(甲辰)

聖權奉寵函至。伏審軆候幸無大諐。區區慰賀。鍾憒憒如昔。且以䟽封之尙未承　批。爲悚鬱。流言甚慙。顧此身是處子之已被媵選。而奉一夕之枕被者。雖其薄言還歸。而不敢謂未嫁也。但憔悴之質。自屛於孤燈之下。安得辦生育子女之功耶。人之爲言。甚無謂也。身不出言亦不出。鍾非不知此義。只爲天下事。滾到極處。　宗社生靈之存亡休戚。際玆而判焉。愚悃之迫。按抑不得。遂此率爾干瀆。然所陳亦只是常談死法。不足受用於危難蒼黃之會者。顧一生讀了許多書。開口說慣許多名理。到實施措處。却茫然不知所以措辭斷事。深愧平日之枉用工夫。畢竟作畵餠樣也。惟門下矜憐之。並木之吊。非不欲如約。且以親山擧緬事。有一堪輿師相招物土。勢當竭蹶南爲。特以　嚴批未下。方俯伏以恭俟。姑不敢遽動。然則八日之約。恐未可必其遂否也。河令公云亡。弘偉貞亮。世復有斯耶。汪然之涕。不獨爲生平知己之感而已也。官報受牒。想鄭寢郞聚五方供職在京。爲軒下替周旋也。剛公又轉　肇慶廟。終始抗辭。極涉惶隘。未知渠近日更作如何也。餘萬留待早晩拜晤。忩忙不備。