KR9c0655

答李器汝(鍾杞○乙酉)

二百里而近。猶不堪其日懸懸相憶。今之遠一倍而贏。竄身空谷。白雲與起止。麋鹿與遊息。世日以違而友朋日以踈。晝而思夜而夢者此心也。而雖欲一日不南爲得乎。於尋常故舊尙然。况於執事乎。詩云心乎愛矣。何日忘之。此之謂矣。迺於匪想。獲遠賜長牋。撫慰多方。勉勵加切。今而後益信執事之愛人無已。而鍾之所以日懸懸於執事者。不徒爾也。决裂之譏。固所甘心。而執事之宛轉解釋。無乃有激而發耶。鍾亡它道耳。秪緣食火爲累。在野不能自贍。爲是太白。最宜業藷。視伽倻頭流。可謂齊得十二焉。歲竭一丁之力。恰收斛八十九十而可以百餘耳。此則十口之家一歲食也。而服着器用。擧出其中。服勞可以起惰。喫淡可以養生。自足可以寡慾。方以是囂囂。而漫不省世之高人君子議其後也。今也則布裙椎髻。操作而前者。忽已化而無有矣。遺肉之有一紀者有三朔者者。俱非可責以嗣續者。而孺慕之號索乳之呱。朝暮凄凄楚楚。令人腸鐵頓銷。駐柩他山。返窆無期。羇旅且貧。續絃未易。悼死悶生。情不自容。於是而曏之所以囂囂者。已撞破無餘。從此以往。又不知其將何等孟浪也。抑執事曾已親歷。必有已試單方。可以爲窮者奏效。倘因風不惜劑示否。來喩所謂不可不同於深山之野人。亦不可不別於深山之野人者。讀之不任擊節而長太息也。于可見執事平日所以處世而自守者。和光同塵而實皎皎乎霞外。矩方繩直而不矯激乎萬物。所願學者。無可不可爾。如鍾者賦質旣偏。學力未至。其別也衣華佩光。類便儇皎厲之自好。其同也和泥帶水。爲鏖糟鄙俚之不耻。淸和各專其用。操縱不能自由。以是召怨讟而致飽譏罵。今焉鬢髮紛然矣。窮居咄咄。寧欲無吪。喩及更踰東嶺。果不無意。盖陟州西境

在太白最奧。土厚水深。其弓項一洞。有北人占據。皆力畊不飢。隨分爲學。以踐履爲急。春行飮禮。秋行射儀。月有朔講。日有相揖。畎畝之間。斷斷有洙泗遺俗。此則高原士人朴世和來爲之表率也。雖其大彰聲色。不合於隱居家計。然因以點化。可與自靖。玆欲謀數椽於其間。樂其爲素心村人矣。今所遭如右。又可以得遂此志耶。安得與吾執事而結社於是。入林耦菑。對燈伴書。魚沫相喣。兌澤相滋。期以歲寒。無懸懸之苦而有囂囂之樂也耶。然而執事旣云安土聽天。是亦無可奈何耳。一枉之示。將信將疑。固不敢望。但審執事有言必踐。可恃而不落莫否。惟祝未間。淸福增泰。理義益明。

與李器汝(己丑)

聞近有閤憂澒洞。想因宿祟轉㞃。調治已慣。倘不至太費惱慮否。弱國艱虞而大臣屢病。不任視事奈何。旣貢悶。且以奉戱。鍾錫黃花旅舍。秪切未歸之思。大衡爲點檢稻粱去。啓道信宿而發。長者及德吾又有約而不肯踐。此懷黯黯。可俯悉也。近得昌山曹丱。旬日與語。見其才資儘穎拔。眼目儘𢤄慧。屬辭說理。往往驚人。不惟其年之不可及而已。奇事奇事。不欲一觀否。前示理氣諸說。有以認年來用力之至。而體察之勤。固非漭蕩臆揣者所可擬議。而其未得言下承領者。誠以鈍根難化。有未能遽信得及故耳。盖鄙見之與盛意相去。固不至如朔南。而常患其不能相合者。以鍾之主理偏重。而疑其將氣剝去也。長者之伸氣切至。而疑其與理相埒也。轉輾葛藤。愈往而愈不合。此則宜自反而深省者也。天下固未有無氣之理。亦未有無理之氣。言理而理非懸空。氣便在是矣。言氣而氣非徒行。理便在是矣。然而理爲君而氣爲臣。理爲夫而氣爲婦。言臣以該君。不若言君以該臣之爲名正也。言婦以該夫。不若言夫以該婦之爲義順也。是以君子之學。必於兼理氣處。亦以理爲主焉。理旣爲主。則彼氣之爲資者。言猶

不言也。不言猶言也。若氣之精爽之云。不直曰氣。而曰氣之精爽。則將以歸重於理。而要以明理之不離於氣也。非欲爲氣分䟽也。亦非爲氣之不離於理設也。鄙說之謂從氣說理者此也。從氣立說而所說者理也。則謂精爽兼理可乎。况長者旣以精爽之訓。作神字爲不非。則神之爲理。不可誣也。特以其乘氣出入而謂之兼氣。則乘氣而流行者命也。乘氣而立定者性也。是命與性。皆可以兼氣說。而古之人於此。以其所指之在理而不在氣。故謂命性爲理。而未聞以遺却氣彈斥之者也。今日長者之所據以爲元符者。惟朱子答杜仁仲書。但謂神卽是理却恐未然一語。而旣以此爲兼氣之證左。故凡於諸訓之從氣說理處。都作兼氣看。一切攟摭。充我註脚。此恐更有商量。不當以一指而終蔽泰山也。夫理之與神。固有不同者。理是自在說。神是就氣上說。理者對言之。不能無別。單言神而指其實則卽亦理而已矣。朱子旋又曰神是理之發用而乘氣以出入者。其發用字乘字出入字。皆自理而言也。氣爲其所乘之資而已。則神之實。在理而不在氣也明矣。程子以妙用謂之神。而朱子謂妙用言其理也。此則又太煞分明者乎。精英爲神之說。本自白直。而長者又看得繳繞。强欲以在天在人二其神。然人有形氣。方有性之名焉。則其爲兼氣。有甚於天運之流行時。而直以仁義禮智信當之。由此而推之。其謂所以爲水火金木土者。亦非兼指了水火金木土也。乃直指其所以爲者耳。以長者之明。其或有所偏而莫之察耶。龍之爲物至神也。乘雲而升降。然其神者。龍也非雲也。兼雲稱神。不亦鶻突乎。最可恠者。以其體則謂之易。作心則氣之證。以惟心無對。作兼理氣之援。鍾於是不覺瞿然却顧而嘆天下之目。有如是之不齊也。勉齋所謂軆質。朱子所謂軆實。初非形軆之云。猶中庸所謂體物。張子所謂天軆物仁軆事者也。道爲軆神爲用而易爲其全體者。兼軆用而爲全體耳。非於道神之外。別有有形之易。爲其形體也。易也者。一動一

靜。變易而無軆者也。無體而謂之軆則氣之有形者。果可以當之乎。程子以上天之載無聲無臭者起說。而今驅入於心則氣之科。郢書燕說。不幸而近之矣。天下滔滔。三綱淪而九法斁。職由這三字作壞。長者之憂道傷時而旣不能隨熾而樸滅之。乃反束縕灌膏而從之者。不亦異乎。心之無對。以天理之莫尊也。對氣則嫌於相埒。對性則嫌於無靜。對情則嫌於無動。是皆不得以比竝者也。若兼理氣爲無對。則是乃一副鶻突底無對。非卓然亭直底無對也。人之主宰。果可以鶻突而能乎。朱子於論語集註。亦甞曰天卽理也。其尊無對。此言果何謂也。心猶陰陽。决定是記者之差。而爲氣說者之嚆矢。然心爲太極四字。是吾朱子手筆。特書於啓蒙之編者也。雖使記出不錯。定論所在。不可諱也。况猶字之取譬。何如爲字之直指也。心有動靜。故統陰陽而爲譬。性是本體。故將太極而爲譬。然其實心之動靜。乃太極之一動一靜。而性之本體。太極之靜也。情之妙用。太極之動也。若偏以性之靜者爲太極。則朱子所謂一不正尖邪底太極者非耶。知覺靈諸條之引。以鍾看則皆主理。以長者看則皆雜氣。正所謂以佛眼看則皆是佛者也。旋庸一呵。此不必一一細難。惟於大分界處。另加爛漫。則自餘小小。將不待梳滌而可順。太極自動之辨。亦不敢遽從。留俟忠汝一塲痛說無妨否。向已與忠汝書。詆長者爲墨守而激忠汝逞其機械。彼此大家思索。期有實見。勿先立赤幟如何如何。餘煩不敢罄達。伏惟照察。

答李器汝

卽蒙還賜手書。開曉備至。鍾之愚敢不承服。徐當爛漫。但神字之從氣說理。依舊是兼理氣看否。於此宜大加商量。體質之體。顯作形質看。尤恐非朱先生立言之意。川上章所謂道體者。果可以形質當之乎。若以其質者之有涉形質。則君子之義以爲質。亦當以形質看耶。道爲體神爲用之難。亦恐有未及照管底。單言道與神則道亦神神亦道。而對道言神則道爲

本軆神爲妙用。正猶道義之對言而軆卽道用卽義也。看道理不可專務渾淪。又當分析敎截然於理一分殊之妙。方無透漏也。心之統性情。此是千聖旨訣。只恐高明之以兼理氣一例看去。性做理情做氣而有軆用兩截之失也。以是爲無對。則其爲有對也至矣。願長者熟思之。且願以其軆則謂之易。愼莫作心則氣之證。誣枉了程朱本意也。來日渡江。聲光覺漸遠。惟以回時穩承。爲自慰地耳。

答李器汝

其來其來。竟誰尼之。拜書興嘆。益不任道杕之思。第謹審几案移尋舊棲。雖花樹融洽。惟簞瓢搬運。更應生踈。讀書之暇。能不以外至爲撓奪否。颶警有生同憂。旋恐夫巷淵堵憲。無暇於玉成而先値其隕穫也。陽亭大資奄棄後生。公山蘧庵翁又此不淑。吾林氣塞。悼痛何及。盧兄辛勤遠來。馬驚致傷。子春之憂。歷旬未歇。誠齋口病。初何甞自詑其無恙者耶。誠悶之至而憂之切耳。昭穆說。甚荷相示。實愜鄙懷。但如此立說。必將有小詰而大訶者。其於難處之節。須爲之一一區處。有以折服其嘵嘵。然後此說可得行。論病而不投劑。是可以爲醫否。彼爲說者。必將曰苟然矣。則兄之繼弟。從祖之繼從孫。其祝號屬稱。亦當曰皇弟皇從孫。而自云兄嗣王某從祖嗣王某耶。先王已祧之主。在後王爲親未盡則當還奉本廟。而或從子或從孫之主。當班祔耶增室耶。孫而繼祖。玄而繼高。則將有昭而無穆。或有穆而無昭耶。凡此之類。皆極難處矣。鍾於是積費思惟。而尙未得其所以處之之宜。今承示亦不及乎此矣。抑甞念至而不暇於爲說否。從後示破伏望。大地嗷嗷。朋友過從。亦似不易。吾輩落落難合。氣益衰髮益華。爲之奈何。黯然不能自裁。

與李器汝(庚寅)

楓菊政闌。雲天遼濶。南望傷神。只切離索之嘆。伏問玆者。履道冲穆。語類

已卒業。覃思妙契。間有發之記述者否。膝玉想已上學。意思苗脈。將不但玄經之可續而已也。丹鄕刊所。近有來往否。似聞略有駭機。調停保合。豈無術乎。軒下不可在岸上。如何如何。鍾錫月前被宿祟再肆。迄今大鏖。弊國臶寇。竊所凜然。重以棲息無地。室讁交徧。惟强遣之。若謂泰然自在則未爾。到此別無良筭。只恁麽捱去。趲至臘月三十看如何耳。叫𠿝旣久。神不守舍。肚裏些文字。已自滲泄無餘。時復溫過。轉益依俙。似此貌樣。認是天奪其魄。俾不得與於斯爾。悼死奈爾。大衡已搬向縣底否。此公學力未充而事故冗劇。今又與軒下稍間。朝夕提撕之益。當不比往日。殊庸憂慮。寒事漸緊。秪祝爲道保重。有便時賜警策。病不備狀。惟炤察。

與李器汝

春間以鍾有鴒原之慼。專書致慰。鍾伊時悲苦無聊。未克仰答仁厚。因循匍匐而歸。今焉已霜落而秋高矣。逖仰德義。世亂益切。且聞中間蒙　恩除日近搬靈境俱係知舊嚮戀之端。而鍾却漠然爲太上。想不能無芥滯於雲夢矣。主辱國危。此何時辰。雲林猿鹿。猶不能禁腔血之熱盪。况吾老兄尤非尋常韋布之比。未審畢竟定算。只管着寄命巖壑而已耶。區區竊願聞知。蔣逕遊從。爲允行可賀。賤壻之不馴如其舅者。幸爲之另加檢督。千萬切仰。東匪之擾。仙鄕亦不免。仙庄得無雜糅否。此近亦屢經豗攘。人惴惴莫保朝夕。方團結鄕約。冀其苟且維持。然只患反經未篤。邪闖難制耳。冬間若有送女之行。可夤緣一晤。然世象凜然。道塗易梗。身章一變。出入多碍。一番動得。亦似非便。奈何奈何。橫城洪君在龜通告吾嶺。要與擧義。貽書執政。上帖淸將。辭氣激切。世無同聲者。此爲可羞耳。自餘非遠書可旣。姑此不備。

答李器汝(丙申)

空谷流人。見似人者且懽然。矧伊得生平知己。做四三宵譚噱。其喜爲如

何。欻焉旋別。雲山杳杳。爲悵更如何。盧生之還。憑問動靜甚悉。仍擎淸翰。再回莊讀。尤感君子之不遐我也。霪雨彌月。體上護重。豈弟神勞。是愜顒祝。鍾錫看綜要草草勘了。今在昉洞。與主翁日打冷淡話。不省世間有甚事。玆承示及。始知有湖西義擧花山警報。然却不明言其事狀。心甚訝鬱。且以鍾之去就爲念。然鍾自西行以還。積受人唾罵。已不齒於世矣。自分爲鹿侶於林間。以苟度此生而已。更有何事別作去就耶。仁喩開端而不詳曉之。玆亦不知所以爲對也。昨昨間有稱義旅者五十人。入修道菴。與知禮官軍大鏖。今向靑巖云。然未詳其爲誰也。要之宇內紛紜矣。仰屋竊欷。寧寐無覺。俟天晴欲一走于苞山。如到乃谷。當專人奉邀。可對攄多少否。崧陽編。見是金滄江于霖所寄者。因何轉到於貴中也。如有回褫。當裁書以謝其厚。可因風報下否。

答李器汝

中秋惠墨。並詩函轉褫無恙。領眷甚厚。嗣後從允行公聞駕言昌山。舁疾言旋。菊田繞轎。仍不克果。爲之嚮慮。無食息間。衰暮將攝。不比少壯時。无妄有諐。亦不須勿藥而俟喜。未審擧身聽醫。任政刀圭。起居神力。已復亨泰。浦畬足以裕巷簞。而呼兒預玄。有樂而無憂否。深願自珍自嗇。以衛吾林。鍾錫今不獲已喚妻孥當來。然伽北亦非王官谷。其突可待黔耶。挨到春開。如得外虞寧帖。正須向玄高間。另圖一枝之棲。自困擾攘。身心餘幾。從前胡叫亂嚷。都不干自己一毫事。靦然蠢動。詎足自快。惟望仁愛斯惻。隨處見敎。俾有一二收於桑楡之景。是區區切切。聖養遺文。畧與啓道丁乙之。付聖重去。似當以來歲役活印。嗚乎。此公可復作哉。軒下之於此公。其忍無一言阡途顯刻。以須知己。早晏聖重當有懇。幸須在念。冬間或來視女否。若迤到山北。則夤緣拚晤幸甚。否者鍾將以至月哭仲貫丈小朞于月湖。伊時可邂逅否。南還自慰者。以聲光稍邇。樂其有源源徵逐。得撑

持衰孏也。伏惟崇諒。

答李器汝(丁酉)

迓歲窮林。無半趣可道。惟以奉讀寵牋。爲一初嘉祥。但書發在往年。更伏請履道軆力。茂膺陽休。廡節亦增祉否。晬辰載邇。孝思當倍痛。而君子之老。世道之嗟也。謹賦茶山四章。以侑嘏觶。伏惟領納。聖養碣撰。吾丈有不得辭者。雖以鍾憒憒無狀。竟不忍於平日之相與。已不免作過於壙誌。早晩當煩明者繩墨。若其顯刻。舍吾丈何適哉。幸勿負勿負。鍾錫寓况。直吟病而已。盧兄居亦在莾蒼。不得與寅夕從頌。餘外瑣瑣。百谿鑽心。不足以久稽逋踪。轉而之他。勢所必至。然而旣僦屋于此矣。則亦須謀一頃藷于伽山。以證賤跡之暫寄。然後俟秋冬間徐徐擧徙是計耳。其體則謂之易。鍾前此因朱先生以心統性情當之。遂謂易爲道神之統體而一陰一陽之骨幹也。年來却疑夫易只是陰陽變易之名。初不可認易而爲理。程子之意恐不過謂上天之載雖無聲臭。而其陰陽變易。乃其形體也。卽其所謂道亦器器亦道之意也。孟子之謂形色天性。亦此意也。甞見李華西之言曰水火金木。太極之質也。靑紅黑白。太極之色也。宮商角徵。太極之聲也。酸鹹辛苦。太極之味也。鍾以爲此卽程子所謂上天之載其體則謂之易者也。水流不息。物生無窮之與道爲體者。亦如是而已。朱子之以心當易。白是一說。而未必是程子本意也。妄想不敢質言。而旣承俯詰。畧此控白。惟另覈而回敎之是望。

答李器汝

上月晦。伏承四月三日書。審荐遭緦慼。仰庸怛愕。天氣爞赩。更惟體度比益神嗇。胤烏足預玄役。髦秀之就爐韛者亦復幾何。亦有能擔夯得者否。端居靜觀。軆認愈熟。且留念於立言以惠後學否。鍾錫頃甞一至于浦上。而歸事卒卒。不克迤晉仙庄。悵仰東雲。祇以自咎。歸來無所猷爲。菑藷之

竟歸伐齊。却不免爲軒下億中。良用一噱。但此生伐齊。豈直這一事已哉。虗聲徑播而無實以繼之。百方瘡疣。作人唾罵。奔竄以來。滾汩日甚。本原之地。已被昏憒不攝。宿昔尋繹之物。又皆隨手消散。到頭無以藉力。此盖平日不曾向操存涵養上致功。如干見解。湊泊無地。畢竟幷與其所見者而滲泄不住矣。仁愛幸有以垂矜否。荊布果有身。然竊恐所夢匪熊。設或如願。顧以桑楡之暉。冀盡喬梓之道者。得毋類於見卵而求夜也耶。日前盧婿抱丈夫。數歲之將。有愧於一竪儒者多矣。方與允行公。有旁孫直孫之爭。以此爲趣况爾。玉潤君在此。與群少友日試文字事。頗能信手寫出。綴成行篇。亦自不惡。第恐終不若携置貳室之爲實有承服也。近觀孟子。謂孔子去魯。欲以微罪行者。語類云吾之去國。以不致膰肉。爲得罪於君耳。未審此果正意否。昔年昭穆說。抑已屢加修演。備盡曲折。通得許多拘碍否。幷爲開示甚望。待秋凉將一往靈苞間。夤緣攀覿則幸矣。伽山雲壑。亦何妨重辱馭夫也。猥越不敢强請。餘祈爲道保重。

答李器汝(戊戌)

盧家每有便因而不相通報。以致漠然阻音。殊可怨也。月前始獲承上歲秋季書。兼寄至世稿六𢎥。拜領眷仁。不任感頌。逮玆春莫。文體伏惟萬重。英髦之請業者日衆。有可以擔吾道之托者否。頹波瀰瀰。大地橫決。區區屬望於軒下益不淺尠。幸勉旃自任。用鎭斯世。且有以推及於賤交。使知自勵否。鍾錫寓况無可言者。旣不得于耕矣。則日俛首於卷中。固其分也。特以涵養功薄。神思不專。竟只是蔑裂老草而止爾。是則可悶。外至之詬。秪可自反。而亦不足以相校爲也。盖鍾生平多可憎之行。而無可愛之實。人之訶罵誠宜矣。但不謂其以此誣延於先世。怨及於師門也。見今風勢之下。羹沸四應。直欲無鍾等若干人而止。政好𢾅門省躬。以俟命於神天也。鍾自遭此。不曾作閒行走。今特於三峯之落。不可不赴。可夤緣邂逅于

這處。叙多少阻欝否。欲以微罪行。盛喩以語類爲斷。此於罪字意甚順。然終恐語勢艱迂。不若集註意之爲平順也。這罪字只看作罪過之罪。而不必爲罪罰之罪。如孟子所謂不得罪於巨室。麥丘人所謂毋得罪於羣臣百姓。皆是下罪上之辭也。史記哀公三年。季桓子病而嘆曰昔此國幾興矣。以吾獲罪於孔子。故不興矣。觀此則桓子所獲之罪。豈非孔子所去之微罪乎。集註成於丁酉。語類此段。乃萬人傑庚子以後錄也。誠宜定取捨於初晩。然年譜謂集註則其後刪改。日益精密。無乃此註刪改。亦在庚子以後耶。㝢錄一段。在庚戌以後。而曰不致膰。亦不是大段失禮。但聖人因此求去。此與集註意合。晩論所定。于可見矣。如何如何。幸更商而回敎之也。昔示昭穆文字。想在弊篋。猝尋不見。徐當更搜。兄弟同昭穆。盛論甚正。人情天理。此不可易。其或叔而繼侄。祖而繼孫者。其於太廟。抑當奉還已祧之高曾耶。先王之新入廟者。將從祔食之列耶。不敢以班祔則是亦正位也。非祖非禰之外。更有正位之別室否。如不奉還高曾則將以新入之侄與孫爲禰室。而更祧最尊一世否。且或孫而繼祖者。將無禰位否。將祧去最尊二世否。抑只祧一世否。此等極有難處。此須一一講究。俾無碍掣乃可。伏望另入思量。却以見誨。若處置得此一事亭當。其於万世風敎。不是少補。如何如何。允行公猿盟益堅。方架起新屋于山阿。爲終老計。確乎其不可拔也。鍾去住尙未定。良苦。

答李器汝

甚阻餘承小札見覆。謹審近節無他虞。中間無限澇炎。不足以妨起居。此其殆神之相斯文也。區區有恃爾。且承五月書。殫竭情素。藹然溫煦之被物。指陳疑難。森然條緖之不紊。微仁愛有誰肯眷眷於自困僞氣之一物若是至哉。感戴領服。何日忘之。第承邇來亦頗戒於多口。未委口之者果何事。然此正君子磨礪竦動。增慧崇德之會。其與無敵國外患而恬愉以

頹敗者。所獲不已多乎。簡出入。自是此世良義諦。不待人口之多寡而方乃爾也。鍾錫旣大不俚于口。又不能縛得身住。將以來月初。謀錦海楓賞。想爲之一顰蹙也。微罪行。大全語類。似與集註及晩論有殊。故擧此奉質。今承諭俯賜頷諾。從今可無恐矣。昭穆處變。鍾於此未曾有定見。但疑兄弟之不可爲父子。祖禰之不可以不祭。誠若爲天理人情之至。而旣又見有許多難安如前書所白。是必一一區處得的當。左來右去。無所礙掣。然後方可以不病於大倫。故悉禀以求敎而已。玆奉指誨。纖核不遺。鑿鑿乎並有援據。且謂此事須先立大綱。大綱旣正。其小小難安。可以從宜通變。此誠議禮之三尺而制變之權衡也。盖以兄弟爲父子。遷祖禰而不祭。大倫之難安也。祧主之當還與否。廟室之添造與否。儀節之難安也。與其難安於大倫。寧且從儀節之難安而區處其甚難安者而已。大難安者旣去則小難安者自可安矣。來誨云云。盖皆此意也。於是而愚昧抑己思過半矣。但此亦尙有當講究者。凡祭有廢莫敢擧。旣祧之主。誠難奉還。此在叔繼姪祖繼孫者。猶是不祭高曾。其或天下之事變無窮。若有以叔高祖而繼從玄孫。叔曾祖而繼從曾孫者。則其將祭不及祖與禰矣。是亦一以有廢莫擧之義繼之乎。則此以儀節之難安而反就大倫之離(一作難)安可否。弟繼兄叔繼侄祖繼孫者。旣不可祧最尊之位。則新陟王之添造一廟。在所不已。而五廟之爲六廟。已非典常。方論古禮而又不可以今制之一廟列室爲據。室之過五。固無害於爲厚。而廟之過五。儻其無僭踰之疑否。爲之後者爲之子。其義則誠然。但不名爲禰則名亦正矣。朱子責衛輒以不父其父而禰其祖何也。輒之立。繼靈公而已。左傳國語中。何曾有輒以靈公之廟。名之爲禰之實事耶。父之爲世子世孫者。不可以無廟。則是當離外而做廟。廟不敢稱禰否。其祧也當祧之於何所。而亦不可與於大祫之列耶。凡此等。鍾之愚。又不能臆斷。復此請敎。幸與之剖析。以卒惠焉。如何如何。

夾詢三段。此係昔歲信口相難者。而此更叩詰。意鈍滯之或已省悟也。然鍾年來漸覺說理氣爲閒事。凡於日用事爲。經史文字。只講得一箇是字爲足。平常粗淺處。尙不能見得是蹈得實。則其於精深高妙處。雖使說得雨花亂墜。亦只是幻語耳。干自家甚事。且念理之爲言。初非別有一物。卽今恒言所謂道理者是已。苟得道理。當時凡吾一瞬一息一寢一食一坐一立一語一默。莫非理也。而氣順其軌矣。苟道理不當。四肢百軆任氣自由。而不足以言理矣。夫如是則此理甚實。非可以說話雕鏤者。徹上徹下只此一理。其恍惚不可測摸者。要之非吾輩所急也。以是頗不喜說此。今於長者之誘之使言也。有不敢自外。畧䟽在別幅。惟批正之是望。

　　別紙

　朱子曰太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。機是理機否。是氣機否。又曰若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分。動靜。是理動靜否。是氣動靜否。

竊謂動靜二字。初非軆段之定名。卽隨文使用而可彼可此者也。自理而言則謂理動靜也得。自氣而言則謂氣動靜也得。故圖圈之曰陰靜陽動者。自氣言也。圖說之曰太極動而靜而者。自理言也。從大原而豎看則太極動靜而陰陽生焉。從迹上而倒看則陽動陰靜而太極無不在焉。卽目前而平看則太極乘陽而動乘陰而靜焉。而太極者動靜之主也。陰陽者動靜之資也。謂太極便是動靜固不可。而謂陰陽便是動靜亦不可。以其認軆段爲使用。殊失名言之當故也。朱先生初年。却認動靜便作陰陽之名。圖解所謂動靜者所乘之機。盖此時語也。觀此答楊子直書。所謂動靜兩端。循環不已。此之謂易者。可見矣。語類端蒙錄在己亥。而亦曰所乘之機。機言氣機也。如是則此書所謂形而上下不可分者。亦以動靜爲形而下故也。此書之末言叔京來書。叔京之沒在乙未。則此書當在乙未以前

矣。及夫晩年見太極之實有動靜。而圖說之動而靜而。主在太極。故曰靜卽太極之軆。動卽太極之用。鄭子上問動靜是太極動靜。是陰陽動靜。曰是理動靜。問如此則太極有模樣。曰無。問南軒云太極之軆至靜如何。曰不是。此則辛亥錄也。又問太極理也。理如何動靜。有形則有動靜。太極無形。恐不可以動靜言。曰理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜則氣何自而有動靜乎。且以目前論之。仁便是動。義便是靜。此又何關於氣乎。此以大全考之。其前第三書。言中庸序改定。其後第二書。言夏間精舍朋友散去。庸序之改。定在甲寅。精舍之成。在甲寅十二月。則此書當在甲寅乙卯之間矣。先生之於此時。主太極言動靜審矣。是以退陶之編節要也。不收答楊書。而只載答鄭書。加圈加點。極其贊服。此亦可以見退陶之意矣。夫然矣則動靜者所乘之機一句。何不修改於圖解也。此以前日意看則固若修改。而轉以今日意看。亦自無病。則所不必改之者也。盖太極之乘陽而動乘陰而靜。自是必然之機也。是謂動者太極所乘陽之機也。靜者太極所乘陰之機也。機只指見在發動之狀。非謂將然之兆眹也。亦非謂可乘之物事也。是以鄭子上問動靜者所乘之機。曰理搭氣而行。盖理搭於陽則爲動底機。搭於陰則爲靜底機也。此錄亦在辛亥。而與端蒙氏己亥錄不啻懸殊矣。

　明德者。人之所得乎天而虗靈不昧。以具衆理而應萬事者也。明德是單指理否。兼指氣否。

鍾近以明德之不宜單指。作心有所云云。方爲許丈人退而，金友致受所訶斥。然其疑尙未釋也。盖謂德者萬善實得之統稱。而物知意心身。爲明德之條目。則凡物之德知之德意之德心之德身之德。皆是明德也。內而心之知覺性之仁義情之愛敬。外而子之孝臣之忠手之恭足之重視之明聽之聰。乃明德之全體也。這皆是道理之實得於己者。則盡此道理者

方是爲明明德人。此等處只當論道理。恐不必攙却氣。盖氣爲道義之配。而不可賺氣爲道義耳。則其於德也亦然。德只是道義之實得於己者也。虗靈不昧。太極全體之至虗而最靈者也。衆理則理之散殊而爲萬事之則者也。氣之爲德。恐從古經訓中。未曾有此意在。

　其軆則謂之易及與道爲軆之軆。皆當以軆質看。然則易字。亦以此義看否。

詳程子之意。恐是謂上天之載固無聲臭。而一陰一陽之往來變易。元無間斷者。乃其體質也。這體字是理氣合一處。如今俚諺所謂塊子團子。與道爲體者。言水流物生。與道爲一塊一團也。易是一陰一陽之軆質塊團而道器之合一者也。朱子之謂在人則心也者。亦似以合理氣者言之。而其答吳德夫書曰天人之分雖殊。然靜而此理已具。動而此用實行。則其爲易一也。答萬正淳問曰天命流行。所以主宰管攝是理者。卽其心也。此則又似主理以爲言。盖易之一陰一陽而太極爲其妙理。心之一動一靜而理爲之主宰。故更於合理氣處。揭其主理之實耳。但與程子本意。若有少異。未知如何。

答李器汝(己亥)

月前至浦上留一旬。盖因校禮有役。徑以私幹輒歸。不能更前。以候軒屛。悵仰曷有窮已。歸則見崇牘已辱在塵閣矣。尤以感不校之仁也。第審追隨名勝。盤旋于八公雲烟之間。令人不任蟲鵠之羨。第想有許多講討許多酬唱。恨不得承領其一二。以澆此滯欝也。伊來氣候仍晏穆。玩養益宏厚。胤哥且當以冬間責成人否。鍾蒲柳之衰。轉覺日甚。世間好事。寧有到手。生業之踈。猶屬歇後。今安能强其所短。要爲子孫作計哉。道內爭鬨。非纓冠可救。只合閉戶爾。長者之時見擸掇。誠以有重可藉。望之所歸。謗亦隨之。如鍾已不齒矣。所以得自在也。豈高遯之得耶。寒候漸遒。原泉一駕。

似不易辦。那當奉際。用叙蘊結。餘禱爲道自珍。

答李器汝

昨昨因宜春人遞寄至後一日書。祇審起居莊健。區區慶仰。儉歲且垂盡。百結琴杵。猶足以自樂否。鍾錫無術以濟生。專藉允行勞念。四外朋友迭相費慮。此固不敢辭者。而亦豈所安於心也。第觀來年謀就野間佃耕。允行公之挽住且勤。其誼不可負也。待到頭看如何耳。最是氣衰志疲。學不加進。深以爲仁愛之憂。可懼可悼。然而鍾非固守前見而不肯放捨者。直所見未到。不敢於信不及處。而遽以爲信然。以自瞞而姑順人意也。年來不無一二有反於舊說者。而其於太極動靜明德理氣之辨。果猶未能來新。蒙長者提起。謂可以更受金篦之刮。起此糓梁之痼。今諭以爲無益於彼此。遂置之不理。誠無可奈何爾。其體則謂之易及與道爲體之當以軆質看。鄙說亦與盛見無異矣。亦不蒙印可。儻盛見之軆質。只作氣軆看。與鄙說所謂合理氣揭處其主理之實者。有些不同故耶。然而陳北溪甞論此曰易是陰陽變化。合理與氣說。此卽朱子所謂若作形氣說。只說得一邊之意也。此鍾所以謂合理氣者然也。朱子之論此曰靜而此理已具。動而此用實行。則其爲易一也。又曰易是此理之軆質。此鍾所以謂揭其主理之實者然也。未知此亦誤看而誤說之耶。幸有以敎之也。鍾之仰於長者者。謂其必憐我憂我。不比泛泛交際。凡厥做爲之錯識解之累。宜不憚一一與之規誨而彈正之。俾或卒底醒寤。不置之漠然也。前敎乃謂時有牴牾。不如不論。鍾不能不惘然落心於素望者。是以有云云。今承開示本情。援喩備至。鍾於是而復自幸其不至見外於長者也。然而使其無歐馬之淸節篤行。而止有貶繫辭疑孟子之失。則其不見外於程韓。誠難矣哉。鍾又不勝瞿然汗慄之至。義理精微。誰能鐵定其是非。誠確論也。今人之纔窺一斑。便把作天來大事。務欲夸人以取勝。不思反己以默修者。固難

與爭也。但念嶺底凋敗。士趨靡定。而長者以宿德邃學。巍然爲東南之鎭嶽。其於儕友長少之願有丐於一言者。所啓必有以導之。所蔽必有以發之。判是非以一其志。嚴扶闢以衛其道。恐不得不自任。不宜專事於遜讓謙退。以內蓄其章美而已也。伏惟加察。允行公以其幼孫泄久幾危。頗喫驚。今幸少定。其季公延新婿。期在今廿八耳。歲且除布。惟祈壽德彌邵。

答李器汝(庚子)

前月旬。乍過茂溪。謂當歷欵高隱。際聞御者已向邑治赴文會。遂不免直從津渡去。深恨奉德之無分也。是行也迤邐達苞間。歸寓僅若干日。昨昨拜轉寄敎墨。情懇而指悉。極感仁人之不終棄我也。仍審軆履履道彊寧。後進可恃也。金溪甪山相繼云亡。嶺底索然。矜式無地矣。氣數日敗。滔滔若赴壑之水。不可挽迴奈何。今獨有吾執事作靈光於南服。昭德以範俗。明道以牖後者。恐宜不得不自任也。望倍萬保嗇。益堅益壯。聞方築江榭。藏修暮境。正好占取淸明。臨風不任神往。鍾錫汩沒口腹。天君日疲隄防。其終之倒旗銜璧。預可料度。丌編遮眼。只足欺人。可醜且可矜也。承諭心訣。多荷眷眷。而欲與反覆。恰似屠家之講佛旨。旋庸愧縮。如或進此而得終敎之則强顔於一時。猶可以求通於永來。請覆其一二可乎。夫天下之物。初無隻理而無氣者。亦無獨氣而無理者。擧天下之物而謂之合理氣。誠何往而不可。心之爲合理氣。自有人而然矣。自前賢而已云矣。夫孰謂不爾哉。然而所貴乎心者。以其義理之同然也。以其主宰之在理也。是以語其未發之眞軆則氣不用事而惟理而已。語其已發之妙用則理之能然必然而氣爲之資助而已。語心學之究竟則循理當理。以至於渾然天理。而氣特從之而已。故前賢論心。以理言者十居九八。而以氣言者僅一二。誠以所主之在理而不在氣故也。世之學者。於此苟能普遍眞切。兩無滲漏。若來諭所謂心合理氣而主於理者。則何從而有學術之歧乎。第以

精神魂魄之爲一身運用者。顯有可據之迹。故遂指以爲此心眞軆者有之。其或畧見於道理之不可全捨者。則以爲心合理氣。等是吾心。於是焉有義利雙行。王覇並用。理氣迭勝。而視爲本心之固然矣。此先師所以明目張膽。不避忌諱。不計利害。說出人不敢說底句語。要以立心學之赤骨。而捄末見之糢糊也。縱使其言之有未備。亦足以見其誠之甚苦也。過少而功多。語單而旨博。世之君子。宜在所擇而所恕也。况其平日雅言撰著酬答。又未甞不以合理氣者爲心之大全乎。特其無赫赫之勢以臨人。亦不爲媚媚之行以悅人。門生小子且不能推明而踐行之。以厭人情。故末俗多苛。衆口鑠金。風鶴羣興而是非混淆矣。來諭責以篤信之偏。然鍾非不知守乎此則擧族爲禁錮。脫乎此則一朝生羽翮也。惟是踈頑朴直。不敢以所疑者而隱之於心。强以然諾而圖見寵於人人也。他人不須道。至如老兄披閱寒洲書。不爲不熟。何甞有以心合理氣。爲不韙而斥外之者耶。然則其爲卽理之言者。其意可原也。乃亦順風助讙。執一而廢二。捨瑜而覔瑕。鍾之愚不能不奉疑於高明也。氣之精爽。鍾昔以爲精爽處認得理。亦如今諭所云者。近覺其不必如是看。恐朱先生於此。只道他精神魂魄之心。初非有意於合理者。陳北溪甞問心之精爽。是謂魂魄否。先生答曰只是此意。觀乎此。可知其所言者矣。豈容遷就以攙說乎。所謂主宰卽理者。來諭以爲可見合氣之意。然試按語類本文。問者問理是道理。心是主宰否。先生答曰心固是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。盖問者以心與理爲兩樣。故先生之答。只明其心卽理。理卽心而已。何甞越次而兼論合氣之旨乎。看前人言語。固當卽其言求其意。不必更向言外轉輾尋覔也。如何如何。夫天之顯是積氣者。而所主以言者在理則曰天卽理也。仁人之心。亦是合氣以成者。而以其純善而無私也則曰仁者心卽理。理卽心。四端之心。亦是乘氣以動者而曰四端之心純理。故無不善。况心之合氣。

程先生豈其昧然者而曰心卽性也。君子之善觀言者。得乎此則亦可以思半矣。未審明者更以爲如何。允行公日前作甪山唁行。尙未返。其季氏已聚昉洞。而其慘慽可噩也。衰晩會合。政自難得。翹首東雲。不任怛怛。只乞久視益邵。以慰瞻仰。

與李器汝

追別于水泡臺邊。雨聲山色。猶今黯黯在夢想。月前至甪里。謂當夤緣拜晤。聞有美愼在肩臂。遂且停行。又增一番悵惘。第見玉哥突弁。其周旋應對。不問可知爲法家型範。愛之不欲捨也。人海攘攘。未暇以一語相溫。歸來秪覺丰容之朗然在眼。卽玆遇令從孫於原泉。叩審軆節尙遲淸復。區區不任慮仰。鍾於少日亦甞患此。有湖醫勸服桑枝茶。服一年而得良己。未知此却可試否。望倍自攝嗇。以莊斯文。鍾錫碌碌度日。日間將向永嘉舊寓。脩塗跋履。亦可愁也。撥忙修此。聊候起處。多少留在下回。

答李器汝

臘尾承鹿洞人寄至崇函。審有疥癬瘡瘍之愼。幸旣淸平。間屬新年。想天休綏仁。體力張旺。聰明漸復。酬應不倦。日有信從之樂。胤秀愉色怡聲。過庭無闕職否。區區不任祈頌之切。鍾錫冬間沒猷爲。又白喫一筭矣。往愆之山積。無計澡濯。愁如之何。玄高相邀。其意固可感。顧自無可資。不敢以十口累人。且聞鐵程方築。電輪將橫駛。念之猶氣短。其堪目擊于朝暮耶。以是姑縮伏而已。允行公大小節並嘉順。春間思欲得席下一駕。仍與翺翔于頭流錦海之間。未知馭者可一動否。幸示以然未也。崔子玉魏下蘭李至皆有座右銘可誦。第未詳是何代何處人。其生平履歷並如何。有攷須子細錄惠焉。

答李器汝

密州安生之過。致以崇牘。審起居康健。爲吾黨慶甚。月前東鄰鄭君要候

門下。爲上小函。請以春暮圖鵬海遊。鄭君未果行。方以未達此悃爲恨。今承敎亦及此事。氣類之感可喜也。惟必踐如何。尋芳老人患風丹幾危。幸而痊可。鍾醜差如前。無足仰告。少壯幾時之歎。以君子而猶然耶。况於庸碌耶。近來頗覺吾黨之或以口耳。或以貌色標榜之高。恐同歸於胥及之溺。私竊憂傷。此在長者鞭約而納之近裏耳。可勉勉自任。以振嶺林。加飡增嗇。以壽斯文。

　　別紙

太極圖說定之以中正仁義。朱子解之以一動一靜。莫不全夫太極之道。如是則靜亦中正仁義。動亦中正仁義。而其上乃曰行之也中。處之也正。發之也仁。裁之也義。其行之處之發之裁之。專就動上說。不及於靜時。此只是動主乎靜之意。非一動一靜。莫不全之義也。此已可疑。其下復曰必軆立而後用有以行。仍以程子專一翕聚之說明之。則又似以主靜之靜。專爲未發之靜。且甞曰正義爲軆。中仁爲用。則又析四者而分屬於未發已發。皆與行之處之發之裁之之意相舛。此將如何看。可以貫之於一也。幸賜明辨。

與李器汝(辛丑)

次第遇令子賢姪之見訪。信息亦云甚大。第詢審起居縱無大欠豫。且以肩臂之疼。流注於右部。爲苦可知。證候之有變遷矣。便乘此服一䟽導之劑。得無易爲力否。江榭新成。從學日衆。隨材責成。深有樂乎此道之有寄。而不知年數之已暮否。胤友見在昉洞。特以主翁久於昌山。無可檢督。日前試令做小說。擧小學中數處。姑未見示朴。然其言動擧止。已足驗夫丹穴之無凡毛也。鍾錫春末往丹晉。盤旋費一朔。特以尊駕不動。留錦海爲秋賞。儻不使人終落莫否。見今亢旱頗騷然。有仰於鄰耒者。不能不先天下而憂爾。少輩之來住者。苦無相發。身亦懶頹不振奈何。近得曹仲謹書。

言從心所欲不踰矩。是任氣自用而不違於理。此說果何如。聖人到此。只是氣發純熟而已耶。望賜之一轉語。解此迷惑也。鍾近日益覺心學之不可拖泥帶水。盖自驗之。纔戀著氣上稍溫便。見其發於事者。委靡苟且不潔凈直截。此却可懼耳。如何如何。凉生可謀南遊否。續俟尊命。姑此不宣。

答李器汝

歲寒相思。如之何不惄然也。忽此承問。所以吐悉衷赤者。視前有加。仰領至意。不任感荷。書發已月再朒。不審衛道軆節一仍康彊。有來塡門。應酬不倦否。鍾錦海之游。幸與令姪氏周旋。得以少償其不諧於軒下者。軒下亦不可謂不同於此遊也。幸毋惜一篇瓊琚。以侈我南軸也。示中二事。前旣承覆。而今又提及。想以前書之有未盡也。心說昔之參差。固難爛漫於卒乍。而但謂鍾執迷不寤則可。若謂其阿於所好。文其非以拒諫。則恐有不察於此心者。學所以爲己。使其不揀非是。而惟所好是阿。乃徇人之甚者。惡在乎爲己哉。鍾雖卑鄙。所以自爲心則决不至此。只患見解未到。姑守其所信而已。如或賴天之靈。幸而有寤。卽當捨舊見如脫屣耳。何護吝之有哉。來諭謂在聖人分上。謂心卽理亦可。是然矣則是無他。以其不失本心故也。鍾則謂以本心言。聖衆無異也。其用工之必主理者。以其本心之是理故也。苟言其發用之揜汩於氣者則非心之本然。旣非本然則性亦有兼氣說時。况心之血肉魂魄。皆不害謂之心者耶。惟其彼皆非眞心。故君子有不心焉爾。來諭謂心之本軆。固合理氣。敢問從上諸賢之論心者。果有合氣以爲本軆者耶。鍾寡陋未見其據。竊疑夫本軆字之下得忒重也。如何如何。其於大浦違言。非特兩公之不幸。如鍾之猥託遊從者。亦與有恥焉。故舊無大故則不棄。况以兩公之相與相愛。而有此云爾乎。盖在執事則爲求全之毁。在啓道則爲竭人之忠。若謂其以不入寒洲門下而積不平致此。則亦恐其推測而深入也。失前禽而仇一世則爲啓道者。

果何人哉。將高飛遠走。不在人間耶。此小人無狀者之私意妄作猜媢偏僻之習。啓道想不至此甚矣。只爲兩公之性度稍異。一則柔謹自持。一則剛邁直行。剛邁者之於柔謹。或悶其蘊沓而不䟽快。柔謹者之於剛邁。或嫌其衝撞而不宛轉。彼此交疑。馴致竊鐵。以有今日者。然自傍人看。爲兩公者正可以相濟。不可以相病也。來諭似有不相下之意。然鍾願老兄遇這般去處。便當蕩平交空了。胷下不容有一芥滯留。惟不失其平日謙虛愛人之德。則在我無損。在彼者亦可以誠服而消釋矣。鍾之呶呶至此。亦有恃於平日知憐之私耳。鍾頃以小書致詰于啓道。其回有所云云。畧有與來諭相異同者。玆掇其本紙呈似。覽至可默會矣。餘祝萬萬自重。餞迓在邇。崇德崇福。以慰瞻仰。

答李器汝(壬寅)

頃承書。審有陶山行。想今已還次。脩程撼頓。保無憊損。經几整暇。玩樂冲裕否。區區嚮祝。鍾錫上月中哭同堂之喪。衰暮終鮮。痛悼曷任。聖人之心卽理。此正見之不可誣者。而今反悔其失言何也。朱先生謂仁者心卽是理理卽是心。胡氏以從心所欲。爲軆卽道欲卽用。夫仁者之心。曷甞非合理氣底。從心所欲。亦豈是離氣而發用哉。然而猶謂之卽理卽道卽義而不疑者。盖以其理爲主而氣不須言故也。恐明者之再數廊柱。而並其不當悔者而悔之也。心之合理氣。固非靜無而動有也。特以此心未發。氣不用事。故昔賢論心。皆未甞雜氣以當本軆。程子曰心本善。朱子曰心之本軆無不仁。又曰仁是心體本來之妙。又曰良心者本然之善心。卽仁義之心也。又曰心者天理在人之全體。又曰心無體。以性爲體。至如虛靈之泛言固合氣者。而其指以爲心之本軆處則必以豈有形象。所以視聽者當之。豈不以纔說本軆便是太極本然之妙。而不宜和氣以貳之也耶。張子所謂湛一氣之本。是單就氣上道其本色之如是。非以此論心軆之本也。

退陶之備書理氣於圈內。槩謂未發之未甞無氣。何曾並目爲本軆否。竊以爲心合理氣四字。已自周全而無滲漏矣。更欲進此而謂心之本軆合理氣。則恐溷累於大本而無補於理致也。此鍾所以疑其或有古人成說。而軒下之泛然擧似也。玆承諭謂出於臆度。則請姑且倚閣。只守着傳來四字而已。如何如何。大浦事。盛意已有秉執。鍾不敢瀆。然只願兩公之平心物我。有相好而無相猶也。聞以望後將入晩歸亭。可踰嶺視女。且踐盧兄之約否。鍾將赴苞山幹葬禮。恐失邀候奈何。惟希崇德自愛。

答崔元則(琡民○己丑)

十年得一夜。猶足爲此生得意處。玉器以存視。尺素以揚扢。此又何敢得也。行路汒若。望蓬萊而風引去。伏想盛度之固無憾於愿人。而荊棘之不敢入昌平。祗切自憐。仰惟數日來。起居仍冲穆。枕被有麗澤之益。芝蘭玉樹。蔭映庭階。歡然有相長之樂。區區不任詹賀。示喩云云。足見傷時憂俗切己求道之至意。而但急於自牧。溢於借人。此於如心之恕。却恐有欠闕了。鍾生來爲惡。宜不堪頂天而足地者。而迨夫鬢絲將斑。畧或有天誘而內自訟時節。然志氣已不强。宿瘼每闖肆。終焉而已。悼嘆何及。第患自己之不暇。奚敢於與人而相上下。以執事之明。當無不悉於此者。而縷縷推重。若與敵己者道。是不勝汗恧欲死也。心性說。偶因俯索之勤。不免造次開喙。此是數十載枉費精力之餘。而亦積被彈駁。未甞不以異端邪說目之者。執事乃一聽而便自傾倒。如以左符相合。將無欲同歸於收司連坐之律耶。更願屢回商量。勿遽唯阿。鍾今抵靈川之館洞。却因同行者相掣。將轉向達城路去。星山則在一隅矣。楓嶽伴不能爲執事謀忠。甚恐甚慚。惟待春晩不惜一番命駕于浦上則當自知之矣。餘留俟于太白雲深處。姑此黯黯。

答崔元則

悠悠此世。嵒竇窈窅。君子德音。何從而至是哉。歡踴擎讀。旋又爲之感慨而不歇也。大地遑遑。人生少靜坐。高栖移卜。勢則然矣。念蘆峽猶非淸都玉京。緇塵黑風。幾何其不吹及耶。陽無可盡。程先生豈欺我哉。華夷人獸。只在此心界分。往聖賢之所期望於方來者。天地所以晦而復明者。生民所以消而復息者。吾心在耳。惟持守益嚴。講究益密。以俟皓天而已。陽豈可盡哉。噫今天下皆以心爲氣者之過也。使主理宗訣。大明於人心。則天下豈至有今日也。大兄亦必長吁太息于是矣。山林差淸閴。經几整暇。玩樂少妨奪。芝蘭玉樹。交秀互映。渾室怡融。祥和靄集。此神之勞豈弟也。區區不任贊仰。鍾錫爲虛名作壞。遭値無限窘迫。今始放下。木食泉飮。若可以優哉卒歲爾。但身章童兀。不忍向林外行走。師門文字之役。經始許久。而尙欠一番竭蹶。閉戶竦息。此何樣人也。愧死不可言。厚允，舜敬久不相聞。亂世不堪故人之思。秪願並勵素節。以撑拄斯世。

答崔元則(丁酉)

春間十里而過之。鍾已知罪矣。匪盛度可終貸否。昨得賢器來欵。今又辱德音珍重。於是而信君子之果不校乎爾也。以感以忸。不省爲謝。寓况鍾所日履。不須相問。第以起處康順爲慶。莊敬之彊。固當別於不學之衰矣。惟萬萬以時加愛。爲道益壯。先伯公遺藁。對之一涕。豈弟淵愨。世復有誰。詩文决堪傅後。僭有刪節。諒行財擇。卷尾之書。在契分寧待俯囑。鍾邇來極自量。之人也之筆也。不可以累人。已立戒以謝罷之。胤君目擊其壁上禀客字矣。以是亦不能相强而歸。玆承尊喩。只切悚踧。鄭君亨魯其人可敬也。其先蹟尤可欽也。鍾又不堪破戒。並矜恕之是望。續有南行。當另圖軒屛一晤。以贖往罪。

答盧允行(秀五○甲午)

客臘承至月兩度書。日昨承菊月所發書。受眷重重。窮林不涔寂。書後天

道已變。不審燕居棣軆增重。宿愼更無餘戒。步履得剛健否。玉允從行。想不懈于所事。孝悌之暇。漸能知外慕之爲輕而本分之不容不理否。値歲大歉。菜色塡門。惻然拯接。當煞費神力。區區不任遡𨓏。鍾錫滾倒萬狀。無可泚筆。且聞家兄之纔經大證。又窘烟火。心肉若剜。殆難按住。賤息姑無恙。然此則已非久處我膝者。孩囝之甫能喚郞罷者。歲杪爲朝菌矣。枯木無蘗。生意索然。自顧愁殺而已。于歸已失于前冬。誠謂乘春蚤圖。迨今無指揮可憑。正深訝鬱。日家以四月卄四爲吉。可諒此爲進退否。此自是執事家人。提携之擁迎之。惟執事用心焉爾。名爲其父者。漠然無所措力於其間。可慙可噱。如欲依期來往。須因回便賜以可否。如何如何。

與盧允行(乙未)

天道倐改。世亂未靖。悠悠人生。政不堪同病之憐。况在聯親切偲之地。尤不任落落詹詠之私。謹問自新正來。氣候何如。林居鹿群。自是生來始有折拍。能安之若固有。小大廡節。皆欣欣有自得意否。峽庄足以支吾。而丕兼啓道諸公種種有遊從之樂否耶。湖警似聞稍熄。剝牀之患已紓矣。但衣章一變。頓非先王遺民底貌樣。未知貴邊土友抑有變通於其間否。鍾錫縮首嵒阿。都不問山外甚事。而氣日衰業日退貧益窘。爲切已憂耳。倩君留幾朔。鈍滯依舊。亦無人導率也。今堅要返省。此亦道理也。不能强止。幸望隨卽還送。勿使優浪過日是望耳。

答盧允行

倩君之去。渾室如空。湛侄之來。寵牘殊感。但承審令愛金氏婦孺人奄棄匥筬。以老兄種善積福。正不宜有此逆理。伏惟慈愛所鍾。悲絶何堪。然而平日讀書之餘。固當據理以順變。不必爲無益之傷。以戕損天和矣。惟是之祝。林處稍久。得不爲猿鹿所猜。而几案整暇。軆節隆旺。友弟課兒。足以寄趣而忘憂。四未翁亦旣就寓。可有恃而無恐。但恨少晩求一着耳。鍾錫

孤鴈之唳。春而益酸。生意索然。與世何干。一命之縻。百里之分。次第沓至。侑爰鶋以鍾皷。幾何不喪神而欲奮飛空外哉。如有指揮促赴。當呈單而已。若或　君旨來臨。將不免封章以陳懷。惟視下回。爲左右計耳。近聞朝著頗有變動。流傳未的。然苟如是。此事亦當罷休。尤何幸如之。倩君趁宜命送。觀此事頭。且爲隨隊做業計也。

答盧允行

賢閤孺人奄化於空山流離之中。承書驚愕。此豈萬分一期於福履之楣也。伏惟悲悼酸凉。不直伉儷之私而已。亂世奔逬。白首爲窮。掩穴他山。神理躑躅。子弱婦幼。家幹頗踈。種種興懷。不若理遣。唯萬加保嗇。以慰遠念。鍾錫外撓纔息。稍可支吾。女阿荳蔻之證。已迫娩期。方以是關心。不可捨之而南下。趍唁差緩。不任歉悚。倩君姑此爲讀字計。然鈍益甚。令人頭痛。于歸一失期。便蹉跎至今。今冬亦已矣。待春生方可議及。俟後回當更禀。聞寓庄頗幽閴。晩求公且有半山之約。苟如是。自不妨爲幾時逗遛計。鍾亦非久安於此者。只看勢頭爲去就地。惟女阿不得不奉侍于尊慈。豈以渠父爲念也。伏惟下諒。