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與李成遠(載基○戊子)

從君子坐。得半晌團圝。自屛竄來。未始有事。第以農謠俚謔。便作新嗜之膏肓。其於文字酬酢。名理商訂。遂不免故步之匍匐。私竊笑歎。伊時爲炎威所迫。自棲碧徑還。有失歷路更候。其無求益之誠。可卽此以推。方自訟不捨。其敢望仁恕之萬一耶。庚炎比劇。不審頤養軆力。對序隆旺。羅浮靜極。觀玩益崇深否。風波浩溔。百川俱倒。吾道之寄。凜如一髮。過此以往。將復如何。朱夫子甞曰看今世務。己自沒可奈何。只得隨分與人說。得識道理人多。亦是幸事。鍾竊惟執事固窮守道。定力己完。端居求志。見解親切。獨善之餘。宜有以隨處說與。而勿專委之於沒可奈何而已。則於人何幸焉。小記所謂婦之喪。其虞卒哭。夫若子主之。祔則舅主之者。前此看得尋常。每患其說不去。曏承面喩。以庶婦斷之。便快然淸順。更無許多枝梧。深以爲喜。但程子所謂不立己後。雖向好事。猶爲化物。不得以天下萬物撓己。盛論以不得字爲句。乍聽之若甚然者。歸來紬繹。終覺有未襯。盖己之不立。只可曰應物不得處物不得而已。恐不當遽及於化成萬物也。旣不能立己則只云以物撓己足矣。又何必待天下萬三字乎。惟其己之不立。故雖有好物事。便自逐物而去。爲物所化爾。惟其從不撓處說。故其於物字。須大張聲勢。以見它天下之廣萬物之衆。不論箇好與不好。皆莫得以撓己。然後斯可謂卓然自立。而事物之來。自能了當耳。雖然亦安知瞽見之不妄也。惟更以見敎是望。寒洲心說。頃有一見之意。故玆以寄去。其攷證後說一通曁鄙書二度。若可以相須於此。故並爲錄呈。須於淸燕之暇。極意勘覈其所醜差。幸毋惜一一摘示。以啓迷滯之惑焉。此是學問本源。道理築底處。正宜察之精而辨之明。爲千聖守宗旨。爲吾身立主宰。不容

毫釐以差。終至於千里之遠者也。鍾之愚恒以是凜凜不能自寧。今而後得執事而爛漫之。則此生之幸孰大焉。願千萬加意。

答李成遠(己丑)

方閉戶呻寒。漻凓無悰。况何來寵音。忽與春偕。愛人以德之意。藹然溢於辭表。誠感激歡聳。未知所以獲此者。將仁施無窮。可繼此而終不棄焉否。第審茂陵消渴。良由文字之見憎於造化。而至使操作之德耀。又從以連坐。甚焉哉。天道已改。想節宣俱新。蠃負已定。式糓有望。自玆而往。當吉祥湊集。君子道亨。是庸區區頌祝。鍾錫客裡。已餞六箇年光。只覺髩髮頗種種。石田蝸屋。今又爲他人有。擬將向橡樹深處。以與熊豕爭利。營營爲口腹謀。卽可嗤已極。其餘何足問也。來敎累累數百言。抑揚頓挫。往復曲折。辭盡而意不匱。于可驗平日積集之厚。而且能推而出之。與人亹亹。欲有以撥矇起魘而同歸於至當。不要作憸人薄夫陽諛而陰訕。毅然以直道相將。鍾於是始可以有恃無恐。而得竭情吐愚。盡言而不敢諱爾。如或因此十反。得有所萬一啓發而不終於觝滯而已。則顧受賜不其大歟。近思錄一段。旣得朱子說爲之三尺。則斯守之足矣。又何必多方爲說。以文其一時之偶發。而謂不悖於本旨也哉。無乃於不得二字。以其創見之頗涉新奇也。尙或有鷄肋之戀而不欲頓捨耶。鍾亦近觀朱子說。有曰己不立則心無主宰。見那事物好。隨那事物去。便是爲物所化。旣以化物。爲爲物所化。則彼不得字之當屬上下。自有區處。此則誠不必覼縷者。至若寒洲心說者。鍾於此果有深契而篤信者。以其名義之甚正。本原之至一也。然其爲說。疑若間有一二小小出入者而未及訂質於臯比講論之日。今人事已變。仰倣無所。而悠謬不决之疑。常往來于胷抱耳。則毋寧從當世之知言者。以評騭而解惑焉爾乎。此所以曏甞錄呈於軒下。而欲其反復乎此也。頃冬南爲。試搜閱其本藁。則凡所云云。已刪正而無遺。於是乎有以

信夫天下之見畧同。而私竊以爲某丈所駁。亦必在是。方悔其徑自翻騰。以犯良工示朴之戒。及此承喩。一副彈章。乃出於萬萬意慮之外。有若不攻其瑕而攻其瑜者。則又復惘然自失而深嘆夫君子具眼。分外伶俐。有非胸臆小智所可推測其髣髴也。固當稽首奉承之不暇。而顧鈍根甚錮。旣未能言下契悟。則又安得外唯諾而中疑貳。終自困於黯𪑓而止已耶。請因來敎而反復之。以更乞一言之惠而究竟焉。夫心合理氣。匪直執事言之。鍾亦能言之。鍾之師亦屢言而不一言矣。旣屢言而不一言矣。而其又說心卽理者。其故安在。彼卽統軆說。而此則的指其本體耳。所貴乎心者。以本體也。主本體言心者果罪耶。今與心卽氣者而乃一例斷讞。至以裸左右臂爲喩。是則見執事言心。非惟不得於本體。亦將並與其統體者而差失之矣。夫理比則頭腦也。氣比則肢脚也。古之人言統體者。以頭腦與肢脚合而言之。而合焉之中。頭腦旣定則其主本體爲言之意。已隱然行於其間。執事則異於是。將理氣爲左右臂。以此而言統軆則將孰尊孰卑孰輕孰重。而且有何物事當更在上面爲厥頭腦也。此則或不幾於兩袒者乎。而反不若只裸一臂者之爲愈也耶。况主理言心者之爲提總頭腦。而非可以裸一臂目之者耶。從古聖賢主理言心者何限。孔子曰天地之心。孟子曰仁人心也。程子曰心也性也天也一理也。邵子曰心爲太極。張子曰合性與知覺。有心之名。朱子曰心者天理在人之全體。此臂之裸。亦已久矣。譏詆之至。自有所歸。此固何恤焉。然而謂心卽理則或慮夫信心直行。便謂無非至理。而不察其氣禀之拘之爲之祟。故篇將終而反說之曰心爲氣禀所拘。而不若聖人之光明純粹。則不可恃本心之同而不求所以明之也。又曰固當於吾心兼理氣處。擴其理而制其氣。然後眞心之純乎天理者。可得以見矣。繼之曰苟不到聖人之心渾然天理處。則心卽理三字未可以遽言也。所以勉人澄治氣蔽而復其本心。期造乎聖人

而後已者也。謂此三字之可言於聖人分上爾。非曰我是聖人然後始開口說三字也。夫聖孔子猶不居。鍾之師亦非病風而喪心者。其奚敢以孔子之所不居者。而抗顔以自處。甚而至於形諸文字。欲傳示於來後哉。鍾甞見先輩長德之看人文字。遇有尋常窒碍處。必活看以通之。曾不肯以辭害意。抉摘而訾謷之。羅織而鍛鍊之。如吹毫而洗垢者之爲焉。豈以執事忠厚而或未及恕究於是耶。矧玆文理語脉之自有次第。自有歸趣者。何待活看而後可恕也。若鍾之所自爲說者。則原是瞎者摸象。固宜罅漏百出。來敎之節節抨劾。誠極多荷。但其所論執。一則曰回護李說。二則曰寒洲佞臣。將欲律之以春秋治黨之義則冤矣。鍾雖太無狀。猶知義理之是公物。不可以朋比而有軒輊。學焉者所以爲己。非爲人求是不求非。師無常。惟是是師。顧何苦而浪費吾一生氣力。奔走向他人鼻息之下。候其寒溫而爲之舒慘而已乎。雖使說得驚天動地。終是不于我事。况天下之目。非一手可掩。海上之臭。非衆情同嗜。鍾於師說。其有可指者。未甞不三回五次苦口以爭。他人之議其得失者。亦未甞不虛懷傾聽。以各盡其情。自以爲庶乎爲己爲師。兩免大戾。而若其中毒於先入之說。阿私於所好之地。抵死堅壁。更不容外至言語者。亦鍾之所深惡也。獨於心之一字。盖甞歷稽往訓。畧認得千聖命脉之亶在本體。而竊恠夫近儒言心。却以氣當之。一派滔滔。橫决而莫之御。常中懷憤悱。未知所以處此。迨夫請敎于洲上也。首得是說。便渙然氷釋。自幸其見之不至甚謬。而旨訣之始定于一也。自是以來。益加搜索。益加溫繹。集衆說而折其衷。泛言心則曰合理氣。單言本心則曰心卽理。合焉而非齊頭並峙。而理未甞不爲其主。其爲不雜者固自若也。單焉而非懸空孤立。而氣未甞不爲其資。其爲不離者。亦固自若也。世之君子懲於陽明之爲說。不察其主意之頓別。而驟聞可驚。遽加咆斥。其所自主者。非里克之中立則乃徐方之御極。迄今數十年

間。惹了無限拳踼。喫了無限唾罵。區區不肯粗變其音節。以取媚於一時者。非但爲後世之可畏。如來敎之云。誠認千古心法之傳。不外乎此。而不忍以己之千金。易人之敝箒也。非欲回護於李。實欲捍衛於程朱。非欲佞於寒洲。實欲忠於洙泗。以此成罪。此正范滂所謂謂是王政之所願聞。不悟更以爲黨者也。其曰專主普說則理氣易於齊等而萬化有二本云者。政恐其合看之至。轉爲竝看。如執事之有左右臂之喩也。臂之左右。其爲東西大矣。爲對立至矣。豈必如竹木松根之判然二物。然後方始有東西對立之嫌也。均之爲嫌。兩臂之喩。恐反不如以松竹爲喩之猶不失理氣非一物之本相也。退陶於中圖單指理。於下圖兼指氣。初未甞專主於普說。而實亦歸重於本體也。程子論性論氣之云。將以明氣質之性。而非所以論心體者。來敎之援以相難。得無近於疑文家之獵取字句。勒做對偶。而無當於題目者乎。今擧往牒而數之。主理言心者。十居其七。而合氣以言者廑二三焉。則古之聖賢。何甞專主於普說哉。卽則字義之別。誠有其然者。對稱則如是。單使則可以相通。故程子書中。旣說性卽理。而亦有曰性則理。旣說心則性。而亦有曰心卽性。此等皆何爲而互換。何爲而混施也。心則性性則理。果不足爲心卽理之證左。則性爲非理而理爲冒稱。程子又何以曰心也性也一理也。又何以曰在天爲命。在人爲性。所主爲心。只是一箇道也。又何以曰在義爲理。在人爲性。主於身爲心。其實一也。又何以曰心性天。只是一箇理也。竊詳敎意。旣以性爲理。而若又以心爲理。則恐心性之無別。切切然欲判而二之。然此恐執事者過憂也。盖同一理也。而性爲稟受之理。心爲存主之理。同中有別。此正心性之妙也。苟欲將心對性。顯成歧別。則彼謂心卽氣者。不亦淸爽乎。來敎曰以程子之曾說性卽理。而又說心卽理。則是一程子而有兩端語也。纔讀之。不覺噴飯。夫張三來亦謂之人。李四至亦謂之人。豈容以其許人於張三。而不肯以李

四爲人。仁亦理也義亦理也。豈容以其許理於仁而不肯以義爲理乎。况心性之一而微別。尤非張李之異族仁義之對峙者比乎。理氣之取譬於君臣。其來尙矣。非鍾所刱新。理旣爲君則尊之之義已在其中。來敎却曰君字上面尙有尊之義焉。猶性字上之有理字。苟其然矣。則君不足爲尊而尙待上面有一箇物事來加。然後方成其爲尊。性不可爲理而第觀上面有一箇物事陪幫它。然後方成其爲理也。是果便於語勢乎。况尊是使用底虗字。理是軆段底實字。以虛字而喩實體。君是主宰總統底。性是分數各具底。以總統而喩各具。益見其語勢之不便也已。來敎又曰苟若吾子之爲說乎。悠悠天地。都是爲簒弑壞亂之場。而不復見堯舜元凱時節。噫誠然矣。苟其能合看而別其主資。單指而立其本體。則此實萬世無疆之休。夫奚憂天下之不治。惟其合看之旨。一轉而爲齊等之見。再轉而爲倒懸之勢。三轉而成擅奪之計。遂使和風暖日之時常少。嚴霜劇沍之時常多。嗚乎其不幸也已。爲今日謀者。但當尊理而抑氣。據理而御氣。姑緩其統體之說。而汲汲於指明本體。然後庶幾可以轉移人心。挽回世道。將見敦奇杌餮。化爲元凱。而四海之內。咸戴堯舜矣。願執事之加之意也。理之不離於氣。氣之爲資於理。鍾亦豈昧然於是者也。其曰集義以養之。主理以制之者。曾已兩下說盡而不靠於一偏矣。特因主氣者之索性作怪。其憂之也深。故其辨之也急。其痛之也切。故其斥之也峻。其所矯抑。頗傷苛刻。辭句之間。往往有擠氣使無之意。然其情亦或可恕。正猶執事之欲伸救乎氣。而往往有與理竝立之意也。况所主在理則理之動靜。氣根之而日生。豈空言之所得以擠之使無哉。但欲其無了麤氣爾。來敎每引氣質之性以難之。然鍾亦可以因此而復之矣。性墮在氣質。故有以理與氣雜而言之者。而言性之本然則曰性卽理也。心不離於氣質。故有以理與氣合而言之者。而言心之本體則曰心卽理也。今若偏執於氣質之性。而

謂性卽理爲不是。則果何如也。心無體。以性爲體。無性則無心矣。此固執事之所憂於無別者。而性立乎靜。情行乎動。心爲一箇字毋。統性情而貫動靜。此其別也。性體而情用者。獨不可謂之理乎。心學之不明久矣。固非口舌之所可徒搏者。則惟當驗之於吾心親切之地。求之於前人不欺之訓。識取得心本善之實相。而擴充之保守之而已。講說之參差。亦不妨互爲他山之石。而異日爛漫。可視而一笑也。精察明辨四箇字之不過爲口吻常談。誠的誨也。當敬承而服膺焉。退陶子甞有詩曰讀到論心兼理氣。令人不覺發新愁。鍾敢爲執事誦之。鍾之愚賴執事導之使言。敢觸冒至此。不憚張皇。惟財恕而卒敎之則幸甚。相距少間。恨不得早夜從頌。以劇論而求正焉。臨紙徊惶。秪增黯然。一枉之示。預切欣仰。而但賤跡汩沒塵埃。無計靜坐。馭者之臨。恐有失灑掃。可指日以詔否。

答李成遠

新年纔月再朓。而德音且再至。餘此十箇月。且將十反而無斁焉爾乎。區區不任且感且祝。第審新休祐善。愼節復常。此則畢竟是理定處。但肚裏之尙患嘈雜。無乃是氣字爲之祟耶。伏庸一㰤。心說之鍾非執事是。固不待智者而可預算也。正猶婢僕之與士夫論禮。必婢僕非而士夫是也。無疑。然苟或徒憂於己非而徑自掩覆。不察乎眞是而遽事唯諾。則是不幾於自欺者乎。鍾甞見先輩往復。其有異同。互相廝炒。如治仇家。其心實由於相愛。故曾不以是介意而相怨尤焉。此其所以卒底爛漫而同歸於至當也。執事前書之至。見者或曰此丈非欲論理。只爲欲撲破一箇人爾。鍾則曰不然。道理當直截說。最忌回互籠罩。此此丈之好與商量處。乃敢不計其愚而盡底蘊求駁正。其於盛論。姑信未及云爾。顧何甞鍛乃戈矛。以與執事周旋乎。今承來敎。以爲先橫却必欲攻必欲勝之志。縷縷百言。反復乎用兵之故智。鍾誠自反惶縮。未知所以自明。然抑有一喩。有簞飧於

此。甲者方饞焉而攘臂以就之矣。忽見乙者在旁。或慮其澤手。於是遂乃爲辭以激沮之曰爾必欲大喫乎此矣。爾必欲搶奪乎我矣。乙者惡其聲也。卽掩面反走而亟去之。甲者於是乎無所外憂而得專饗之功。執事之爲術。毋其或者有類於是也耶。今以兩度惠書觀之。想執事胸中初不是全然無事者。是以其發於言也。聲東而擊西。設伏以邀險。可謂鎗刀迭使。矢石交下。而猶曰此非爭戰之場。纔見人有不遽信於我者。則便目之以欲攻欲勝。欲以此箝制脅勒而使不得更掉一喙。鍾於是不得不惡其聲而掩面反走而亟去之也。所恨者鍾之愚。幸而遇執事。直道相與。謂可竭情劘礪。庶幾其不終於迷滯。乃一出言而不能伺候顔色。輒被喝退。徒抱耿耿。以執事之仁愛。猶尙如此。他又何望哉。雖然願執事勿果疑於鍾也。凡有好義理。可直指而無隱。以觀其從違否也。吾輩讀書未廣。見理未襯。而遽曰各尊所聞。各行所知。偃然以古之大賢所待於禪陸者而自處焉。則不惟輕絶人爲太凉。亦安知自家之果無待於人矣耶。鍾誠恐執事之爲太早計也。有懷如山。抑而不達。區區忠赤。尙不能自已。日間臨枉可劇論。然旋恐自我緯繣。忩忩修此。留付國卿所。萬望默會徐諭。俾得自盡焉。則鍾當不避猥越而敢逐一陳白。如仍曰姑置而已則亦姑置之而已。伏惟鑑裁。

答許舜可(薰○丙戌)

薇亭勝賞。芝泉雅集。恒耿然在心。人情也。屛竄荒谷。足跡不復敢一廁淸軒。鹿豕性也。而執事諒其情而憐其性。尺素遠施。意寄綢繆。此又何可忘也。但鍾之入山。秪爲便鋤斧役耳。陋甚不可解說。避名之云。於渠何敢。而盛諭所謂雅志山林。亦恐同歸於無題目撰注䟽爾。東南蒼翠。歷歷是眼中星斗。寤寐常在。枕席太白。眼生谿逕多曲折。却秪愁殺人奈何。日前承寒浦凶報。益嘆近日氣數之不佳。而皓天之不吊後生也。計以臘初將赴

哭于柩前。可因此邂逅。爲驗吾執事十年顔髮。能不受變於星霜者乎否矣。未前惟祝起居增毖。

與許舜可(乙未)

亂離蒼黃。奎璧徙于東躔。萬山鬱鬱。瑞氣蟠藏。此世果何世也。爲之太息而已也。雲岑纔五舍。比前落落。減一半地武。誠宜竭蹶趍候。共叙萍水之懷。而百惱糾紮。有不得自由於行走者。瞻望悵黯。又奚少歇於前時之落落哉。上月至陶淵。崔顥公已先樓上頭矣。深恨瓦礫在後。不能與同於溪山評品之夕。且緣行事汒若。距高隱廑四十里而止。又聞仙蹤已作玉溪遊矣。風馭泠然。杳忽乎不可攀也。秋候已冬。不審幽僑寢興。不至以生受爲愁。盈庭鸞鵠。怡娛心目。與古人朝暮於卷中。不省吾生之爲今世也否。寓鄕山水。足可盤旋。但數畦秔秫。徜得移彼就此。能濟朝晡之需否耶。區區並切願聞。鍾錫往歲哭兄。孔懷靡及。行年半百。血續無期。耕樵顚倒。志業摧頹。宇宙搖落。隻影彷徨。寧有况趣可藉手爲命者乎。春間外窘。被吾老兄連坐。艱辛獲免。然時象去益危嶮。未知我東土臣民。將歸宿于何地也。痛嘆奈之何。啓道之奔竄伽西。俱切同病之憐。先師遺文。活印已過半。諸公之招呼甚勤。而此身之作釘杙樣者。尙不能一動。悚仄何可言。計將以來月間。因送女有行。遂及于刊所。歸棲似在冬晩。待春開另圖一叩仙扃。伏惟垂諒。陶淵有作。不敢隱。玆錄呈。望須一一斤惠。玉溪佳什。並爲投暗。

與權祖源(世淵○乙未)

國變尙忍言哉。比日寒甚。不審仗義昇壇。體力益旺否。環區域華夷人獸之判。擔夯在自家。豈可不萬加保嗇。以慰群生之望哉。第以亞纛之重。誤及於無狀。揣分惶踧。政類歇五之作相。玆不免遣人單乞于鄕中。伏想另垂矜諒。盖是擧也。勿論智愚。凡有耳者當效其聰。有目者當效其明。有手

足者當效其匍匐。鍾錫亦人也。曷敢自後而退縮哉。如以鍾謂有觚墨薄技。使之廁跡於書幕之末。則猶可以强顔而隨列。今越次而濫授矣。漫不自量。冒眛挺身。則在我雖榮。其終之僨一軍而捐萬命。當奈何。鍾甞自思。世之拙樸無能。我當屈拇。智不能庇身。力不能執銳。風采不足以動人。言論不足以感人。臨事恇怯。種種見笑於知舊。且今衰證已作。一夜於稠人之座。便致頹苶。一日於數舍之程。便生疾恙。下無應門之童。旁無護家之人。外間小小做作。尙不敢生意。况是擧而且重任乎。直緣一生數奇。爲虛名簸弄。遂至欺負一鄕。忝辱軍門。然入而後敗。不如未敗而自靖也。使其冒赴而當座。畢竟無一事句當。無一令發落。則不惟自己之可耻。衆情之瓦解波散。寧不甚可懼乎。誠宜棄之於不用之地。俾得自由於行止。則亦或爲不用之用。而未必無補於義擧也。伏望亟鐫鄙名。更差鄕望。使大事得以就緖。私分得以自安。則鍾錫受賜大矣。亦一鄕之至倖也。千萬下諒。勿靳矜恕。餘祝義聲益茂。以扶人紀。

答曺仲昭(錫晉○癸酉)

鍾在嶧山時。屋後有萬松壇。日登之。正與頭流相對。每見其蒼然千疊。出沒白雲裏。緬仰吾老先生高風弘德。忻忻若親炙於門墻。而繼念吾執事卓爾挺拔。要不負家學單傳。令人不覺神聳然而傾往。翼翩然而欲擧也。及還舊棲。地可以日一相晤。而却被冗故捓揄姑未之。心常怔營。若有重誅者至。日前往嶧山歸。惠狀已在丌矣。長跪圭復。深感奬誘之厚。而始信夫君子襟懷灑落。不以一物滯乎其間。而欲較其區區也。盛甚盛甚。但遣辭之際。假借多而砭誨少。包蒙之仁有餘而擊蒙之義有欠。恐非眞相愛實相勸之摯意也。世級低下。大醇已漓。有志者尠。有見有其德有其言而擔引後開來之責。俾人人得以甘心而咸與於大同中和之域者。盖千里而難再焉。其自以爲此路人物。而扇邪說鼓異氣。以愚一時英俊之目。而

滔滔乎同歸於江西泰和之坑者。已不勝其如林如海如羹如螳矣。自非牢着脚明着眼。求眞師眞友以輔之。其不流於彼者無幾矣。聞執事南遊湖上。東窮嶠下。頡頏乎大宗之門。歸而讀孔氏書。慨然有自任之志而毅然有不可奪之力。仰惟路脉已端。科條已密。斷不爲滔滔者所撓遷矣。如或因此而推其得。傍及於朋故之間。而牛馬者亦幸得與其末。則平日之所山仰於執事者匪虛。苟其依前假借而已矣。則非止大失宿望。鍾之愚亦不得以自盡焉。惟照察則甚幸。內兄李丈與德爲鄰。想有相觀之益。但盤中苜蓿。能無酸牙者否。爲之一噓吁也。鍾近爲親癠焦灼。身亦苦暑泄。臨紙欲書。意緖涔涔。遂此不備。惟祝侍體蔓福。德義加懋。用慰瞻詠。

與曺仲昭

一自返墅。從知舊遊獲令聞。增一倍聳然。若白狼國人聽中華語。但百冗尼之。一晉未易。望嶽愈高。心旌常馳。謹問玆寒。省學起居何如。硏劬積久。昭曠可到。時爲提及。以警昏庸。豈非樂與人爲善之一道也。仰切仰切。第念吾江右自吾老先生倡道之後。見之者感化。聞之者奮興。以至于今。家服其敎。人尙其志。粗免爲滔滔之歸者。莫非先生當日賜也。然而入近以來。俎豆之所。鞠爲茂草。衿紳之慕仰。太降於前日。不知吾黨之中。其能不忘吾先生者。今有幾人矣乎。惟有山天一齋巋然獨立。後生之羹墻。不無其地。而寂寥虛堂。來者其誰。若過幾年。後今日而生者。幾乎其不復知有先生矣。凡爲先生之徒者。寧不大可悲大可懼於此哉。此鍾之所居常嗟惋。而晝宵仰屋而歔欷者也。思欲與當世諸賢。結成一契。歲一再會于山天齋。講敬義二字之旨。究類編學記之義。展拜先哲之遺眞。想像陶山之密契。瞻忽之間。有以得其萬一之髣髴者。而俾先生之道。庶幾其不墜於地。則亦可以無憾矣。然蓮之愛。同予者何人。私心憧憧。積有年所。而亦不敢以是公言於人者。誠自知其愚陋。不足以取信於一世之君子也。日間

與南黎許丈偶語及此。許丈遂奮然曰此吾志也。盍相與成之。鍾起拜曰文丈有志。何憂此事之不成也。仍與數三君子。爛漫完議。各擧所知。擬成一案。盖不出於星高三陜宜咸丹晉八邑之外。而其取人也有德盛而學高者。有行嚴而志篤者。亦有文華雖不足而心純實無僞者。亦有學識雖不贍而向學不貳者。至若鍾錫者。雖駑劣可醜。而特以有一端欽慕之誠。許其續貂耳。其或風流踈曠者。名利奔汩者。心術偏陂者。雖有絶人之才氣。罕世之文墨。皆在所不取。盖欲其敦厚豈弟。爲交孚共飭地也。吾執事及鄙內兄致强氏。並在望中。不知其肎諾與否。然自我期望。有不能自己者。幸與致强氏合席商確。示以可否也。然而此事之成不成。亦天也。豈人力之所可及哉。罄暴迷衷。恭俟回音。

答曺仲昭(丁丑)

胤友弁後始接。犀角之豐盈。鳳毛之郁燁。尤非總丱時比。艶愛之切。殆若拱璧之不能頓捨也。寵訊珍重。謬託叮嚀。疲駑自肆者。安得不騂然欲起避也。過庭詩禮。業已無待於外矣。縱云易子。豈必不問僧不問俗。虛浪般委付之而已乎。惟千萬更諒。改命於當世之樂育者。則賢父兄事業。方始無憾矣。山遊似在旬前。然醒黎二丈若或差池。則亦未可必遂。姑俟之如何。

與曺仲昭

坤陰已含陽。此際政好安養。伏惟懽餘體節。對時貞謐。玩理益襯。涵泳純熟。至靜之中。有人不及知之妙否。胤友留此稍久。而所輔者非其人。無以副盛囑之勤。甚慙奈何。曾傳畧已一過。觀其意。似欲捨而之他。姑抑之曰不得乎此。諸書羣經。沒安頓處。限以歲月。潛心俯首。如不知人間更有他書可矣。未知其庭訓當以爲如何。鍾從前罪惡。專由於失此門路。泛濫無定。迄今收拾不去。縱我已非。豈敢以不驗之劑。導朋友乎。方有候訪事。作

三山行。胤友亦欲歸省。撥忙付數字。專望默照。

答曺仲昭

至冱觱嚴。辱徒行于窮蓽。一宿從頌。欵討孔洽。私衷感激。此已無極。而惠然手翰。又此先施。蒙荷稠複。恐不任承載得住。第審神祐孝順。省翕增妥。區區慰忭。賢器近與相難。似有些子意緖。然長一日者踈放殊甚。無由以振發其憤悱。是則可憂耳。季方兄謬詢諸條。深畏相與之重。不憚渴蠡勺寄去。篪唱之暇。對同磨勘。其有醜差者。幸莫惜一一彈劾如何。不如此。只含胡消受。大非相愛相益之道。須以此加念。千萬不宣。

答曺仲昭(丁酉)

承拜狀示。審有朞制之慘。是爲福門可驚可噩。幸能節抑悲傷。靜攝晏重。令弟佳子次第以悌孝將養。此足驗氣候之不其至太損鑠也。衡七且言年來節度。老不釋卷。奬迪後輩。超然有山水園林之樂。區區不任傾跂之誠。鍾錫歲色不貸其衰。時變不寧其居。醜差顚仆。迄此龍鍾。豈有一事可聞於眷愛之地者哉。惟月前得一子。此可以延薪火於來來耶。先先生文集重刊已了。斯道之慶。人言藉藉。甚可怖也。今始略綽奉閱。認得大軆已正。殊不似所聞於人言者。是亦將漸歸於爛漫矣。神明舍圖。鍾愚騃尤何敢容議。竊以爲旣曰舍焉則已是心之別稱。其爲圖也。亦當作一格看。不必以尋常心圖例準之也。先生當日爲屋于內者方寸之舍也。爲垣于外者軀殼之關也。今若撤去屋子則是有關而無舍也。如又以垣而做屋則耳目口三關。豈竅着于方寸者耶。恐不若依本圖之爲穩當。而國君死社稷五字。橫注於太一君之下。三關勿旂。俱不可偃。已與衡七面罄。望須叩竭而更商焉。至若日月二圈。妄以爲此旣於心性之名宅舍之目官職之號工夫功效之稱。皆無所當焉。則恐在可刪。儻或無妨否。僭悚不敢質。餘它瑣瑣。衡七必詳之矣。

答嚴參判(世永○丁酉)

雲泥蟲鵠。殊非夢想可際。而煒煌印墨。忽照耀嵌竇。豈大人下士之誠。誤及於芻蕘之社歟。竊惶汗交摯。不暇以爲榮也。第伏審旬宣靜寬。神宇怡旺。玆可驗平日讀書功至。無入而不裕如也。適時艱虞。乃所以達其用也。其與竄伏草間。謀一已不得者。所及不已博乎。惟鞠躬盡瘁。赤心報國。苟有可以尊主而庇民者。則竭吾力之所及而已。區區奚所裨於其萬一也。盛眷至此。不敢自外。聊且云云。伏惟亮察。鍾錫今僦屋于伽倻。晝則殘書遮眼。夜便齁齁睡。無夢寐到林外。餘生可苟偸也。豈堪爲大人者說。謹此不備。

答洪定汝(麟佑○癸丑)

荐辱長者德音。而漠然不以時報。慢矣哉。歲色已崢嶸。伏惟茅齋靜暇。起處愈旺。炳燭之功。足以忘老而自怡否。世間萬事。須臾變滅。始若可驚。而亦恨在我無主宰之者。不貳以俟之。天必有定。彼紛紛者何足道也。鋾病日益痼。百爲皆廢。不如死之久矣。而乃長者過聽塗說。誤相假借。不啻刻畵以唐突。每讀來喩。羞汗不能終篇。願自後切毖之。毋令世之識者幷笑長者。且另賜法語。俾作朝聞之幸。區區竊仰。窩記屢蒙見委。不敢終已。病裡寫若干語寄呈。然驢技止此。秪堪借一粲。望卽拚棄。勿徑汚人眼倖甚。無路承候。第當以九原爲期耶。臨風不任忉怛。餘希對時茂祉。崇德益壯。

答洪定汝

昔者疾謂當溘然。乃復作蠕蠕於陽煦。此生果何忍哉。惟以更奉長者仁音。爲差强耳。且審定力之養。而視聽益聰明。起止益寬泰。豈天相之。俾耉德古氣。巋然作靈光於一方。以倖後生之得有所型範耶。區區實切嚮仰。鋾旣不滅矣。第當隨分喘息。然舊黥莫補。新識難展。生也爲醉。死也爲夢。其何足在否於世耶。惟長者旣誤矜念。亦當時惠嘉誨。庶幾其有所感發

而持循焉。則誠可謂起死回生之大造。而乃一向謙退。不肯下頂門一針。盖亦知其不可救矣。宜扁鵲之望之而走也。伊可自悼。更誰怨乎。珍果二種。出自茅窩之無盡藏。貺之以心。敢不拜受。但山僧瓢鉢。朝水夕月。無可報贈。其何望於永以爲好也。秪祝益壯其老。崇德鎭物。

答姜學叟(柄周○壬寅)

楓錦秋賞。依然若夢游十洲。惟是老兄風致不衰。到底有警發人處。此爲不可忘耳。屬玆新年。政不堪停雲之想。便中得至月寄書。審高臥山扃。神氣淸旺。仰惟餞迓。當益增休。顔髮之迫於公道者。固非學力之所可斡旋。而靈源活水。涵濡日滋。苦樂窮通。可隨處而裕如也。鍾錫虛名作竿木。往往被人誤相廝炒。應酬之繁。日甚一日。自顧其中。黵乎其無所資也。苶然縮恧。思欲逃竄而不可得也。憂之奈何。仁者宜有以矜諒而提拔之也。泛洛之游。非不欲如約。而第念沿濱困於荒。攘竊又橫行。此時閑作止。恐非事宜。只可杜門也。春間若又南下。當一叩雲關也。餘乞以時護重。

與姜學叟

東風小巷。尙喜草木之被昭光。瀯濱追別。深有感於隱侯之詩。忽忽春逝而夏將秋矣。想君子髭莖。又當添幾條霜雪。固知是公道不當怨。第念吾人者漫過了少壯好時節。及此粗覺悔悟。正欲下手本事。而自顧之。遽此老矣。餘日無足把玩。縱饒拚死力做去。將所到之不尋丈。况氣衰力疲。無以自强。是則將奈何。無乃以小人之腹。亦枉疑於君子耶。幸有以敎之也。轉聞今年又在海上。烟雲風帆。朝夕萬狀。有足以遣世慮而養奇氣者耶。是不任嚮風翹仰也。斗芳刊役。今抵何境。惟大家勘定。早完斯文。千萬之望也。鍾醜差猶昔。無足遠聞。近又遭一層駭浪及於師門。方以是恐懼罔措。未知所以應變耳。大要只杜門自靖。不必盛氣以相閧。惟順命以處之。據理以辨之而已。鄭哀之去。必詳陳其曲折。可垂一言導以善應之策否。

更乞自愛保重。

答姜學叟

致貫奉崇函而至。賤跡適于星高。以致緯繣。且失修覆。歉悚不可言。陽線纔添。更問君子履對序增剛。崇德孶孶。不知年數之不足否。尋常嚮往。歲寒愈勤。鍾苟且不死。忍見火色之集于斯文。痛心如之何。天下之故。眞無所不有矣。此豈公伯寮臧倉之所與哉。只杜門悲泣而已。致貫之索齋記。獨不畏什伍之坐耶。况鍾於今日。豈爲人作文字時也。旣感其相與之意。且盛囑之有不敢負者。强此構送。其修飾潤色。惟子羽，子產在耳。望加裁諒。山海集役。近聞得后山翁曁致受對同勘整。庶幾其集事也。世機極危險。惟伺便吹覓爲能事。甚爲二公憂之也。鍾以圃隱集重刊事。相招已久。而顧所罹遑遑。不暇趨赴。恐諸君子或以簡慢見誅也。

答姜學叟(癸卯)

普痛曷喩。鍾無似爲朋友憂。虛名欺　天。盜竊罕古之　恩數。在相愛地。安得不愕然失色而凜然爲之危也。舁疾歸山。喘息稍定。烟雲泉石。幸不渝舊盟。玆莫非　聖主賜也。亦朋友憂之之神力也。頃時兩度惠書。且感且愧。不知攸對。鍾之進退無當。玷辱淸朝。雖使渠自爲之解說。難乎其强傅於可原之比。而今乃得仁者分外矜惻。力爲䟽釋。自尋常者觀。恰恰若其事之固當者。於乎其憂之之極而愛之之辟也。然而一人之手。那得掩天下之目。刻畵無䀋。祗益見醜耳。但賤臣之憤憒無實。　聖鑑已畢照。其當還他本分。以遂其生於林壑。決不至如盛諭末段所慮也。請仁者勿過憂也。歲色垂暮。更惟軆事如何。授徒可以忘世。玩理可以忘老。吟哦諷誦。可以忘飢。恨不得一場逢握。以攄發多少蘊襞。而做開口於塵裏也。書不可盡。萬冀珍重保嗇。以慰遠思。

答金德夫(在敬○己丑)

行路倉卒。獲一番眄睞。謂足下已付之烏有。今者書來。有以見君子之聰明有過人者。而其於物也。不欲遽棄而忘之也。但竊想足下平生見人於逆旅者多矣。其果能一一辨別而收置之否。伊時甕舘有賣棗者。足下亦記得否。喫棗者與賣棗者何間焉。區區不勝大訝。鍾自入太白。備經無限辛辣。十口怨嗟。殆不能自聊。旅之瑣瑣。斯其所取灾。以此而慮足下之旅。亦安能必其十分淸裕也。中間甞一造衡門。適値馭者命駕湖山。悵惘言旋。非雪舟興盡。乃三神之反在水中。歸來夢想未甞不一夕九回於西雲縹緲之間也。而後因往來有人。頗悉僑居節度。常自我卒卒。尺素之施。竟使君子而先之。誠自反歉然。未知所以爲謝。書發在往年。今歲改矣。氣候仍無變否。深捿靜極。正好玩理以崇德。未審所溫在何書。所發得者何義。遊從講習。亦有其人否。凶年不入福地。簞瓢不累眞樂。妻啼兒呼。且當隨分而安之也。鍾錫年來無所猷爲。只謔浪笑敖。以與世浮沉。如此而雖有存焉者寡矣。况未曾有基本之可言者乎。來喩誤加推重。有若與別人道者。竊怪夫君子之於言。尙或有所失也。萍踪苦無駐箚。今又將轉入關東。足下若果有意於一顧。其訪得於琴臺峯上。看它作垢面蓬頭。燒橡林拓藷地光景而爲之一笑可也。怱怱修覆。還付南君所。當幾時入照。惟冀典學加懋。

答金德夫(庚子)

人生忽已老矣。阿閃之現。祗足以句當我兩間耶。南來愈覺雲天杳杳。聲光莫憑。謂外二妙踵門。擎以崇函。歡然如通隔世音信。疾𡍩莊誦。又復愀然失圖。歎仁天之所以相忘於善德者至是。逆理荐。慘慈刃摧傷。殆無謂謂。嗚乎尙忍言哉。審歲月已稍久。保不爲悲疚所鑠。幸今起居如常。携琴書買仁里。課徒聚友。日講在本分上。君子達命。固宜有是。區區旋庸艶頌之至。第念貧窮疾苦。自是吾儕長物。忍久而爲安。亦足見其玉成于我。而

初非可惡而思避者。此世滔滔。惟利是窺。綱常禮樂。日趨於腥羶。噫微貧窮。吾誰與歸。况君子之處此熟。想已有怡然與適。而袵席於此。芻豢於此者矣。鍾錫行己無狀。爲一世擯棄。逃竄空谷。苟全性命。蒲柳颯爾。志氣日頹。顧無由補綴一二。以答受中之厚。懔乎其不可爲情也。此來兩友。其尙甚嘉。但歸求自有餘師。日用自有安地。何必屑屑然謀轉徙於遠外爲哉。不敢不以鄙悃傾倒之。未知其終肯聽信否也。臨書忉忉。不能盡情。只乞萬加保嗇。努力崇德。以慰瞻仰。示云三度辱訊。一不見抵。殷督郵其眞無良哉。旣恨德音之莫逮。又以懼厚敎之無從以謝其詳也。伏惟恕察。

答金德夫

夏間金崔二君之帶覆而還。得趁時關照否。今月五日。忠原寓李雅汝完以丁酉五月崇函見委。前所云三度惠音。玆始得其一矣。其未至者。亦將次第可讀耶。書中縷縷推借。竊非所安於愚陋而所望於直諒者。望自後須刊此浮文。貺以實心。規誡箴譴。惟證隨劑。則鍾當奉以周旋。畢生有恃矣。伏惟加念。秋氣方殷。體事更如何。僦屋簞瓢。縱切同病之憐。而旣無計相濡。則亦不必相問。惟是年矢益邁。道理無窮。世機愈險。邪沴交熾。遙想自修增勉。啓迪後進。有足以撑持心天。而基異時陽復之端者矣。區區頌禱。亶在於是已。鍾錫索居以來。頹肆不收。日覺方寸之間。濁氣搖漾。如干佔畢之得。類皆漫漶臲卼。靡所住泊。來日苦短。似又無以期之永久。强力矯治。冀其有廓淸開豁之辰。撫念自悼而已。仁愛宜有以垂惻而思拯也。汝完君其姿氣馴靜。志尙淸直。此世豈易得者哉。感其遠來而愧無以相益奈何。竊見忠堤驪砥之間。英秀有志之士。不爲不盛。而生罹厄運。抱直不伸。往往有激昂慷慨之意。却少向身心親切處。下得沉潛縝密底工夫。以自立於平正中和之域者。是則可憂也已。向李君道此意。未知渠遽肯聽信否也。

答金德夫(辛丑)

客秋果有春峽之行。而其往也有及期之赴。其還也有隨員之拘。以高寓之稍迂於路頭也。竟不免卒卒而背之。在君子固不足以鄕原之不入室爲憾。而小人之自踈於熏德。伊可悼也。不可恕也。乃澤量不滯于一芥。因風寄音。加愛亡己。區區又不任愧服而欽歎也。忽此獻發。更惟履道迓祥。起居不衰。玩理之熟。種種有疾書之嘉惠來裔者否。鍾於執事。托交非不久也。傾嚮非不切也。落落相望。合幷未易。尙遲於穩承旨誨而獲其緖餘。私竊耿耿。寵墨之施。宜有以詔迪之。以解其渴仰之悰。卽每每專事推奬。自持遜退。豈鍾之聲音顔色。有所謂訑訑者以拒人否。願仁者之另商量而改圖慈憐也。今焉爲五十六歲物矣。回頭五十五年之非。若山聚而海積。有非萎筋敗力所可䟽剔而克祛者。念之神暈。時一太息而已。崔金兩生俱安可。且志尙愈堅否。李汝完仍住忠原峽中否。有其姿者宜有其學。望爲之勤勤提掖。餘非遠書可旣。遂此不宣。

答金德夫(壬寅)

庚子冬書。已登時覆寄于金谷矣。今承諭知尙遲徹照。遠郵浮沉。往往如此。殊庸歎吒。際此春殷。伏審起居少寧日。晩暮通證。固無彼此。但神融于玩理。力定于履義。康彊孰大焉。如鍾蒲柳也。表裏凋瘵。所存無幾。不待符到之催而便足羞死矣。悼怛奈之何。每奉敎音。專事吹噓。曾不以鉗策見加。恐仁愛之有不諒于窶藪也。相望落落。無由以醜狀一暴于水鑑之照。區區秪切冲鬱之私而已。洪君一見可知其爲莊士。艶尙曷喩。劉生之弱齡興奮。亦足奇壯。此莫非持庵老人鼓舞陶鑄之及。嚮風踴躍。第切馳賀。顧魋魯寡陋無以相勖。甚負遠來之意。悵與愧幷。何辭可文。餘祈崇德加重。用慰悰仰。

答金德夫(甲辰)

衰暮落落。深以不克更獲良覿爲懼。思之忉怛。如噎未化。謂襮得洪生見過。將以崇函。極荷仁愛之猶眷眷於無狀也。第審空乏拂亂。固天之所以增益於君子者。而磨鍊之熟。自當德性之愈堅定。智慮之愈通脫。泰然不知何物之能困苦我。然自相愛者觀。亦不能無怨于造化者之太沒分劑也。洪生歷歷言年來節度遭罹甚詳。頗足惱人。惟莊敬不懈。奬育英徒不倦。駸駸有吾道振興之勢。是則爲一世賀。不必爲老兄喜。見今學術多門。作者如林。類多風聲相高。標榜交軋。少絅錦闇然之實。而有戰野玄黃之勢。外邪之訌。猶是第二。想君子有憂。其所以自勉勉人。必有所事矣。區區恨不得盍簪以聽其指揮也。鍾錫罪大欺天。萬事一敗。猶叨竊　恩寵。靦顔作喘息。擧世唾詈。縱不足恤。其於行而愧影。寢而愧被。如之何如之何哉。奉讀來諭。又不覺愧汗之竟于趾也。目玆時局艱危。　宗社岌岌。生靈將魚肉而禽獸。中夜仰屋。祇不禁自然之涕而已。惟老兄憐之。幸有以指敎之也。先公孝蹟。係是夙昔艶服。至若立傳以徵後。鍾非其人。何敢當是寄。顧彝好之同。不暇計文辭之工拙。玆敢草草搆綴。不中軆裁。不稱懿實。旋不任惶忸之至。惟乍覽而摺棄之。勿以穢人眼。是幸千萬。便風未易。嗣音無期。臨紙悒悒。餘祈自愛加飡。努力崇德。

　　別紙

成吉以盛論素夷狄微管仲二事見示。且索鄙意。鍾固昧昧。無以相上下。然竊恐夫子子思立言之旨。不必如此。素位而行。朱子釋之曰但因見在所居之位而爲其所當爲。然則居夷狄之位而爲所當爲者。乃服事中華。恪修藩職。不敢萌僭王猾夏之心。不敢列於諸夏列國之上是也。所謂在下位不援上。亦此意也。非以其毁形詭服。爲所當爲也。夫子則贊管仲攘夷之功而有此云云。亦非謂自家之於其時。若無管仲。亦當從夷狄之文物矣。如曰微禹吾其魚乎。所以極贊禹治水之功德也。豈以無禹而天下

後世人人盡化而爲魚乎。此等處當究其立言之正面大意。不宜就上尋鑿別討言外也。况今時我國非素位於夷狄者。則豈容以薙髮變服。擬之於行夷之當然也。旣立得此義後。設有不測之迫。其生其死。惟義所在。旣不可混混而求生。又不可屑屑而求死。一決於所値之如何而已。如曰我姑俛首而從彼。以圖後功。則是欲枉尺而直尋。區區不能無疑。幸有以爛商而回敎之也。

答金德夫

世亂秋高。悠悠遠人之思。如何不忉怛。便中拜書。稍紓糾結。但書發已間。李友爲言日近動止似患泄痢添劇。審如是也。衰涸乂安。有非易易。抑因定力有仗。調補無缺。已以時廓然。寢噉復常否。區區不勝溯戀且祝。鍾尙爾蠢蝡於陽界。主辱國危。漠然若痛癢不關。此何人此何物哉。閉門涕泣。只俟天譴之加而已。丁此屯難。末由得如執事者。面罄多少。常居冲黯。不能自裁。想惟矜察。崔生又此窮苦。其情境甚噩。鸞絃之續不可遲也。但禮有防限。不敢輒以相勸。盖世衰俗偸。人成苟且。類皆不能忍艱辛以撑拄禮防。是則慨恨。仰惟諒照。餘希軆氣加護。

答金德夫(壬子)

此生更不可奉承德範矣。常居怏怏。謂當如何。玆承下狀。又以審斬疚潛鑠。起處愆和。天之不惠于仁人。固至是耶。臨風怛然。不任懷惡。惟爲後生加嗇。保存得一隅靈光。是區區祈祝。別幅俯詢。係是天道玄杳人事奇險之會。自非上智之達權者。難與語此。况頑鈍茫昧不能自立者。所可議其可否耶。以是不敢逐一貢答。惟孟子之論禮與食色。有時而輕重。其錯綜斟酌。毫髮不差。學者於此推其類而權度之。則其於患難憂戚至艱至窘處。皆可判其輕重而審其取舍之別。庶不至於迷繆膠固之歸矣。今恐不可以一槩徑斷也。未知盛意以爲如何。鋾靦然不滅。爲神所怒。冬間遭焚

巢之厄。今十口無托膝處。不得已爲兒輩所强。營葺數椽於灰燼之墟。然每念霍嫖姚何以家爲之語。未甞不發汗沾衣也。張君相對。可認爲安定之徒。而其篤志好問。又可期其就之無涯也。如得此輩人。優游涵養。俾卒其志。則來世猶可望也。蒼蒼者當作何如心也。前答洪友心說。旣經尊鑑。宜加妄言之誅。而乃過蒙推借。略不異同。竊恐以執事之賢。而或將罹於收司連坐之科也。幸更爛商而重誨之焉。且未知洪友之意今則謂何。黨習成錮。人鮮掉脫。苟非實心公眼。不必作此般空言。無補於道而徒惹拳踼。想老兄已在諒燭矣。惟勿以口耳相尙。斷以躬行心得四字爲無上元符。庶有究竟地。可無俟於言說而自底於爛漫。未審明者其謂然否。龜湖之喪。可相吊也。人亡殄瘁。古今同歎。謂之何哉。靜山遭慘。又可噩也。君子達命。想有以順聽而加勵也。憒憒萬不宣一。惟希以時珍攝。與道增泰。時惠至誨。以牖迷亂。伏惟俯照。

答金德夫

金君奉寵函而至。審冤日已周。慈疚冞深。動止之愆。尙遲復常。區區不勝慕欝。君子達命。宜不自鑠。而隆年攝養。須加倍嗇。望順理制情。明道久視。以慰瞻仰之私。鋾自廢以來。擺棄繩墨。臥起食息。與下流一致。旣不能以躬則少輩之日相處者。不堪以空言相督。其自誤誤人。爲罪尤大。愧死如之何。如尊兄相知不爲不久。相愛不爲不深。正合鞭策以振之。或其有以萬一知畏。庶不至太放倒以死。而乃前後遣諭。專事推假。往往有擬人之非倫者。是則失區區之所圖。而不能無怨於仁人成物之下也。請自今毖之。另惠良規。鍼膏肓而起廢疾。則一息尙存。儻能奉承而不墜也。伏惟垂諒。心說蒙明者印可。其將有恃而無恐耶。但自家心下氣機攘攘。淵天氷火。無所不至。而却從唇吻上謂心爲理。不惟人不信我。我亦何補於己分哉。念此縮縮。每不欲向人呶呶。其情亦可戚也。幷乞鑑在。萬不宣一。惟祝

爲道自愛。加飡進德。

答金德夫(乙卯)

寄世能復幾日。奉際更不可望。猶得辱敎不倦。因便輒相問。亦足自倖。仍伏審比日。體候乍愆旋復。百神之勞而无妄者宜其退聽也。第念莊敬有養。起止應酬。無減曏辰。德性之定而氣魄之不遽凘損。于可驗也。如鋾纔一呻吟。便有一番摧塌。延以歲月。消鑠無餘。脊梁無骨。神郛失守。其不曾以理義自彊。而只靠血氣蠢蜒。一遇衰病。便若靡草之霜萎者。可推而决也。慙悼何旣。每觀仁邊後生之從爐韛中過者。多持守牢確。亦能見理親切。不似此間少輩之悠悠於文字之末。異日倚仗。當不落莫。惟老兄之益留意於成其德而達其材。以俟夫皓天之復。如何如何。柳君鳴叔果得一宿之晤。而認其爲忠信易直之君子也。恨不得源源相與切磋。以警策此昏慵也。景淵之倒盡生業。可愕也。畢竟是迂儒不濟事。宜世人之指無用也。然天之所以益困之者。無乃其愛之深而欲玉成之耶。景淵亦當怡然而順聽之矣。聞韶金生。一見可知爲積善家子。溫良敦重。可以受采。顧庸陋無以滋益。甚孤其遠來之意。可愧也。憊甚止此。

答金德夫(丁巳)

長者有書而不以時答。甚矣病之誤人也。忽已秋半。伏請耆德增邵。宿愼澄霽。劬經玩理。葱麥之酸。不足以妨至樂否。吾輩朝暮且行矣。縱使人十已千。尙患不能了却多少。况如鋾者。費歲月於疾痛。其少間也。又困倦頹肆以失之。其究無以謁先人於地下爾。伏枕自悼。不暇以疾痛爲大戚也。老兄其垂憐焉。時惠規警。喚却睡夢之魂於將絶之辰。則區區或知所以自勵矣。幸勿孤焉。日間始擧頭作蚑蠢樣。長者之書不敢不追報。力草腕掉。亡以罄達。止此不宣。

答金德夫(庚戌○收)

鍾今在世。與人相近也者幾希矣。轉展牀玆四五年來。强半是陰界景况。以是於四方知舊。聲息不以時通。漠然若各天者。甚而至於吾執事傾嚮之殊等。而亦且付置於不關痛癢之科。是豈可以常情求之哉。乃執事愛物無已已。翩然兩函。因風而墜。哀憐之意。溢於辭表。鍾誠何以當厚眷耶。鍾則已矣。無復有望於斯世。蒼蒼者苟不忘。當不使持庵翁遽困頓憔悴以休也。比間鴒原之慽層峯之慘。俱非友慈之所能堪。隆年起息。安得不添愆而傷和也。區區憂歎。不能無怨於福善之仁旻也。第審歸奠鄕庄。經拂益整暇。且麗澤而有洪君之不孤。負笈而有崔生之相隨。信從之樂。相觀之善。當一倍平常。而一方後生之所矜式而依歸者。將永有賴於風瀾頹靡之會也。是又區區頌仰而加祝者也。川上之臺。尤可見孶孶不息之至意。噫天地之化。往過來續者。其將托於是而不泯泯耶。萬望自愛自重。以慰瞻仰之勤。鍾無足說。至若來喩所云三仁云云。不惟其人之萬不近似。亦其所處之全不侔儗。則决不可以死生論其當否也。盛說專出於曲護。而殊非就事論事之義。幸更加商量如何。洪友成吉得書。可喜其篤實而有守也。此等人若得見解豁然。其造當不可量也。私切期望之至。崔生大睡。亦足可恃。今之所謂大覺者。安知非沈酣昏睡於他人之犢鼻褌中耶。吾家自有常惺惺法。崔生之睡。自有主人翁爲之不寐者矣。孫福之奉護聖版。其義與誠至矣。爲吾林者豈可以其出於下隷而少忽崇敬之節哉。其遺孫之付錄儒籍。允合公議。而校旁表碑。亦足以示不忘也。校奴二字。殊若歉少。然石面之題。恐與尋常論述不同。盖立碑於大聖廟畔而題此人以義士等名目。似非所安於此人之靈。亦非據實直書之公例也。未審盛意更謂何。

　　別紙

先系之不明而可疑者。旣無考據。則只當以疑傳疑。俟後來之博采而已。

不可因仍冒蔽。以疑爲眞。强不明而爲明耳。此極嚴畏。不容毫忽塗抹。今世此風極盛。稍知文字從事衣冠者。亦往往投托名祖。背棄本出於冥冥之中而恬然自以爲得者。殊可駭歎。古之人决不爲此。何待有引證耶。

答金德夫(辛亥)

夢囈裏何甞不想像持庵子。只謂神勞豈弟福覆綏。晩暮髭髮勝平昔。力秉陽德。以抵御羣邪之湊。玆承下狀。乃審有令孫婦孺人之冤化。繼而愼背疽腹腫。起居失常度。區區不勝驚叫之至。伏惟慈愛隆深。悲悼何堪。砭灸迭施。受傷必不訾。造物者之厄於仁人。尙不知止耶。竊想座下益竦動以訂頑玉女之旨。而在知舊不能無怨咎於蒼蒼也。正乞萬加善攝。以時淸健。明目聰耳。以喚惺迷塗之元元。如何如何。鍾病日以甚。而宜死不死。可恥甚矣。客冬哭從兄。茫然窮宙。更無憑依。痛迫無以爲情。鄭艾山載圭其學識之醇正志節之偉懿。可謂域中第一流。而乃以再明日入于厚土。吾道益無所寄矣。潸然傷時之涕。又不禁孤立之悲也。聞韶二雅。枉勞重趼。甚愧無以相警益也。金君姿器宏裕。申君儀表端確。坏樸已成矣。惟追琢而精采之。在吾持庵子分內耳。鍾寧有毫末可裨哉。衡玉之做學究生涯。古人猶不免。惟當事而盡其職。此爲不素飧兮。不足病也。北魚五條。拜領情貺。而鍾之不敢彈馮家子歸來之鋏久矣。荼藿之咬。常恐不能稱其所事。况敢進此而有希乎。八梢一尾。用作永好之匪報。其名曰文。盖不妨爲斯文壽也。此生不可得更相覿矣。惟願爲時自愛。以淑來人。

答金德夫

秋間從無何拜領崇函之轉致者。而便風之不接。有若虹橋之一斷。悵仰雲空。只切阻躋之歎。忽此歲寒。不審愼節不添愆。莊敬之彊。兼有玩理之樂。天和日復。匙箸加飡否。蒙求塡門。爐韛陶甄。各隨其材。有足以可仗可託於屯剝之會者否。伏枕呻囈。萬想消鑠。而惟此一念不能不往往於那

上也。鍾無可說。近改名曰鋾。盖有慕於陶靖節金仁山之遺風。而亦云僭矣。發狂如此。老兄聞之。想當一嗤也。靜山起止輕健。筇屨還往。日有盍簪之歡。而叩難迭討。煞有相發之滋否。顧無由廁末而參聽。伊可悼也。近有人問啓蒙所謂陽在陽中陰在陰中皆順行。陽在陰中陰在陽中皆逆行。以圓圖攷之則誠然。意其不止圖象而已。凡天地之候。人物之運動。必有可以指言者。試以一二事明證之如何云。而鋾昧於此等。不能明白說破。只用含胡答去。思之殊不快意。玆庸奉質。望因風開示。以牖此迷。紙盡不宣。餘祝以時康衛。與道俱泰。

答金德夫(壬子)

衰病相憐。恒以不復得一晤於斯世。爲介介然也。郵筒惠函。謂有喜信。忙手𡍩讀。迺審軆事添愆。亦已彌時。雖定力之養有素。而老羸之守。不能敵環攻之持久。竊恐其凜然而難支也。望倍加自重。凡所以調補將攝。罔或踈漏。則不膏不肓者。彼當退聽矣。盖非爲一己地也。世紀日頹而耆宿幷次第摧謝。後生之徊惶歧衢者無從收拾。風俗之委靡潰决者無從維持。世將止於此而已乎。如老兄雖窮而不施。猶可以作一方之靈光。而俾鄕閭子弟得有所瞻仰矜式而不敢肆焉。留一日則有賴於一日。留二日則有賴於二日。其爲陰拄潛護於不動不覺之間。誠非小補也。可與靜山交相努力。加飡强飮。以少惜崦嵫之暉。鋾宜死已晩。而猶呻吟作牀上物。是則可醜也。鴨西羣趨。遠邇譁然。而鋾則疾矣貧矣。蚑蚑壤蟲。安敢攀黃鵠之擧耶。示諭云云。似出於塗說之訛。請勿訝焉。九宇混混。爲髳爲蠻。恐桴無可浮而磬無可入矣。區區拙計。只據現在做栗里。杜門以終其餘日。外至之死生悲歡。卽任命於天爾。或遠或近或去或不去。其歸未甞不一也。安得人人而同其跡哉。不審老兄更當謂何。幸有以見敎也。書不能盡。伏惟俯亮。

別紙

說卦數往者順知來者逆。故易逆數也。邵子朱子皆以自震至乾當數往之順。自巽至坤當知來之逆。然則易之爲逆數。只是發明自巽至坤之象而已歟。

啓蒙有曰陽在陽中陰在陰中則皆順行。陽在陰中陰在陽中則皆逆行。此以先天圖推之可見。然若又求之於天地之氣人物之象。則當以何者明其然也。

答金德夫

今之郵。亦有殷洪喬者耶。上年聞韶申金二君有書。便卽裁謝寄去。且修一函。令其轉達几下。頃得二君書。謂我不見覆。上月拜崇翰。亦卽付謝。今承喩知尙未抵。盖我之未誠。不可以孚豚魚也。何怨乎彼哉。第審神衛豈弟。愼候稍復。无妄勿藥。果不欺矣。但胤友之拾橡墜厓。遂成痼瘀。屢貽止慈之惟憂者。不覺惻然傷心。貧能病人。又能不可以療治。何其毒哉。鋾於醫方昧如也。不能副盛意之倖求。秪切介介。鋾無可奉告。前禀陰陽順逆。盖求之於天地之運行人物之動止。而未見其必然之跡。故擧以仰質。來諭乃以千不近似最無狀最可憐者而借喩之刻畵之。是不惟爲郢書之燕說。其不幾於君子之一言以爲不知乎。懔然惶蹙。無以爲謝。大抵鋾與尊兄。相際不爲不久。而前後見敎。專事推假。曾不以一針直砭了頂門。豈區區不足以致朋友之忠耶。是不能無怨。且訝於仁下也。殷生一見可知其從爐韛中過。愛之深而無以相厚。旋庸愧死。惟進進奬育。以成就得一箇良材。如何如何。別幅俯叩。此是處變制權之大宜。鋾之顚倒醜差。其何能諦其精義而仰貢一二耶。然而有詢。亦不敢不對。玆錄在夾紙。盖欲因此而冀承正論也。幸勿靳終誨之也。

　　別紙

以天下言則陽之剝而坤久矣。或之謂不遠而復。恐其有見於天理之常也。以我東言則陽剝而纔坤矣。堅氷而至於玄黃。將不知何所底止也。但人事有以勝之則其復也亦當不遠。第覩域中林葱。柔者不能自立。剛者賊害名敎。恐不足以護養微陽而敵方盛之陰。此爲可涕爾。至若君子之難容於此世者。則從古皆然。只當以素患行患之義處之而已。來頭之禍福死生。不可預擬而迎候也。規規計較。秪長私意。君子而豈爲是乎。惟盡其在己者而已。

箕聖東出。師襄入海。皆得隨時之宜。但在今則恐無東可出無海可入。恐只爲陳文子之曰猶吾大夫崔子也。奈何。若其餓盡而刎化者則自是烈烈者。高人一等之爲。是安能責之於人人耶。

編籍徵稅。果不能圖脫者。然竊疑劉宋之於栗里。未聞有免稅之典。胡元之於金華。未聞有漏籍之許。我　朝初元。如杜門諸公。必皆食土而生。結屋而居。而未聞　國家施之以曠蕩之政。盖勢之所迫。亦有不得已而耐住者。雖以文山之正正烈烈。而其在元也。猶不却其供帳之奉爾。則是或一道也。未可以一槩斷也。

我之自知。明於人之知我。人人皆然也。鄙生之虛名欺人固罪也。然人之見欺者。其愚可知也。愚者而安能知我耶。我則自知甚審。不敢做力量所不到底事。以致害及他人。身取高譽。盖拙法也。且道以吾夫子之聖焉。而當昭公失國之時。不能倡起義師。以定君誅賊。而乃從容於講道論學之座。而有若越視於君國之難何也。抑以不仕而自寬耶。苟有可爲之道則以世臣之子。而豈拘於不仕而不肯爲此也。晉之殷浩。虛名溢於一時。至謂深源不起。當如蒼生何。盖時人之愚而不知殷浩也。然浩則宜自知矣。乃悅於虛名。妄擧大事。挑發禍機。以致辱國喪師。遂作千古笑囮。區區竊常恨之。不審盛意以爲如何。

與金德夫

化機騰倒而仁天尙失其欛柄。不能以福履綏我君子。令子秀士奄此夭折於篤老惟憂之下。承訃驚愕。甚欲叩司命而訟其慘寃也。矧伊過庭聞禮。足以述事。出野劬穡。足以致養。一朝而棄恭爲之職。貽窮獨之慽。化者之目。其可瞑耶。伏惟止慈情深。悲裂何堪。然而命數之値。聖賢猶不免。以執事之達理制情。而其不爲西河氏之徑直自傷審矣。望節哀循禮。毋損天和。撫誨遺孤。俾克傳家緖。奬育後徒。以維持世機。此爲執事今日責。亦所以慰化者於幽冥也。區區是用傾祝。鋾貼席跂跂。末由匍匐於七舍之遠。修例仰候。辭不盡衷。惟冀勉自加飡。久視崇德。

答金德夫

頃修慰辭。猶恐未足以紓慈刃之慘。而恒切不瑕之虞。乃蒙賜答。以審委命順理。不以無益而傷有涯。君子之處常處變。其致一也。而小人之腹。枉作過計之私爾。區區更用有恃也。見諭推借。令人汗顙。鋾之立身一敗。萬事瓦裂。擧世之所唾罵。而君子而乃辟焉於愛。多方遮護。不忍終棄。且加之以種種不堪當之話頭。是豈相期於平昔直諒之地耶。鋾誠蹙蹙乎無以自明。至若心說一款。尤非造次可與論。特以疑似不快之見。更被傍人叩難。不免有時而呶呶。然亦只是口舌。何曾有眞正義諦可以自信而喩人者哉。其所答酉谷人書。不記作何語。其後因洪成吉錄示艮齋所辨。却又瞿然自喪。而不敢以爲必是。然而艮辨。亦不能曉然開吾心也。以是並行倚閣。不欲切切然較計短長。盖躬行未到。軆認未熟。而徑事於上達之域。非癡則妄故也。春間被成吉重提往端。又不免將若干語相復。且令其就質于軒下而冀得正論。以豁此迷鬱也。玆承盛詰。想成吉尙未及轉禀也。惶恐不敢更作縷縷。可因便取看于成吉而幸可否之也。張生書不敢不答。然亦只是大綱說。其微奧曲折。鹵莾何能細細耶。張生之固窮篤志。

聞極欽尙。今日後生如得此輩人種種。則何患乎斯道之或墜地耶。來諭所謂器虛然後能受物。甚覺警切。古今來。道之隆替世之理亂人之邪正。咸由於此之能否。吾輩於此。所宜常常自反而却顧者。謹當弦韋。兼以勖于同志者矣。末由面陳。秪增忉怛。餘希自重自寬。用副嚮祈。不備狀禮。

答金德夫(甲寅)

嚮仰之渴而便風久阻。此懷可勝道耶。聞韶二客帶惠音而至。病鬱之餘。忽若飮上池一勺。頓覺心眼之淸爽也。第審悲疚中起止靡寧。隆年惡得免此。但定力已固。順理攝生。足以自嗇而引年。是切區區之祝。廢郡之擾。何足大驚於無國之日。而聖廟之爲儒林私奉。比邑皆然。差若潔淨仙鄕之從以興學。尤强人意。然當徐徐爲謀。不宜遽張聲色。致令喜事者乘機而藉口也。姑專於奉享之節。而不以物力遽資講徒。則庶可以息浮論之嘵嘵矣。未知以爲如何。示中諸君之篤志勤修。俱可敬仰。玆莫非持庵先生奬誘導化之致。惟久視增康。以幸斯世。鋾上冬添疾幾不起。餘證因仍。迄今乍减乍劇。尙轉展在枕褥中。外而形骸。內而神用。强半是陰界物。其存能幾日耶。更不得與老兄一握以叙生平。此不能不耿耿。憊甚不究所懷。萬冀垂鑑。

答金德夫(乙卯)

君子有書。奉讀於黃花下。陡覺寒香襲人。且審起居有相。莊敬之功不懈。玆可驗充養之有素。其視鋾日困牀笫。放倒無忌者。奚啻松柏之於萎草也。今曉得一丈夫孫。是則皇天之不以不肖而廢祖先之仁耶。差堪自遣也。墳阡索告。秉彜所同。第恐事有不測。亦難曰非我之致。爲人子孫者。當以何者爲精義也。鋾昏劣不能另斷。第觀下回作如何爾。洪友之以死自矢。可激鄙懦。但一死可以御獰禍耶。此須可講。幸指敎之如何。承諭深以黨議爲深憂。可見君子廓然大公之量。惟其相勸以一言叙述。定其是非。

則是又欲推人於戰血玄黃之中。使之顚仆於東拳西踼之交也。何老兄之不仁於此一物至是也。今見成吉書。亦以此縷縷不止千言。然其於來諭所謂傳襲之久見聞之熟者。終難一洗潔淨。而特立於平地耳。自非大眼虛心。博究而審辨之者。恐未易卒卒斷訂而俟千古之不惑也。吾輩今日只當就自己胷中。早辦得一副蕩蕩之正法。不必規規於前人之得失邪正。要作服人之欛柄也。未審明者更謂如何。

答金德夫

一函三牘。字字感泣。粗慰渴仰之私。但審有逆理之慘。重貽慈刃之摧傷。造物者之所以戲劇於仁善者。何其毒耶。伏惟君子順命。處變已熟。當不以無益而損有生之涯也。來書詞旨纖核。筆路楷勁。于可驗定力之不衰而莊敬之彊。日以邵隆也。區區不勝歎仰。鋾呻囈度年。神思筋骨。已非復陽界意象。生平醜闕。無計更補。謂之奈何。每承尊諭。分外假。借赧然縮朒。不知所以爲對也。林生誤來相尋。其志則誠勤。而顧不敢以無諸己者。求之於人。以是相守旬日。只檢其句讀而止。若其眞切可講者。則鋾不惟不會。亦其人之尙不解提難也。惟其姿性之溫動止之馴。不誣爲安定之徒。循此不息。下學而可以上達。又何必遠勞於無裨之地哉。臨別更覺悵然。適患微恙。强筆修此。萬不備一。

答崔國彥(蓍述○癸卯)

再度承眄。俱卒乍於旅裡。何足以沃半生之饑渴。猶幸其不可謂無分於見賢爾。乃於崔生之過。擎讀八月辱惠書。審所以寄意者深且厚。不謂君子之於一物。尙有所不遺者至是也。忽已歲窮。謹伏請燕超起居若序崇泰。炳燭加勤。涵泳操存。益臻純熟否。區區不任嚮風而頂祝。鍾錫無狀日甚。以至欺世欺天而蒙被濫恩。惶怖逃歸。惟日夕俟嚴譴之加而已。擧世之嗤唾譏罵。有不暇顧恤。想仁愛亦已屢顰蹙矣。蠧翁遺文。理當不朽。惟

其昆裔單寒。恐無以自力。由是年前靈川人士有合金殖資之方。而鍾亦參廁於其末。計當幾年可供半役。第其巾衍之藏。雖掇拾於燼佚之餘。而猶足十數編之多。勢須芟繁就畧。務精不務富。方可以時入劂。省其工費耳。是在高明具眼。另擔而專裁之。鍾之䟽陋詖昧。固何敢與議其一二耶。仰惟仁照。衰暮濶遠。無由更接光範。臨楮不勝𢝋𢝋。只祈以時護重。