KR9c0655

與李啓道(辛未)

地不二百。非曰敻絶。而敻絶之者人也。不佞素多病。且禀受卑弱。年雖富。不能以筋力爲禮。一自入峽以來。遠近知舊。日益踈矣。索莫巖阿。攟掇糟粕。我方誰矩。我圓誰規。自拜尊先生而後也。嚮往之誠。靡日不勤。而及先生之未衰。或不能難疑質問得其一言之賜是懼。然肢骨縛於塵冗。抽動了不得。紙上平安。亦未得種種。鄭仲禮之一見晦父而後。但往復書問者。此亦難矣。謹惟際玆。先生氣候百祿無疆。晨昏餘學體靖謐。以若夫矻然於自明自新之誠者。又有以卓然於博我約我之敎否。噫高明居肆之工也。朝熏蒸暮涵濡。日觀而月感。時習而歲成。其所進就。何可量也。子禽之疑伯魚。正爲我今日道也。然而工雖居肆。閒坐打鬨。晦父攸戒。願高明以此爲箴。尤加兢惕。恒若不足。無負庭嫡之傳而俾增吾黨之輝也。目今爲士者。自不無有志於此。而得其門者寡矣者。以其無躍如而立中道以示之者故也。巫醫百工。猶必賴師而成。况於聖人之道乎。然而大江以右。擔夯其任。非尊先生而誰。設皐比之席。受束脩之禮。陶鑄得一世英俊。亦非君子及物之仁乎。此誠區區于內者。故今於上書中。畧達其悃愊。然以先

生撝謙之德。必不肯自居矣。幸於趨庭之餘。時以此意懇懇導達。鍾錫親老而癃。家寒而餒。身疾而弱。才魯而昏。顧念情境。一事業似不得做了。本原不固。神識不淸。凡對文字。空然看去。空然讀得。寧不自憐。秋凉後萬謀一晉。小人事亦未可必也。餘祝侍養多祉。努力自珍。用副遠望。

與李啓道

月初相失。由我不良。裵君必爲我極言之矣。謹惟玆者。春府先生愼軆候若何。堂上之疾。是人子者所不堪處。以兄純孝。其於致憂之道。必有無憾於心者矣。如鍾錫者平生多可憂之事。仰貽偏庭之慮。每致欠損之節。其爲無狀。雖使渠自爲之解說。誠萬萬不可誣也。仁本旣虧。雖使渠眼貫今古。口談天人。亦不免衣冠之獸。况神識之鴻濛。志氣之疲懶。直不可擧論者乎。每念兄妙年英發。資品卓越。擩染乎家庭之間。沉潛乎義理之奧。執蝥弧先登而使籍湜之輩。駿汗顚僵而望。爲之一健羡一埋怨。何不抉示眞妙。痛加繩削。使此狂陋之質。得有以勉勉跂及也。見今吾道不振。世習日偸。人不復知有此箇端緖。間有一二者出。其或守規矩而循尺度者。在在歸陸。蔑訓詁而輕註說者。往往背朱。斯文之厄極矣。儒者之業絶矣。每與許丈語及尊先生學邃德高。未甞不欣然相賀也。噫今天下。吾見爲此說者多矣。未有若此之辭懇義盡而使人心悅而誠服也。如兄何患於不成乎。除了此道理。更無可爲。兄其勉諸。歲春則約與許丈及數三知舊。偕進爲計。未知此好事得遂否也。

與李啓道(壬申)

客冬一書。規我弘多。入玆歲來。滾汩冗累。春暮之約。遂至未諧。心焉憧憧。有不能自已。前月旬。因令族委訪。叩安信甚詳。以爲布川杖屨。斷在今晦。心欣然如不及也。口告以伊時趨謁。懇其替白矣。不審登照否乎。今與南黎許丈携一二朋舊。歷紅流度伽倻。來坐晩歸亭上。空山寥廓。虗室崢嶸。

永夕盤桓。誰與晤語。林雨助漲。石瀾漴瀯。松風滿地。幽禽四呼。有軒有屛。有几有琴。有圖有書。儼乎若凝翁之莅座。尤令人慨然增傷。卽欲跋履前進。倒瀉冲鬱。而聞加川之水新添一尺。揭厲莫能施。且離膝已久。莫不有曠省之懷。若坐待潮縮。將不知消費了幾多箇日。不得不爲退步計。討价達衷。惟俟回敎之如何耳。

與李啓道(癸酉)

去月中從自洛還者。聞執事與聖養周旋於塲屋之間。意謂榜聲當悅栢。迄今未有報。然則劉蕡又下第矣。然而得失何足介也。第念千里往返。能無撼頓之憊。而歸侍有相。不替精進之力也否。每見東來士友。盛稱啓道安詳豈弟。克述庭學。區區不勝喜。殆欲不能寐也。鍾命運孔否。喪慘不絶於家。憂患不離於身。轉展到今。幾成心恙。如干志業。日就澌敗。異時對吾兄。將無以爲顔也。浩歎何及。

答李啓道(戊寅)

去秋蒙尊先生惠然肯臨。得累日瞻忽。其樂何量。但小人之有洪福。而不能終始之。病入于背。志跲于前。璇飈阻舟。半塗而畫。自恨平日熟讀了遠游篇。迺今所獲。只落在蹩躄空堂之句而已。伊時得手翰珍重。而不克修謝。雖以病故。曷敢望恕。磨蟻促旋。居然見花開草生。此時於尋常朋故。猶不能無憧憧於念頭。况於啓道乎。玆敢請庭闈軆韻。神相萬祿。愉暇禀質。源駛而決江否。區區頌祝。食息曷已。日近東來者。種種言啓道學識太高而鋒穎又太峻。吾謂學識之高。固所自知。若其所謂太峻者。無乃自柔媚取容依阿占便者而觀之耶。其或挺身於黨目之間。作氣於危疑之地者。世必有其人。啓道豈爲是哉。人言誠無謂。而在高明不妨自反。故爲此漫及。鍾錫入春以還。菌慽旣毒。薪憂繼劇。驚動親心。日益如山。情私焦煎。不任云喩。呻吟裏得隣友便。略此控達。所當質者。不能掛一。自悼奈何。得回

音無期。尤增悵黯。惟祝養志增祜。爲學加愛。時賜旨誨。以救焚溺。

與李啓道

端陽晉晤。欵被聽納。行色狂遽。未得穩叙。竊想以不敏評之。不誠誅之。愧悚之餘。瞻詠益切。伏惟肇凉。春府先生道體候無疆萬休。省門外學節珍謐。坦履邃觀。有不負家庭傳授之統矣。仰賀仰賀。此近非無可與有爲者。而怎奈這人肚裏例橫着一箇胡文定以它先入之見自信之癖。硬定而不可回。纔見有一段議論出於自家規模之外者。則便駭顧而訾謷之。以爲別類也詭徒也。是誠可爲寒心者矣。南黎許丈以明德單指理之說被駁。鍾以心卽理及以理妙理之說取笑。由是以來。凡尊先生文字。斷不曾輕以示人。惟窮居終日抱坐。俯而讀仰而思。用爲自樂而足。區區之望於先生者。只要廣開門路。陶鑄人物。有以俾臻乎大一統之地耳。不審兄意以爲如何。鍾錫親候未泰。兒殤又慘。上煎下悼。無以爲懷。薪憂亦交劇。藐然七尺。囈𠿝於苦患窟中。不得不以動心忍性。增益其所不能之語。爲自勵地耳。科期在邇。試場又距家不遠。侍下事自不免一遭往還。仰惟老兄亦同此私也。伊時奉握可期。然人海裏亦安得從容相叙。先生生辰知在晦內。而私忌在迫。身且有疥。未得趨進奉觴。遠誠殊覺蔑如。玆以草草鷄酒。仰助略設之孝。謹構呈壽詞三章。用替躬獻之誠。不以菲薄而外之則幸甚。

答李啓道(乙酉)

甚矣足下之愛鍾而不知止也。先施之未能。聖人所嘆。不見報則輟。人情同然。而足下之於鍾。有便必先施。不見報猶不輟。於以見足下之有大過人者而非常情所及也。且欽且惶。無以爲喩。雖然鍾亦豈不欲報施者哉。今有病癬疥者與人混。肌膚相軋。蚤蝨交遷。穢氣浸淫。必蔓于人。逆旅等閒。猶或可以諱疾而投宿。亡它。踈之也。同室隣比。必捧身以自避。亡它。親

之也。鍾今病疥耳。懼其有以蔓于足下耳。豈敢以逆旅視哉。以足下之明。宜亦無不諒于是。但恃其自家之腠理密緻。榮衛充盛。外邪之至。無足以爲吾累耳。噫鍾之逃遁空谷。豈有它端。秪緣賦性踈頑。與世鉏鋙。動不動輒跋疐。以藐然之身。處輻湊之會。以與萬物抗衡。有不能焉爾。遂乃高飛遠走。穴居淵潛。息世間之塵囂。樂物外之天放。掉棄宿昔。若不照管。盖亦不得已焉。果所欲之在是耶。足下宜執其迹而顯加斥絶。猶假借盤詰而欲俯悉其曲折。甚至仁也。然而其可言者。大槩不過如是。其如干所不必言者。不如且已。詩不云乎。永矢不告。一自來此。絶不聞山外事。亦不肯爲士友所相與。巾車替袍。箬笠爲冠。鋤而田斧而山。餐松啖藷。稍可存活。雖鄙俚猥瑣不可爲文。然外慕旣絶。胸次寧澹。若可以不壞本眞。方以是自遣而無所悶焉。春季忽驚室人之寃化。化者已極可悼。兩女皆幼。替育無人。中年喪侶。望絶嗣續。此皆足以亂我心曲。家兄雖團聚。却爲債欠所窘。奔走南北。了勘無期。甚可愁也。閙端一起。方寸日滾。向之所謂寧澹者。便已烏有矣。奈何。吾思夫使我至此者而不可得焉。則只當推之於天而聽其所命已矣。第念古之人謂眷屬爲家累。今旣撇脫一累。人又不肯以處女更累我。倘及此未衰。得遍遊域中名山水。覽風雲之朝暮。盡萬物之時變。荏苒歲其暮矣。何處雲林。不容我優游以老耶。處萬順之境。履大中之域。包天下許多道理。做天下一等事業。扶一脉於將墜。迴百川於旣倒。上而慰羣聖於千古。下而幸斯世於無窮者。足下責也。惟足下勉之。每竊念尊先生年齡已隆。當世少子雲。其傳付倚託。亶不出家庭紹述之地。而足下才高而學博。識透而義精。志剛而行方。斷斷有以不忝爾生。爲吾黨主盟者。平素期仰。固已不淺淺。而自我顚倒以來。尤不任顒祝之至。中間无妄之愼。想由刻苦致然。今則已醒快。且聞維羆入夢。期在首夏。果順解而不落莫否。種種悅親。何等至樂。深衣招謗。亦已稔聽而竊歎之矣。苟慊於

心。人言何所恤也。亦安知新制之必合乎古而不易於復起之聖也耶。恐莫如存舊說之爲寡過而不駭衆。略已因書論白。不審明者當以爲如何。李養和見寄渾盖新儀。極精巧可玩。顧素昧於天象者。安敢相難。只摘其可疑者。更請其說。幸隨便傳及。亦望坼看而另賜批斷。兼錄示所甞與養和論辨者。俾有所參覈焉。大衡，叙九遠來相訪。此意良勤。伊時鍾在太白上頂。與之緯繣。竟使題鳳而歸。黯然不可言。覺山，茶山，舫山。諸節近皆若何。憂喜不相聞。深庸耿耿。餘悉於上春府書中。惟祝事親事天。一味增重。

答李啓道(己丑)

空谷有遺香。弊篋有寶翰。此豈遠旅之可多得於人人哉。繼以澇暑非常。恒念東旆之不瑕乎否也。林杪凉動。又以南駕有約。方延佇移日。料外玉川長鬚晨叩禪扉訪。問北來老頭陀。投之以華函。始也驚瞿。慮或有異報。坼讀以還。方纔放心。第審遠役利稅。習靜有日。隨暇繙玩。且有以發得新意者。仰庸慰豁。但南約竟不諧。未知世間更有甚樣延蔓之物。能綁住得斬釘截鐵之勇士哉。鍾亦以抄役未了。尙此蹲淹。似當以冬初動身。然苟有好朋友可與聯鑣者。則早晏何可畫一也。華西文字。旣入淸賞。仍加奬詡。始信鄙見之不至甚謬。而此世悠悠。至論未售。是則不能不介介也。動靜之機。極荷開示。敢不濯舊而歸當哉。係是二十年積費疑難底。固未易卒乍爛漫。况機之爲關棙。已有朱先生的訓。而弩牙之云。有嫌於激發作爲之巧。故先師在時。亦不取之。來喩之據以吳說。得無有更當商量者否。關棙之稱。初非直指風板。則今訓機爲風板者。亦恐非本意。只當以退溪所謂所由要緊之義。經解中發動所由等說。參互紬繹。以求其字義所在。而揆之於理氣動靜之妙。然後此方有下落處。願兩復大家推索。俟幾時看說得透否也。承重孫婦之從服朞。只可以古禮爲據。不必將家禮太費分䟽。要作我註脚也。大凡看書說理。當直就本文求其正意而已。不當更

以疑似難合之言。滾同作一處。欲其脗然無罅而遮盖了人眼也。非惟不能服人。便於自家義理不潔凈也。如何如何。來武告促。怱怱立草不宣。

答李啓道

啓道來。秋山歡喜。啓道去。風葉飂飃。物則自爾。人情以之也。今玆之書。不專以得兄平安爲喜。客二百日。始獲家信。其喜尤如何。鄭生前因明復說知。固以一見爲願。但謂鍾何人。乃鵬起於風溟之涯。卽鹿於窮北幽陰之壑。可怪又可感。廿舍重趼。凡鳥留題。尤可悚也。家兄之志切南爲。匪直今日。只患爲弟者不能承領。閭里盜賊之云。膰肉也。不須驚詰。特春間之隨分占取者。未始不爲幾年定算。而今卒有變卦者。想緣鍾久遊不還。謂此可乘。然鍾之不可猝起。明者亦應畢照。三轎十擔。將不直而可致乎。兩房十口。將不穀而可携乎。稱貸之遺。將焚其券乎。新棲容膝。將爲橧巢乎。將煑白石而抔汚尊乎。將傀儡使耕而鬼神其樵乎。是皆無麵矣。將使周親久要。朝夕悴然不寧。盡其忠竭其歡而乃已。鍾於是折臂者九矣。决不可更作磨驢。仍彼姑息。旣免棲屑之費。衣草食木。猶不似稻梁之艱。雲臥林眠。庶冀無物外之侵。此乃拙計中活法也。挨過歲年亦或有可動之勢。况人來往當有宿漸。若渴而若熱。亦君子之所惡也。在相愛地者。宜以姑徐徐三字。爲家兄苦口說也。卽當竭蹷前進。以須處分。事未諧而朅來煩。徒惹耳目口舌。家兄有行。亦未可必其然否也。不得已在此遲候。萬一家兄至。亦須省掃南鄕。順程直臨于仁可所是企。幸爲致告。如何如何。鍾之爲師友羞極矣。淸者望望可也。和者爾爲爾可也。諸公乃哀矜而辟。久而不化。遂使沂雩詠歸之志。却爲竿木所戱。殊欠了鳳翔千仞氣像。鍾竊惑焉。惟千萬深惟。

與李啓道

鍾去月六日。由鍾山起身。七日渡江謁道東祠。八日抵先齋。十日以往。奔

走於省掃。十八日至昌山慰盧致八。信宿于盧允行山舍。二十日至柳谷。訪亡友之弟李聖重。拊念疇昔。懷不可裁。二十二日吊黎翁于德村。柴毁羸敗。凜若難支。豐年所穫。其多二苞。而今則已無有矣。世若有不粒而生者。此翁可保也。如或否者。此將奈何。嘆息不可言。二十四日抵故庄。行省掃先壠。今月二日始回程。訪厚允于廬次而不遇。十日到舘洞。適見大衡爲其先公擧緬。將永厝于娥峽。情理所在。有難直發。不得已爲臨壙一哭計。第因北行一伴在涑洞。勢須徑行達城。將不免與兄相失。故再昨同晩求往沙谷。盖聞兄有行於樂汝迎婿之日也。旣不遇矣。則又復惘然自失。昨向紅流路去。滯雨宿店舍。竟夜大呻。朝起不堪作複嶺往還。遂此就坦而下。宿義齋一夜。轉向涑洞。瞻望星嶠。杳杳乎日益遠矣。悵奈之何。來秋若無事。當謀一握。惟是之俟耳。幸因明復從軒下來。凭審伊間節度甚詳。稍慰旅鬱。鄭生復禧尙留讀易。誠欲一面而叩其蘊。且謝其卄舍題鳳之勤。而行拘不能果甚恨。綜要可商處。惟在老兄如何。不必更使愚昧作過。可恕諒而休咎否。來春楓嶽。舜華必不肯更蹲。老兄亦因此而有仙分則幸矣。晉州士友有崔元則堅要追躡。故告以待春暮相訪于軒下。幸留念若何。最所望者。黎翁書所云當學顔子之如愚。不當學孟子之英氣者也。鍾不敢更有他說話可以仰裨者。惟務自戒飭。抑其所有餘而勉其所不足。千萬是望。

與李啓道(庚寅)

霜落天遠。有懷可奈何。敬問起居際玆莊重。似聞草坊約牖民俗。立講規課後生。紬繹羣經。整理先藁。孜孜乎惟日不足。吾道有托。吾黨有恃。甚賀甚賀。玉哥習與知長。德初，道興輩能循蹈規矩。漸得見內外輕重爲人爲己之別否。畿湖學者種種多持守可觀。嶺以南却脫畧了。專務口耳。往往雜以王覇。終不能直造于大中。此非細憂。老兄任後生之責。正宜養其實

心謹其容節。不使走作於繩墨之外。而務先培壅於本原之地。自餘習氣纏繞。須敎一一坼洗了。如此然後實學可明。人材可成。如何如何。鍾錫自吟病來。神氣耗盡。尋常記憶。已䟽漏不住。今又鎭日作痛。筋骨不能强。家事之敗人意思者。且非一端。每念古人所謂習坎心亨患難玉汝等語。不任慙死。舊愆未塡而新景益奇。年矢催駛而聰明日涸。歎息流涕不欲言。冬間擬就蕭寺將息。然又恐少輩相累。姑此商量耳。來春若得甦醒。當有一番哭唁于公山。可因此相握。然未來何可測也。湛侄將歷門下。莾魯不足說。然幸一針頂門如何。

答李啓道(甲午)

去年書迨今曠覆。豈直逋慢而已。卽俗累叢氄。神氣憒憒。不可會道理邊事。本分之荒而不治。可推類以悉矣。敬問伊來。與道起止。體字舒泰。堂菑益勤。芻豢益悅。胤哥駸駸乎食牛。後生之來遊門者。種種多强得人意者否。客臘得黎丈及子敬書。俱以綜要篇目爲言。此則容有變通。只當依近思錄編以第一第二。附以原目。果似渾成訂頑之啓爭端。所宜體念也。但子敬以才出於氣氣之精爽等處。並改作氣上說。如此則不惟反背於先生本意。將更有何人爲先生代撰話頭也。循此以往。將見綜要一部。全非先生之言。而却從後人手分中現化出。此於事體。果無損否。鍾以爲天下之是非得失。自是至公底。設有未穩于前者。决非改造于後人者。况又安知後人之必是而可以考三王俟百世耶。姸者任它姸。媸者任他媸。不當容私意於其間。自是至公道理。往歲對勘之場。鍾有詩曰不妨庭春隨意綠。任它溪月本眞淸。易傳當年猶未出。堯夫何處更堪呈。老兄曾會得否。願深惟而善圖之也。鍾是遠人。空言奚補。前寄曲禮內則文字。看看儘有頭緖。亦已略䟽鄙見于紙頭。然自非大包羅實講究者。誠未易語也。弁首之徵。固緣愛辟之錯。而釋迦子之請糞其頭。適足以解人之頤爾。鍾雖愚。

自知則明。豈敢吐穢以病吾子也。惟姑留案牘。以資蒙輩叩質耳。

與李啓道(乙未)

寒盡春生。僑居節宣何若。伊時匪徒之訌。奔遑之窘。遠想往往驚心。今則湖擾已靜。峽築已完。而亂世長算。得有以次第可藉手者否。大衡，景載諸君果已相聚而爲久駐計否。一部春秋。今無可讀之地矣。惟講說得合下家計。俾一線之陽不至剗地泯泯。此爲最急。未知於棲屑之暇。能收拾得後生。不負平日之志否耶。先師遺文將何爲計。想物力耗敗。未易沐梨。此豈非痛心處也。遠不能詳其裏許。甚用紆菀。鍾錫姑不死耳。悠悠談說。寧塞耳差安。只有數三少年之愚鈍似渠者。相與逐臭而朝夕焉。彼此殊無所益。但不撓於外訌。不墮於左道。此則可保耳。客冬所娩。又耳耳矣。今爲五十人矣。身世無托。益不任日暮道遠之嘆。衣章有拘。出入多碍。竊欲依輯要新制深衣以苟且彌縫於時眼。然此亦有袖者。苟欲理會。豈止爲蝌蚪時事而已耶。日下爻象。近殊寂然。淸兵之或來或否。傳者互訛。要之天下盡腥羶矣。偸生果榮否。深願萬加保重。以衛斯道。以淑來玆。

答李啓道

盧壻去呈函。想已達陶山付至。尙未到爾。湛侄來。略拜承僑候晏重。殊用慰浣。四未翁曁大衡諸公。有台寓過從之樂。不任翹羡之至。時事無可言者。示云囚首噤舌。惟篤守之如何。鍾錫奄此一朞。孔懷冞新。重以荒憂剝膚。方愁惱無賴。匪意有橫來之網。臲卼不能定情。湛侄必詳言之矣。然而此名雖出。此身不可動。第俟指揮到。當有呈單或封章之擧耳。是不可預料利害。然惟義所在。他何暇恤哉。似聞老兄及舫山，晩求俱在收司之科。想次第擸掇。未審盛算如何以處之。惟從速示及是望。文字之役。期以春間開局否。鍾不足有無於其間。而私誠所切。理宜竭蹷。但所値如右。有難遠動。朝暮活計。亦非曠日可忘奈何。鐵印非不可圖。而但虧欠太甚。不足

以供巨袠。不如且已。諒燭如何。曲禮內則諸條。今不記云何。承駁茫然。不知爲對。但食饗不爲槩一節。近與朋友因講小學。有所改正。槩古作槪。槪與相爲篆略同。而偶致邊傍之壞亂耳。盖饗是鄕人飮酒。而父爲主。子不敢爲相。以行旅時。作相爲司正。而主人拜之故也。如是然後方與不爲尸之義。一串相連。而於上下文不敢敵尊之意始穩帖。此處不容不改正。不審更謂何。餘俟從頌論覆。

答李啓道

春書旣發而却還。使此離索。有失一番箴警。殊不堪悵惘之私。今玆之函。何惜並裹二柬。如忠汝之爲也。第審僑居無它節度。日矻矻於印役。幹蠱之勞衛道之勤。矢心瀝血。久而不渝。吾黨有恃。斯文將不朽矣。鍾之落落相忘。不啻如秦瘠視者。異日將何顔以對同門諸公也。第其勘校之際。但視緩急爲存拔。而毋或遽下點改。致欠於本來風神否。今之印書者。往往多不由大全而徑編節要。仁兄必視戒之矣。鍾初欲以深秋圖赴。而近始悟女阿解期在菊辰。看護無人。有難捨去。拖到冬間則剞劂必已斷手矣。惟負罪而已。秪願以小人之腹。爲君子之心。銀根丁乙。惟命之聽爾也。綜要立目。承示頗潔精。就中理一分殊四字。恐當依懸註之例。而其上須別立一名。學問之問。刪或無妨。不可尋覔四字。似不當別立條件。諸儒異端聖賢之下。似當有懸註如主氣主理之云。未知是否。此編旣大變動則不可昧然誣之以先師撰成而已。須於新安某纂之下。係以男某編校。門人許某尹某重訂。斯可矣。往年已說及之。倘不以爲不然否。鍾春來邯鄲夢。今已覺矣。只足一笑。單辭果涉枝蔓。當初欲一鼓拔之。不要再煩。故信筆寫出。遂致張皇。盖俚陋而已。鍾曷甞有詞華可崇哉。被吾兄誣捏誠寃矣。其後又有京司之招而牢拒乃免。繼又專送一册。名曰西遊見聞錄。大槩是開化究竟。而其意要使林下人無妄談天下事也。此又一笑。黑風將吹

緊。未知皓皓者當何爲。盛筭可示及也。

答李啓道

種種得玉音娓娓。頗慰流離之懷。第審僑節酸凉。室憂惱神。此皆人生緣業。長江浩汗。一點波動。不妨作順帆之警。今則想帖然而利涉矣。刊役將告竣。斯文甚幸。校讐之視緩急而去就之。固應爾爾。截畧裁節。得無太皇恐否。黎翁自高簡。先師不高簡。執事自刻核。先師不刻核。未知是集之出其精神氣像。將先師耶。執事與黎翁也耶。鍾之拙陋。惟是之憂耳。蟬聲益淸。一切見掃則可惜可惜。今之學者。殊不見有興於詩成於樂意思。直艱關徊徨於中間立於禮一段。令人憫然。編書者亦不可不知此意也。未審明者肯念否。綜要編校充以鄙啣。千不是萬不是。鍾往年從左右後。略綽見抽添刪節之妙而已。若丁若乙。惟命之聽爾。及後大移動則鍾不曾廁身於座末矣。路次相晤。略聞其大意之如何而印可焉而已。如此而以編校目之。至於鋟之梓而傳之世。則不其誣之甚乎。千不是萬不是。死不敢聞命。且凡事貴白直。不要苟且。是役之苦心爬櫛。克成頭緖者。非執事而誰哉。執事功而讓一半於鍾焉則意固近厚。謂白直則未也。纔涉苟且。便是私意。願仁孝諒之。黎翁之係下。亦不須作嫌看。就事書事。豈名位之可拘也。理一分殊上標目果難。然竊意自理之大原。以曁理之發見。摠莫非理一分殊之妙。故至此而以這四字該括之則或可冠以總論二字。以別於篇末之通論否乎。所乘之機。近亦爛商。若可做所因之會。然畢竟是所因者果何物也。因乎時耶。因乎勢耶。語太極之動靜而攙及時勢則正所謂添入外意者。不特立言之艱晦而已也。謂是無因之因也則衍而不切。何必曰所乘云爾也。感興詩曰人心妙不測。出入乘氣機。董盤磵論易大傳變化之道曰道者本然之妙也。變化者所乘之機也。盖動靜爲理氣之合縫處。故古人之平說動靜。皆不能空凈凈地刮去氣字。今雖就太極上

言動靜。而纔說動靜。便是乘陽乘陰也。周子之曰動而生靜而生。不善看。若或有旋旋生出之疑。故朱先生以所乘字救之。旣曰動靜者所乘之機。則不惟偏解它一初之動靜。乃可以通古今貫始終而爲動靜字之當體訓詁爾。抑理歸氣。誠今人之失。而掉氣以言動靜。亦恐太快而無當也。鄙意則如是。幸高明之更以見敎也。前此於理氣原頭。若瞥見影象。自以爲實有所得。而可以持循。年來點檢得愈遠愈晦。便黑窣窣地。都不可辯認矣。俯仰嘆吒。有時涕泗淋淋。悼夫一生之止此也。執事猶以昔日視鍾。而欲招呼與之短長於編校之地。可慙無以自明。惟仁者之另施提警。幸有以振拔之。其所不能。勿强之如何。近間三山柳景達以好古窩集勘校事。屢度見促。然以其理氣象數蓍策鍾律等。浩渺纖悉。不可究測。故未敢遽自擔夯。期於辭罷乃已。使其不自量度。妄加點竄。適足以病義畔理。而上焉不忠於先輩。下焉貽誤於來世耳。况於吾先師文字乎。不爲槩之槩。依本解果成說否。此等處粗通文句者。亦可知其爲差舛。而高見旣牢執。倘不由於金注之惑耶。饗之爲鄕人飮酒。自是說文本義也。而今謂之硬變字義何也。輕改經文。本非美事。鍾何敢苟爭爲哉。紙末見諭。足認大意。但無方法可以藉手者。尤增鬱冒。世無管仲則天下之左袵久矣。夫子之衣已自幼而左其袵矣。及長省悟。遽欲自右則邦法之至。奚翅匡蔡之畏而已哉。夫子於此。將如何以處之也。此下須明白道破。不可徒一向含胡大言以虛哄而已也。

與李啓道(丙申)

久雨久客。兩皆支離。其晴與還。當在何日。此殊悶人。第問比來愼節無添愆否。已復常否。廡眷想俱已痊可。綜要草役。亦應垂訖。鍾羇鬱無聊。花峽去人尙未返。長霖道梗。是又關心。昨得晩求書。言花山有警。勸我熟思爲去就計。然未詳其所謂之果何事也。貴中如有外聞。可錄示否。今十八日

有一隊義徒從茂朱來。直入修道庵。僅五十人。留一日。知禮官砲追到相撲。轉向靑巖。昨午達兵二百又踵而至。今未知其如何下落也。伽倻雲壑。亦不免塵頭一驚。何處深林。可容吾輩苟息也。只堪浩歎。日間欲走安陰哭仲貫丈几筵。然川塗方漲。姑未可質。爲探近象。專送此郞。其回可詳以提諭。餘不必拖長。

答李啓道

漏天尙有紅日。乍可喜也。川塗稍平。俾淸音得達窮林。尤可喜也。第審抖擻威勇。已戰走瘧魔。不似今聞警而輒潰者。玆可驗定力之有恃。廡節之小小憂虞。自當望風而歸欵。是庸拱手以竢之也。鍾錫滯雨淹久。濕鬱交攻。寢噉頗不利。昨得家信。姑以自寬。綜要之合有更勘。固已猜測。而都料之自下斧鉅。亦未爲甚屈也。豈必有待於拙斲而方爲之指揮耶。如得膠公相聚。可一遭走上。料理語類似無妨。狀行之囑。固非獃小子所敢承當。若黎翁若膠公晦公自在爾。就使爲之。獨不念勉齋之狀師門也。積十數年之勤乎。此恐不可卒卒而責成也。萬望惠諒。衫袴戀戀故人意也。顧不及劉道原遠甚。未能成君實之美。此却可慙。俟天氣快霽。另謀一晉。未前可動膠公簪盍否。

答李啓道

貞獻來傳尊駕已返。深慰行事無恙。今又奉書。審程憊餘猶能自强應酬。定力不可誣也。鍾錫脛部小癰僅桃杏大而受困太甚。數旬不省庭衢。洎今若痂未痂。尙不利于走。此豈直氣血衰薄而然哉。無素養以維持之故也。至日有參禮。其間如可容泉坪往還。另擬一動。然苟未醒健。亦不敢爾。至後則省掃之行。决不可已。盖一年逗遛于此。而尙闕攀栢之號。豈人理也哉。禮輯校役。宜與黎丈膠公招子敬來。急急設所于原亭。鍾當報拔而回。隨暇參聞而已。寓政之日有瑣幹。少輩之專仰授讀。人事之合行隨覆

者。恐不許寬放此身。其不得專一於是役必矣。此鄰又無斗室可借。不堪煩諸公住接。惟勿復逡巡。卽以原亭爲斷。便於明日開卷。如何如何。紙末見示。大是異事。然部臣之擯固可感。首揆奏薦。亦何敢怨。秪自怨耳。但娥林是僻鄕。不比花山之爲仕宦藪。伽西幽壑。决不辱　恩命之至。以是恃而無恐。春陽權庠喆淵從我遊者。求先師集甚勤。此不可以不副望。須在念。至日南行。或可歷謁。然步履將甚促。未能預必。未前亦不須親枉。盖鍾之泉行。或未可知也。

夕燈裁覆。曉起雪已尺矣。自此嶺路絶矣。泉行不可望矣。是則竟負罪於晦公矣。烏得免宜吊不吊之罰乎。南行則不可已矣。伏惟照諒。仍念綜要之直以明德當心軆者。終覺未穩。盖經傳中言德字處。其面貌意味。皆與心字頓別。內焉而仁義禮智。外焉而忠孝敬慈。皆德也。如皐謨之九德。箕疇之三德。周官之六德。中庸之三達德。多從行而有得成而有裕處說。俱不可以心字句斷。此可疑者一也。雖以大學言之。自格物至修身。並屬明明德事。而今曰明德心也則明明德工夫。止於正心。而修身不得與焉。此可疑者二也。明明德作明心看則明心之云。只可當格致事。如補亡章所謂吾心之全體大用無不明。第六章章下所謂心體之明有所未盡。或已明而不謹乎此者皆是也。好學論所謂先明諸心亦然。此可疑者三也。大學中德字皆指明德而言。而克明峻德。不可曰克明峻心。盛德至善。不可曰盛心至善。有德此有人。不可曰有心此有人。章句中入德之門。不可曰入心之門。進德之基。不可曰進心之基。此可疑者四也。明德果是心之別名則經文開端。何不直曰明心以對新民。爲簡潔而明白。乃別立一名。與諸經中峻德達德懿德大德之稱。混於疑似也。此可疑者五也。轉展思惟。疑不勝枚。盖謂明德之本體。是心之本體則固當。若曰明德卽心也則恐不能無名言之失。幸另入商量。仔細見敎。忩忩不能罄陳。頃對黎翁。略說

及此。黎翁曰修身亦豈心外事乎。如此則凡天下百度萬行。皆可作心之別名。不亦泛而無當乎。

答李啓道(丁酉)

頃枉却以賤病相餉而別。私竊惶踧。秪信神勞豈弟。无妄當勿藥。今玆承函。披審迓新納慶。軆節復常。庇集貞健。區區欣抃。鍾錫每歲輒先吾兄一算。而餘外許多良算。却批退在後。不學之衰。固其宜爾。花峽行緣約行者未到。姑坐須耳。想濘路不利于步履。須今晩可抵。抵則來早卽上程。諸處頒袠。謹當如命。亭役旣不可已。先須相地之吉。以永護斯文。兄於是旣遲疑未斷。須以揲蓍決之。此古例也。旣叶吉。更勿彷徨。如何如何。如涵淸洞，文浦，無憂洞。可歷筮也。黎丈及膠兄歲底俱以書來。詰明德之緣何不做心體看。然黎丈則曰人之所得乎天。非義理之心而何。之心二字。已覺多了。膠兄則曰德之明處。非心之本體而何。一處字又似現化添入了。皆恐與經文本面若不稱停。未審盛意竟如何勘定。會合當在晦間。惟從長經紀。克完重役。

答李啓道

苞山丁君之至。得接手墨。審亭役已訖。又將興工於祠廟。孝思無斁。煞費神慮。不瑕有起止之勞損否。廡庇憂虞。得次第銷泐否。示及仁州有言。殊切慨咄。末俗猜疑。方將計較喜怒於區區稱謂之間者。固不足道。不謂張氏大家亦肯作此見解也。况稱謚以公之者。初無低仰於先生之稱者乎。鍾已以此書質于四未翁矣。姑未知如何發落也。書堂記重違勤囑。造次構上。盖本無驅市人而以戰底力量。秪得用趙人耳。幸不以冗長爲嫌。而其有語脉窒斷字句纇玷者。須爲之補綴而劘<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05112_24.GIF'>之。且以就斤於舜華公。如何如何。鍾錫長夏無猷爲。幸得與致三，舜左諸君朝夕焉。以消受畏景爾。第緣活計不敷。累朋友太甚。嵒寓艱澁。無以致力。陳于玆非所欲也。徐

爲就食謀。而筬山石田。不能不往來於心頭也。月首被抱川柳君基一遣其徒專書以相問。書中及剛齋起止。且見其往年與崔侍郞同時被逮。文字大抵是激鬱奮發。而斬頭穴胸。有所不顧者。要之是陽證人。其視世之回互側媚軟巽而苟生者。豈不誠快然爽懷而勃勃然增氣哉。其人之歸。爲之致先師文集一部。使與北方學者共之。盛意想亦肯之矣。

與李啓道

頃修謝幅。並亭記草本。寄原泉已久。意其及早關聽。今乃知猶未達也。便信之難通。不殊於在北時。儘覺苦事。夏潦涉秋。不審動止曁庇率無諐損。祠宇重新。先靈悅豫。且以暇隙。次第勘輯要否。趁此秋序。可以斫板矣。山梓巷梨。已屬指揮否。鍾患溏泄新起。起動覺不輕健。想亦衰證催符到也。上月十七日寅時。媳婦生男。名之曰五二。盖先人五十二歲而擧不肖。不肖今適五十二矣。且其四柱八字算以先天數者。恰恰是五十二矣。此可以三其五十二而得爲一百五十六年之完物耶。私意計較。還可笑也。夏間檢朱李書。觀其與知舊門人往復規警。各隨當人之病。施以頂針。眞切醒快。因以自省。其說呂伯恭之病。却秪在我。何叔京，許順之之病。又秪在我。鄭子中，金而精之病。又秪在我。許多人許多病狀。皆莫不一一在我。便覺惕然隱恫。竊自歎古之人秪有一病。得賢師神劑。汲汲灌下。竟收奇功。我今四百四病。萃于一身。而却如此玩愒怠豫。未曾將一根桔梗入口。一炷艾火安臍。如何其爲祈命全生之人也耶。此事最急。不容淹晷刻。顧氣敗志怯。猝無以緊約束奈何。兄又去我。鉗槌之及。不能續續。甚可怨也。秋至而無食。室讁方興。而去住靡定。自困勞勞爾。餘不足多聞。

答李啓道

今十九日往原泉。獲十一日惠覆書。且諭以迅便致報。然問於禹玉則便人已昨昨發矣。無可及矣。嗣後更無可梯。且有忌故在晦間。不能赴乃谷

之約如示期矣。纔間三舍。動値緯繣。良覺苦事。仁州事其間有更爛漫否。看文字人各異眼。可怪可歎。非眼也心也。有心之看。何毛不吹。我則無心。豈可與有心者競辨哉。可改者改之。可刪者刪之而已。可改者何。稱謂之本無輕重者也。可刪者何。客境之不必多及者也。如斯而猶有斷斷則全拔之。留竢百世可矣。今若仍存客境。而點竄其句語。則非吾門人小子之所敢也。一部文集其將因此一事而視之爲後人手分者至矣。此豈可不念乎。冬初會勘極善。黎翁及膠公許。已報知矣。第一是再勘得精當。另謀梓役爲快。物費不濟。奈奈之何。吾輩不能及則後生有擔此者否。見今風色殊不佳。齮齕者日衆。雖局外閒人。纔聞洲集有閙端。擧欣欣然有相慶之色。此固浪戰者類也。竊恐羅織愈巧。終焉有武侯營壘者矣。幸望十分兢愼。惟以默修爲繼述之善。如何如何。堂記誠難免人議。然旣下筆。不得不然。此所以於狀行之囑。久不敢承當者。舂陵編管。亦所不辭。只怕鋒鏑之有及於先師者也。賢孝其亦諒察。來旬前乍走苞山計。然姑未能質。乃谷相邀。且已愆期。奉際無涯。不任忉怛。近日頗有人客之擾。不能專意看書。人家文字之請。一切拒却。旣缺內修。又招外怨。可矜也。萬不寫一。惟祈保重。

答李啓道

昨因原泉人寄至今十一日惠狀。審服履保重。閤節漸復常。甚慰遠悰。玉哥微恙。亦已淸快。勘得了三餘勤苦。覺其長一格否。鍾錫窮山歲暮。只見衰證之相促。幼們並患紅疹。亦非順候。傷弓之禽。不能不惴惴也。左來所聞。更有何奇。吾輩可無而吾道不可無也。吾道存則吾輩存矣。第恐吾輩非吾道耳。此在自勉。不足以外至者爲欣戚也。晦堂公緣何要必移動。鍾誠願爲二仲於三徑者。但無資可仗。有難爲歸。畢竟停泊非筬峽則苞庄耳。以晦堂計。苟無大不堪者。姑蹲似非失。盖雖動別無善地爾。原集勘役。

不必急速。有若爲人言動者。只早完禮輯如何。狀行之囑勤苦至此。試當撰綴。然深恐重貽累於先生也。徐待來年看如何耳。餞迓只隔三宵。政願新祺增衛。

答李啓道(戊戌)

鍾果以幼輩疹憂。澒洞度新正。南北行俱不成動。尹生從軒几迴。傳辱賜書。審新年節宣無大瑕甚幸。謂有一顧之期。苦企累日。竟此寂然。想至泉坪而止爾。禮輯之役。遷就至此。歲月侵尋。世事又未可知。憂歎曷旣。昨已書告黎翁。勸以今望后進赴。敬載言今番可如期動駕。須待其至。急速勘了。更喚舜華與同。至望至望。書堂之落。趁會輔事甚便。鍾日間行親忌。將以旬中省隴于丹丘。且欲携一人地師。遍南鄕山水。冀謀一阡。營考妣緬事。第恐誠力淺薄。終抱無窮之痛也。計以春晩同諸朋友。造落飮時。然亦恐有他事相掣也。冥翁集是非日滋。誰敢挺身於其間。鍾已因晉西諸公之書。叩辭以愚昧不能與。且勸其從容會勘。勿作風色。以全和遜之美爾。大衡聞苦腸癰。此非細證。馳慮政切。南瑞之化果否。情地絶慘。令人作惡不能已也。其老慈寡室將何以爲歸。鍾之去就。尙未有定算。不必煩知舊憂念。第觀秋冬作商量。苟得日一粥。庶無死矣。惟孩子疹餘苦嗽。百治不效。苶然瘦削。喘喘欲絶。難保其果爲我物也。愁悶如之何。愁裏不能長言。略略草此。寄置原泉。或以時關聽否。

與李啓道

春盡大節更如何。鍾伊時與黎翁。踰險曳趼。歸棲遂病。積數旬呻苶。尙今脚軟不能走花峽。暑候已迫。似難强策。此莫非衰證。自悼而已。盤龍之會。儻如約否。到卽邀請黎翁。方須辦事。鍾則當以念後一赴。然簞飧政窘。家口之專仰者。恐未可捨置而久於外也。惟喚舜華，大衡與之終始。如何如何。曲禮禮從宜使從俗。鍾終覺使字未妥。曾疑合作俗從便。近來見古篆

事字。正作<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07372_24.GIF'>。與使相類。無乃是事從俗之訛歟。於心常往來。昨看程氏遺書劉元承手編冠昏喪祭禮之大者小註。有禮從宜事從俗六字。於是而益信曲禮之使分明是事之訛也。聊此奉白。可於盛編曲禮中附見此義否。

　　別紙

師集中答南聖行別紙曰朱子初年誤認天命之性。爲人生以前之性。而以氣質之性爲當軆。故曰若以天命之性爲根於心。則氣質之性又安頓在何處。中年又謂本然氣質之性。袞同在心裏。故曰喜怒哀樂未發之時。只是渾然。所謂氣質之性。亦皆在其中。晩年定論則曰性只是理。氣質之性。亦只是這裏出。如云道心固是心。人心亦心也。○謹按上二截。乃黃子耕戊申所聞而爲一時之語。今分作初中年。下一截乃萬正淳庚子以後所聞。而今指作晩年。此恐一時偶失照檢處。此須蚤行釐整。免惹人議論。盖子耕所錄。亦是與正淳同時所聞者。而恐其記出之有差失也。竊觀之。其曰有天命之性。便有氣質。若以天命之性爲根於心。則氣質之性又安頓在何處。如人心惟危道心惟微。都是心不成。只道心是心。人心不是心。恐是於若以天命之性之若字下。當有一只字而闕之也。只道心之只。可據以推知也。此謂天命之性。固根於心。而氣質之性。亦非在於心外也。初非以天命之性。推之未生之前。而氣質之性。把做當軆也。其曰喜怒哀樂未發之時。只是渾然。所謂氣質之性。亦皆在其中。至於喜怒哀樂。却只是情。恐是所謂氣質之性者。却多之性二字。言未發之時。亦非無氣質也。卽上段所謂有天命之性。便有氣質之意也。此非先生之語有初晩。而決是記者之得失也。正淳所錄亦恐不能道其全語。而特記出簡略。故得無病於大旨耳。然其於道心固是心。人心亦心也之下。直曰橫渠言心統性情這一句。便無歸着。試以子耕所錄參合之。則抑先生之言。必曰天命之性。

根於心。性只是理。喜怒哀樂未發。只是渾然。所謂氣質亦皆在中。喜怒哀樂却是情。情是心之動。氣質之性。亦只是這裏出。橫渠言心統性情。如云道心固是心。人心亦心也云云。而記者不能無踈謬歟。

答李啓道

便風何其阻也。上月四日書。得審憂虞勞神。而嗣後無聞。是則以無聞可占其爲無大何也。歲色且盡。謹惟百神衛仁。渾節怡融否。長哥習智與長。堪責以成人。小哥聞甚慧。天所以栽斯文之種耶。長哥加布有期。盛速其敢不赴。多事恐未可正也。臨時當更商量。鍾錫九月遭第五從兄之喪。月前始奔哭。月初歸寓。孩子患嗽而劇。迨玆未已悶甚。際聞身章又變於夷。或云止於有官者。可無恐。然剝牀以膚。切近災也。如之何如之何。且聞西海一帶海水汎溢。漂屍多於魚。生靈果何辜。惻然不能寧也。世事如此。流光又易得。氣日以衰。許多事撑不過。理義無窮。從前在皮殼上摩撮。出口入耳。無補於身心。若此生只此而已。則豈不憤甚。以是恒覺有忩忩意思。不要纂綴文字。不要敎授後生。省却一切閒漫。惟看書窮理爲最急應得合應事。是不得免者。亦隨分節嗇而已。其年愈大而其法愈拙。上負師傳。下孤友望。不任慙悼之至。幸仁者有以提撕之否。聞綜要一印一本。屬高明勘校。以今觀儻無更商量者否。雖在事後。苟可以點改。則不必以物力而拘耳。裁諒如何。餘冀餞迓增休。

答李啓道(己亥)

上十六日。動膠公與俱。而南歷並木，德村，法勿等處。廿六日抵靑谷。高駕已發去矣。久矣遠矣。不可追矣。燕鴻之悵可旣哉。仍觀所勘山海集。可謂去就精當。却因衆議不一。又不免別出一本。而衣之以剛齋所定。故鍾與膠公力破之。却又被多士苦要下手。鍾抵死不下一筆。但言其可言者而已。尤不厭於衡七意也。盖先生文章甚高。自成機軸。其如墓道文字。龍挐

虎跑。若不可典要。而軆局森嚴。起伏相應。決非每下之眼所可疑似而擅用手分於其間者。新本之剪截補綴。非直傷損神力。往往轉做妄發者多。此固不可以仍者也。盛勘亦似有一二未悉處。已向多士言之。然亦未知管見之必爾否也。學記就舊本商量爲得。然因行遽不及屬目於盛勘。但神明舍圖。見有盛勘一本。而衡七篤信之。輿論則曰此則屬之剛齋。爲剛齋神明舍圖可矣。盖以相傳已久。一朝改易。爲不韙也。今承諭謂依舊爲長。抑彼留一本。是從衡七意思試爲之而已耶。因由南泗舊庄。費若干日。冒雨喘暑。跋履顚仆。今廿日始返林寓。圉然不能振。只幸家小無見警耳。崇凾在案。認發於鍾南爲之日。而此又燕鴻。旣失趁便仰覆。並負歸亭之邀。世間事許多差池有如是也。輯要之役。遷就至此。小子輩誠有罪矣。顧窮計汩沒。討閒未易。纔有片隙。又費於人事之不得不合修處。以是屢孤盛意。惶朒不敢自明。曩見黎翁。擬以凉生將一動於峯塾。望須以來月初專一騎奉請。可以時到。仍喚舜華做頭磨勘。鍾或可以節祀後抽身以詣矣。諒恕之否。綜要印本。猶或有照管未悉者。校書之難如是哉。輯要則可無此恨否。望細細一一。

答李啓道

承審軆上恬重。大坐作阿翁。宜其誇道於撫卵而望晨夜者也。區區曷任健羡。遯齋公之得蒙　侑典。可見理義之不終泯。未知伻官之迎。將以開春請耶。蓮庵之約。豈敢忘忽。但鍾自並木歸。連仍私幹。無一刻閑景。到今長至已迫。茶參不可曠。來月旬一二。又將延姪婦姪婿。其間不無閒景。而有若雲間漏日。不足把玩。如此因循。禮輯之役。無有了期。竊想膠公已進那邊。望仍挽住。並喚晦公做頭。以時勘畢。斯爲最善。若諸公意必要瞽者參聽。可以望後卽聯赴蓮菴。走一衲相通于林寓。則鍾亦可以長至翌日趨晉。做一旬商量。臘初則歸檢吉幹。幹畢又可更晉。惟以歲內了却此役

爲準。諒裁之如何如何。金溪之訃。使人怛愕。嶺運日敗。長德凋零。將隨處潰裂。無可自任以鎭靜者奈何。聞花山人將擧旛請復院。以今上旬會議于甕泉。未知果如計否。事以義動。每乖於私閧。是切預憂耳。誠意不專。則回天可期耶。

答李啓道(庚子)

前月旬。始聞尊體患瘟。其證極重。不任區區之慮。至乃里逢舜華討信。然後方纔放心。然衰暮被一番戕損。癸神之日供。不比少壯。靈源之竭縮。未易滋盈。更以是懸懸。今承示又怯子舍繼痛。想增一倍勞耗。未知日內已携置坦途。起居靜攝。榮衛漸旺。廡庇且免尾戒否。𢝋𢝋不能堪。甪里之喪。吾黨可相吊也。三峯之會。得依期圓滿耶。鍾之要往北峽。盖爲斥薄庄計。行至達城。聞彼中苦大侵。買賣路絶。以是遂停罷還。從苞山省隴而歸。厨瓢種種告悶。菜色逐日塡門。方寸不能不擾漾。蒙問地底靈根。已專讓膠公。作老圃心上靈苗。並爲外至挫折。自顧吾有。其不靈甚矣。見敎結夏于峯塾。豈不誠至願。固自有擺脫不得者。只引領馳神而已。禮輯已令少輩定草否。聞貞獻言士儀中有代服辨疑一欵頗詳明。貴中如有士儀。幸檢看如何。鍾亦近作一說。早晩當書呈也。綜要中所同者理也。所不同者心也。邇來覺得自是。信如黎翁所爭。但黎翁以此爲性同而心不同則却差謬耳。盖理以一原公共者言。心以衆生各得而言。人與物同得天地之理。是之謂理同也。旣各得而爲心。則人之理全而能推。而物之理偏而不通。是之謂心不同也。猶云所得之理則同。而旣得之理則不同也。如以爲性同也則性之得名。亦在旣得之後。與心字無異也。非一原公共之稱也。要說性同則亦須說性異乃備。豈可將心性作對待。而判其同不同耶。此黎翁之得於意而失於言者也。望另入思量。如鄙見不妄。可就綜要區處。須趁剞氏補板之日。如何如何。似聞　朝廷更有剃緇指揮。縱不勒驅平民。

其禍當更烈。皓天其終不復耶。令再從氏之逗遛京師。亦恐非時。苟可以已。不如卷歸。未審盛意爲如何。

答李啓道

長夏悠悠。謂已盪掃憂虞。早在萬順境中。昨承六月書。審猶處熏灼之叢。沴候之瀆我仁善。至此之支離否。繼而讀今月小札子。始喜宿刦雲消。大節昭蘇。无妄者固當爾爾。旋庸快豁。且聞　侑典有成命。此可見天理之終必有伸。伻官之邀。正在那間。如酉海水谷等家。亦一例行下否。鍾錫自去月念後。驚乳下洞泄。蒼黃廿許日。纔得息證。然力脫骨露。尙不能蠢動。伊可悶也。承諭代服誠無害於從厚。而第恐一任其厚。反或有致薄處。亦有愚伏，星湖諸說。若可反覆參究者。此鍾所以遲疑不决。而又意其不代服之斤斤於正名而不失其爲厚也。今得晦公書。辨此甚力。故不免竭愚見覆去。懇與左右傳覽。乞更駁敎。當次第關照。玆不須疊牀也。所同者理。因黎翁屢回相難。若可以活看而通之。苟其可通則不必徑下句斷。輒委之誤錄。不害爲尊畏謹愼之道。故前書有云云。聊以正於高明耳。承辨諭甚悉。乃知下語之不瑩然。其所謂所得之理同者。亦只謂如集註所謂同得天地之理者爾。所是推本說。旣是當下說。亦不可謂無分界也。心卽理也。固不可將心對理。而就以細分。亦不無名言之稍別。理是公共之稱。心是各具之稱故也。以公共則同。而以各具則不同。以此對說。無或不至甚妨乎。來諭謂旣曰人物之所同則已非所以言本原。此則恐太深看。夫自人物而推本。故不得不下人物字。如所謂在人在物。其理未甞不同。亦是以本原言者。而猶曰在人在物。盖語勢然也。大槩鍾非敢以盛辨爲不韙。但謂朱子語或自可通耳。如何如何。見戒以圓活法文。鍾當拜領而思改矣。但患邇來點檢其所見解。類多半靑半黃。無可以執命圭而操節旄者。所以聽人說話。便不免屢數廊柱。遂致徊徨眩瞀而不適于一者也。但以

此一段言之。鍾之欲圓活於黎翁者。獨不肯圓活於剛公乎。是足一噱。正乞隨處箴督。眞切開示。俾有所省覺者。則鍾雖不武。亦足以保卽墨而孤存。伏惟矜憐。但謂鍾怵於謗罵。務求容全者。則竊恐有不相悉者。第以素性懦劣。斷不能作東漢風節耳。亦惟諒恕。餘留在不久面謝。

與李啓道

縱未能以面目。並音息阻絶。未有甚於今冬者。日前有風於耳者。其槩則甚不祥。殊不可信。玆不敢提問。然將疑將恐。不堪定情。第聞鄭佑京自貴中染患而歸。竟至夭折。此已可愕。或云剛公家亦不全安。果未其後或有大端澒洞。可驚遠聽者否。近日軆上如何。胤哥俱充健否。輯要已與晦公畢勘。且屬凈本次第入梓否。以外亦想有許多講究。恨不得聞其一二也。后山翁有書。言人物同不同。剛公堅執不回。深以爲歎傷。鍾謂宜更商於綜要中耳。八月間曾有所覆書寄原泉。後更還來。今以塵照。幸惟惠諒。近看語類。有問曰人物謂之理同則可。謂之性同則不可。先生曰固然。此鍾前書之意也。但以其出於臆度。纔被盛駁。不敢自信。今而得此據。始知古人已作此般話。以此而例之。則謂理同心不同。亦何不可之有哉。彼謂理同而性不同者。固非認性而爲氣。則此謂理同而心不同。亦豈以心爲氣之謂也。苟其意可通則不當預憂其不善看者而却歸咎於此。擯置於科外也。亦不必如后山所謂性同而心不同爾。如何如何。鍾自從花山歸。疲憊不惺惺。有六七少輩來看字。而以愚提愚。常恐其相與淪鋪也。正所謂盲人瞎馬。夜半臨池者。明者其俯憐之否。試自點檢一生。罪過專在於不曾存養得此心爾。從前說許多存心求放心。盡是向人誑嚇。毫無干己。日月流邁。老始知悔。云如之何。以此欲令新進朋友。須多着小學工夫。類皆銳者躁於進。鈍者厭於拘。躬之不逮。其於人無如之何矣。那當一會以叙此黯鬱。餞迓在邇。爲乞與道俱泰。

答李啓道(辛丑)

歲底小晦。因江陽人達致崇函。始承審賢從弟啓伯君奄忽不淑。驚愕不可言。伏惟至情摧悼。如何堪抑。於焉其將入于地矣。輀車已飭。人事悽凉。謂之何謂之何哉。第更問服軆幸無損。二哥俱充壯。以膺新祉否。區區溯嚮。不啻若水東而矢的也。鍾今爲五十六歲人矣。癡甚於襁褓。學愧於方名。靦顔自訟。何所及矣。眼前一箇穉。色其擧止。亦似不太聦明。以伸其父之屈者。伊可愁也。輯要之刊正究說。儘似無妨。鄙意則寧並推說而分入於逐條諸目之下。以便攷閱也。但於當初體貌嚴重。不敢造次。今旣下手於究說。亦何必持疑姑且於推說也。此惟在高明及晦公之另下商量。鍾則春間似不可得暇。盖將南下省塋。而兼修許多吊候故耳。諒恕之如何。臘間膠公以書問性相近集註以其初而言。所謂初者。指何時何樣而言。鍾意是本禀之偏全者耳。而或云朱子之意。旣在於兼氣質。則此正所謂氣猶相近者也。其說如何。鍾甞謂性相近。以偏全言。到習相遠處。方可言氣質之性。此說亦如何。望下一轉語。

答李啓道

原泉靑菴陽嵒寄書。第次相續。最可愕者。又聞啓伯君之父子俱泉下矣。氣數顚倒。種種驚人。豈曾夢寐於德門隆旺之會者哉。伏惟至情悲咽。自難排抑。審啓伯已入土。小葬亦以時克襄否。日前之駕及靑菴。恨不得先期相聞。失一慰叙也。延侑期近。禮事多幹。儻不至勞損神觀否。區區又不勝瞻溯也。鍾姪兒疥瘍尙未痊。冗故多相掣。遂負龜城之招。且以妻忌在望日。不克趨集於延侑之辰。並可照諒也。念間則便與膠公作南行。若得尊兄與農山，晦堂諸公趁念后二日相遻於並木。仍謀錦海賞。庶可補鴈門之踦也。如何如何。理同心不同。終恐盛見若太執滯。旣以理同性不同爲可通。則將理對心。固無以大異於將理對性。理爲公共而心爲各具。何

害於同不同之分也。况大賢有說。苟非甚害於義。則自當活看以通之耶。望須更諒。卽爲綜要謀也。代服受敎錄一條。記在片楮。歸檢而無存。昨以書走本處。請其謄送。早晩可至也。性相近之作氣相近看。鍾謂或說大謬。今盛諭以或說爲得。竊不任瞿然。膠公亦大訝之。無乃於造次之間。偶失照管。漫不揀於性氣之分耶。鍾則謂偏全之性。縱其微別於泛言佗本性之渾然者。而卽渾然而求其分殊生下來。便有多寡之分。因氣禀而不齊。雖其不齊而尙未到氣用事處渾然之同而粲然之殊。此之謂相近而不害爲謂之初者也。及其旣發而各趨於所習。然后是性之資於氣質者。方始相遠而不啻近而已也。此非謂氣質之性。因習而始有。盖謂性之資於氣質者。到習成處乃相遠耳。幸細商而更敎之也。晦公之笄髻。可仰其信古之勇。第謂此等儀文。粗可斟酌於時宜。不須太矯俗以取駭也。至若深衣喪服之類。正合講究以自受用。未知與前日盛論。有些異同否。深願藉手而得徐繹之也。堂記不必揭。旣有作矣。秪願兄及晦公爲世叔，子羽耳。何必更强裨諶耶。

更思之。以其初之初。似指始生幼孩之時。良知良能之不甚大相遠者而言。不必以偏全多寡看。亦不宜以氣禀之初。便謂之性也。膠公則謂念慮纔發之初。此說亦如何。

答李啓道

南遊費一月。始終與致車公偕。想已獲其槩矣。錦山之賞。爲諸公退謀于楓候。盖隻脚少凌溟之氣。非附飛仙不可到矣。旣又爲從兄之曾寓筬峽。父子俱鰥。春間返接于苞庄。而巹子聚眷。粗立得家計。是不可不早往一省。曳憊而前。吟病而歸。歸猶不惺惺。殆十日半月而尙爾也。怯旱喘暑。冗幹從以撈攃。雖承前書之見招。而固已不可轉動矣。此間又偪塞難膝。厨下節且不堪淹賓朋。以是尊駕欲枉。不敢欲其必至。胤友曁弘公之子。並

不能諾其來也。方私切惶忸。昨又轉示近日安節。殊慰阻鬱。促以會合于峯塾。然今亦未可諧矣。惟公可一夔晦兄世叔之此役。何患於不辦。鍾當俟凉生。可偸五七日暇。爲一謝兩公賢勞。是亦觀天氣。竟或不焦盡周黎否後。乃可謀行走耳。鍾年來非不看書解義。非不存心求道。而漸覺胷下向闇。尋常文理。亦且疑晦。日用云爲。動輒牴牾。都無可以藉賴而持循者奈何。今欲立一方法。其存省則倣釋氏參禪樣。看書則從勝友側。如小兒上學樣。一一溫受。做三五年工夫了。庶乎有發。此非有宿緣淸福者。亦豈易辦耶。時一喟然而已。先師狀本。豈不欲自盡誠。顧爲外人所窘。試綴一二這樣文字。便見其猥雜陳陋。壞他本相。如此而安敢望發揮先生於萬一哉。盖製作豈人人所得與也。須用大識量大手力。方可議此。公旣不欲以私則惟晦兄宜擔此。鍾固欲於斯盡善而盡美而已。奚專爲此世之未可遽爲此已哉。幸賜諒察。相近之性。謂是稟賦之初。屢見於朱子說。然私竊有所疑。其云禀賦之初。是指人生纔禀處言也。則纔稟之時。縱有氣質之不同。而混然肧凝。尙無情意之萌露。卽此而何得遽言氣質性之善惡也。苟然矣則亦何必以未發前謂有氣質之性者爲未是也。鍾之前以偏全言。固失之深矣。而尊喩旣曰稟賦之初。又以鄙說孩提之初爲是者。有似騎墻。愚昧未領其要也。盖玆性字對習字說近遠。可見其以性之萌露處言也。其專以良知言亦偏矣。然如飢便啼喜便笑之純一無僞者。不甚相遠。而良知之亦有分數者。恐不害爲幷在相近之中。如何如何。望更詳敎之也。家禮之不言父在爲妻不杖。想自唐以來。便成時制。故書儀因劉儀。而家禮又因書儀。盖爲母而父在猶三年。爲妻而不論父在不杖。似同出於加重婦人之意。今旣從古禮父在爲母降而期。則父在爲妻。豈合獨仍杖期耶。答䟽之遽踰旬朔。誠若未葬之不禁發書。然其奠賻謝狀。猶曰未卒哭。令子姪發謝書。則䟽狀之唁我差緩。於奠賻之歆納靈筵。恐不必

徑先致謝自以己名也。答式之旬朔。無乃因慰式而漫寫之。不及照管耶。抑爲公卿之於士。尊長之於卑幼。有慰則不容不卽修謝。故存此二字。俾用於這般處否。並惟諒裁。紙盡且已。

答李啓道

前月承書。審駕言花山。想今已回轅矣。道塗無大憊。闡揮錄設役于何所。總裁者誰人。其編纂義例亦如何。是單爲嶺中謀而不及於外省否。如昨歲䟽籲諸人。咸與入錄否。此擧至重。須校覈精審。可無懼於千秋之議。如何如何。日來燕節增崇。廡庇康迪。似聞亨五與署倅相梗。恐不穩於居是邦之義。且今時乎。抑向後加毖。無大風色否。鍾碌碌猶前日。見戒怯於世機。故爲遷就。惕然若箚膚。敢不首地而服膺哉。第願明者之亦姑俟風疾而評草水落而品石爾也。亦願君子謙虛恭遜。斷然謂天下之義理不專在於一人一時之見而已。則幸幸甚甚。所諭稟賦之初。卽是孩提之初。恐涉牽强。膠公亦疑之。望更思之。良知固本性之發。而其有分數者。性之不能不異於氣質者也。飢啼喜笑。固是人心之發。而亦性之發於形氣而相近者也。竊恐此皆不害爲從氣而言性者。若如盛諭。只謂剛者啼也剛笑也剛。柔者啼也柔笑也柔。則是道其迥然絶異處。安得爲相近之旨也耶。正合商量也。輯要惟在足下爲一夔。乃煩裹寄。試一繙繹。略見其大體已定。無容更喙。就其中有誤寫者。直行抹改。闕字者直加塡添。或尙有可疑者。並用標簽粘在紙頭。可攷參而去就也。膠公及貞獻亦各有所簽。膠公且謂旣去究說。如偕喪諸欵及客喪聞喪之類及通禮之焚黃等。皆當隨其意例而分屬於原編。及推說。不必別立名目。臣民儀。亦當另附於編末。不宜混稱喪禮居之於中編也。雖鄙意亦不以爲不然。未審盛見則將謂何。甚欲一晉面確。顧日間有行於鄰境。將旬而歸。且祭先忌。便以來月朔走南海。是未可討暇於東爲。念吾兄自有事事。不志於閒走作。固不敢請

於南遊也。然晦公若動。且爲之一起否。

答李啓道(壬寅)

月前書。審起處保重。閤節亦稍蘇。深用慰幸。鍾去十七日遭從兄之喪。悲痛不可言。歸亭之約。始欲必踐。而今所罹如此。將以旬後赴哭于苞山。且爲之料理葬事。捨此而謀會合于閒界。决非道理。遂此停罷。望惟恕諒。仍與晦公對勘于一處。須早完重役。勿因循等待以蹉過也。見規以圓滑二字。敢不知戒。但以鍾而觀。疑座下亦時時偸去我此二字。用之於合直截處。其於合圓滑處。反用直截以臨之。且謂鍾終有不能圓處。未免爲世所指。此正所謂驕於士夫。鞭撾健兒。均之爲關張之失也。足令人一㰤。惟相與反省而矯揉之如何。至若茶山之不相能。鍾竊謂楚固有失而齊亦未爲得也。若謂其論吾輩學訣之差也。則亦猶吾輩之有時論彼之得失。此何所妨於彼此乎。若謂其絶跡於先人之所。則其行也拜于墓。其言曰尊慕先丈。有何絶跡之可誅耶。但其所謂畏人言者。若在可吝。然古之君子亦有畏禍潔身而不肯冒居於官位者。况此堂長之任。而以不在門人之列者。豈必欲挺身應赴而犯衆人之笑罵耶。記不云乎。不竭人之忠。不盡人之歡。以全交也。恐座下於此。若有所少耳。鍾曾以前示夾片卷寄於晩公。以見啓道之意只如此。其回答云彼此所不言者。打點以還。卽此而觀。又未知晩公之所得罪於座下者果何事也。玆復謄出以呈似。幸覽諒而裁處否。所恨者兩公俱以學道名。乃不能保終於生平之交世分之厚。此皆氣質爲祟。襟量褊淺之致。是可幡然而一笑。先施以謝罷者。而乃兩相梗寨。恰恰有徑竪降旛之恥。鍾誠不能無疑於心也。恐亦此圓滑字作我瞖障耶。願明者之更審一審也。擬於苞山歸路。徑造仁邊。仍參堂會。然今年窘塞殊甚。不得曠日遺忘了家幹。第當隨勢圖之矣。勿苦企如何。餘不能一一。

別紙

以禀賦之初。轉解作孩提之初。曰只有所賦而未有所習。非孩提之時耶。可謂有旋乾斡坤底手段。然而以爲文做語之常法揆之。恐只當云有生之初而足。何必深入而言禀賦之初。疑若指絪縕受命之時。而必待添了只有字。然後方可通耶。竊疑朱子於此。只如平日所言才說性時。便不是性之義。及才墮在氣質。便薰染得云云。故集註亦曰此所謂性。兼氣質而言。似指偏全厚薄之因氣禀而畧有異同者。故謂之曰禀賦之初。非必就孩提時言也。然而此只可謂氣禀之性。(如木多金少。仁全義偏之類。)非剛柔善惡氣質之性得名之當面也。朱子往往混稱之。今謂孩提之初者。恐吾輩之以己意而解郢書耳。如何如何。

達道之情。鍾初年斷之謂人心之情不與焉。近來頗疑聖人不能無人心。而若謂人心中節。無與於達道。則是道有空闕處。殆於不可乎。以是往來于心。恒抱不决之疑。屢因老兄及膠公彈斥。得不住商量。恍然若有所寤。而兩公之說亦似未盡其曲折也。盖人心道心。只是爲知覺之名。如知寒暖覺飢飽。識其事悟其理之類是已。到喜怒哀樂處。其名曰情。已移下一步了。(瞭然辨別者知覺也。而人心道心就此時之名。及其藹然發出則乃情也。)其爲情縱有人心邊道心邊之屬。而其地頭分界則有情與知覺之別。不可以喜怒哀樂。直謂之人心道心也。(統言則情亦心也。然特其立名之義。有些層折。)纔屬乎人心邊則其爲喜爲怒爲哀爲樂。皆不足謂之中節。盖覺飢而思食人心也。而得食則食其當食而已。何喜樂之有。不得食則亦安於分而已。何怒哀之有。苟其喜怒哀樂於是則已流於人欲矣。非人心也。况得謂之中節乎。只有一箇欲字。如飢欲食寒欲衣。聖人不能無此。然徒欲之而尙未有區處。不可遽言中節。到那得衣得食時。方可論其中節與否。然則人心之發而得其當。專憑道心之常爲主宰而不失其本然之正而已。不足有所喜怒哀樂於其間也。其屬乎道心邊

之情則孟喜舜怒孔子之哀與樂。皆原於天理之本然。而自合乎當然之節。是之謂無所乖戾而爲天下之達道也。然則達道之名。非就人心道心纔知覺處立言。而特就此情之應物得當處指示也。雖其發於道心邊而若懦焉而不及。辟焉而過之者。亦不可謂之中節。章句所謂無少差謬者。乃中節之正釋也。於是而知人心之情。固不可與論於達道。而亦不必謂子思所言喜怒哀樂之未發謂之中。單指道心之情也。盖無論人心道心之情。其未發也。只是一箇大本而已。到得發而中節處。人心邊之喜怒哀樂。方在所落空耳。鍾於義理。自困數柱。以致頻復之可吝。往往多此類。甚慙甚慙。未知明者又當以爲如何。幸賜之反覆也。

與李啓道(丙午)

春荏冉盡矣。而天氣釀寒。將鄒衍之感召霜候耶。憧憧一念。欲忘而不能也。未委日來囹圄起止無它虞。彼且別無相窘。置之若不省否。京囚盡釋。而此獨向隅。抑彼之別有心腸歟。咄咄乎可怪也。鍾伏枕轉輾。形削神凘。自覺去鬼近而去人遠。其憂憤嗟吒之永忘。當不幾時耳。特一息尙存。不能禁自然之涕。良苦如之何。禮編畧綽奉閱。竊以爲可無疎漏。而但恐刪節太甚。往往有失其本面者。此則由高明之平日辭務太簡。事要太緊。而却就此用一切苛刻手法也。此宜更在商量。然顧病疲昏迷。莫由逐一勘究。且乏書籍就攷。亦無對頭交確。不免據見本。匆匆一過。其謄寫之訛。引据之謬。或塗改或添塡或刪抹。其義例之然疑不敢質者。則標簽以識之。然盖亦多未及周詳者。必更須經尊覽逐一整頓。且煩晦弘兩公對閱經紀。及先儒本語比倂校準。令無差互。然後方可繕凈。玆送小輩裹還于乃谷。望惟諒裁。末由面商。此懷可想。只乞夷險坦履。艱貞晦息。以慰瞻祝。黯黯不宣。