KR9c0655

答張舜華(錫英○己丑)

一旬追躡。斯實十年來最相得處。心亭之會。虛左乃已。長夏山庵。徒費夢想。今玆之行。纔距仙庄十里而止。匪曰無誠。誠無分也。賴有明復。夤緣通兩情。口吻以往。手字以還。竊自幸其爲萬物之一。得見收於仁愛之量。而不暇以先施之未能。爲內自訟也。謹審春府令公家食體韻。神勞萬相。溫被餘力。理義芻豢。無味乃然。爲善之樂。固應爾爾。豈區區頌禱所能及也。梁頹之云。讀之太息。微言未彰而風波潰裂。此正執事責也。啓道與忠汝諸公之所共僇力者也。鍾之爲師友羞已極矣。初不足與數於其間。而來諭之誤相推重。不亦異乎。鳥獸同羣。亦豈素願。但轉到極處。不得不安之。第以不訾之身。枉煩知舊之念。是則可懼也。喩及靈川時事。不省所指何謂。私問于明復而後得其槩。鍾之住彼。果有一二少朋友相從者。而鍾於功令。已先天矣。不敢以是相勸。亦不敢强之以廢彼而業此。其於英秀之堪進取者。誠有所妨奪者焉爾。亦非壞却而掃去之曰姑舍汝所學而從我焉者也。浮言一播。無怪其過實以勒成者。而老兄熟思之。當今之世。此豈鍾所能移風而易俗者哉。此不待智者而可解惑矣。願老兄熟思之。綜要勘校。想已經淸覽。鍾不敢有所上下。一聽啓道，忠汝指揮。點竄塗抺。以待諸公之再回爛漫。惟老兄之加之意也。鍾南遊旣汗漫矣。歸思甚遽。且欲周旋人事。却爲風雪所病。旣不遇啓道於沙谷。又不能吊大衡於娥峽。狼狽徑還。怱怱向北去。回首倻雲。秪切悵黯。來春楓嶽之駕。倘不厭一由岩扃否。預深欣企。

答張舜華(甲午)

朽鈍無狀。决非仁者之所宜念及。而有便致問。秪切感激之私。因循稽覆。

又可較乎。際玆春仲。伏惟春府令公郊居軆力崇旺。尊伯氏老兄帶榮歸覲。福履日綏。定暇自珍。節宣一安。著書求志。荷珠益灑落。允器想才局已完。不負作法家偉物。區區不任讚頌之至。綜要之役。專靠明者與啓道商量。但無或太添手分。全壞本相是望。鍾鬢莖已種種。志氣日頹。爲僧做道。兩皆無當。嘆吒號咷。何嗟及矣。曾有幽僑雜詠。道盡此間折拍。如吾仁兄當矜憫而加之劑砭。可叩之啓道。索其題目。毋惜牙頰。那當一握。攄盡多少。落落瞻望。只增冲悵。

答張舜華(丙申)

自春洎冬。逗遛朅徠於伽倻萬壑。而獨於生平契要之斬焉在哀疚中也。尙缺匍匐以致唁。鍾誠知罪矣。孝子之服。亦旣縞而將纖矣。吊不以時。古人尙有罰。宜鍾之已見絶於仁孝矣。而乃反手䟽枉辱。撫訊若平昔。於是而鍾之罪益不可原矣。駭汗縮恧。未知將措身於何所也。第謹審慨軆履玆支重。是慰嚮戀之私。哀至之暇。想不全閣於講究之實。吾輩低殘。世道崎𡾟。一脉之寄在心訣。仗爲異時泰壯之根。惟仁孝執事與剛公是仰。切蘄千萬自重。鍾風波滾倒。轉益無狀。今爲諸朋友所强。姑借一枝于伽峽。然旅之九四。其心不快。可冀其收攝肢軆。稍理得分內本事耶。丹丘之行。初擬遄趁澆奠。而偶緣脚部生癰。不省庭衢已浹辰。今則膿盡而尙未痂。猝難役遠。苟可蹣跚。當直走塋下。纔展省。便復路抵至日行參。仍謀報拔於廬下。以請罪焉爾。然北風政厲。雪嶺將闌干。恐未可以僂指期也。伏惟恕亮。

答張舜華(戊戌)

吾輩將衰暮悠悠而不能日夕以之。索居孤介。此懷當如何。剛公來。得辱書三復。藹然仁愛之厚也。且與剛公討一夜話。便是與晦公欵也。無聊中頓有生意。第承以鍾之去住爲念。欲携手而同歸。鍾雖冥甚。寧不知感。寧

不知專謀口腹之爲可耻耶。但以鍾自來此。不藷不橡。拱臂端跽。全仰朋友倒囷。已經五百朝晡。繼此者亦將如是矣。一時濟窘。固有通財之義。而托命永久。有若常祿之當得。是果所安於義者否。於此而自謀口腹。亦義之所安也。筬山薄庄。自是我物。則就此寄生。徐觀來頭。更作商量。未始不爲私分拙計之稍可者。以是不能不有時睠戀于彼中。然苞山僉宗又似百端相遏。是亦未可邁邁也。留俟秋後算定。尊兄姑以泉上作數年計。如得一善地可爲盤谷者。則鍾當不辭其膏秣矣。大抵吾輩同係僞籍。不堪與張旺人乞其徵逐。何處梁碭。可容吾僞黨騈聚。相喣濡以竟一生焉。則孰其幸孰其幸。禮輯校役。專信明者與剛公勘會。黎翁亦以月中赴約。須速速整理。勿以愚昧不與。更遲遲也。會輔講事在春暮。可趁此相遻于靈川。仍及于三峯之落否。辛公昊字說。本不敢作。少友相眷。有難終負。造次構寄。望視至另加點竄。

答張舜華

一嶺若踰天。形隔而神不隔。惟以彼此杜門。不作大愆。爲相恃地爾。僧來致函。審起處淸晏。區區獻慶。服制有令。令人又一驚。有官者而洋夷之則一國夷矣。嵒穴可憐之物。豈足以寄天地之綱常耶。移棲一區。固知有宿算。而但江陽亦非桃源。元規塵保不及人耶。惟泰瞻在梅村。大衡又卜上垈。相仗之力。比泉上甚强。惟隨便圖之。鍾不能猝起。非有愛于此。允行公孤寓絶峽。如影依形。捨而之他。有所不忍。徐徐看一二年。更爲去就計耳。禮輯校役。冬間已勘畢否。此不容遷緩。世事盖不可知也。如仁兄不擔夯。餘外悠悠。似無了期。望勿辭賢勞。剛兄冠子果見速。而恐冗故百端。放我不下奈何。

答張舜華(己亥)

卄日之追而十年之讀不足多也。終有一別。浮生良苦。旣又得轉惠小札。

辭約而情深。有以見仁愛之不遺乎賤交。感激何可忘。鍾伊時艱關到不其嶺上。回望仙庄。杳然若水底蓬萊。悵然之久。下榛坪賒酒澆悶。叩其囊無可抵直者。乃知剛公所贐百銅遺下在凈棐傍。有吟曰雲間隨鳥道。烟外見桃源。留與買山約。情深金不言。自以爲當以此證成買鄰之約。乃竟爲執事者繳還。俗子計又將不諧矣。楚之烏號。未聞有得而還之者也。苟還矣。何不以剛公爲合浦乎。旋庸一㰤。日來燕軆增護。玩心高明。塤令旅信。似欲尋遂初賦否。七尺之腰。欲爲斗米折而不可得無他。不工於求齊也。莫若早燒車船。延之上座之爲淸快自在也。如何如何。白蓮之約。豈不在心。第因私幹多相掣。早晩未可定。當徐徐通報其遂否耳。聞今剽竊顯行。列郡震騷。赤子之化爲豺狼可惻也。潢池之弄出兵刃。可憂也。爲民國計者。將何以爲策也。吾輩在林下。日得一盂糜可自聊。無所虞於外也。每遇流聞不佳。輒愀然爲之作惡。乃知天地萬物。本吾一軆。痒痾疾痛。自爾切身者也。江陽卜寓。其果入料否。此世姑得人良穀饒處。占作靜界。斯可矣。自餘不須盡商度也。諒裁焉如何。

答張舜華

頃覆想滯浦上。更承審燕超增勝。是庸慰昂。鍾日前被剛公見催。踏雪赴山庵。安君已到。爲傳崇函。知剛公之尙未起身。而又不以期日指告於執事也。有約不踐。政緣甚端。伊可癢也。與大衡苦企到兩三日。今不得已罷去。悵惘曷勝云喩。大抵是役之迄今遷延。專由於尊兄之遜避不欲擔當。今又會合未易。且將依舊遷延而已耶。望卽與剛公對勘於三峰。期以歲內了斷。不須更待於遠客之未至者。如何如何。安君此來。尤可見尊兄之不肯爲朋友謀忠也。相守數日。被渠無限廝炒。却不免諾下一文字。然筆退辭澁。第當徐議爾。南塘集。鍾於年前亦甞一過。其纖密綜核。固非俗學踈鹵者比。其中亦往往多卓然理到之語。畢竟是頭腦不正。令人厭看。其

論氣質之性。固知於盛見爲莫逆。但恐大本之地至靜之眞。終不若任他純粹之爲性善宗旨也。此有許多合商量者。對燈拭眵。造次不能究。伏惟財亮。

答張舜華

匪意安生家奴過此。轉致尊函。深以近節之得淸燕爲喜也。且審與南塘公結千古友。做三冬足。尤以仰嗜學之愈敏而愈不厭也。鍾年來滾倒。知愈昏而意愈懶。了無一書究繹。賢不肖之分。將日以遠矣。慙悼如之何。校禮事已托大衡。致意于剛公。約以新正三日。便會于山菴爲一月計。尙未見回信如何。然若如來示以望後爲期。鍾可得一旬暇。到二月初則便不可動矣。可以此及于剛公。不須勞跋履於重嶺也。安家碣被窘滋甚。不得已强顔綴寄。然恨不令結者解之也。旣露醜矣。惟勸令勿用。最是嘉策。此須尊兄公誦乃得。望從便以書諭止也。氣質之性。再蒙提敎。區區敢不三反以致思哉。此鍾昔時屢質於師門而竟被叱退。追後參量軆認於大本之眞。勘覈於先儒之旨。歷多少辛苦。然後恍然若有見乎先師之不我欺也。且以膠剛兩公一辭無異。故愚昧亦不敢不服。而自以爲必信而無疑矣。乃於秋間峰塾。忽然被尊兄辨詰。其所云云。盖無一不是吾曩時之所說盡者。私以爲此兄之見。猶在吾曩時也。當不久而爲吾今日也。不免略有設難者。而盛見旣不可回。今又指證甚詳。冀以爛漫。於是而復惘然自失。以爲以此兄之精明活絡而執此愈牢。則殆先師及兩公之論。偶失於瞥乍照管而遂把作定本。鍾曩時之見。不爲不得。而數柱而輕撇之歟。夜來倚枕。將吾心做堂上人。公公地坐了。將前後見對造就訟。質之以文簿。揆之以事理。畢竟是前見者歸在落科。第未知訟官之有所私庇。自不能快然坐空地上而然歟。仍不勝懣鬱之至。遂乃斷置曰吾人爲學。只在識本性之有善而無惡。氣質之有淸濁粹駁。主敬集義。變化其濁駁者。而不

令害其本性之善而已。若其氣質之性四字。乃後賢之要以通前聖之言性不一者而爲之名也。非言性之本也。則姑緩於講此毫無闕於變氣質復性善之功。正所謂食肉不食馬肝。未爲不知味者。盖不善食。易於殺人故也。高明得毋以拙法笑之耶。如來喩所引朱子謂喜怒哀樂未發時只是渾然氣質之性。亦皆在其中者。此鍾曩時大倚靠處。及後審覆。漸見此錄之煞欠條理。疑其爲聽瑩而記誤者矣。盖此㽦錄。先曰有天命之性。便有氣質。此謂人生有性。便有所依之氣質也。繼曰若以天命之性。謂根於心。則氣質之性。又安頓在何處。此則若以天命之性謂在心外。而只氣質之性。爲根於心也。不惟乖於理致。亦非所以接上語脉者。意者此只論性與氣質之合爲心。而曰有天命之性。便有氣質。若只以天命之性爲獨根於心。則氣質又安頓在何處云。而却記出未精。是以其下便曰不成只道心是心人心不是心。此謂性與氣質。皆安頓在此心。故原於性之道心。生於氣之人心。皆謂之心也。仍曰喜怒哀樂未發之時。只是渾然。所謂氣質之性。亦皆在其中。夫氣質之性。剛柔善惡。參差萬變者也。旣有此萬變之參差者。則安得曰只是渾然也。言句之間。當下矛盾如此。而猶可不謂之誤錄耶。此與人傑同時所聞者。人傑錄曰性只是理。氣質之性。亦只是這裏出。若不從這裏出。有甚歸著。今以兩錄參互而求其意。則其必曰性只是理。喜怒哀樂未發之時。只是渾然。所謂氣質亦在其中。喜怒哀樂却是情。氣質之性亦只是這裏出云云。此亦謂性與氣質與情與氣質之性。皆管歸在心上也。故其下便言橫渠心統性情也。此等處其舛雜若是。而猶專守尊畏之義。不敢謂誤錄。而又欲把持作宗旨。則反不有傷於定論之自在者耶。陶山下圖。亦鍾曩時大倚靠者。及後思之。朱子曰未發之時。堯舜之於路人一也。陶山子以此而爲中圖。以明性之眞。朱子又曰衆人未發時已汩亂了。陶山子又以此而爲下圖。以明性之雜。然則下圖之未發。

其指前事纔過。雖無顯然喜怒。而氣機尙未息。方搖漾汩亂底時節。其視中圖之寂然澹然底未發。固有間矣。是以陶山子亦甞曰心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。此則豈不是正指未發之實境乎。况未發二字。始見於中庸。而只云未發謂之中。不言未發有不中也。則吾所謂未發時無氣質之性者。卽子思謂之中。李子安有惡之未發也。非謂似發不發汩亂搖漾之强借名爲未發者也。張子所謂形而後有氣質之性。來諭謂未甞言已發。然正蒙中凡言形而者皆形著之意。眞西山曰善者其先而惡者其後也。先善者本然之性也。後惡者形而後有者也。其非相對而並出也昭昭矣。張子曰形而後有氣質之性。程子曰凡言善惡。皆先善而後惡。觀二先生之言則本然之性與氣質之性。其先後主賓純駁之辨。皆判然矣。此則分明以形而後。爲已發後者無疑矣。若其俱在未發。則安有先後之可言耶。黃勉齋答氣質性善惡之問曰方其未發也。此心湛然。物欲未生。則氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏而理則無勝負。及其感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。至善之理。聽命於氣。善惡由之而判矣。理固有寂感。而靜則其本也。動則有萬變之不同。甞以是質之先師。答曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。至哉此言也。此則又分明以未發之前。謂不可言善惡不同之性。而感動然後方有善惡之判。質之朱子而朱子之言又不啻明快。此李子說之所本也。傳授之密。祖述之正。如是歷落。而却棄此不顧。必欲取一二疑似及旨意不足相證者。而推衍捏合。執作信圭者。愚昧不能無訝於高明。亦如高明之訝剛公也。周子曰性者剛柔善惡中。朱子釋之曰以和爲中。就已發言之。這中字旣以已發言。則其剛柔善惡之亦以已發言可知矣。朱子曰墨子之心。本是惻隱。到得無父處。便是惡亦不可不謂之性也。所謂惻隱所謂到得無父者。又皆分明指已發而云矣。况程子雖說惡亦不可不謂之性。而旋謂

善與惡。不是在性中相對爲兩物。各自出來。則未發之時。其不可謂有惡審矣。惟是偏全之說。最爲近理。盖所異者固是理。而乃因氣而異。人人不齊者。則是可曰氣質之性。未發之時氣不用事。性雖無善惡之雜。而氣固自在有偏有全。則理無氣外之剩理。氣偏而其氣之理亦當偏。氣全而其氣之理亦當全。以此而謂未發之時。亦不無氣質之性。誠或得矣。第念未發之時。氣旣不用事。則理之冲漠者。渾然合一。全軆冲融。雖其粲然之分。固已森然。而旣非墻壁之遮攔。又無機緘之萌露。其爲大本之不偏不倚者自若也。則於此而尋偏全之性。亦恐無撈摸處矣。惟其見於作爲而後。其慈詳而欠斷制者。知其爲仁多而義偏。其敬謹而乏識解者。知其爲禮多而智偏矣。今而遇一人於秦楚。雖其寂然端跽。無所喜怒。吾固知夫此人之性。備具五常而渾然而至善者矣。若其細分之。偏於仁乎。偏於義乎偏於禮乎智乎者。則不可得以臆度矣。必待其動一情做一事而後。乃可言其所偏者矣。如是則未發時。性有偏全。只是大槩想像之言。非卽境指定之名也。是則又豈可專執偏全於未發之時。而謂此可以當氣質之性乎。百爾思來。竟莫若專言本性於未發。勿汚其純善渾全之眞。其性之雜於氣質而不齊者。拈歸在已發之後。以完其不是在性中相對各出之旨詮。爲公正而淸快也。承仁愛誘掖。不敢不悉吐所疑。以聽隷人之指揮。伏惟照察。且念希伯公所謂氣質之性。不可言於未發不可言於已發者。乍聽之恍惚流遁。若不可把捉然。意其亦出於苦思積慮之餘。而但說出未暢。使人難會也。似其謂此性墮在氣質則便隨其氣質之美惡而有或善或惡之不齊者。只是泛論性之所値有如此爾。非卽其未發之時而有此紛糅也。亦非以此立名於已發之地。作情欲之變稱也。其言似甚有義。未知可並入諒否。亦或以書叩之。罄其曲折爲佳耳。撥忙胡寫。語不暇裁。纔過五六日。吾輩又却食一算。惟冀君子勿衰。以幸吾黨。

答張舜華(庚子)

蓮菴非能仙人。却是日薰淸儀。日灌高論。幾滌盡夙生葷血。乍覺腋風習習將仙如也。歸來便作淮南之鼠。縱未能遺響雲間。亦或可以月一易膓。而祛其滓穢之未遽化者耶。書來又若聞天上消息。審仙遊無處不高。仙樂無處不眞。益不禁杳然喬松之想。乃里一聚。知有金諾。夤緣做一番快心。諒在不遠。惟是之俟耳。氣質之性。今只當辨性與氣質而已。恐無損於存養克治之工。且須軆會於未發之旨。而更勿以偏倚者害其正意。方不負前聖明道之實心。此等繳繞淆雜徒亂人意者。雖不講可也。鍾固已謂周子之剛柔善惡中。是論已發之事。而尙謂之性矣。見諭以嚴毅强梁。皆非已發後事耶者。若以鍾謂將此做未發看。愚昧不知所以爲對也。夫旣以剛柔善惡爲性。而以中爲和。則誠以剛柔善惡之性。不可言於未發故也。如其善惡之可言於未發則其中也正好以不偏倚者言。奚必遞下而擧和也之中乎。此恐高明之終是有照不及處也。第有一言仰質者。程子甞曰心本善。發於思慮則有善有不善。心之合理氣而猶不可言不善於未發且性乎。且未發謂之中者乎。此幸有以敎之也。奉際似邇。多少不宣。宜春一遊。未可以卒卒期也。

近見栗谷答成牛溪書曰人生氣質之性。固有善惡之一定者。故夫子曰性相近也。習相遠也。又曰上智與下愚不移。但非其性之本然。而昏昧雜擾故不可謂未發之中也。未發者性之本然也。昏昧雜擾則氣已揜性。故不可謂性之軆也。又曰若謂未發之時。亦有惡之萌兆則大不可。盖其或昏昧或散亂者。不可謂之未發也。未知此於高明意如何。愚以爲分際得直截淸快。可以斷今日之訟也。

與張舜華

觀禮以歸。旣深飽德之喜。且以信古道之未始爲不可行於今者也。月已

朓朒。瞻詠第切。昨因膠公過。凭審與農山諸公。對校聽天翁文字了。御者已還寓。恭惟日來起止仍保重。庇率均吉。李郞見留門下。可恃爲氷玉之遇耶。閒中繹何書。亦有論著否。吾輩從前求理甚勤。而踐理太疎。說心良苦而治心却寬歇。此宜自反而深省者。幸及今相與勉力。澠池之奮。不害爲夕死之可否。世塗益險。樞機尤宜加毖。臨谷集木。亦足以助成我存養持守之工。如何如何。剛公重證纔可。膝下踵警。其究竟果何居。無由得其詳。甚用鬱鬱。鍾姑以眷屬無恙爲幸。其飢飽任之而已。惟閉門檢蠧魚。稍以自遣。然旁無强輔提掇。是自困於孤陋而已。憂歎奈之何。氣質之性。近更商量否。鍾前以農山所云。不可言於未發不可言於已發者。謂不無意思。致高明與剛公一例掉頭。然人之有言。正宜反覆審究。以求其意之所在。不可以其太生於吾之耳。而遽且行遣也。竊觀南軒張子之言曰專善而無惡者性也。(按此指未發之性)而其動則爲情。(按此言已發則爲情)情之發。有正有不正焉。其正者性之常也。(按此謂情之正者。是性發而不失其常。非便以情而爲性也。)而其不正者物欲亂之也。於是而有惡焉。是豈性之本哉。(按此謂情之不正。是性之發而爲物欲所變。遂失其常。不可謂之性也。)其曰惡亦不可不謂之性者。盖言其流如此。(按此謂性之變而亦謂之性者。正謂性之流如此爾。非以此直謂之性也。)觀此則氣質之性之稱。雖因發後正不正而興。然只謂是性之流爾。非直以已發之情。便目之爲氣質之性之定名也。恐農山之見出於此。其於性情界分。庶不混淆。而兼有得於尊性之旨。望以此入思。且以叩于農山而質鄙見之或不爲燕說也。適有乃里便。卒卒修此遞上。早晏入照。未可正也。來月如有甪山襄事。當有臨壙一哭。伊時可相會也。多少不宣。

答張舜華

長夏阻。杳若蓬弱。正深翹鬱。昨自原泉。轉寄五月七月兩度惠書。析理證禮。竭盡底蘊。諄諄若耳提而面命之。仁人愛物之色。盎溢於辭氣之間。鍾誠感恩啣德。不知所以圖報矣。惟終始不遺。隨處提掇。偕底於爛漫焉而

止也者。是又千望而萬乞也。旣蒙見敎。亦當貢疑以請益。竊意南軒子之有此說也。盖因程先生惡亦不可不謂之性而發也。惡亦不可不謂之性。朱先生不曰此氣質之性乎。承諭謂只是論性之流。非正說出氣質性面目。區區竊惑焉。且曰其不能專善者。特雜氣言性。而自禀受已然。未發前不得無也。然則未發之前。氣已用事。性不能專其善。所謂本性者。果何在哉。盛意亦必曰單指則固善。兼指則雜而有不善。然單指者。實不離於兼指者。則何能獨保其善於雜然不善之中耶。此處甚精細。此鍾之麤心眯目所不及諦揀者也。其謂未發時不可言已發亦不可言者。來敎已自說得。盖已發不可言而猶謂之性者。以其爲性之流也。非以此爲性字當軆而自占部位於情欲之中也。苟於此善看而善說之則固無害於尊性之旨。而若曰未發亦可言已發亦可言者。內而汚壞本軆。外而畔離當位。恐兩皆不着。終遜他一頭地矣。至若代服一欵。鍾非直以無經據爲難。誠以其求之於心而終有所不安故也。代服旣非承重。則固以吾之身便爲父之身矣。父子雖云一軆。名義有定。父曰父子曰子。終不可認子爲父。故父有廢疾不受服不卽位。而其子猶不敢代重以踐位。則父生而不敢代者。况父已受衰而卽其位矣。旣死之後。子乃以身而代之乎。如以爲象生而可代則其生也尤可代也。如以爲旣死而可代則又是與承重一例論也。况必主於適孫而不許次孫則尤豈非承重之爲耶。喪無無主者。豈以其不斬而謂無主也。主與服自是二義。父與子終非一人。恐不可牽混而强合之也。來諭歷引。鍾固已反覆而參繹之矣。盖代服之名。經記無有。而乃始於何承天司馬操之謂適孫之居喪亡而次孫當代重。此其爲說。已自不韙。而周續之又因此爲父死子代之論。此則俱已經庾蔚之勘破。義明而辭確。今不必捨庾而取周。爲不可易之鐵證也。宋敏求所議者。乃適孫之本合承重者而第因當時制嫡子兄弟皆亡然後孫方得承重。此固一

時之謬制也。此人之於祖喪中叔父亡也。豈可以叔父之已受服而自不爲之承重乎。適孫而承重者。豈容以代服論也。然而其必待諸父之亡而始申承重之制。本非懿典。不堪以爲訓於永來者。而勉齋氏却採入於圖式。竊恐有欠商量處。見諭謂朱子取載於通解。無異於經據之可信。是則又恐高明之偶爾失攷也。但勉齋因此而一轉其說。遂以父喪在祖父母未葬。因其葬受以三年之服云云。錄載於沿革條。然其實則只是謂敏求所議制令所著者。而非正指父死子代之事。故退陶答代服之問曰禮文所萃如儀禮經傳等書。無一言及此。愚伏亦謂勉齋採禮官之議。然則其曰父喪者。只如所謂嫡子兄弟者而謂諸父之喪也。退陶之答金而精，李仲久書。雖有不得不代服之意。而亦疑而不質。其後三棄齋鄭公謂此先生之未及見通典時也。其說鑿鑿可据。愚伏之意則斷然以只服本服爲得。而其謂通解可遵行者。特爲他必要代服者。引此以證無時不得變服之節而已。非以爲當然也。由此言之。已上諸條之歷引。俱不能無說於彼此看矣。其餘諸賢之云。亦恐因勉齋，退陶之發其端。而有未及深求其顚末爾。如曰成父服便受服。曰葬父後受服。曰小祥受服朔望受服。皆無一定之節。如其可代。一日爲急。何俟於小祥乎。何俟於葬後乎。又有曰纔服旋除。似涉煩碎。然一日不服。猶是未畢。旣可代父則喪不可短。寧以煩碎爲殫乎。又有曰代服者妻不服未安。子固代父而婦之服。從舅歟從夫歟。謂從夫則夫非自身之服。謂從舅則婦無從舅之服。將亦謂之代服也則婦之所代者果誰也歟。是皆不能無疑鬱於管蠡者也。來諭且索我以明據。要與磨勘。謹錄通典以下若干條于別紙以呈。並鍾近著代服難一篇。望與剛公轉看。爛入商量。審定取捨。以啓此愚惑也。夫以此一事也而左右則曰代服非承重。剛公則曰承重亦代服。如鍾安得不眩晃失圖而昧於所擇哉。明者幸有以終敎之也。匪久當有面紓。遂此不宣。

答張舜華(辛丑)

陸續承三處寄書。審尊候淸健。靑庵之遊。何不早走一价以相聞也。旣失龜城之約。又未赴大浦之會。浮生儘多事。錦海鵬圖。又豈可無恙得辦耶。所冀惟浦上侑禮畢。卽動農剛諸公。歷靈川起弘兄。以今念二日。偕抵並木。則鍾與膠公可相待于此。仍與南爲爾。但恐諸公亦俗殼未蛻。並我爲搶楡遊也。伯夷事。曾因江陽李煥五書叩。有所妄答。未甞著爲一說以自斷定。後見韓文考異。載王荊公說而不加辨駁。乃知古人已有此疑。而朱先生亦取以備一說也。鍾之爲此言於今日。誠若可駭。特以經傳事證。無一處可作殉殷耻周之蹟。故意謂是歸養於西伯。卒乃返沒於故國。已在孟津之前。不及有叩馬之事也。如此而已。他不必長言也。仰惟諒照。輯要惟兩公勘裁。鍾似無暇於再謀。亦望恕察。餘專等回音卜南遊諧否。

答張舜華

千里一行。掌觀萬國。何其壯也。但其還也不能携塤令而南。所謂說將尙不下者。况可以語天下事乎。呵呵。冒暑役遠。專爲鬱陶思君。而隻馬來返。陟岡看雲。兩地俱苦。安得不黯然而悵苶然以憊也。承書有日。不審起止已霍然。且命駕峯塾。校禮有緖否。要與簪盍。敢不竭蹷。顧冗幹有難自由。亦可悶也。但鍾於儀文節目。素不慣習。近尤茫昧不自信。其何有無於此事之側耶。惟二公之終始爲無憾焉。專仰萬望也。示中云云。恐尊兄以憂我之心。迫之於應接難測之場而有此過慮也。時賢皆英偉不常。何用牽深山一鹿於車馬騈闐之塲。觀其跳擲狂叫。供一番閒戱噱耶。决定其無是也。苟有麥可飯。不患其不飽喫也。但今天旱如此。人之有麥者。皆牢囷閉槖而不以色。其可得以乍嚌耶。一身委壑。是將聽命于天。民國之憂。將誰任其咎。豐年爲瑞。愈覺是切實語也。凉生可謀一晤。叙盡多少。遂此不宣。

答張舜華(丙辰)

周君便書。已奉讀矣。間經月朒。歲色催暮。更惟端居保攝。視聽仍聰明。童蒙之求文字之酬。俱是免不得者。蓄深而發博。正應不至太惱神用。惟大界日就黑窣而長德零落殆盡。後進之可以託付者。寥寥乎不可多聞。是之憂傷。豈遽下於滄桑灰刦之烈耶。際斯時也。任一世之責者。惟尊兄作靈光。幸倍萬自嗇。毋令斯道遽墜地。而繼而起者有所式瞻。則異日之撥亂反正。猶可冀也。得輿恒於斯。剝廬恒於斯。區區是切爲尊兄傾注也。希伯又作古人。高標直節。更於何處得來。聞其入土有期。替送奫姪申臨壙之訣。人生竟如此。爲之涕洏洏不禁也。溪藁只在尊兄另下裁刪。縱使輸入此間。恐無補於去取耳。盖賤醜日覺昏瞀。不能耐煩思索。故紙遮看(一作眼)。恰似醉裏看畵。初不辨其孰爲靑黃。如此而可與論於名理之微奧耶。幸恕察之。仍念平日未甞無意於此事。而只爲把持揣摸。以資譚說。不曾就身心上密切加功。得爲己有。故到今氣敗志鑠。便皆滲泄無存。不足藉賴。有時商量舊讀。又皆似然似疑。輒生新端。多與宿見牴牾。秪令胷界益擾擾。自顧甚憐。無計追補。謂之奈何。如得對晤。儘有許多可質。而有杕之杜。不敢倖於噬肯。只自忉怛而已。惟願崇德日彊。以慰瞻禱。

　　別紙

近觀柳好古窩集中。有謂虞卒之祭。專用事生之禮。則主婦亦不可遽變於初喪時所立。大山先生亦謂反哭之始日中之祭。不可遽易主婦。此意似近厚。而終奈祭禮之必夫婦親之。自有意義。而喪祭亦祭也。其於子爲初獻而母爲亞獻。以備內外之官。竊所未安何哉。因此而忽有大疑焉。家禮初終。立主人主婦。而以主婦爲亡者之妻。此古今之無異辭者也。然而攷諸士喪經傳。未見其的證。其始死。主人命赴拜賓訖。入坐牀東西面。而於此只曰婦人夾牀東面。初不言立主婦之事。其意豈不以旣曰主人則

主人之婦便是主婦乎。至小斂大斂馮尸之時。始以主人主婦對稱。而亦不言亡者之妻是爲主婦。則其意尤若皎然。而不容以母而對子稱婦也。至士虞禮。主婦洗足爵亞獻。賈䟽以爲主婦主人之婦。爲舅姑齊衰者。輕於主人。故爵有足爲飾。說者以此謂䟽家至此而始言主人之婦。則自此以前之母爲主婦可知也。然䟽之此釋。非爲主婦而發也。盖爲明足爵之異於主人之廢爵。故言婦爲舅姑之輕於子爲父母而然也。鄭註則至特牲主婦纚笄宵衣。始曰主婦主人之妻。雖姑存。猶使之主祭。說者又以此爲喪祭則母爲主婦之證。然鄭之意盖以吉祭禮縟。內外之官尤備。故於此特發其例。以統下少牢諸禮。非以喪祭之姑自爲主婦而云也。觀於猶使字則其前之已使主祭可見也。且以喪祭則姑之於其夫之喪也。以未亡而哀勝。不敢仍處主婦也。吉祭則祖考之享也。體重而敬勝。疑若可以前日之冢婦而主其祀。故於此而必曰猶使其子婦主祭。以見其與喪中無異也。獨檀弓主人主婦歠君賜之食。孔䟽以主婦爲斬衰者。然不知婦人之雖斬衰無食粥之禮。奚待乎君之賜食也。檀弓所記。大抵多傅會不可信也。喪大記大夫之喪旣殯。主人主婦皆杖。此若以亡者之妻爲主婦。然其下曰士之喪。主人杖婦人皆杖。所謂婦人。統指妻妾及女子之在室者。只言婦人而不曰主婦。以此推之則士與大夫。宜無異同。上文主婦字。似是婦人字之誤也。歷考經文。皆未見子爲主人。母爲主婦之意。家禮云云。或無乃是未及再修之故耶。或謂父之喘息纔絶。而遽奪其母主婦之位。何其忍也。然而父爲是家之主人。而俄頃之間。自爲主人。獨不嫌於奪父乎。則子以父死而立爲主人。而母獨以夫生爲義。仍處主婦者。果忍於未亡人之心乎。主婦者。主人之婦之稱也。母仍爲主婦。而子其敢以主人自處乎。此之未安。雖一息之頃。不可隱忍苟仍者也。况可以遲連三月之久。而共事於夾牀之位。備官於虞卒之獻乎。是不勝大惑。而無以自解。不

敢以諱。有此奉禀。幸參覈而指以定論。如何如何。

答張舜華(丁巳)

昏囈垂盡。溫然存訊之荐加。輒喚起生意。可謂一噴一醒。神暈腕顫。中書君不聽驅使。數月之間。知舊書問。筍束在篋。而一切逋謝。自反惶甚。想洪藪不以一芥而滯也。敬惟日來。起居嘉適。門廡莊吉。請業者坌集。乞言者屨滿。往復如雲。丁乙如麻。左酬右應。神用不倦。抑有陰相之者。區區不勝羡仰。鋾一疾支離。尙延喘息。其苦不可道也。凡干文字上事。一置束閣。洲集磨勘。惟一依盛裁。溪藁甚富而去取極難。恐未可遽下手分。第看來日作如何。天道一周而遠人更不可復。撫時悲慟。謂之奈何。杖朞爲妻。須如尊說。方合於經意。而注䟽云云。亦可一例歸順。盖不杖章之大夫適子爲妻。大功章之大夫庶子爲妻。便可見士之適子庶子不在此科而已該於杖朞矣。特父在位則不敢杖耳。理發氣發之謂事之理形之氣。自星湖而有是說。盖緣有此心二本之嫌而爲此遷就也。剛公說似本於此。然終涉苟且。盛諭之直看作心之理心之氣。甚得朱李本旨。但曰在中之理直發而氣隨。載理之氣橫發而理乘。則語差眇忽。若有雙根兩芽之嫌。恐合商量。盖此心之發也。感於義理則心之理仍爲主。故謂之理發而氣便隨之。感於形氣則心之氣拕得重。故謂之氣發而理實乘焉。此與盛意直一樣。而特有下語之殊耳。未審謂何。奫姪行不可無一字相告。口呼倩草。辭不成理。憊劇止此。

答張舜華所寄學子問目(戊午)

　律呂之陰陽各六。而看圖面則以一陰一陽間之。樂律則自黃鍾至仲呂屬之陽。自蕤賓至應鍾屬之陰曰此大陰陽也。敢問大小之義。

自子而一陽始生。至于巳而六陽極矣。自午而一陰始生。至于亥而六陰極矣。此陰陽二候之大界分也。故謂之大陰陽。更就其中又分陰陽則子

寅辰爲陽中之陽。丑卯巳爲陽中之陰。午申戌爲陰中之陽。未酉亥爲陰中之陰。一陰一陽。相間而迭至。此則其大分中之小分也。

　新安陳氏云陽律生陰呂曰下生。陰呂生陽律曰上生。而今陰呂之下生陽律。陽律之上生陰呂亦何也。此亦以大陰陽推看否。

陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。此正法也。十二律皆然。至蕤賓之生大呂以下。却陽律增而生陰呂。陰呂减而生陽律。故呂覽以黃鍾至蕤賓爲上。林鍾至應鍾爲下。援合於大陰陽之義。有失於陽律陰呂之正法。淮南子遵其說以蕤賓之於大呂爲上生。大呂之於夷則爲下生。夾鍾無射亦然。陳氏說盖本於此。今書傳卷首圖乃因此而誤也。史遷律書謂大呂夾鍾仲呂必用倍數。而蔡氏謂三呂在陽故用倍數。盖曰雖是陰呂而以其在大陽分界。故必用倍數。乃與月氣相應也。故前漢志曰三分蕤賓損一下生大呂。三分大呂益一上生夷則。三分夷則損一下生夾鍾。三分夾鍾益一上生無射。三分無射損一下生仲呂。此是律呂相生之正法也。而但蕤賓三分損一而却用倍數爲大呂。夷則三分損一而倍之爲夾鍾。無射三分損一而倍之爲仲呂。呂覽及淮南不究其損一倍用之實。只據其數之多寡。遂以損一作益一。下生作上生。而律呂之分舛謬矣。

　黃鍾管九寸。九因之則生宮數八十一。宮數三分損一則生徵數。又黃鍾管九寸三分去一則生林鍾數。此乃陽律生陰呂也。然則徵本陽位也。而屬之陰何也。

徵爲火。故來諭謂陽位。然五聲初不以陰陽局定。故陽律陰呂。皆旋相爲宮爲徵爲商爲羽爲角。

　黃鍾爲子月之律而黃之爲色陰之盛。鍾之爲器陰之聚。陰之盛聚。陽反生之矣。故爲一陽月之律也。居陽剛君上之位何義。

黃是中央之位。子月之日。一陽之氣。鍾於地中。爲萬化之本。其數九九。陽

之盛也。而以九爲一。其管九寸而最長。其聲最高而重。故爲君之象。

　三分損益。音律恐當同條看。而音數則推知。律管寸則黃鍾大簇林鍾皆全寸無餘分。餘律則餘分參差不齊。如何詳辨得出來乎。

音止於五。自宮之八十一而三分損益。以至於角之六十四而其數窮矣。律有十二。自黃鍾管之九寸而三分損益。至南呂之五寸三分而自不容無餘分矣。又損益至於應鍾之四寸六分六釐而又不容無釐數矣。又損益至於大呂之八寸三分七釐六毫而又不容無毫數矣。又損益至於夾鍾而不容無絲數矣。又損益至於仲呂而不容無忽數矣。此自然之勢也。至仲呂而數窮。故於是而有變律焉。亦猶五音之至角。數窮而有變宮變徵也。

　律呂旣云隔八相生。而兩呂(大呂夾鍾)之下生兩律。(夷則無射)中隔九位何也。

大呂之生夷則。夾鍾之生無射。亦是隔八。今曰隔九何也。豈偶失照檢耶。

朞三百傳云日月皆麗天左旋。而日一日不及天一度。月一日不及天十三度餘分。而詩十月之章註曰日月皆右旋。日一日行一度。月一日行十三度餘分云云。此儒曆兩家之所以異說。而蔡是朱門嫡傳。其解義似無罅漏。而若是不合何也。

詩集傳乃朱先生未定之論。盖因曆家而徑信之也。其爲書傳也。始有此定論。二典禹謨之傳。乃先生所定。非蔡氏述也。

　月一日不及天十三度十九分度之七。十九分度之七。乃三百四十餘分也。一日不及十三度三百四十餘分。則二日所不及二十六度六百八十餘分。而看圖面則二日所積二十六度十四分云者何也。

朔望圖一日旣以十九分度之七書之。則二日之十四分。亦謂十九分之十四也。至三日則當爲二十一分。而就以十九作一度則零二分。亦謂十九分之二也。向下皆然。

十九歲置七閏則閏月必小。故推其七閏月之日數則二百單三日。合一歲氣朔閏率之數則十九歲餘日二百單六而又有餘分之積。本圖註云十九歲置七閏而無餘分者何義。

一歲閏率一萬二百二十七分。則積十九歲爲十九萬四千三百一十三。此七箇月之總數也。每月爲二十九日四百九十九。今以日法九百四十。通二十九日則爲二萬七千二百六十。並餘分四百九十九。而爲二萬七千七百五十九。是爲一月之常數。以此爲法。約俄者閏積十九萬四千三百一十三。則得七箇月而適足無餘欠。

答張舜華

智卿過。槩悉新年起居。繼又得安陰人帶至手墨。以審大節一味保重。甚慰悰仰。韓溪之棄斯世。忽已三改燧矣。聲徽愈邈。奚止黃壚山河之歎而已哉。遺編之役。須得高明對勘。乃可就緖。而承示却不可遽謀。以勢則誠然。而以事則多憾。俟神氣稍醒。第當隨分點閱。然恐了斷無期奈何。所辨性師心弟。讀之爽然。無容更議。但彼旣將心做氣。氣爲一身之主宰。猶覺其未安。故堅要作性爲主宰之說以彌縫之。此所以有性師心弟之語也。今於辨中須添入若干句。以明心性一理而心能主宰。性不得主宰之義。似更昭詳。望改商而且錄示及如何。第未知其詩所謂大闢異端海東千載之云。果出於伊人否。或無乃是好事者之造贋傳訛。以彰其夸大矜悻之狀。而要作一時之笑資耶。夫以孟子之自任其闢楊墨也。止曰以承三聖。荀卿之闢子思孟子也。止曰仁人之事畢而已。何甞跨越千載。自占獨尊之地乎。雖以象山之大拍胡叫。其曰仰首攀南極。翻身倚北辰。擧頭天外望。無我這般人。亦只自居以當世之第一座爾。何甞掃千載而俯視爲哉。海東雖褊。千載之間。大賢純儒亦自不乏。豈容吾單身特挺於丘垤行潦之萃耶。此决非讀書談道者口氣。伊人豈至是哉。須更探其傳誦來歷

之眞假然後徐議之如何。年前有性父心子之說。謂從這邊來。傳者譁然。曹君仲謹作說以辨之。伊人見之曰我無是也。彼胡爲而自唱和哉。今世流言。類多如此。非得於文藁之眞本者。不可信也。前寄律閏之問。旣有尊敎。玆庸答去。然亦只是按古紙解釋其相傳之論而已。如求其詳則非拙陋所及。不如不論之爲無過也。伏惟亮在。

答張舜華(己未)

無地而居矣。今又天崩矣。吾生竟何爲。鋾長冬吟病。半在鬼關。自聞　大恤。寸心銷折。更不可爲力矣。伏枕叫𠿝。食飮動作。日縮一日。閉戶謝往來。惟俟一縷之化耳。正旬二。始承汝儒寄至尊凾。而審以縞制三年爲斷。更無可議矣。以此因循稽覆。玆奉廿七日書。乃與前書之意。略有異同。在徊徨顧望之中。盖緣萬一有拘而或不得自盡禮也。然而鄙意則齊衰三月。固是聖經定制。而此禮之不行。已數千年矣。士庶之縞素三年。自是中古。以及國制之所通共也。使今日而無所拘則其亦如斯而已。特以所値之非常。而逆慮其將然。乃欲自據以聖經之制。不惟生今反古之爲僭汰。其實乃有所畏而預爲之地也。惡在其自由哉。脫或彼之所拘。適出於三月之限。則吾之所謂據聖經者。反足爲迎合隨順之跡。豈不爲識者之笑囮耶。　宮中之事不必問。惟各思自盡而已。吾自行　先王之制。到彼之非理相逼。僇辱橫加時。亦不患無隨遇處變之節。如老兄者五梁縞冠素緣深衣。端居靜處。亦足自盡。其或不能無出入往來之幹者。雖箬笠蓬頭。未爲不可。此非可責之人人。然彼之一號而靡然戴黑披綠而奔走者。亦可謂無人心矣。鋾之爲此言。亦非使人決性命以立節。博聲名於婦孺之瞻聆也。惟沉淪冥晦。以自盡於心而無悖於道理而已。今若獨遵經制以三月爲斷。則始之受服也。果以齊衰否。如或受以縞素而援附三月之文。則非古非今。半上而落下。終不若斷從　國制之爲寡過。而來頭之有拘與

否。姑置之可也。未審盛意更謂何。塤令赴　山陵否。今玆　大葬。誠臣子之至痛極哀。在古罕比。則竭蹷奔趨。以伸臨　穴一慟。惡可已也。如鋾疾病僵仆。欲强不得。初非敢自附於昔賢之不赴者。而私心惶懼。已不能自恕。人言鼎沸。罵詬四至。更不可齒於名敎之列矣。如此而苟偸一日之生。其將何爲哉。自分筋骸精魄。凘鑠於不覺之頃。似不堪支得一春矣。恐不得與老兄一握而罷。此爲介介爾。尋常有一疑未決者。今因來敎而請質之。儀禮齊衰無受章爲舊君者二。而其一鄭註以致仕者當之。盖緣傳所謂仕焉而已而發明之也。夫有新事之君然後方有舊君。致仕之臣亦無所事於新君。則何從而有舊君也。不仕之庶民。猶謂君爲君而已。初無新舊之別。而係名仕籍者。豈合以致仕之故而便目其所事之君爲舊君耶。竊謂仕焉而已者。指士而言也。士則去國而仕於所適國大夫之家。故爲舊君服。而又爲其母妻服者。所壓者輕而恩深於舊君也。大夫之去國。仕於所適國之公朝而亦爲大夫。故所壓者重而只服舊君。不及於其母妻也。此士與大夫之別。故經文兩出之。而鄭註誤以致仕及待放未去者釋之。䟽家又有大夫去仕於大夫家之說。終恐是不通之論也。望深惟而賜之辨誨也。朝聞夕可。非不至願。而許多疑難之可質者。非楮穎可悉。是將抱此黯黵以長逝耶。念之可悼。昨出書齋。西望一痛。喘息促急。適得尊函。不能不遄復。强此掃禿。氣乏神迷。萬萬不宣。

答張舜華(癸卯○收)

頃承崇函而無便稽覆。繼而送金生於溪上也。晨起點燈。走草於剛公。未暇及謝於執事。盖忙裡之錯也。金生從軒側過。傳言仁執頗以無覆見責。且以無一事做得。爲觸撞於無狀而致此也。聞之惶恐。無以自明。但雲夢之胷。宜不以一芥滯也。鍾雖鄙隘。豈以知舊規警之勤。而敢萌一毫不平之意耶。况於仁兄乎。况以無做得而將謂有做得乎。可呵可呵。雪沍嚴凝。

謹惟玆者。塤篪體事晏重。禮役已獲麟否。胤友之尙今不還。此鍾之過也。然胤友稍沉重。可恃其無他。惟是勉弘二公之子。志氣未定。由我而尤動搖。遂至於蕩敗家業。念之汗忸。何面對知舊也。况欺　君竊恩。罔有紀極。而涓埃無報。惶怖逃歸。重以譏誚四至。醜詆狼藉。所謂立身一敗。萬事瓦解者。不幸而近之矣。其爲師友之羞。寧有可贖之路耶。惟仁者倘可以久要而不遽棄之否。臨紙赧縮。不敢張皇。適有乃山便。卒卒修此。亦晨燈也。萬冀諒恕。

王良友人之云。可慙可驚。但此人固高矣。亦只是洗耳飮犢之流。絶俗違親之類。非中行之士切偲於朋友而仁恕於接物者爲也。吾黨之所期於高明。豈曾以此等爲準限耶。故舊無大故則不棄。非周公之訓而尼聖之所誦道者耶。使鍾而斁倫敗紀虧節辱身。誣賢而僨國。則在久要者固當揮斥而痛絶之。原其罪過。直是駑劣而不堪大寄。疎迂而不足動　主聽爾。以此而遽遐棄之拒絶之則得無欠於君子包荒矜不能之量耶。且尊兄初旣爲魏桓之鄕人。而末乃欲自處以王良之友生者。是不能無訝鬱於偏滯之胷也。要之尊兄之平日愛我者甚厚。望我者甚高。不諒其人分之所至。故到此而憤嘆其見欺。至有此云云。奉言惶忸。無以自明。然而縱使尊兄摽之而出門。坐之以割席。鍾則當肉袒而請罪。挽裾而躡跡。誓不作門墻外閒物。伏惟仁愛另加矜諒。惟可規而規之。可誚而誚之。無變其平日見愛之實。則何其感何其幸也。區區不任祈願之至。

與張舜華(甲辰)

因封遽就。普慟冞切。自聞搬寓。準擬一番趨叙。而連汩冗劇。且有服餌相拘。因循未之果。頃因剛兄審胤友已還。債帳不至夥然。殊庸慰幸。更惟近辰。寓節稍整頓。起止得康重。琴書囂囂。不知老之將至。世之日亂否。禮草幾至獲麟。佃畝入料。庶可以謀卒歲饘粥否。區區不任溯仰。鍾一直陸陸。

無足凂聽。時憂轉到極處。政府凡百。已歸於讐虜指揮。外國大隊已相逼於平壤龍灣之間。無論誰爲勝敗。畢竟禍中於趙矣。宗社生靈之計。將何所止。知舊如剛公之綜明。責鍾以泯默坐在。然到今形便。自　上已伸縮不得自由矣。縱欲奮發。動輒見掣。且外臣陳䟽。纔涉抗義者。便繳還而不入省。如此則無補於事。而徒沽名買直。以自悅於民而已。所以趑且迄今而深居太息而已。且以今日目前轉移之策言之。未知如何措劃。果爲必成之謨也。萬望另入思量。幸以見敎如何如何。適有乃谷便。卒卒候此。懇其轉致。果能趁時關照否。如得尊兄一枉。可以多少面確。而此則不敢望耳。伏惟照諒。

答張舜華

無聊中領惠覆。喜可知矣。况審僑軆護重。殘年喫飯之願。尤是今日最上乘。月鋤露衣。但使無違而已。嚮風不任健羨。鍾僅未殊耳。譽固幻樓。毁尤銷骨。藐爾孱軀。其存幾何。所謂封函。只是踏去秋磨驢陳迹爾。寧有如來喩所謂答　主恩而濟民生者耶。頃懇尊兄替構。盖欲借滄海而作涓報也。兄旣靳縮。不得已率爾露醜。方凜惕而俟　譴而已。示及曾有崇函之見諭而未達者。恨不得擎讀而服膺也。但一出之未厭於衆心者。倘指前書所謂做一事不得耶。抑如一輩所謂通訊權倖。陰竊榮寵者耶。由前則鍾已知罪。甘伏訶討矣。然而責匹雛之力而曰何不扛鼎。詰斗筲之量而曰何不萬鍾。則此豈可强於分外者耶。去秋惠書。亦以一渡冽水。露出本拙。折减了聲價。而歸爲勸而已。則鍾之感激佩服而僅能如戒者。庶或見諒於仁恕之照矣。由後則鍾雖無狀。其視援附於幽陰。乞墦間以圖醉飽者。不啻若糞汚而坑陷。豈其一朝臨塲喪守。沒耻沒廉。秘詭邪暗以求利。至是之甚耶。神目如電。可有恃而無怨也。明者之半生相與而猶有疑似於此。則鍾亦只當自反而已。未知盛意之於兩者。果何居焉耶。第切祈由

今而往。仁愛所以見待者。但當憐其才之劣而誨其所不及。信其志之介而規其所甚滯。陶之礱之。不惜其煩複。則此爲大君子終始加惠于一物之盛德事也。區區不勝懇懇之至。

答張舜華

伏承遣諭。反覆指迷。微仁愛眷眷。鍾安得得此於人人哉。受言感忸。不知所以爲謝也。第審自秋來有諐節。尙今未復。仰庸虞悶。知舊相仗者。强半已白紛而且呻唫。此生將何爲哉。惟自愛善攝。以慰瞻詠。鍾頃者南爲。奔走於物土。而竟未能筮吉以伸情。忽承　恩諭促召。顚倒歸來。揣分量能。不敢做王良之屑屑。不免以尺䟽陳辭。忠孝俱缺。方欿然以自悼。玆紆盛諭。尤不覺蹙然背汗也。但鍾於此。思之非不爛熟。君恩固海涵而非趨走之所可報答。時局固塹險而非庸陋之所可整頓。　朝廷之柄已被外人勒操。而有非扼腕而所可奪還者。　至尊之權。一聽雇員駁斷。而有非瞋目而所可叱退者。且非有臺城之切窘。而姑享之以垂拱之美名。則猶非殉命之場爾。縱使竭蹷而前。只堪叨爵祿之列而招尸素之譏而已。到此地頭。寧可以婦寺之忠而爲自盡之義乎。鍾雖冥頑。曷甞夢寐而忘吾　君與吾民哉。顧天下之勢。自非有寗武之愚包胥之哭。則雖諸葛武侯。恐無地可容盡其瘁矣。歷數一世。果可以擔是寄者誠有誰哉。如得其人。鍾雖駑甚。亦願奔走於其下風而不辭矣。未知尊兄將何以見敎也。待　嚴批下。如蒙　許閒。當更走南鄕。期畢緬襄。若又　不允則只當一番馳詣。痛哭行謁而歸矣。伏惟俯諒。所當確者非一二。此身姑不敢動。仁者又靳一顧奈何。萬望入念。可以來初或不惜一欵蓬蓽耶。怱怱只此。餘當亮照。

與張舜華(辛亥)

秋花悴盡而山雪已成泥矣。三洞尋眞。想仍停罷。夤緣拚晤。又失企圖。悵仰其有極耶。謹惟寓中節宣。一味淸晏。普庇覃頔。掃軌靜怡。自有以可忘

世而獨善底。暇勘麟傳。繕抄已了否。赤縣風飇。聞之氣壯。然所謂華人者。未必是三代直道之遺也。以燕伐燕。何快之有。滿界騷然。亦將有土崩之勢。遠人之自靖者。其又何以爲歸也。念之介介耳。鋾無奉聞。輒有私懇。仰布鋾先王考窮居守道。貞苦以沒世。而其淸操雅行。猶不泯泯於父老之傳誦也。不肖恒懼其聲徽之漸遠而志事之無從以繼述也。年前竊爲家狀一通。要將聽命於當世立言之門。遭値世亂。萬念成灰。因仍掩閉。只自悲泣。今秋賴從姪輩竭誠發力。伐石于塋門而礱斲已訖功。所少者君子一言爾。專來促我。我誠不肖。而姪輩之苦心。斯足感歎。顧念斯世偉文宿望一言而可永古者。捨文座其誰。伏想謬荷知憐亦已久矣。其於今日之懇。必不以不肖之故而靳於幽德之一闡也。玆遣奫阿。請命於門牆。幸於淸燕之餘。勉下商量。惠以鴻辭。無溢美無過詡。簡而當幅而采。惟在大家杼柚。庶潛光之不湮於來來。而不肖之感德於無窮也。伏惟哀憐。萬望勿外。

答張舜華

伏蒙賜惠先人碣銘。奉讀以還。感德無涯。蒼然文焰。佇當不熸于窮宙。謹以此鐫之石面。以耀于泉塗耳。第審鐵樹回春。斯文可壽。而安忍之痛。益想孝思之無窮。未知日間已作江陽行。聯床起止。增膺嘉祜否。俯示云云。係是友情之不能已者。苟如所示則何善如之。鋾病且窮。含意未能。今得吾兄勇往。可欽可快。先台監隧石之云。恰似故窘之爲。預切惶縮。但神道二字之施於從二品。果有往據耶。近見葛庵集中凡於此等。在從二品則只稱墓碑。在正二品則始稱神道。且曰秩正二品。宜有神道之樹云云。非一二。以此推之。疑其有定例也。鋾年前因大浦懇。撰遯齋神道之需。而恐非合稱也。幸遍稽往牒如何。郵傳不能張皇。只此略云。餘希照亮。

與張舜華(乙卯)

聞杖屨盤薄於紅流藍橋之間。可想氣軆淸健。是切耿頌。但彼距陋峽。不過一舍。而終靳踰馬峴一步。玆不能無怨憾之至。盖駐世無幾日。而似不得一番握訣。此爲介介耳。鋾神益脫而氣益澌。獨居只得昏呻。對人稍可策勉。而亦不能耐久。從前理會。一切滲漏不住。若未始睹記者。如此而可望其收拾桑楡。得少贖宿黥耶。念之可悲也。洲集重校。義不敢外。而旣不得尊兄合同。又無他人提掇。獨自屬思。萬不可强。試一開卷。如臨滄海而無津涯。茫然不省所濟。縱欲訂核。奈無緖可紬何哉。不得已付之罷休。念此事只在剛公結定。而又有盛校參訂。便可就事。區區淺陋。初無少補。盖在平昔。或與剛公對校一二書。而只得手把丹墨。俯聽指揮而已。曾無一二鄙見補得他不逮也。因往推來。可知無異也。又何必强其難强而爲此滲淡無用之役也。惟卽以盛本寄去。俾剛公早早勘定。如何如何。

與張舜華

南君便書。想已關照。今壑蛇之尾將窮矣。更惟養德節宣益彊健。英彦坌集。木鍾之宣。有可以付授丹訣而展拓藩籬者否。先師遺傳。僅一線之保不墜地者。賴有執事作靈光耳。後輩之歸仰幸有地。望大施爐韛。培壅得許多。以待皓天之必復。如何如何。鋾年七十而不死。又將望八矣。頭童齒豁。枵然是枯木。而猶顚倒於擧世詬辱之中。可醜之甚也。更何堪擧顔開口向人做義理說耶。循其初心。不要作如此無狀。而今乃至此。始知徒心之無益。惟力行實踐者。方可一二塞得受中之責爾。念之可憐。朋舊之平日謬愛者。亦可以無勞於拂拭也。無路面晤。此懷黯黯。如何可達耶。溪翁近有信否。此公亦不俚於口。世塗之險誠可怕也。惟有直往曲阜。爲自靖之計。不必逗遛瀋中。以滋惡口之端也。有便可以書勸之。惘惘不能盡意。餘祝餞迓納祉。與道俱旺。

與張舜華(丙辰)

嗚乎。上穹之不吊于吾黨。竟若是耶。斯世而無大溪子矣。吾輩老不死。更誰與爲生哉。承訃痛怛。神摧氣沮。有如夢魘之未醒也。未審病係何證。淹床笫幾日月。子乾能前期省訣。孝思之感也。但客中何以爲禮。其歸土當以何地。在常情當返邇于先隴。抑或有遺言仍埋于遼野。不欲更渡鴨左否。柩行若返則便當卽日戒引否。抑稍待襄期否。其家眷之去留。亦將何爲。念之忉忉。不禁涕泗之交流也。玆命奫兒。趨聽於執事。可詳示其槩。以解此鬱。嗚乎。師門典型。今惟執事在。其心法之傳文字之遺。正宜擔作己任。並加闡明。其次則子乾昆弟之不失儒雅拙色。以克保餘蔭。亦惟執事責也。揮淚止此。伏惟照亮。

與張舜華

俄修小凾。付湖友行矣。第向詢卒哭一欵。忘了不提可悚。然此在高明所裁諒而指定。亦當視化者平日之意而决其行否也。如其衆議之可畏而有難遽爾。則循千載已慣之例而獻一次無名之祭。是與先儒同其過也。鋾之所聞兒子之傳。而竊以爲當罷者輀車一事也。繡㡛紗帷銀翠爲飾。眩道路之觀。而窮奢麗之儀。豈所以送溪翁之道耶。亡國逋踪。旅櫬凄凉。凡百爲禮。宜軆其遺志。輀車不可不具。而只當以木綿素質。爲㡛爲帷。足以相送矣。雖已失之於頃日。而獨不可改之於卽遠之辰耶。此在尊兄另加商度。如或鄙言之不妄。便可預詔乾哀。辦治素輀。無致臨時之窘。似佳似佳。