KR9c0655

答李子翼(正鎬○戊寅)

士之生東方而晩。旣不及摳衣進退於巖棲當日之座者。則抑亦就其次而瞻拜乎陶山之祠。得與古家賢秀傾盖如舊。吟月擧杯于天淵臺上。亦足以爲生平之最得意處。鍾以何人。能一朝而奄有之也。但良宵易短。浮生少閒。以三十年始相得。竟不免卒卒唯阿而別。至今心膈下。介介然如苦結胷證者。臨溪之悵爲祟也。玆獲遠垂淸訊。寄意孔腆。遺墨之贈。又不啻路車乘黃。跪領謬眷。何以爲謝。惟當寶之无斁。永以爲好耳。書發後陰剝已盡。更請履順處吉。保無它虞否。讀箇無限好書。究箇許多義理。做得來大段事業。自是家訣單傳。區區奉勉。恐不暇爲乘鴈雙鳧於其間。然誠以愛之切而待之深。猶不能無更加策勵之望。惟願憤刊枝葉。敦修一實。以造乎崇深遠大之域。切勿自安於苟且徑便而止耳。則其爲吾黨之幸孰多焉。鍾錫一出五旬。不無觀感於遊歷之際。而仲母之喪從兄之夭。一時震疊。俱在歸來之前。於路承訃。蒼黃趨哭。而五官潰裂。程憊夾肆。圉圉然不能振。已多日所矣。惟幸慈節菫遣。以是爲立命地耳。相距脩濶。末由源源以接。來春淸凉之會。另擬携儔侶勇赴。而此便是明日陰晴。惟祝未前萬祜。典學加懋。用副遠忱。

答李子翼(辛卯)

　深衣制度。旣有經文。而諸家之註釋不一。未能詳知其制。今欲試爲古人衣冠。何如則可也。盖續衽鉤邊一句。最是傳訛。而衣制之不得其正者也。所謂續衽者何意。鉤邊者何謂。或曰衣領不交揜。何者爲可。袼之高下。可以運肘。則如今人之衣袼可高可下而隨人之適體。無有定寸否。旣云高下則恐是裁破腋下。而或曰不裁破者何。袂之長短。反屈及

肘則與短無見膚之意不同。而衣長及踝者。亦有異矣。所云負繩者。果是中縫否。三袪之說。又是何意。純邊之或靑或素。各有其制。而孤子三十以後則不以孤子自處否。大帶必用繒否。廣之二寸四寸。亦何所適從。束法之用同心。出於何書。旣有大帶則又用絛帶者何意。冠則或用緇布冠。或用程子冠。何者爲可。且兩冠制度。皆不得其詳。幸乞細敎。

鍾是今人。何曾夢見它古人衣冠。以是半生只守堯夫語不敢作疑似之制加諸身上。若其粗得於窮居講究之餘。師友論辨之際者。留俟見解之稍進而爲究竟計耳。亦不敢遽以爲是。遂欲自誣而誣人也。大抵自註䟽以來。下逮元明諸儒。以及我東諸先輩。說深衣者無慮數十家。而畧相出入。去經逾遠。自他人觀我。安知我說之不反有甚於前人耶。今莫若一洗諸家。只將深衣玉藻兩篇。刻意諦繹。毋鑿之深。毋忽之泛。文與理順。辭與意會。則制度可明。而羣說於是乎定矣。顧志氣衰頹。神思漸涸。儀文纖密。頹打不過奈何。玆承辱詢。尤增慚汗。竊甞謂衽者衣襟也。裳之邊幅。亦名爲衽。以其當任脉之會也。猶背縫之當督脉而名之爲裻也。續衽者。上下衽相續之謂也。鉤邊。鉤割衣身之邊以爲袼也。袼之裁破。有鉤之象焉。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A341_093D_010_24.GIF'>夫然後要縫方半下矣。文勢相連。意若可通。衣不交揜則對襟直下。見膚必矣。淺露極矣。安得曰深邃之衣乎。但不裁破腋下。家禮文也。而未及再修。經文旣明明道着袼之高下。則謂之不裁破可乎。况衣而無袼則袂旣牽拽。胷必浮洪。法服樣似不如是矣。袼當用尺。留上一尺二寸。以爲運肘之地。袂之及肘。或云自手反屈。然人之中指末至肘凡二尺一寸。袖及手已足矣。手外之二尺一寸。費布於無用。其於不費之義被土之戒。莫無相妨否。鍾則謂當中反屈而及肘。盖人身肩至肘爲一尺七寸。反屈之則袂長通三尺四寸。庇及中指本節前五分而已。正猶裳之及踝而止也。負繩者。背縫之直下也。三袪二字。註說甚冗長。鍾只云是之法二字。字相似而

誤也。昨歲見啓道，大衡。亦欲作如是觀。少可有恃否。年三十不以孤子自處。姑未見明文。不敢質言。鄙意則不論老少。苟是當室之孤子則純當用素。衆子則用黑緣斯可矣。大帶用繪固好。用綿亦無不可。夾縫二寸可當四寸。不必再繚。同心之結。自唐以後。男女相昵者要約之物也。先王法服。今而可見者。惟深衣在耳。而加之以褻狎醜穢之飾。吾未知其如何也。大帶紐結則縐蹙而易壞。故別以絛帶約之。取其便也。旣服深衣則冠用古亦可矣。緇冠旣有經文可据。決不似今之撮髻小冠。曾見圖會所畵。濶可容頭。廣可覆額。長足以跨頂前後。此爲近之耳。

答李子翼(癸巳)

靑城踏雪。果甚有興趣否。十日阻。便若一歲。星來奉問。歡然若四葉天子聞蓬瀛消息也。第審經候整暇。剛州兩友俱無恙。喜幸則深矣。但搬頓稍遲。或無彼人之別生退託否。時應昨來今歸。禮疑已相確。記曰大功之末。可以冠子。盖小功則服輕不在此例。惟外祖小功未葬。母在則不敢爲冠主耳。深衣不必創爲新制以駭衆見。只依前樣。亦不害爲因舊而寓己意也。續袵鉤邊。非新制則終有所臲卼。不如置之。此待吾輩自爲而自服之。相與講定而已。惟俯諒如何。來日之約。敢不依敎。但講期只隔一日。望須淹此而勿徑還如何。俟面盡不備。

昨謝卒卒。更審來喩。有所詢緇冠之制而却棄置不答。果信世間甚事不因忙後錯了也。仔細點檢。此莫非年來用心躁率。遇事忽略之致也。極庸愧怛。冠制之可據於元經者。惟緇布冠缺項靑組纓屬于缺十二字而已。註䟽之因此紛紜。恐俱非經意。記曰居冠屬武。非居冠則冠武之不屬可知矣。盖古無網巾。鬢毛頭髮無以攝束。故行禮之冠。必與武爲二。先以冠跨頂前後。乃以武而壓束之則髮不得下垂耳。其武也方如今之網巾。故其項缺而不連。其纓屬于缺而便其束。仍轉而爲緌。惟燕居則取其便。故

冠武屬而易於脫着。不嫌其髮飾之或未嫵也。今則旣有網巾。雖行禮之冠。只準古居冠之制。誠得時措之宜。但其尺寸之度。不見於經。此當博攷而裁酌者也。聶氏述舊圖云夏曰毋追。殷曰章甫。周曰委貌。幷用緇布爲之。故皆名玄冠。通典著毋追之制曰長七寸高四寸。前廣五寸後廣二寸。晉輿服志載蔡邕說曰緇布冠卽委貌也。其制有四。而其一如進賢冠。馬端臨文獻通考著進賢冠之制曰長八寸廣五寸。前高五寸後高三寸。二說旣殊。將何取以爲定也。妄謂緇布冠是太古之冠也。則其於不忘古之義。宜若從夏后氏之制之爲差强也。惟後廣二寸則豐前殺後。不合於雅樣。此則用委貌之制。前後廣皆用五寸。而其二寸之文。移作武兩旁之袤。恐不害爲通變也。如是則恰可覆額而籠髮。不似緇撮之僅可容髻也。襞積向左而爲五梁。置紃以縫之。緣其旁以采。孤子則以素屬於武上而縫剩向內。以應內畢之文。靑組纓着於鬢旁。結於頤下。垂以爲緌。此或可爲自己之一方。而不敢以聞於他人者也。盛意屢促不已。玆暴其大畧。惟另究而駁惠之是竢耳。

答李子翼(大學疑義)

　人之爲學。如建廈屋。先將小學厚築根基。大學是一箇屋子。更以論孟塡補牕壁。盖以中庸。然後八牕玲瓏。一身安定。然人之建此屋也。必有在我之一心權度。精切不差。然後可以不煩繩墨。

大學之屋。只是立得間架。體勢甚濶。梁棟粗完耳。到語孟方始塡補間架。如墍茨丹雘。功無不完。牀席什物。用無不具。奚止於牕壁而已。中庸則別無事在。只是屋成後自然眞妙處。不可以盖屋爲喩。權度精切。是知至後事。建屋之始。烏能遽語此。如人無家。不得不火急作屋。必待其知見之盡大匠之妙然後方始去做。則無或晩不及事。而將顚沛於溝壑耶。

　大學序陳氏註。規模之大。指三綱領。節目之詳。指八條目。與朱子所謂

先識得外面一箇規模如此大了內。做工夫以實之者。似不同。

陳說亦通。然只當以明明德於天下。爲一箇大規模。却將格致以下許多節目。詳密做工以實之。始得。

　程子所謂爲學次第。恐只是先讀大學之次第。而或曰指八條目。未知如何。

後賢讀書之次第。何與於古人爲學之次第耶。觀於獨賴字。可見或說得之。

　胡氏曰人之神明。所以妙衆理而宰萬物。這妙字是統底意否。與妙合妙用意同否。

妙字是自然存主不測運用之意。與統字煞不同。妙用妙合之妙。俱是一意。

　明德就心上指本然之理之不雜乎氣而言。所以統性情者也。不曰心。而曰明德者。心有時而昏。德無時而不明。先夫子心統性情中圖。可見明德之本意。

不易見得如此。但不曰心。而曰明德者。言心則合理氣。而言明德則氣不得與故也。

　虛靈自是心之本體。非我所能盡盡字。語類作虛字。而人多於此牽强說去。

誠然。

　舊本恐是古來本。而或曰鄭玄本者。未知如何。

若是孔門古本則豈有錯簡。只是今戴記之本。謂鄭玄本者亦不是。

　二章結語之極。卽下文至善字。而至善猶言太極也。太極無形象可見。而想像至善之理。則太極亦可見其形體矣。

至善與太極。非有二理。然所就以言者不同。至善是就事事上指言其道

理之恰好處。太極是就一原上指言其道理之總會底。至善以地頭言。太極以體段言。太極尤不可以想像而求見。至善只是自去到得而已。

　文王之德。始於孝敬而終於仁慈信。則似可先言孝敬。而此云仁敬孝慈信何耶。曰孝者是仁之一事。而仁包敬孝慈信。且人道之行。君爲之主。而君德之著見。莫如發政施仁。

文王也故先言爲君之仁。旣言爲君之仁則不得不對說爲臣之敬。自是文勢如此。何必苟苟排比以硬定次第耶。仁包敬孝慈信。說得固好。然此文主意却在於敬包五者。不在於仁包四德。

　文王之德。莫大於敬。而大學之道主乎敬。三綱領傳皆引文王之事而明之。末章又引文王之詩而結之。余以爲欲學大學須先主敬。欲學主敬。宜師文王。

說得亦好。然恐當曰欲學文王。須學大學。欲學大學。須當主敬。便是單方。更安有師文王者爲主敬之節度也。

　本末章所以連接綱條者。而其所以爲本末體用者。在我有戰懼之實德。故民心有畏服之至化。

明德君子。知足以燭理。誠足以動人。心正身修。足以率物。故民自然畏服。所謂本末者。亦不過如此。戰懼字本文無此意。章句無發明。不必攙入爲說。以亂正意。

　補亡章不效文體。豈眞不能效也。旣自傳之矣。又將自注章句。則恐有嫌於自謙之德。

誠然。

　格致之意。近取諸身。莫如祭祀。至誠齊戒。思其居處。思其笑語。思其飮食。至於衣服器皿。極致精潔。無一毫未盡之意。則庶見所謂洋洋乎如在上如在左右者。是皆吾之誠敬有以致之也。

此程子所謂立誠意以格之者也。今人之終身爲學。而義理不明。知見不透者。不以實心爲之故也。盛說說得極襯切。惟依此用工。如何如何。

　無不到之到。卽物理之到我胸中者。

此到字猶精到懇到之到。非自彼到此之謂。盖事物之理。本具於吾心。非從外襲而入來也。特爲氣所昏。有所不透。及工夫旣到。理便在此。何甞有彼此來到之勢乎。

　心外無理。理外無物。格物卽所以窮理。窮理卽所以致知。而此理字自皇犧堯舜以來傳授心法。而亘古亘今不泯而常存者也。學問之道。只在窮理。而欲窮理。又先須主敬。

說得極善極善。眞可謂善讀大學矣。奈之何今之爲學。不窮理而欲窮氣。不以理爲心法。而却以氣爲心法。不亦異乎。恨不以盛說提其耳也。學問之道云云亦得。然但先須字做病。盖居敬窮理。如車兩輪。進必俱進。初非先居敬而後窮理。又不可先窮理而後居敬。程子所謂未有致知而不在敬者。儘的論也。

　誠意章小人爲不善下。此謂誠於中此誠字。先儒之兼善惡說。或單指善言。恐皆失傳文本旨。此言爲不善。亦誠於中而後見於外者。觀下文章句善之實於中意可見。

中庸或問亦引此而解之曰小人之惡。何實如之云云。然誠者天理之眞實而无妄者也。小人之惡果可謂天理。而又果是无妄者耶。此恐爲朱先生未定之論。至若此章章句則乃先生之最晩絶筆也。當以此爲信案耳。雖或以此誠字泛看作實字之意。章句乃曰非不知善之當爲與惡之當去也。但不能實用其力以至此耳。旣知善之當爲而乃不肯用力。旣知惡之當去而乃身親犯之。其心不實。莫此甚矣。烏在其所謂何實如之也。必眞知善之不當爲而惡之不可不爲。實心專事於惡。動靜幽顯。表裏如一。

無些子善念以雜之。然後方可謂實於惡者。而傳文乃以閒居而無所不至。見君子而厭然揜著者爲言。則其爲不實大矣。安得旋謂之誠於中者乎。况誠只是實理之无妄者。非泛然實字之比。故章句於此不曾曰惡之實於中云云。而至下文德潤身處。始乃曰善之實於中而形於外者如此。以見上文所謂誠於中者本自如此。其意不啻明白。然則傳文之意。正因小人之不誠。以戒君子之必誠。而起下文德潤之效驗也。豈明者未及細究而有此差異耶。(今諺解吐作誠於中이면故今之讀者爲其所牽。每每從爲惡上說去可歎。須讀作誠於中이라샤如此則始可見因小人之不誠而轉向君子上說。盖曰彼之陰爲不善而陽著其善者。乃不誠於中而欲其形於外也。果何益矣。須是誠於中이라샤方可形於外。是以君子必愼其獨。以致潤身之效云。)

　八條以誠意爲本。而誠意之本。又在立志。

恐當曰誠意之本。在於知止。知止則志有定向而意可得以實矣。

　七章有所註。朱子曰如有所忿怒。因人有罪而撻之纔了。其心便平。終不若程子之論顔子不遷怒。如舜之誅四凶。可怒在彼。己何與焉者。先人甞言族祖晩協氏治一罪漢。不加聲色。但曰痛打。是難及處。常以是敎小子。小子有血氣之病。必以是省察。未知如何。

兩先生說。別無異同。所謂因人有罪而撻之者。卽可怒在彼者也。所謂其心便平者。卽己何與焉者也。所謂己何與焉者。非全然無怒之謂也。因其可怒而怒之。以其可怒之端。不由於我。故怒之旣了。不曾留滯。便自廓然無事。故不移於乙。不色於市耳。方其怒也。但不若血氣之暴厲而已。非無心於作怒也。晩協氏事。果是難及。先公義方之敎。吾兄體察之工。俱令人欽尙。

　傳文四有字。是留心之病。而章句一有字。是人所固有之有否。不察卽

傳文有所意否。

前輩多如此說。然一有之有。果是固有則之字不亦贅乎。愚則曰一有之者。有所之纔差者。而不能察者。有所之成焉者也。盖一有之便做病。而能察則病可已矣。只緣不能察。以成就其病耳。未知如此看。不至大悖否。且道四有字。豈專是留心之病。其實偏繫作祟故也。

　八章結語身不修云云。不可以反結例看之。經曰壹是皆以修身爲本。此特言身不修者。重在身字否。

重在身字。故用反辭以結之。盖此章是由己及人之關。故起以兩其字。結以兩不字。界限愈峻而設戒甚嚴。

　讀法不用某許多工夫。亦看某底不出。先夫子曰此朱子重以自許以勉人之辭。今當釋之曰나의許多工夫를用치아니하면한보난거시나에나지못할거시오言不能看出某所看也否。

所謂某底。指章句及或問而言。所謂聖賢底。指經一傳十章而言。言不用我許多工夫則看不出我章句或問之意云。한나의거슬보아내지못할지라

盛說大槩平正。揆之鄙見。多合而寡殊。幸因此反覆。以相發而互勘焉。則鍾之愚將藉手而有所恃耳。且道理無窮。一重又一重。勿以己知而遽置。益加涵泳。益加玩索。心心念念。與之融會。則便覺意思自別。不似初間之臲卼而生受也。大抵鹵莽涉獵。元不濟事。須於此一書煞下工夫。到得十分爛熟。就看他書。方有箇湊洎(一作泊)處。若於此一向草草。終身只是夢寐中人。安得有一半事業眞的到手者乎。鍾今頹敗無足短長。而窮途相仗之望。實切于中。幸仁兄之或有以諒此苦心否。

答李子翼

鍾之愚。蒙仁座不棄。辱與之上下於名理之間。若可以切偲而相長者然。

數年來茅塞之心。將有以介然而成路矣。如得因是爛漫。始終不替。知愚相資。失得相濟。推明了一二端緖而畧見得古人心事於髣髴之頃。則不惟爲迷生至幸。亦或有少補於取諸人以爲善之一樂也。其與交際於杯酒之塲。諧謔以追逐者。相去不亦遠乎。前此鄙說决知其多少紕繆。而明者乃一向印可。又此說難。縷縷盈幅。虛受好問。俱各欽尙。第恐鮑肆日久。將不免與之俱化也。浩呵浩呵。盛意不敢孤。更悉愚見于下方。惟細加爬櫛。惠以駁評。

　　別紙

　來喩曰凡人爲屋。必以尋引丈尺。裁度其棟梁間架耳。苟無一心之權度精切。不能成此屋矣。建屋之始。烏能無權度云云。

大學之屋凡八間。而格致者八之二也。權度精切。是物格知至者之事。今曰權度精切然後方建此屋。則格物致知。反在於八間之外矣。不其差乎。匠之建屋。其始也亦不能苟美而苟完矣。必從師取友。學規矩之妙。一試再試。習繩墨之技。竪得了許多屋子。然後方可以語大匠之能。若待精切而始爲之則吾恐精切之無日。而終身不成一架屋矣。幸細八思量如何。(若曰大學之屋。先立第一第二間則可。今曰物格知至然後方可建大學之屋。則恐涉語病。如何如何。)

　言心則合理氣。而言明德則氣不得與。盖有時而昏者。爲氣所昏也。明德何甞有不明時節耶。

言心則合理氣。故有時而昏。言明德則氣不與。故本體之明。未甞息也。鄙說則直指其根因。盛論則就證勢上看。

　黃氏曰虛靈不昧明也。具衆理應萬事德也。

黃說恐分別太甚。朱子曰只虛靈不昧四字。說明德義已足。具衆理應萬事。只是明德之體用。

心之虛靈。雖兼理氣言。心之本軆大用處。只是理而已。氣何與焉。

今之世有此至論。不任嘆尙萬萬。

　極之爲言。究竟至極不可有加之謂。與禮所謂民極。詩所謂四方之極一義也。故曰至善。猶言太極也。

至善之極。只是極至之義。使用之虛字也。太極民極四方之極。皆是樞紐標準之名。而定軆之實字也。畢竟是不同而已。

　文王之敬包五者。此章之綱領也。仁包四者。是條目中綱領。恐不可偏廢。

此言爲君之仁則亦只是偏言之仁。不可以此包彼。

　終古聖人之能敬。無如文王。故大學言敬而引文王者此也。妄意則吾人爲學。仁當如堯。孝當如舜。敬當如文王。

立論甚善。但云敬當如文王則可。曰欲學主敬。宜師文王則恐倒說了。

本末章無戰懼字意。改以誠明字何如。

恐只當曰在我有明德之實故云云。

　欲窮理。又先須主敬。今改以又當主敬何如。

得之。

　誠於中云云。

猥蒙肯諾。鍾當有恃而無恐。

　如論其偏繫之病則人不可以無怒。而忿懥是怒之留也。人不可以無懼。而恐懼則懼之甚也云云。

忿懥恐懼四者。章句旣謂人情之所不能無者。則忿懥恐懼不做病。而有所字方爲病耳。所謂偏繫者。如有可怒之事。當怒得二三分。而却爲怒所使。致怒得七八分是也。方其怒也。怒之偏重則事已而怒不化。自然有留滯之失。旣已留滯則又自然有期待之失。

心不正之作祟。無如人欲。而此兩章只言喜怒哀懼愛惡。不言欲何歟。

感於物而動。性之欲也。則情雖萬般。其實皆一欲字耳。偏言欲則不過爲衆情之一。不言則衆情皆是而欲之所該者廣。

　心之軆虛靈知覺。理氣合而虛靈則虛靈字可分言理氣歟。知覺又如何分別。又云靈虛覺知者何歟。

理氣合而虛靈。然虛靈者理也。氣爲其資具而已。豈可分而二之。此曰理彼曰氣也。虛靈自是心之本體。則所謂本體者。豈氣之所得與乎。本體而分理氣則是二本也。本其可二乎。所謂知覺者。亦只是智之德專一心者也。氣爲之知之覺之之資而已。其云靈虛覺知者。別無意義。其實五八四十與八五四十無異也。

　心爲一身之主而萬事之原。則恐當曰正心爲本。而曰修身爲本者何歟。

天下國家之本在身。而格致誠正皆所以修身。故曰修身爲本。

　窮理爲明德工夫所在。故曰致知在格物。而不曰欲致其知者先格物。

格物卽所以致知。而非若誠正以下之顯有次第。故不曰欲致先格。而曰致知在格物爾。窮理爲明德工夫云云。恐泛而不襯。

　六箇先六箇后字。次第功效。非有先後等級。與知止功效之五箇后字同否。

八條功效。顯有先後之序。六事功效則是自然相因而見。恐有緊慢之別。

　物猶事也。事卽理也。故明新知得。言事物歟。又何分言事物。

事必有理。然不可曰事卽理也。明德在己。新民在人。人已屬物。故曰物。知止爲知。能得爲行。知行屬事。故曰事。

　傳首章釋明明德。而第二節引明命者。明命卽明德之本。而末又結之以克明其大德。皆自明之自。非但三王之自明。人當自去明了。

自天看則明命爲明德之本。而自人看則明命卽明德也。此朱子所謂人未始不爲天者也。朱子又甞曰今人會說話行動凡百。皆是天之明命。人心惟危道心惟微。也是天之明命。由此言之。所謂明命者。不必就上一步推原看。卽當據吾身心上襯貼看方得。此文正意皆自明之云。因三王之自明而勉衆人之皆當自明。

　二章結語。章句自新新民。皆欲止於至善。首章則傳文及章句。無明德止至善之意何歟。

二章之末必曰用極者。所以起下章之至善也。正猶首章之末自明二字。起下自新之意也。文理接續之妙。不得不如是爾。但首章之克明峻德。乃明德之至善。

　明命註朱子曰如一物在此。恐人偸去。未知如何。盖明德。人與我固有。而我若不盡其明之之實。是我無其德。而爲人盡其性者之有矣。豈以一物之得失。論性命之大原耶。偸去字尤似未安。

我固有之而不能照管則是自我亡失也。彼之盡其性者。亦盡其自家之所固有者而已。初非拾取人亡失者而認爲己有也。盛喩以偸去字爲未安。而乃曰爲人盡其性者之有矣。不其近於澁體之銑谿金谷耶。况朱說則以一物而取喩爾。非謂此性之被人偸去也。一如字意益明。

　正心章言有心無心之病。而不言正心之方。苟無章句敬以直之之訓。後學將無措手處。然所謂敬以直之者。豈獨於正心爲然。三綱八目。皆以敬爲主。

朱子甞曰旣知如此是病則不如此便是藥。此亦知有心無心之爲病。則可知其不如此之便是藥矣。不如此之方。果非省察存養之敬乎。章句之云。亦非白地撰出於傳文之義之外耳。三綱八目。離這敬不得。然敬者一心之主宰也。則敬之爲工。於正心尤所緊貼。

心誠求之註。朱子曰孝弟雖人所同有。能守而不失者鮮。惟保赤子。罕有失者。故卽人所易曉者而示訓。妄意恐此只是擧輕而示重。故先言慈而後言孝弟。下文興仁興讓。是孝弟之大驗也。故以堯舜之仁明之。

朱子說恐不可易。擧輕示重之云。似泛忽了。興仁興讓云云。說得甚暢。

　觀下章興孝興弟而不言興慈。則慈之不必深言可知。

慈則人人所罕失。故不待興起而只得不倍而已。孝弟則鮮能守者。故因上之老老長長而有所感發而興起爾。觀於此則朱註之云。尤爲信然。豈明者未之細察耶。

　有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人云云。

古之聖人。皆修己以安百姓。篤恭而天下平。自聖人以下。不能無少憾。然九分忠。可推出九分恕。七分忠可推出七分恕。隨其所藏而施有淺深耳。旣知吾修之未足則當汲汲自治。無所不修。以表率天下耳。若其朋友之相與則又非有天下國家者之比。然其所責善。亦不敢以己之所闕然者而責於人爾。苟我之流歠而責人以毋齒决。則不惟自治不嚴。人亦豈肯觀感而聽信哉。若又待我之德立道成必如周公孔子然後。方可以責善。則冉閔而下皆不能以切切而偲偲矣。此在所遇之有斟酌。不可以一槩斷也。然學者立心。須當以有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人。爲一副誓文。

　矩。明明德之止於至善。絜。新民之止於至善歟。

說得通。當更詳。

　章內三引詩。已釋絜矩之義。其下諸條。重言以結三綱領之本意。故曰君子愼德。繼言財用者。惟明德君子。爲能以德爲本。以財爲末。使民無爭奪之弊者。新民事也。其下善則得之善。卽至善之意云云。

推得亦好。

答李子翼(丙申)

六月書來。審色斯而翔。堅臥衡門。門外攘攘。不足以動定慧之自在。深以爲快。節物推遷。西風漸高。羇燈孤懸。夢寐𢝋𢝋。仲陽口信。又已一朔。犀鑑推測。可悉此懷。第問經床益整暇。玉哥孩笑供娛。已露食牛之氣否耶。鄰比相守。確然不移。講討之樂。保如往時否。義旅休歇。固緣事機之不得不爾。而當初之做措失當。竟未免末後之羞吝。是則不必深咎。惟闔境小大不至殄戮幸矣。鍾之先事逃奔。自占方便。固已見唾於宣福諸君子。而空言播告。又復見賤於萬國。更安用仰喙呶呶於當世之事哉。只當謀一鋤於雲樹深處。以畢餘生。商量得本來家計。以俟夫百世之公議而已。將以秋晩携室眷于南是計。然窮途尙乏成算。是可愁悶。足下知此懷否。一日不欲相離焉者。其堪落落爲燕越耶。足下知此懷矣。惟願益勵素業。丕闡主理之旨。俾吾陶山心法不永泯於來玆焉。是乃平日相期相待之實也。地遐人邇。其不在是歟。仁卿，伯崇諸君近皆何狀。大地搖漾。後生秀才擧不能立得脚住。專意此學。頗可念也。鍾夏間與諸公重勘綜要書。略成頭緖。方倩人寫淨本。隨卽入梓。計冬間可了役。恨不曾一經明者眼也。有懷山積。不勝其覼縷。遂此强已。所未書者惟默會在。

答李子翼

奉縷縷滿紙語。莫非肝膈腎腸。鍾固已逆料夫仁愛之有此云云矣。鍾非忍人。豈樂乎與座下四百里之邈焉也。其諸般曲折。已悉於復國卿書中。可以此垂諒否耶。筬下弊庄與其留物。惟在如示擔勞。或可以資他日之遂初賦則甚幸。其餘若麗澤契事。專恃綜幹毋忽。以倡率諸朋友。得延一線之陽於今日已耳。入冬來。且檢何書發得何義。南來見金溪學徒。往往謂心之本體。理氣之粹然者也。謂是師門的訣。未審其信有是說。而果不背於先夫子單傳之旨否。幸與梅兄相確。從長見敎。則鍾亦不難乎捨舊

錯而從新是也。聖緖將與之三冬於是處。但患鍾憒憒無定見。不能開發其一二爾。歲改則當晉叙襞蘊。然羊膓灧澦。或起於一瞬之頃。杳杳乎來歲之事。豈能保其必爾也。惟蘄啓處以時晏靖。益勵素節。用賁吾黨。聞有蚌珠在貽(一作胎)。仁人之緖。固宜其蕃衍盈匊也。區區不勝羡仰。且自悼也。方患瘡圉圉。不能戩所懷。

與李子翼(丁酉)

伏惟秋中。軆候何似。雙玉照眼。其樂可掬。遊門之士。亦復幾人。有可以誘入於佛智。不摧於魔軍者否。春夏來。讀繹何書。覰得何義。種種有論述否。鍾錫被少友輩來來去去。畧有一二自省得者。然從前罪過。只在欠却了涵養一段工夫。以是所見者亦未眞的。所語者或反窒滯耳。自會此意。便不敢向人胡叫。只欲做坐禪樣幾時看。然事務交感。如何不應。終亦恁麽而已。前月十七日寅時擧一男。此可以傳姓字否耶。看之杳杳。還甚於未得之鬱。然亦須以勿忘勿助爲節度耳。湖嶺近山。咎徵在雨。以致蟲騷大起。其終未可知。然無稻于野。無菽于山。我不以豐歉間殊爾。則來歲之謀。尙未入算。荊布眷眷于筬庄。鎭日熬人。然亦豈遽以婦人言而屑屑徑動耶。南遊之約。已失於春矣。及秋尙可踐爾耶。須以今念間發。未晦抵此。則可作多少商量。仍與窮花林搜勝之壑。南登矗樓。涉露梁上錦山。泛海溯閒山萊舘。陸走觀梵魚通度之瑰詭。終曲於紫玉洞天。一攄夙昔之願。豈非快事。公溥，國卿能脫塵弢任天遊否。亦恐穡事相嬰。高人遐躅。竟與爲空堂之蹩也。待晦間不至。鍾將以來月初省塋于苞山。費幾處盤旋。因循冬候矣。北上未可正也。諒察如何。仲陽病證。種種看診否。遠念不能弛。專仰仁愛撫譬耳。子山哀狀何如。儻不至餓死否。忉怛不可言。世事無涯畔。令人氣短。惟修身以俟命而已。萬望自重益堅。

答李子翼(戊戌)

正月書迄今未謝。盖欲以春晩當晉叙。且無便梯可借故也。今却因微恙。不利于行走。遂不敢生意遠役。北望黯然而已。未審朝暮起居於泉聲花氣之間。與古人心契日密。其樂何如。菌慘過境。不欲追提。五歲兒長得幾尺。且讀字否。能不墜乃公心緖否。簞瓢何以自給。英秀之從遊者。亦復幾人。嚮昂之勤。不可以筆舌旣也。鍾錫無聊日甚。自去秋後。盡謝四方來者。只堪作入定僧。來喩所擧二事。愚昧亦未達。隨錄中頭腦不正四字。乃湖士之譏嶺學者。而其曰末學之弊論本原則專說雙關此其事也。所謂頭腦卽本原也。曷甞指擬於不敢言之地哉。其論　景慕宮事。所指者果何語也。就觀答張舜華別紙。何曾有一語未安於　景慕宮乎。雖善抉摘者。恐無可把捉。無乃以高明之見。亦或爲浮論所動耶。大抵此集中不無小小可商者。然其姸其媸。亦任其本質而已。昔賢文集亦多粹駁俱收得失並蓄者。盖不如此則無以見其用功之苦進德之序耳。蔽一言曰寒洲之學。斷然是陶山純臣。其餘不敢知也。未知盛意不至太訶斥否。雖然此可與人人道哉。俟秋凉。可與公溥，時應南遊錦海。無使國卿占獨步否。甚願而不敢望也。

與李子翼(己卯○收)

縱炯然一寸。五百長程可奈何。木落霜淸。纔經往歲天氣。行思坐量。益不禁人遠之歎。爲問別來讀何書做甚事。斯文也名家長物。不須讓與別人。千萬自重自任。鍾親老多病。家貧缺旨。未審子淵氏簞瓢之樂。却用何方法得來否也。只自悼憫。俯惠瓊章。今才步呈。幸毋曰彼何足與語。續惠佳篇。警發昏聵。餘冀珍嗇。

與李子翼(丙申)

雪逕拚別。思之黯然。未審新正。起居如何。眷節如何。騷擾更如何。聞兵丁散掠閭里。春陽得保無事否。剃令雖差緩。而義所掛名之人。倘免窮搜之

窘否。處事不審。徒使士氣沮喪。可悼可歎。鄕人之歸罪於無狀。聞之可痛。彼何曾有一言之先事議及於我者乎。公溥，時應，國卿諸公。皆能依舊安頓。不至驚渙否。苟無剃令之見逼則第當安之以觀下回耳。鍾則勢頭所在。似難留泊於所寓。惟當提携妻女。南置於靜僻。然姑俟回音。深悉其近動靜然後乃斷。故委送此侄。爲探梗槩。仰惟默諒而詳示焉。鍾爲張兄所强。不得已南下。守歲於新谷。去六日始到茅洞。近鄕知舊皆以閉戶自靖爲上計。且幸剃令不甚迫。差可安身。到今惟有覔地於雲深之區。種得幾畦藷。爲苟延性命之策。如或剃刀上鬢則有死而已。最所掛戀者。數三公之相依如兄弟者。少年輩之視之若子姪者。似不能盍簪而同死生之際。思之太息而已。春陽若不可久停。則諸公去就。將以何處爲定耶。心切願聞。

與李子翼

隻身流離。戀仰豈平日比哉。月前從北還伽南。始知族弟之有往來。而審吾兄歸臥林庄。爲之千喜萬歡。第其尺素之惠。却不免爲洪喬所誤。是則可悵。聖緖之來。已是其前行色。春光已盡。世亂末(一作未)霽。流傳之聞。往往驚心。謹伏問經籤際玆保整暇。一區雲月。依舊是無恙。東隣西舍。衣冠過從。能得如往時否。義旅坐失時機。進退無據。竟此可羞。此固先事失籌。見義迷方之致。更誰怨尤。但未知干戈所及。或不至糜爛否。每念至不敢以在外而恬然也。世事將何所底止也。吾生苟延。不足爲一日之幸。旣未能徑自捨命。則只當竄伏巖穴。以俟夫蒼蒼者已。然鍾之進退。尤極無謂。貴近則以不赴義陣爲罪。此近則以妄作西行爲譏。固知此身已不見容於斯世矣。更何辭說與人相分䟽哉。最是祠版與妻孥。不可久寄於絶峽。仰貽朋友之勞耳。則誠宜携置於桑梓之近。有所屬託。然後此身生死不足恤亦可矣。今時已晩矣。轎夫擔丁。勢難猝謀。第俟農隙徐圖之是計。惟是吾四

五諸公之朝暮相將。期以歲暮者。今自我而違之。不暇顧戀。此何世此何人也。思之太息而已。雖然人生去就。未可豫定。又安知諸公之必在太白而鍾之永安於南也。惟觀日後而已。鍾方與諸賢勘綜要。爲趁期入梓之圖。歸期未可卜也。兄與國卿或可因此時有南遊之意否。一番相遌。亦自不惡。然何敢望。餘在聖緖口達。

答李子翼(己亥)

東亭不可得而見矣。得東亭之弟於亂山羇寓之中。是猶見東亭也。却自我緯繣。孤負遠訪之厚。迨今胸中尙咯咯然也。何幸崇函見留。可替一面。臘末有便。又惠然寄訊。撫導愈摯。鍾何以報仁眷萬一哉。今忽歲改矣。更不審燕超節宣茂祉。穉麟漸成頭角。慧竅之發。足繼乃翁心緖否。筬壑似非昔日。基川移計。應有不得已者。然國卿相仗許久。豈忍决然若是也。且蹲蹲作幾年看。恐自不妨。薙騷姑無見令。而有官者洋服已有指揮。是不可以無官自幸。積薪厝火。可以安寢於其上哉。此猶外患。不足以病我皎皎。最是全嶺分裂。互相攻擊。恕(一作怒)罵羣加。將無一家不相讎者。此何兆也。外邪之至。必乘內釁。念之懔怖。仁兄之困於唇舌。殆是劣交株連。承喩惶忸。鍾旣爲一世棄。雖蒙伸救甚力。誠何裨哉。秪相與溺于淵耳。望繼此深毖。勿煩曲護心理之說。見敎謂卽字太急。盛意亦以本心爲兼氣者耶。主宰爲雜氣者耶。吾所謂心。本心也。主宰之心也。程子曰心則性性則理。朱子曰心固是主宰底。而所謂主宰者卽此理也。眞西山氏曰心卽仁仁卽心。不可以二視。是三先生非不知此心之合氣。而乃不吝於則性卽理卽仁之爲太急之語何也。惟其心之合氣。故不能無人心道心之雜出。惟其本心之卽理。故心學之必主乎理也。衆人失其本心者也。聖人則不失其本心者也。豈聖人衆人之其本心已自不同耶。本心已不同。則衆人之欲學聖人。可謂枉自勞矣。特其氣拘欲蔽而與聖人不同者。乃心之末流也。非

心之本軆也。朱子所謂心軆固本靜。然亦不能不動。其用固本善。然亦能流而入於不善。夫其動而流於不善者。固不可謂心軆之本然。然亦不可不謂之心者。已說盡情狀無餘矣。孟子曰聖人亦人耳。人心之所同然者。理也義也。聖人先得我心之所同然。又曰惻隱之心。人皆有之。羞惡之心。人皆有之。辭讓之心。人皆有之。是非之心。人皆有之。何甞言聖衆之異其心耶。高明試思之。若曰諸聖賢所言之心。是指本心。故可如此說。泛言心則不可如此。鍾亦曰寒洲所言之心。亦指本心。故如此說。泛言心則亦常曰合理氣。至於氣質之性。鍾於此盖屢回尋繹而考驗之矣。其初也。大以師說爲未然。遂以偏全多寡。定作氣質之性。近年來深有會於未發之旨。信其爲不可拖泥而帶水。乃取老先生中下二圖參究之。盖下圖統指衆人者。而朱子曰衆人未發時已汩亂了。此指思慮稍息。雖無所喜怒。而心下膠攘。不見虛靜之體也。夫然矣則氣質之性。可言於此時矣。中圖直指本心者。而朱子曰未發之時。堯舜之於路人一也。此指思慮未萌。氣滓澄湛。本體瑩然。無所偏倚者也。夫然矣則氣質之性。不可言於此時矣。惟未發有此兩樣。故中下爲圖。亦有此兩樣。而下圖之淸濁粹駁。初亦未甞有偏全多寡之意也。但氣質之性。本因善惡而得名。而至靜之中。非有善惡之相對。則汩亂之未發。終非未發之眞相。是故子思只以未發謂之中。更不言未發之有不中。老先生深喩乎此。故亦曰心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。曰氣不用事則氣質之性。無自而名也。曰惟理而已則本然之善而已。此中圖之微意而爲心學之宗旨也。以是論未發之眞境。則謂無氣質之性亦可也。此鍾於老先生之圖兩下遵承。而尤以中圖爲準的。始信師說之有所本而不可以管蠡遽窺測也。聖緖，巨源輩其聞此言也。乃偏主一說。以致高明之疑怒也。張子所謂形而後有氣質之性。昔果以這形字認成形之形。及攷正蒙凡曰形而者。皆形見之謂。因以攷易大

傳形而上形而下之形。亦皆一義也。於是深悟前此之錯認。盖云成形而後有氣質之性。直是不成說話。物不成形。不得言性。本然之性。亦豈指成形之前者乎。來諭謂激於時論而變易其定論。是明者過慮也。講求理義。所以爲己也。有激而背正。是怒於國而陷於賊者也。鍾雖無狀。豈忍至此乎。洲集之要改刊鍾意也。而啓道頷肯。然物力未給。難以歲年期。惟冀未死之前。整頓此一著。然亦非爲眞有未安於陶山。以其梳洗未精。編例或欠故耳。如使是集果大獲罪於陶山。正當任它流傳。使天下後世。人人知其爲邪詖之辭聖道之蟊。而有所懲創。自是天理之大公。何必自陶院而强使之劘垢剔瑕。反駁爲粹。以欺來來於無窮哉。鍾竊惑焉。老先生文集賴兄勤勞。竟此印來。從今可抱伏深奧。爲畢生寄命地耳。蘆厓考證書亦不可不辦。望以鄙物存留者。割若干購紙本。趁春送人于匏谷。印寄之不可緩也。如何如何。

答李子翼

春仲有書。深荷遠念。嗣後無便。闕於修覆。且有許多郞當可惶可羞者。而不能朝夕就謀如曩年。以是應爲之際。不勝其咎悔矣。離羣索居。始覺難以爲命也。今忽盛暑。未審燕體一直嘉適。玉哥頗解文字。供日夕笑娛。後生之相從者漸有長進。可仗於將來否。國卿奉省一安。且讀書不輟否。中林猿鶴。稍稍向林外走。惟兩公獨留爲筬山重。當相輔以學。相勉以義。期之歲暮。得保全一壑。是切深望。旱徵可怖。靈壑其不愆于耕稼否。南方嗷嗷。使人懔然。聖緖聞已南還。而尙不得一見。然其艱可想也。前此每勸其勿躁動。今將何以爲濟也。生理無聊則所業亦將就荒。是可惜也。梅兄日有大作。閉戶呻吟不肯休否。其貌當益瘦。其髮當益蒼然矣。鍾錫春間遭値。戰栗不堪言。疏函爲新式所阻。不賜　顯批。但副本幸入　丙覽。繼而有議官之　招。令地方官勸起。不免具單。控政府。地方官帶以入都。迄今

未還。想更無他戒耳。虛名困人。往往至此。苦死曷喩。老兄當俯憐之也。心說盛諭旣以本心之謂卽理者。爲不甚非。則大原已契。他可自略。氣質之性。鍾於前書已兩下並勘。則其於下圖之意。已極分明。胡爲而有此更難也。淸濁粹駁。只是淸濁粹駁。初非淸而粹者使性而全且多。濁而駁者使性而偏且寡。則偏全多寡。曷甞由淸濁粹駁而然哉。是當以氣之分數論。盖性只是氣之理。初無氣外之剩理。故是氣偏則性亦偏。是氣全則性亦全。木多而仁多。金寡而義寡。隨其氣之偏全多寡而理亦從以偏全多寡。此不以未發而漫然則未發之時從氣禀看則曰氣禀之性。至若淸濁粹駁則雖已具於未發之時。而氣雖濁而理自明。質雖駁而理自純。則淸濁粹駁。何與于此理之偏全多寡哉。特以朱子所謂衆人未發時汩亂了者言之則思慮纔息而氣滓尙未帖伏。膠膠攘攘。理不得潔凈自在。則乃濁駁者爲祟。故指此而謂氣質之性。亦自不妨。是以下圖圈內旣書淸濁粹駁。而旁注曰性本一。因在氣中有二名。謂性之混於氣質者。是爲氣質之性也。何曾以淸濁粹駁。卽謂之性乎。盛諭之以此爲性。竊恐未究於老先生立言之本意。而認氣質便爲性也。此是非常謬舛。爲病不少。亦恐非老兄平日之見也。示引己巳辭朝時所陳。亦曰氣質之性兼理氣而言。今反擧此以詰我誠何哉。鍾請以此而反詰之。望更子細究極。勿草草徑斷。氣禀形氣氣質之性之別。雖若出於鍾之私智。而徐以求之於前人之言性。參之於字義之眞面。則亦可見其有條理之不紊矣。盖性之偏全多寡。是隨氣所禀而有此分數。非關於質之有厚薄剛柔之分。故只可謂氣禀之性。耳目口鼻形也。聲色臭味氣也。而理無不在耳。亦非關於質之所爲。故只可謂形氣之性。若夫性之發於善惡者。則雜於氣之淸濁而知有哲愚之別。雜於質之粹駁而行有賢不肖之別。故方可謂氣質之性。以此推密則其界分不可誣矣。第恐世之君子亦將以創新好奇按之矣。區區何敢

强爭。聊以自作分別。庶幾其不錯於精細之地耳。形而後之形。須攷正蒙全篇。且以參於形而上形而下之形則亦足見鄙說之不由於杜撰也。若曰成形而後有氣質之性。則本然之性。亦豈在成形之前乎。不搭乎形。不名爲性。豈可以在天而未賦予者。爲我之本性乎。此等處須直截剖判。不宜回互遷就。以妨於德性之眞也。不審高明更以爲如何。鶴社月課。此無其本。雖欲續成。已忘其義例。且旣名鶴社則在今日正是老兄所當留念者。迢迢四百里外。豈堪粧作對諸公課講耶。但小學書合有許多商量。而中輟不了。此爲可戀。望與國卿及諸少友依前作課。却錄以見寄。則鍾當不辭其一二修潤。伏惟諒裁。

與李子翼

良晤旣不可得矣。鱗羽之無便。莫今年若。是豈衰暮可耐耶。而况於流離寂寥之中乎。冬候戒寒。謹惟林居道况。神佑益茂。玉肖頭角漸崒。能知之良。足以託斯文之種。峽庄失稔。寒愁政逼。儻能料理杞菊。預辦下一歲經濟。案編整暇。從幾箇髦秀。講明得眞實端緖否。索居孤立。尤不任嚮風而馳義也。鍾錫春間惶恐。曁秋纔放心。數月來奔走於人家校書之役。神疲力倦。頹然以老矣。所寓年惡。不耕愈窘。八口之祿。專靠它一瓢山泉。大澹泊亦不濟事。旋庸一噱。今聞景虞病重。殊令遠懷作惡。惟仁惠終始眷護。俾得以有生焉。如何如何。時應仍住佳山。其家少年稍能自重不怠。以究所業否。冬間始擬一候。而今將爲姪息擇對吉幹。似妨遠動。須到來春可另謀之爾。未前惟祝起止增衛。

與李子翼(辛丑)

山雪釀寒。歲且垂暮。勞心怛怛。將如之何。謹惟寓中節宣。際此益彊剛。玉哥上學問字。頗解乃翁意。後進來遊者得實心求道。不爲外慕動。能幾人乎哉。游田想不至無秋。朝晡饘糲。足以供臘。窓几靜肅。日與古人唯諾。怡

然其樂。不知老之將至否。且溯且頌。恨不得一羽以造。得叙豁多少也。鍾錫峽居愈荒凉。妻孥咸以塡壑爲憂。顧無術以濟。只可聽夫蒼蒼者爾。惟是精神筋力敗倒無餘。舊學日以滲漏。晩修末由自彊。有時憤悼。便欲發狂。謬愛如尊兄者。寧不一唾而繼以一惻乎。唾焉良由期之切也。惻焉寧不思所以提救之乎。年華鼎鼎而盍簪未涯。臨風不任太息之至。聞丁德哉有失脚色。其果否。鍾於此君屬意頗不淺。而今忽至此。後生之通明敏給者。果不足恃也。尊兄亦不得辭其責也。然而人貴自新。霎然之失。覆水也。立誓勵行。克善其終。尤可以見其勇也。未知其已痛自刻責。從事于善補過者否乎。望爲之致此悃懇而令勿慍爾也。仲昭，伯崇二君益懋其業否。落落瞻詠。無以叩其長進之實。殊以爲念也。餘非遠書可旣。只希剛健增祜。以光大業。

答李子翼(甲辰)

聖母賓天。玄宮已掩。普慟如之何。世亂如此。而吾輩落落相望。無由合並論叙。此豈平日所期耶。壬冬癸春兩書。最晩得領。無便可覆。今於二余生之來。又蒙縷縷垂訊。所以憂我而敎我者甚悉。眷眷故人之德愛。將何以仰報。第審捨吾山而趨校洞。無往非濂溪，紫陽境界。起止之間。怡然有與道偕行之意。而但其圭竇瓢鉢。去益酸寒。少日猶可自支。衰暮轉徙决定。有排遣不去處。未知素位而行。妻啼兒呼。憂中有樂。案編整暇。胸次灑然。神氣加旺。髭髮依疇昔否。肖玉慧竇日開。誦習擩染。無負庭範耶。遊從不必求多。只得一二人可仗。傳此心緖足矣。其來之無疆。任之皓天而已。鍾顚倒萬狀。畢竟至此。罪大愧深。無以爲生。但時虞日殷。國謨靡定。雖退伏巖底。而猶不禁中夜之涕。或者以噤默自便。誚切四至。然鍾於此思之爛熟矣。不過以尺疏沽直而已。迂濶之談。無補於時局之艱棘。此則鄙意之所不屑於平日者也。只塞兌雌伏。以俟　天譴爾。老兄想惟一憐之也。聖

緖以客臘廿二日夭折。慘矣惡矣。不可道也。未論渠家情景。鍾之命亦已窮矣。痛悼如之何。仁者亦當淚交于頤矣。氣質之性。已經勉齋就正于師門晩年。其說甚明正可信。今恐不可異議也。望須就檢而回敎之也。多寡則其分數也。淸濁粹駁則其體狀也。所指自別。然由其多寡之不齊而相掩相奪。斯有淸濁粹駁之形焉。此乃一而二二而一者也。氣無不可變者。雖素禀之有分數。而隨用力之所到。亦可多者寡寡者多而互相融化矣。試驗之自家一生之所勉則亦可以默會矣。如何如何。鎭日有人客之擾。無暇於筆硯。二余生目擊之。當爲陳此狀矣。卒卒胡草。語不盡情。餘希淸亮。

與李子翼

有金童子來訪。其居距高寓僅五里。且言甞一至門下。歡然問近日節度。縱不能擧其詳。亦已畧綽矣。此猶勝於漠然而已者耶。旱餘且霖。謹問燕養起止此際無他損。歉餘麥熟。不托椀大。對案怡融。日與古人唯諾。胤哥長幾尺。其慧竇益疏朗。可托以乃翁玄草否。區區憧憧。寤寐靡歇。邦猷無長。坐見外國之凌躒於疆內。西北騷然。南澨亦往往荷擔。　宗社生靈之憂。容有極乎。伏枕竊唏。自不任涕淚之汪然也。奈何奈何。鍾一自辜　恩而歸也。譏誣羣集。令人醜不可聞。要之此平日之行不孚於人。而流丸之轉。雖甌臾不能止也。反躬自訟。何敢怨人。聖緖已入土矣。世間萬事。無所不有。人生其毒矣乎。其老母弱妻病弟穉子。節節可矜可慘。謂之何哉。老兄想亦不禁涕矣。自今而往。不欲託情於後生之英秀者。只閉門咄咄檢殘書度餘年。斯足支遣耳。但念鍾已迫六旬。老兄亦老。落落相望。無緣合並吐情素。鬱鬱如之何。

與李子翼(丙午)

亂世猶見年新。謹惟起居餞迓崇祉。肖兒突弁。佳婦執笲。滋况可想也。但

許多年案上鑽究。到今無一半可濟於時艱者。吾道非耶。思之太息。鍾之今番顚倒。可悉於巨源之報矣。盈國譁然。皆以不死徑歸爲罪。此誠稽首甘心而受以爲罪矣。從此益不復得齒於人類。只當囚首毁冕以餓死於空谷。然亦恐此世無某里奈何。生靈行將盡劉矣。吾道亦不可支持一線矣。未知遭此大剝換時運。抑有何術可以撑拄縫綴。以基不遠之復也耶。竊意綱常義理。吾之所受於天之命脉也。不可一息而有改也。至若措之時局之實用。以御外而衛內者。則恐不可不博究天下之形便。參酌而試用之也。此意已與巨源有所爛漫。然旋恐世人之以我爲壞了華夷之首罪也。但此乃保華攘夷之策。非欲變於夷也。未知尊兄當以爲如何。鍾方待批于郡舘。且聞有外虞將至。只隨分以俟而已。啓道以儒疏作頭。方見囚於達府警廳。其供辭殊直截可喜也。禍福付之命爾。何必相吊也。巨源行忩忩。愁擾不能一一。那當一面以盡多少。臨紙於邑。餘希萬萬保重。

答李子翼

頃月鄕人領崇凾而至。槩悉年中動靜。差可慰亂世悰想。忽此閏夏。更惟節宣一味莊重。佳兒佳婦。承順無違。羣秀之挾笈請益者。亦足張吾軍而拒邪寇否。區區期仰。益不淺尠。時務之不妨粗究。此自德性已堅。義諦已定者云。初非蒙士幼年志尙未立者所可擬議也。來諭甚正。不勝讚歎。略聞自方伯有設施于列郡。而其所擧錯。若將一掃六經。專驅之以功利之末。嗚呼聖賢之道。何其厄哉。竊恐荑稗未熟。而赤子遽已化爲豺狼矣。傷如之何。亦須有實學君子者任其責而制其規程。然後國家生民庶有依賴。而此不可得。秪益擾亂。何裨之有。鍾憂憤成疾。轉展牀笫。今已四箇月。胃氣全敗。日嚼一溢米猶飽。酒纔一滴便困醉。肌脫形壞。神思昏瞀。百事不理于心。要之當符到乃行。此何足恤。但東門之目。猶不若以活睛親覩島兇之非久就滅也。此則可恨。萬望座下煞加保重。懋養德義。以待上蒼

之悔禍。如何如何。强疾作謝。言不盡意。伏惟照亮。