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答宋羽若(鎬完○甲午)

孤寓而寡侶。衰散而情弱者。自不能不懸懸于四方之知舊。而富年豪氣。日追逐於師友之林。跌宕乎詩禮絃誦之藪者。豈暇屬一念於嵒竇杳冥之間。問鹿豕之作何狀哉。得書摩挲。且感且怪。瓊章三十。尤足以作窮居金石。曳履以歌。悠然有小山叢桂之想。故人之厚。何敢忘也。但遣意過分。推詡殊不倫。此則壯歲筆健。任它奮迅。不暇於宰節耳。第當漸次就約。亦將規我以繩墨也。鍾拱手以俟之。及此春回。仰惟省事增福。知行並進。當日趨高明。每念座下志氣馴雅。資地敦朴。正所謂溫溫恭人。維德之基。朝夕與子三，子敬，敬夫，直夫諸君。相熏染而劘刮之。莊嶽之間。少楚語以咻之。宜將就征邁。直造于逢原之地。此是希有福緣。幸千萬自勵。鍾錫遁伏空山。只見髩髮日華。村秀之時來問字。茫然若未始曾覩。撫躬興懷。不任寧溘之思。仁愛如座下可終始垂憐。時有以警督之否。冲悵南望而已。

與宋羽若(丙申)

頃自安陰無恙返省。省候曼福。讀書益力。不以世亂而自沮否。區區屬望於仁邊諸君者。盖星斗隆也。天地無則已。有則必有斯民。斯民無則已。有則必有斯道。道不自行。必待乎人。願諸君之益勉所無而信其所必有者而已也。鍾若存若亡。日趨下流。每被賢座眷戀。不覺背汗如漿。四言詩。意寄深重。有不敢當者。別賦二篇六章。用致期勉之誠。木桃報瓊。直可羞也。方挈眷于伽北。怱怱有冗幹。不遑覼縷。下月可因南行造仙庄。留俟對討。遂此不宣。

答宋羽若(丁酉)

我南子北。有若燕鴻之相違。殊甚悵缺。尙幸手字寄聲。抒竭衷素。縱得簪

盍相欵。豈加此哉。極感賢者相與之厚也。際謹審堂上匕筯無减。扇枕力餘。學聚益富。甚賀甚賀。貧能奪志。自常人言誠有是。賢者則質馴而氣定。見內外輕重已了了。志之專確。有非小小可奪。此鍾之默認於氣像言辭之間者如是耳。今者別錄。又可驗悟解之已超詣矣。因此踏實。日用無闕。這便是隨時之中。豈聖人之獨於隨時。而學者之昧時妄作。以爲得哉。推測於私智之末。等待他世變之無窮。則躁擾崎側睢盱探攫。吾心已亂而不暇於憂時之亂矣。以賢者之明。豈不深惟乎此也。幸涵養於燕安。兢業於康莊。所存旣完。所遇將皆通矣。惟勉勉自鎭自重。鍾狼狽棲屑。應有自取。而但賴氣衰志弱。不敢做格外鋪排。以是自安而已。來日漸短而知慮愈眊。許多義諦。講貫不去。悼歎如之何。來錄類非拙識可評。爲是相質。隨所見寫出。望一一勘核。更惠駁批。且有新得。勿靳示破。

　　別紙

子放婦出云云。

凡言子婦。皆謂子若婦。此所云子婦。未敬未孝。似不應獨指子之婦也。然則敎之怒之笞之。並施於子若婦者也。其云不改者。亦並指子若婦也。子放婦出。畢竟是子則放而婦則出也。天屬無可絶之義。而書儀之言若是者。豈其乍放而欲知懲歟。以尹吉甫之賢而放逐其子。彼豈無據而徑行者哉。但其信讒爲不明。

　出婦用父之名。

子出其婦而必用父之名者。不敢專也。

　宗子冠則自爲主。昏則以族人之長爲主云云。

古禮宗子之昏。親皆沒。已躬命之。然公羊傳註父沒母在。已有養廉遠恥之說。而稱諸父兄師友以行。故家禮因此遂以族人之長爲主。恐得因時參酌之宜。

冠禮之子。先見宗子。而後見父母。昏禮之婦。先見舅姑。而後見宗子。致女之婿。先見宗子。而後見婦之父母。冠者則先見祖父母而後見父母。婦則先見舅姑而後見祖舅姑云云。

冠禮之先見宗子。與古禮不同。然亦自有義。旣用宗子爲主。則先見宗子。重祖禰也。天屬之恩。從上做下。故冠者之見。先于祠堂。次于宗子。次于祖父母。以及于父母。尊卑之序然也。外成之親。從下做上。故婦之來見。先接于夫子。而次于舅姑。次于祖舅姑及宗子。而以及于廟見。成親之序然也。尹明齋之言曰婦則有子道焉。所以先見舅姑而後宗子。壻則如客禮焉。所以先見宗子之主昏者。

　敢請女爲誰氏云云。

註䟽所云不必主人之女及所生母之姓名。果似穿鑿。旣曰問名則所謂誰氏者。便是行第及其名。如曰摯仲氏之氏。曲禮曰男女非有行媒。不相知名。此之問名。豈容遷就爲說。

　伯魚之喪出母。朞而猶哭云云。

檀弓說不可信。家語言幵官氏卒。夫子出妻。未有可據。

　其變而之吉祭也。註家以變易常禮釋之。然若如此說。報葬之家。虞後之祭。必無分限。果成說乎。這變字只當以上文易喪祭之易字意觀之。而是日也接。只以虞卒之連接於祔日看如何。

說得甚精。第當信服。

　冠布比衣布用稍細。首絰比腰絰加三寸云云。

愚昧不敢强說。此當先求絰之爲名。果何義也。舊說謂首絰象緇布冠之頍項。腰絰象大帶。而絞帶象革帶。然細攷經文。緇布冠缺項。似只是冠武之坼其後而不合縫也。何曾是別爲一物。而又讀缺爲頍以立名者耶。平時革帶。所以佩用也。喪人去飾。何所用於革帶之象乎。然則絞帶正是象

大帶耳。是尋常訝菀于中而未决者也。抑其名之爲絰者。或由孝子之以罪戾自處。而要首纏縛。取義於桎梏之桎歟。以木曰桎。以索曰絰。皆所以拘攣罪人者歟。此旣無據。不敢自信。然私以爲冠衣則猶是平常之着。首飾之文。稍別於身章之質。故冠布之細於衣布者此也。二絰則罪戾之拘爾。囚首者常重而絏要者稍歇。故首絰之大於要絰者此也。創自胸臆。恐惹笑罵。幸秘之勿宣。

　朱子答蔡季通書。春秋無理會處。不須枉費心力云云。

朱先生屢說春秋難看。春秋不可曉。至有夫子家奴出來之云。而又甞謂諸家春秋解穿鑿。未必是筆削本意。故此書所云如此。欲其於暮年氣衰。頤養精力。理會得眼前切實事。非以春秋爲斷爛不可信而云也。

答宋羽若

頃甞付覆於箭村遞矣。今者承書。認尙遲於關照也。鍾無似荷賢友眷念異常。種種問苦樂節度。鍾謬悠如昔。無可擧似。旋不任愧恐之至。吾輩所以不大展拓大長進者。口耳而不以躬也。擎跽曲拳而不事事也。天理之本然而得於躬。當然而著於事。不躬不事。理爲懸空。談說無差。猶非道之眞。枯僻自守。猶非道之實。必也行符於言。事合於守。然後方可謂明理循理之學也。今辯舌日滋而家談性命。檢押相高而人蹈繩尺。然所患者只故作張皇。苟且彌縫。以自便而沽譽而已。其實則求其言於其躬而未得也。驗其守於其事而無存也。如此不已。其將相與爲虛譌競辨。而馴致邪氣之萌於其間。召引得外沴之震蕩焉爾耶。平居念至。每不覺凜然而骨寒也。仰惟賢者亦同此懷。幸與直夫子敬諸君。深創若時。交修以實。致一身位育之功。而徐應天下之變。外他禍福死生。一直不貳以俟之。則庶幾無入而不自得焉爾。其勿以蕘言而肯採納否。餘冀省節益茂。鍾昔樣。剛公已掇還浦上。倀倀奈之何。

答宋羽若(朱子書節要疑義○己亥)

　與魏元履書。韓无咎，李德遠皆不復尋遂初賦。謂二人本善類。而今亦附和議故云耶。

得之。已見於退溪集。

　與汪尙書書。病人下寒。比道學不明。客熱熾上。比偸薄浮華詐欺巧僞。治其寒比一以經行迪之。熱復大作。比舊習之姦紛然耶。

刊補以下寒比偸薄浮華。客熱比詐欺巧僞。箚疑則一如盛說。竊疑刊補爲當。今且以文勢意脉攷之。則病人下寒而五箇字。正應上道學不明之久。爲士者狃於偸薄浮華之習而十八字。客熱熾於上五箇字。正應上詐欺巧僞之姦作焉八箇字。蓋道不明照病字。爲士者照人字。狃於偸薄浮華之習。照下寒字。詐欺巧僞之姦。照客熱字。作焉照熾於上字。如是排比則可見。

答鄭自明書。忠諒懇切才辨智略。不知劉元城，陳了翁輩如何。劉陳之忠諒才辨智略。可得聞歟。

今難逐事證印。但元城爲諫議大夫。正色立朝。知無不言。有殿虎鐵漢之稱。而人以爲不可及。了翁爲監察御史。論議勁正。不附章惇。辨安石日錄之誣。一時人莫不欽重。此其忠諒之懇切。第其才辨智略則或未必如自明之䟽。故以爲如何耳。

　與袁寺丞書。簽書何問。俱未詳。

簽書卽今官人之押署題判也。何問。猶呵問。與誰何大何之何同。

　與臺端書。夫人而能知之。夫人是凡人之意耶。人人之意耶。

兩說相須乃備。夫是語辭。而有大凡之意。人是人人之意。

　與皇甫帥書。假息何義。

假借其喘息。謂其去死無幾。姑假借以爲喘息耳。

與丞相箚子。知舊往來涉其境。其字可疑。

恐無可疑。自知舊而言。故以我爲其。

　公狀申省何義。

州縣以文狀申告中書省。如今監司之牒報政府。

　與王運使箚子。供具出數供且入數。未曉。

出數。謂添助支遣之數。入數謂多方措畫之數。

　上宰相書。二者之請。恐難必濟。是糴糓行賞。不能濟飢民之意耶。

降緡錢行賞典之請。恐不能如願也。濟是遂其所欲之意。非謂濟民。

　正任橫行何義。

正任。卽實職也。今納粟人之請賞以迪功文學承信校尉者。乃借銜之無實者。而宰相重惜之。故以彼輩之小者。猶得正任而橫行言之。

　與趙帥書。勸緣題䟽何義。

今僧家之勸善文也。勸緣謂勸人修緣業也。題䟽謂題下䟽文也。

　不能如法何意。

先生於精舍制度。自有規畫。若官司爲之。則不能如自家所定之法度耳。

　答詹帥書。與王信伯辨者得以此言屈。此言何言。

王信伯事未有攷。幸博詢而見告也。

　與留丞相箚子。罷科茶錢。罷科何義。

當時有罷科茶錢罷科荔支錢等名色。想是科外徵斂者。故謂之罷科。

　與留丞相書。出舍於郊。卽上段郊居之義否。

似然。

　與趙丞相書。鐫職之請。未蒙敷奏。特從所請。敷奏下當作야吐看否。

似然。未蒙之意。止於所請。

　今未敢請俸。請俸何義。

俸用廩也。以鐫職爲請。而期以必遂。故不爲請俸。

　致後省復有云云。欲乞降出而丞相又不降出。以此而觀。其罪不在樓陳。樓陳卽後省官耶。降出是降出本議而欲求見之意耶。

樓鑰陳傅良時爲後省官。未見先生本議。故乞廟堂降出。欲大家勘議。而丞相不肯出。

　答李公晦書。補外亦必待帶侍從職名。待字可疑。

待猶須用也。

　答張定叟書。敬夫棄我而先。對人弟而稱其兄之字。今可通行乎。

今俗不宜對面稱呼。但於書於文。或有可稱底時。

　與黃直卿書。吾道之託在此者。者字下作은吐否이니吐否。

只云ㅣ라讀如何。

　諸事無分付處。凡百已定。諸事凡百。似是一意。而以語義看則不然。凡凡百指壽夭否。

似指凡命分之已定底。

　答汪尙書書。止觀。是閉目兀坐之義否。節要註在因謂之止觀。在果謂之智定。因果何義。

禁止他逐物之觀。而專於反觀而內照也。因是因緣。果是果報。修緣於止觀則得報於智定。猶儒家之云工夫功效。

　與張欽夫書。侯師聖議論只好隔壁聽。盖泛聽固好。而詳悉聽則有病故云耶。

得之。盖人聲之洪亮者。從壁外聽。可喜其高朗。而若其所說無倫理則卽席聞之。便使人厭了。

　聖人本天。釋氏本心。聖人知天。以天理爲心之主宰。釋氏不知天理。以血肉爲心之主宰否。

聖人則知天叙天秩天命天討之理。靡不具於吾心。故不以吾心爲自私底物。而一循乎天理之當然。孟子所謂盡其心者知其性也。知其性則知天矣。存其心養其性。所以事天也。此便是本天也。釋氏則不識叙秩命討之理爲吾心之眞軆。而却認它昭昭靈靈底爲一身自私之物。把持照顧。不肯費神役精於窮理知天之工。專事反觀。以心觀心。以心求心。此便是本心也。其所謂心。亦非認血肉之麤底。

　此實理也而以爲空則前日之見誤矣。似是反詰以天命爲實。而以下句前日已誤之空見看則又似一意。

反詰云者。恐錯看。盖伯聞舊甞學佛則已以空無一法爲見者矣。是以先生問天命之性是空是實。而渠以爲是實。然猶戀着前見。請因空以實之。故先生云此箇實理。前日以爲空。則前日之見誤矣。旣覺其誤。當直下撇却。何用戀着而欲有所藉耶。

從二先生許久。見處全不精明。感興詩春秋二三策。豈非醇夫見處精明乎。

此亦受說於伊川翁。非醇夫自見出。然此謂全不精明者。亦非謂都沒二三見識。

　渾然在中。亭亭當當。未有箇偏倚過不及。卽事卽物。自有箇恰好底道理。不偏不倚無過不及。此與中庸章句不同。在中之中。亦有過不及之可言歟。

只當以章句爲定本。然以或問所謂方其未發。雖未有過不及之可名。而所以爲無過不及之本軆。實在於是。及其發而得中也。其所以無過不及者。是乃無偏倚者之所爲。而於一事之中。亦未甞有所偏倚者。參看於此書則亦自可通。

　明道之言。一見便好。久看愈好。伊川之言。乍見未好。久看方好。此於忠

恕之說。何以見其如此。

旣以大抵二字發之。則謂凡明道伊川之言。皆如此。不獨謂忠恕一說也。就以忠恕言之。卽聖賢分淺深。便令人易曉。而一推一不待推之間。尤覺有循序詣極之妙矣。盡己推己。固爲訓詁當面。而乍看之推己之云。似不通於一貫之忠恕。然深究而熟思之則雖聖人亦只是由己及物則縱不至大端用力而是亦推也。

　所引家語。只是證明中庸章句。若以此爲卑近不足留意。便欲以明道先生爲法。其爲泛濫。殆有甚焉。並何謂也。

中庸第二十章章下引家語以證之。南軒以爲家語多駁雜。不必取此以爲證。雖無家語之證。亦可知此爲聖人之言無疑矣。如明道以中庸首章爲孔子之言。謂致與位字。非聖人不能言。特子思傳之耳。此何甞有證而明道云然乎。以此南軒書引明道此事而謂此乃讀經之法。若必求之他書以證。恐却汎濫也。

　子澄所引馬范出處。指何事。

未詳所指。然南軒書曰近得子澄書。云正似范淳夫避世金馬。是何議論。金馬豈避世地耶。淳夫同溫公修書。事自不同云云。

　直截根源。傾湫倒海。指天機活物。流行發用。無間容息而言歟。

恐然。

　前此方往方來之說。是何意。

大全有曰發者方往而未發者方來。了無間斷隔截。

　自其有所營爲謀慮而言則謂之人心。此與泳錄無揀擇底是人心。似相矛盾。然營爲謀慮。計功謀利之謂。揀擇辨別。義利之謂。無揀擇於彼。故有營爲於此。言雖殊而意似一。

營爲謀慮。非必謂功利。但不如道心之自然發見云。無揀擇則又更汚雜

了。俱非先生定論。則此不必講求同異。

　擧措自吾仁中出。而俯仰無所愧怍。更無打不過處。抑南軒以志於仁之人。便自如此擔當。而來書如是云云耶。

此是南軒問目中解論語苟志於仁無惡矣之義者也。

　公者所以軆仁。軆是軆行之意。是骨子之意。

軆固是骨幹之稱。而公而以人軆之爲仁者。猶言公與人合爲一軆者爲仁。盖人本有箇仁。而人與仁爲二者。私間之也。公者所以一之也。如孟子之曰仁者人也。合而言之道也。這軆字只是合一之意。

　愛之理是仁。若無天地萬物。此理亦有虧欠。是反詰敬夫語也。答胡廣仲書曰愛之理則不爲是而有也云云。

如此看。理勢甚順。而世却以亦有虧欠之作反詰。文句兀澁。故多直作此理之虧欠看。未知如何。

敬則心之貞。貞取終始之義否。

貞恐只是貞幹之貞。謂爲此心之主宰貞幹。

　以正對中則中爲重。以義配仁則仁爲本。與圖解不同何也。

書論性答藁後。已以此答南軒書爲未當其位。不須更講別義。

　答呂伯恭書。私試分數。較計餔啜。尤爲猥屑。何義。

太學月課。考定高下。是使之爭。故伊川學制禁之。郡學却以私試考其分數多寡。以升降其食。尤爲煩瑣云。

　出入無疾。朋來无咎。大率致意何義。

東萊書曰近事頗有陽復之漸。但出入無疾朋來無咎。大索致意耳。盖是時南軒赴召。而時事有可爲之端。但一賢人之進。必須無小人疾害之者。又得同德羣賢並進。然後可無佗咎。故此方大段致意云。出入朋來。復卦彖文。其義則程傳已詳。

今就其未發而謂之中。指其全軆而謂之仁。則皆未離乎靜者而言。至於處物之宜謂之義。處得其位謂之正。皆以感物而動之際爲言云云。與圖解不同。

已見上。且圖解以中正作禮智意。而今以未發之中得位之正爲言。恐近强解。

　尊嫂宜人。朋友稱兄弟。故稱其妻爲嫂否。

似然。

　答劉子澄書。見謂有昆弟之約。是昏姻之約耶。

恐只是要結兄弟之誼。

　旣謂之玩物喪志。與河南數珠不同。子澄知玩物喪志而不能决去故云耶。

意子澄以自家之專意於文章。謂雖是玩物喪志。而却與河南數珠之意同。故先生謂河南之數珠。正恐其人之喪心志。而欲與此以救之也。子之專意文章。已自喪志。與此不同。

　近覺所聞所知眞實行得。指子澄言耶。

近覺。先生自覺也。所聞止行得。謂凡人大槩如此。

　未必專爲禁忌指目。謂道學之禁耶。

似然。

　惡口小家何謂。

惡言小人。

　答陸子壽書。於練而遷舊主。於三年而遷新主。遷舊納新。是一時事。而今曰於練於三年。未知果合於禮否。

以穀梁傳及鄭註參究之則意古者小祥之祭。必取(一作就)廟中。故爲之改塗易檐而遷舊主。旣祭則新主反于寢。舊主返于廟。至大祥畢。方永納新主於

廟耳。

　義起之事。正在盛德者行之。與上譏學禮役文相應。苟無大害於義理。不若且依舊說。與守經信古相應否。

得之。謂未到伊川地位則當以呂與叔之無過爲準。

　答陸子靜書。聞人說有。卽謂之實有。見人說無。卽以爲眞無。說有卽易有太極之有而人指孔子。說無卽無極之無而人指濂溪否。

亦得之。

　與卓夫人書。逐司只有使長一人。逐司卽前所謂幹官。使長卽幹官之上官耶。

幹官卽諸路藩府之幕官。而逐司猶云每府也。使長則其帥之爲上官者。

　與劉共父書。今別得善本。下文此間所用二本。皆朱子所得所用之本歟。抑今別得。是假說歟。

今別得。恐是假說。

　文定有所謂大者。如春秋尊攘之義是否。

恐然。

　答李壽翁書。初亦忘記其有此書。此書卽上所云題跋否。

是。

　自麻衣本文及陳李戴汪題四家之文。如出一手。此亦其同出戴氏之一驗。何謂也。

謂麻衣本文及四家題跋。皆若出於一人之手。則明知此書全部之都出於戴氏之僞撰也。

　答袁機仲別幅。以仁爲柔。以義爲剛。以用處觀之則此固然矣。而朱子非之何也。抑機仲不以用處言。而以仁體義體言歟。

此爲名位之分配而言則機仲之以體言可知矣。仁之體剛用柔。義之體

柔用剛。古人固有其言。而鍾近頗疑之。凡物之體剛者其用必剛。體柔者其用必柔。用只是體之用。而非兩截物也。則豈有體用異德之理乎。試以仁義之用處言之。仁之藹然發出不可遏。非用之剛乎。義之適於可否之宜。非用之柔乎。若其仁之溫順。義之嚴毅。乃陽中之陰陰中之陽。合德而交濟者耳。是以此書下段。以揚子雲所謂於仁也柔。於義也剛者。謂自其用處之末流言之。旣云末流則猶非用處之本實也。未知如何。

　答趙提擧書。四象之說。本爲畫卦。則當以康節之說爲主。七八九六東西南北水火金木之類爲客。主是定論。客是一說歟。

主是定名。如少陽少陰太陽太陰是也。客是象數之以類排附者。如河圖之七屬少陽數。八屬少陰數。九屬太陽數。六屬太陰數。東方之木屬少陽。西方之金屬少陰。南方之火屬太陽。北方之水屬太陰是也。

　答周益公書。親聞張安道之言爲左驗。左驗何義。張實呂黨則必知此事。故謂尤足取信耶。

古者刻木爲契券。分兩片以守之。臨用則合左右片以爲信驗。故凡證驗之不爽者曰左驗曰左契曰右券。盖取喩也。張實呂黨則其曰憾曰仇。宜呂黨之所諱者。而今不諱。故以爲尤足取信。

　忠宣則所見雖狹。亦不害其爲守正。夫有謂有無謂無爲正。今以有爲無。何得爲正。

以彼有斥逐忠賢之罪。而不欲顯言其父之解仇。其見固狹矣。其疾視蔽賢之人而不要和好者。亦自是守正底事。卽上所云可與立者也。

　答黃文叔書。莫曉所謂而又决知吾道之將不行矣。曾未兩月。果已罷遣還家。又苦疾病。竊疑還家上脫熹字。

此書刪節入錄。不依大全本文。故有此疑也。書首趨召北歸道聞者。先生自湖南赴召在道。而聞文叔之入諫垣也。出守之命則文叔將論𠈁胄。而

𠈁胄以御筆除知平江府也。莫曉所謂之下曰比至都中。亟問其故。則凡有識無不扼腕。而劉德修獨取執事所上免章謄本相視。熹於是時亦復慨然浩歎。盖不惟爲執事惜此事會。亦爲朝廷惜此擧措。且自恨其失一見之便。而又决知吾道之將不行矣。其曰比至都中者。先生已赴召入都也。其下又已云熹於是時。而繼云吾道之將不行。則謂吾雖赴召至此。而道之不行。已可推此而逆知矣。仍云曾未兩月。果已罷遣者。先生極論近習之弊。而𠈁胄間之。遂除宮觀以歸耳。非謂文叔之罷遣也。然則還家上非有脫字。

　答柯國材書。武學闕尙有三年。似是爲武學博士後。未得祠官之意。而記疑云如今敎官預付待闕之類。然則闕是官職之階資否。

待闕者。待前任人之秩滿而罷也。宋時除官。預調一人。以待前任之罷而補其闕也。先生以隆興元年除武學博士待次。至乾道元年。方有省箚促就職則其待闕正是三年。

　答許順之書。敬得來不活否。却不干敬字事。敬故活。不敬不活矣。却不干云者。活不活由人。雖有不活。非敬之罪之意耶。

敬則活。今謂不活則是由不敬。故不活。非干敬字事。似謂敬與不敬。只在於人。

　操而存則義理明而謂之道心。舍而亡則物欲肆而謂之人心。此與庸序不同。以人心作人欲看。

順之以操存舍亡爲人心。出入無時爲道心。故先生就此分別。而不得不以舍亡屬之人心。然猶非定論。

　答陳齊仲書。相馬之說。恐與忠恕之意不同云云。言相馬則有得其精而遺其粗。在其內而忘其外者。忠恕則無有內外精粗。但聖人與學者之所見有淺深。豈可揀擇聖人與學者之忠恕而取舍哉。欲知忠恕與

一貫是一理之指則當自違道不遠處着工夫。方始隱約得聖人與學者忠恕一箇氣象。豈可以聖人與學者忠恕。判然爲二物而不相管哉云否。

大槩得之。盖相馬則天機在於色物之外。忠恕則一貫之動以天。亦只在盡己推己之上。而非別有一般道理。

　答魏元履書。先主見幾不明。經權俱失云云。劉琮迎降於曹操之時。奚暇取荊州。勢不能及而責之以不知權。不幾近於工訶否。聲罪致討。是指不立兄琦事乎。抑指迎降之罪乎。

當時猶以速行保江陵爲長算。則保荊州尤爲長筭。方操兵之未薄城下。而琮瑁輩之降議已成也。聲討以擧荊州。猶反掌也。豈有不暇及之勢哉。此書狼狽失據以下。謂取劉璋事。惜其不能聲罪致討。而乃行盜竊之計爾。

答范伯崇書。只是一箇逃而去之。便無一事。都不見其他。便無一事。是更無他事之意否。

似然。朱先生此書。與集註所載胡氏說不同。所謂爲輒者當權輕重而處之。使君臣父子之間。道並行而不相悖者。最爲處變之精義。竊甞推之。輒但當知有父而已。不待蒯聵之謀入。而輒當遣使以請返。出國以奉迎。涕泣懽愉。竭盡子道。讓位而不居。自歸於東宮可也。使蒯聵而感悟。以爲我則得罪於先君。不敢立也。爾有所受。不可讓也。固辭而不受焉。則輒當依舊踐阼。養其父以一國之奉。斯爲無憾。衛之臣子。豈必要使其君爲無父之人。然後方可以爲國乎。如是而國人猶不許。則到此時節。惟有竊負而逃而已。宗社之重。亦有不暇顧者。求仁得仁。何怨之有。

　止是鑽故紙。是守書册泥言語之意否。

得之。盖禪語之譏看經者。

答劉平甫書。泥古則濶於事情。徇俗則無復品節。泥古指廟無二主。徇俗指有版又有影而言否。

泥古。謂泥於越國不祭而庶子居者代之也。徇俗。謂徇夫支子之奉影私祭而及於高曾也。

　答何叔京書。失於會計。增葺敝廬。會計是計較之意否。

謂料理財用也。當初誤料他增葺之費應入幾何。及二役旣興。遂不如料。以致財力俱耗。

　兼山氏者名忠孝。語錄中載其問疾伊川之語。是問已疾而求藥否。

問伊川疾也。語錄云伊川疾革。門人進曰先生平日所學。在今日要用。先生力疾微視曰道著用便不是。一作門人郭忠孝。

　繼來者數倍於前。已去者未必容其復來。已去者指善類而言否。

此文之上。未甞言善類之去。只有云狐鼠雖去。則此云已去。可見其爲指狐鼠之去者也。疑復來之上脫一不字。

　旣能勿忘勿助則安有不敬者。乃似以敬爲功效之名。對必有事焉者。敬之謂也。勿忘勿助。爲敬之工夫節度。今叔京以爲勿忘勿助則自然無不敬。故警之以此否。

似然。

　使之常存而常覺。是乃乾坤易簡交相爲用之妙。以覺屬乾。以存屬坤否。

似然。易大傳曰易則易知。簡則易從。

　先存其心然後。能視聽言動以禮。則是存則操亡則舍。而非操則存舍則亡之謂也。叔京前旣曰勿忘勿助則安有不敬。而一切反是。本無定見。隨人言語而然耶。

敬之勿忘勿助。只是操字意。尙未說到則存處。此與先存其心然後視聽

言動以禮者。面勢指意。顯有不侔。今引以相比幷看。竊所未喩。

　專存諸內而略夫外。則是自爲間隔。而此心流行之全體。常得其半而失其半。流行之全體。是指心之體用。而得其半。指存諸內。失其半。指略夫外歟。

流行全體。是指動靜語默之無間於身心內外者也。得半失半。見得是。

　主敬存養。雖說必有事焉。未有思慮作爲。亦靜而已。程子則曰纔說靜。便入於釋氏之說也。不用靜字。只用敬字。程朱之說不同。如何。

此言存養之敬則正是未發時戒懼之工。故曰雖說必有事。而以其爲未發時。故亦靜而已。非謂主敬之一向耽著靜也。或人之問於程子者。便以敬爲靜則將厭事惡動。成就得枯寂家計。故程子以爲只用敬字。盖敬則動靜不違。而主靜之妙。自在其中。所就以言者不同。然其實亦一致也。

　立伯升之子。以奉私廟。此最得之。然則以光武承元帝之統。而成哀平自可絶矣。語類則謂追崇南頓令以上四代。承景帝之統。何者爲定論。

光武旣不曾受命於元帝。又無太后可命。則安能自繼元帝之統哉。恐宜如語類之云追崇南頓令以上爲四廟。以高帝爲太祖。文景爲世室。而立太廟於洛陽。舊廟之在長安者亦且仍而存之。歲時修祀。似或得天理人情之正。以初晩考之。此與叔京往復。在乙未以前。則視語類尙爲未定之論。

　答連嵩卿書。改名換姓。是改頭換面之意否。

人物之性。死而不亡。輪迴受生。則前爲某甲之性者。今爲某乙之性。是其改名換姓而已矣。與改頭換面不同。

　答程允夫書。可欲者。便是純粹至善發見之端。此專就自身上說。而欲字與樂記性之欲之欲字同。孟子集註立意則人有善而別人可欲也。與此全不相似。抑此是一說歟。

第當以集註爲定論。

　答胡廣仲書。情亦天下之達道。此句誠少曲折。今改云情亦所以爲天下之達道。夫喜怒哀樂情也。其未發則性也。而今曰情亦所以爲達道。亦字可疑。情外亦別有達道否。

知言疑義曰性固天下之大本。而情亦天下之達道也。對性固而言。故曰情亦。

　答吳晦叔書。非如來敎所諭觀過知仁者。乃於方寸之間。設爲機械。欲因觀彼而反識乎此也。此一段不知何謂。

晦叔以論語觀過知仁。爲人能自觀其過則知其所以觀此者卽吾之仁。故先生前答晦叔書曰心旣有此過。而別以一心觀之。旣觀之矣。而又別以一心知此觀者之爲仁。若以爲有此三物。遞相看覰。則紛紜雜擾。不成道理。若謂止是一心則頃刻之間。有此三用。不亦怱遽急迫之甚乎。盖聖賢所謂知者。初非設許多機械於方寸之間。欲因觀彼而識此。如晦叔說也。

　答石子重書。吾之心。未若聖人之心。此心字指得乎天之虛靈不昧者言否。指氣拘物蔽者而言否。

得乎天者則聖與我同。只因氣拘物蔽而心之用。有不若於聖人者。則此心字以心之發用處言。

　直指心之體用而言其周流變化神明不測之妙也。心之體用。指操存而言。周流變化神明不測。指出入無時莫知其鄕而言否。

惟心之謂一句。可見其爲直指此心之體用。而操存舍亡出入莫知。卽其周流變化神明不測之實也。

　胡文定所謂不起不滅心之體。方起方滅心之用。起滅是寂感之意否。

只合以動靜意看。

答陳明仲書。以溫公之心爲心。指何而言。

程叔子曰君實能受盡人言。儘人忤逆更不怒。便是好處。

　先遣柩歸。奉魂帛終喪。是遣柩歸鄕。奉帛於官所耶。

似然。

　今旣未葬。虞卒之制無所施。抑在官故未歸故鄕而葬歟。

明仲在官遭妻喪而久未葬。不知有何故。然今將遣柩歸。則豈曾以在官故而未葬於鄕者耶。

　答林擇之書。此事統體操存。不作兩段何意。

謂敬以直內。是通貫動靜統體操存底工夫。不可專截做靜一段工夫。而動一段無所與也。

　所答二公。二公指深父與仲弓否。仲弓一段。卽擇之所答仲弓者否。

二公。深父及曹晉叔也。大全前一書云昨得晉叔書。擇之甞告以仁者人所以肖天地之機。似非所以曉人云云。故擇之必更有他語以答晉叔。始乃精當耳。仲弓一段。似是擇之答深父書。因說仁之語。遂以仲弓敬恕之事。切警深父病處。故云太迫切。非當時有仲弓者。與擇之問答。

　禁不得如此鉗鎚。質疑謂如此鉗鎚。禁當不得。

禁猶當也。謂深父之氣質識致。似於擇之警切者。堪當不得也。

　此老直是把得定。但常放敎到極險處。方與一斡轉。把得定極險處。皆何意。

把得定。謂孟子直是執定得一副義理。而其於時君答問。常爲之放開使之盡言無諱。到極危險處。然後便斡旋之。卽見天理人欲判然處。如云好樂而遽云王如好樂。齊國其庶幾。如云好貨好色而云王如好貨好色。與百姓共之。皆是到極險處斡旋了。

　中庸樂記之言。有踈密之異。密指中庸。踈指樂記否。

得之。但此書以中庸爲徹頭徹尾說箇愼獨工夫。又謂不能愼獨則無以致夫中。而又無以致夫和。與章句之分戒懼愼獨爲兩下說者不同。可疑。

　龜山所謂未發之際能體所謂中。已發之際能得所謂和。未免有病。中是性之體。和是情之用。才下能體能得字則性與中情與和。似是二物。故曰有病歟。

未發之時。只是敬以存養而已。纔云能體則便是求中之失也。已發而中節。情之正也。而不待人安排。自無所戾者。纔云能得則已涉致和底工夫。而非所以論情之本然也。故曰有病。盛諭所謂中是性之體和是情之用。亦恐語未妥。中和只是性情之德。非別有中和於性情之外。如云中爲體和爲用則可。今謂中爲性之體和爲情之用則反近於二物。

　所引三傳語。卽春秋三傳否。所引語亦何語。

未詳。然此書論始學成德用工之事。則春秋三傳中恐無可切當引證者。此傳字無乃轉字之訛耶。觀上段涵養進學之云。則所引無乃或是程子之論致知居敬等語耶。

　答蔡季通書。曾看論粹前後集云云。安知今日乃作此曲拍乎。論粹是書名。曲拍如樂家之有音曲節拍否。

得之。論粹似是當時程文論集粹者。

　自首至尾一樣數段。更看不得。何義。小者尤難說。小者是小兒否。

其文自首至尾。只用一樣語作數段。故看了前段則後段更不敢看也。小者。想指小子埜。

　不成臘月三十日亦問人。問與聞字通看否。

問猶請也。謂請求於人也。

　宋元憲公牢籠之事。吾所不能。而聖人亦已固有顯比之訓云云。牢籠顯比及贈言以悅。皆何事。

宋公牢籠事。今不可詳。但宋史譏其浮沉固寵。徇私紊法。想其爲人。雖於心所不悅者。必外施恩欵以牢籠之耳。易比卦九五顯比傳曰。人君比天下之道。當顯明其比道而已。來者撫之。不煦煦然求比於物也。非惟人君如此。在君臣朋友鄕黨親戚莫不皆然。贈言以悅。想季通勸先生贈一言於元吉以慰撫之故云。

　上弦者。氣之方息。自上而下也。下弦者。氣之方消。自下而上也。晦朔之間者。日月之合乎上。所謂擧水以滅火。金來歸性初之類是也。自上而下。自下而上。擧水滅火金來歸性。皆何義。

人之氣息。其吸也自上而下。猶月之有上弦。其呼也自下而上。猶月之有下弦。呼之極則水之精升擧。故火之氣帖伏未動。而金之魄翕定。猶月之晦極將朔。而陰盛明盡。還他本魄。

　答梁文叔書。鼻之知臭口之知味。非魄耶。耳目之中有煖氣。非魄耶。此謂口鼻之噓吸是魂也。而知臭知味是魄也。則爲魂中之魄。耳目之聰明是魄也。而煖氣是魂也。則爲魄中之魂否。

得之。

　耳則竅卽體也。何暇他求耶。耳之竅固軆也。而耳之聰。非魄乎。今謂何暇他求。則耳有體而無魄耶。似與上一說相左。

文叔之問。盖謂目之輪顯有體質。可謂之體。而耳則但見其竅之虛通而已。不見其體質之可摩可指者。將以何者爲體乎。故先生答曰竅卽體也。何暇他求耶。文叔之疑在體而不在魄也。賢者却錯看了。

　答江德功書。凡吾敎之以物言者則挽而附之於己。以身言者則引而納之於心。是附會杜撰之謂歟。抑遞低一級之謂歟。

只是厭薄外物。專事反觀。故取吾敎之所言近似者。以附合彼說。而爲出入兩是之計耳。非必謂遞低一級也。後書所謂以至新民知本絜矩之說。

亦反而附之於身。惟恐此心之一出而交乎事物之間者。卽以物言者。挽而附之於己也。大全此書首。所謂有禮則安。只說施報之禮。人能有此則不忤於物而身安耳。未遽及夫心安也。若必爲欲安吾心。然後由禮以接於人。則是皆出於計度利害之私。非循理之公心者。卽以身言者。引而納之於心也。

　近歲雖實用功處求之。而參以他經傳記內外本末反覆證驗。內外本末。猶言表裏精粗耶。雖字可疑。

知是吾心之知在內者也。理是事物之理在外者也。今欲訓致知以窮理。則於內外之分未明也。物之理是本也而物其末也。今欲訓格物以接物。則徒接物而不求其理。是於本末之分未襯也。此內外本末四字。皆爲下文所辨之張本。非尋常表裏精粗之云也。雖字印本正作就字。

　答游誠之書。只此四句。說得心之體用。始終眞妄邪正。無所不備。操存則心之體用始終眞而正。舍亡則心之體用始終邪而妄耶。

舍亡則其體已不立矣。不立之體。奚足以眞妄言耶。但自其靜時之沉冥膠撓而謂之邪妄則可。若謂心之本體亦邪妄則不可。

　答吳伯起書。次第愈縮手。此謂伯起因先生請救於成都帥。帥許諾而不救。已爲可怪。且成都帥近辟鞱仲。而鞱仲不就。故因此不平。遂次第愈不肯用力於伯起也。然否。

得之。鞱仲似與伯起相厚者。

　欲煩爲作小楷四箴。今納界行去。小楷是小書。界行如今影紙否。

小楷是楷書小字。界行是。

　時節不是當。字學亦絶。當字句否。

是。

　答廖子晦書。鬼神便是精神魂魄。程子所謂天地之功用造化之跡。張

子所謂二氣之良能。皆非性之謂也。程張說見於中庸章句。中庸鬼神亦可以精神魂魄看否。

天下豈有兩箇鬼神。特隨其立言而各有攸主。中庸鬼神亦非別樣。而但子思本意要以明實理之遍體而不可揜者。故所主以爲言者初不在於精神魂魄。於此只可主理看。不必問鬼神本色之如何。

　伊川謫涪陵時。欲入告叔母而不可得。惟陳了翁聞命卽行云云。此言似有未滿於伊川。而快可於了翁。爲救子晦之恇怯故然耶。抑眞有未滿之意否。

以今看則伊川似得正。抑當時謫命之下。有不許與家人周旋淹滯之令式否。

　甞議欑陵。欑陵事可聞歟。

宋南渡以來。凡葬帝后。不曰陵寢。而曰欑宮。盖欲待平復中原。然後歸葬。故不欲以江表爲永妥之地而名之以初喪殯欑之稱耳。紹煕五年。卜孝宗山陵。掘至五尺。下有水石。旋改新穴。比舊僅高尺餘。孫逢吉乞少寬日月。別求吉兆。有詔集議。臺史彈之。議遂中寢。先生乃上議狀。極論臺史誣罔。請別求竟不報。

　論事之傳。却未敢發。傳是書傳之傳否。

謂先生論事之聞。傳播於時也。

　自此以下一向勞攘。自此之此。指浩氣而言耶。

言自其所謂浩氣之體段。卽道義之流行以下之語。

　不可爬梳。何意。

人有苛癢處。得爬梳則淸快。今子約未悟伯豐所論浩氣之語切中自己之病。而反㣼怛不已。是猶不知苛癢者之無益於爬梳也。

　答姜叔權書。所論西銘名虛而理實。何謂。

刊補曰天地非眞父母而假父母之名。故曰名虛。然吾軆之所以爲軆者。莫非天地之軆。吾性之所以爲性者。莫非天地之性。故曰理實。

　答汪長孺書。見得顔子以能問於不能。以多問於寡。不是故意。姑且如此。見得之意。止於故意否。止於如此否。

止於如此。

　答劉公度書。衡州之去爲有邂逅。政不須深自懲創。便相學不說話也。其意未詳。

子澄之忤當路。被彈而去者。以其有意外之値也。不須視此爲戒。而便相學爲緘默而已也。

　答劉季章書。後世子雲者信非虛語。然亦正自難遇耳。益公之於六一集。旣足爲後世子雲。而旋曰難遇何也。

謂六一之遇益公。亦是不易耳。

答石應之書。賢者從容其間。獨未有以自明者。是惜其苟免黨禍。而無以自明其身歟。是責其不能爲黨人分䟽耶。

恐謂自明其身之不入於權奸之黨。

　答項平父書。將此草本立一切法。草本是草草意否。

作文者之粗略起草而未成定本者。謂之草本。此喩讀書不子細而尙未有精見者。

　答傅子淵書。正苦其未能猛舍。不謂已見絶於朝評也。此一段未詳其意。

謂顯道本領。只是舊日所聞於陸氏者。吾甞苦其不能猛舍舊聞。而極口箴戒之。不料夫吾已見絶於陸門之月朝評也。

　所謂主敬窮理者。殆亦緝煕光明之所不可已者。而初亦不在渙然心喩者之外。其意若曰吾所謂主敬窮理。殆亦子之所謂緝煕光明之所

不可已者。而亦不在子之所謂渙然必喩之外耶。

似然。

　答路德章書。儻遇漢祖唐宗。須有爭不得其放過處。爭不得其放過。是不能愈之意否。

其字印本作且字。謂遇漢唐二君之以功利智力爲經濟維持之術者。則亦須有爭之不得。而且放他任意做處也。

　答郭希呂書。人心有全軆運用。故學問有全軆工夫。此謂心有軆用。學問亦有軆用。窮理以明此心之全體也。孝弟不容不勉。是工夫耶。

賢者錯看全體運用全體工夫二句。並截做兩般也。全體運用。謂全體之運用也。非一體一用之謂也。全體工夫。謂全體之工夫也。非一全體一工夫之謂也。孝弟之勉。乃全體中一事之工夫。自吾一念之微一動之細。推而至於五倫百行應事接物。莫不有着力處。此全體工夫也。

答趙昌甫書。陳無已之不見章雷州。呂居仁之不答梁師成。其事可聞歟。

陳無已居都下。不一至貴人門。章惇欲與相見。竟不屈。呂居仁志節偉然。當徽宗時。宦官梁師成擅弄威勢。甞致書於居仁。居仁不答。

　答徐彥章書。靜者爲主動者爲客。主客以先後看否。

人生而靜。天之性也。則豈非靜者爲主本乎。動是感物而動也。則動者非客乎。與先後字有殊。

　答潘謙之書。見得靜坐與觀理。兩不相妨。觀理指孔孟而言否。

此不以觀理爲孔孟也。盖專言靜坐則易入於禪寂。故須於靜坐中有觀理之工。兩不相妨。然後乃爲的當耳。

　答李守約書。盈於虛者。所以必歉於實。歉於實者。所以必盈於虛也。盈是驕歉是吝。虛是吝之貌樣。實是驕之貌樣否。

盈於虛驕也。歉於實吝也。虛實是所有也。非驕吝之貌樣。

　答符復仲書。却看舊事。只有見未盡舍未盡者。不解有過當也。舍去近利之事。不容爲過當也。

舊事之舍去近利者。自今看。只見其猶有見未盡舍未盡者。不知其有過當者也。盛見似以不解作不害意看。恐是錯了。

　答方賓王書。此皆指情而言之。不得爲仁之體。方氏說似與孟程無異。而先生不許何也。

方氏所謂發生流動之端緖。卽孟子所謂惻隱之心。程子所謂陽氣發處。而皆指情而言者。故不得爲仁之體矣。

　答鄭子上書。三者只是一時事。但以表裏虛實。反復相明。盡與知。是表也實也。心性天。是裏也虛也否。

心爲表而性天爲裏。盡爲實而知爲虛。此以上段推之而云。未知然否。

答李堯卿書。此事只合謹守禮文。不可遽以義起。况有俗節。自足展哀敬之誠乎。古者廟無二主。盖萃聚祖考精神之義。支子無祭。又所以嚴大宗之正也。此義曾發於答劉平甫書。而於此不直斥其立廟之非。曰有俗節可展哀敬。何也。

廟無二主。謂一廟中不可用二主也。支子之別立先龕。旣爲當時俗尙。而堯卿之講俗節之祭。亦已多年矣。是以不禁其立龕及俗節之展誠。但不許其高禰兩祭。以防宗支之紊耳。然高祖之親盡於宗家者。支子之爲長房者。自可權奉。而並云未可義起。何也。

　答陳安卿書。若作終身說則憤短樂長。不可並連下句。憤是始者去求之時。樂是後來有得之時。旣至樂地位。更無發憤之事。故曰憤短樂長。樂則無到老猶憤之事。故曰不可連下句耶。

似然。

謝氏乃以忘處爲正。謝氏之說。非論語集註圈下於此二者可見聖人情性之正一段乎。此與先生意無異。而先生云云何也。

集註只取謝氏說上一截。而不取其下截矣。其言曰哭則不歌。哭非爲生者故也。聖人哀樂中節。未有終日之間其哀不變者。使其不變。亦過而不化矣。其他感物而樂。亦有之。特不歌耳。

　能然必然者。理在事先。當然者。正就事而直言其理自然。則貫事理言之也。此或互換說。似亦得。

互換說。未見其可得。

　惻隱說云實傷吾心。非譬之也。非譬之何謂。

惻然有傷。隱然有痛。是實有傷痛於吾心之稱。非姑取肢體傷痛之事以譬喩於心也。

　答陳叔向書。禮樂不可斯須去身。眞當佩服存省。以終其身。不但後學也。此謂自家所當著力。非但爲後生勸之意耶。

得之。盖叔向以學者之不能身踐而騖於空言爲憂。故先生以此勖之。

　答徐子融書。才卿便取僧言。僧言是抱卵事歟。但言鷄不合抱卵。而不知點檢其所抱之非卵。何義。

僧言。卽鷄抱卵事也。刊補曰鷄之抱卵。無時或息。令溫氣接續則成雛。才冷便不成。僧家以此譬其工夫接續。乃能成佛。此言非失也。乃其所學之道非也。子融之於才卿。惟攻其言之非。不辨其道之非。故答之如此。

　答葉味道書。或在燕集之後。竊疑未安。燕集是燕息否。

日中或有宴集醉飫之事。

　門生之禮。如今新恩之往見恩門耶。若在行間。言在衆人行列之間耶。

得之。行間是未爲高等。而僅參格於衆中者。

　答鄭衛老書。韓魏公論不當使道士於正殿設醮云云。何義。

但言正殿之不合設醮。而不知都不設醮之爲至當。正如應擧得官者之亦不妨陳乞封蔭。而不知從科擧法都改變了之爲至當也。

　答楊子順書。夫子乘桴之歎。獨許子路之能從云云。此一段與上文若不相關。

想子順以善類之困於黨禁而鬱悒怏怏。且虞禍患。有苟且猜防之意。故先生告之曰以夫子之聖焉而道不行矣。則只曰吾乘桴浮于海。且許子路之從己。而子路喜之則亦其高明寬廣。不以阨窮艱難而有所疑恨也。試看聖賢此等氣象。何甞以世間許多紛擾者。置諸胸次耶云爾。

　答吳斗南書。不能發此聽信身心。何義。

謂今人陷於記憶討論之學。其於根本之學。不能發聽從信向之身心也。

　答輔漢卿書。報漕司。其事可聞歟。

慶元三年。試進士漕司。前期取家狀。必令書不是僞學四字。撫州推官柴中行獨申漕司云自幼讀程氏易傳。未委是與不是僞學。如以爲僞。不願考校。士論壯之。

　答陳衛道書。此等差互處擧起。便是不勝其多。擧起便是卽前書所云運水搬柴擧起處。更無是非之意耶。

得之。亦非獨運搬一事而已也。

　趙致道問目。釋氏不識理。故其言遞低一級。謂言性如吾言心。言心如吾論情。每低下一等故云耶。

亦得之。

　答周南仲書。隨處提撕。隨處收拾。隨時體究。隨事討論。提撕是省察之工。收拾是存養之工。體究討論。是格致之工耶。

提撕是操存。收拾是檢束。屬整頓得事。體究是省察。討論是講明。屬理會得事。

答許生書。大慧語錄。大慧是僧名耶。

大慧禪師。卽徑山僧宗杲也。

　答潘子善書。心自有合要大處。有合要小處。大如立志以聖人爲期之類。小如戰兢自持之類否。

得之。但須知不以一毫私意自蔽。便是大其心底。

　答林德久書。但於渾然一理之中。識得箇四者意思情狀。似有界限。而亦非有墻壁遮攔分別處。又曰五者之在性中。各有體段。要得分辨不雜。不可說未感時都無分別。兩說不同。盖曰有分別則恐學者疑其有形象界限。曰無分別則疑其混淪一物。故兩下爲說。交互發明否。

此兩書已備言之矣。無分別而有分別。正猶無極而太極。

　答曾景建書。孟韓文雖高。不必似之。以孟韓猶有尙文之弊故邪。

不必謂孟韓有弊。但自我而役心文辭。必欲摸擬前人則爲病。

答張元德書。人固有偏好二物者。二物指何而言。其來書有偏好二物之語邪。

二物大全作一物。張書曰人心雖未有喜怒哀樂。而物欲之根存焉。則固已偏於此矣。故於其所偏者。得之則喜且樂。失之則怒且哀。

　答李敬子書。諸位各辦歲計云云。似與問目之意不相値。

問意似是欲諸房之不分析祖產。而旣已分析則今就旣析之中。要作同財團欒之計。故各辦歲計。儲之一所。猶不害爲析中之合也。先生之答。謂諸位中容有析少而力不能辦歲計者則將如之何云耳。

　答胡伯量書。但不須立廬墓之名。然則寒泉之事。何自爲之。

寒泉亦非立廬墓之名。以其已返魂于家。朔望歸拜觀之則可見。然先生此時事。猶屬中年未定之見邪。

　吊送之禮。却似不可廢。居喪吊人。禮所不許。而今云爾何也。

鄕俗已成。有難苟異故然邪。所謂禮從宜者。亦可見先生本意。

　答孫敬甫書。有全出於異端。猶不失爲己者。其他則皆節私反理。不足謂之學。不失爲己。飾私反理。作二人看。作一人看。不失爲己。如心地之工。飾私反理。如猖狂自恣否。

恐合作二人看。不失爲己。指禪學。飾私反理。指功利之學。

　若只如晁文元，陳忠肅諸人。分明招認著實受用亦自有得力處云云。其義未詳。

招認者。罪人之供招而認伏已罪者也。晁陳二公皆學禪。而分明說道我學佛。著實受用而有得力處。不似今人之學禪而掩諱之。

　答余正甫書。先有以脅之曰是不可同。同卽且爲荊舒。以文義觀之。似脅之以同己。而曰不可同。是未可曉。

正甫之意。盖以爲天下之理萬殊。不必人人皆同。故講學之道。不可求同。求同則是爲安石之惡人異己也。故先生答書以爲其歸則一而已。不容有二三。又曰遂以二三者。爲理之固然。而不必同則其爲千里之謬。不俟擧足而已迷錯於庭戶間矣。又曰緊要處不可不同。觀此則正甫盖有不欲同於先生之意也。

　答鞏仲至書。張徐之論。亦未爲過。張徐是不稱道梅詩者否

似然。或疑是張文潛，徐師川。

　前書盖已慮此。前書。謂仲至書耶。慮此。指當路有忌放翁。遂寢史局事耶。

前書。是先生前書所謂或爲有力者所牽挽也。慮此。慮其一番拖出來也。先生前已慮其拖出。而今果有欲拖出者。是人之所見有畧同也。

　答卓周佐書。叨冒刺擧。不敢以擧削應副人情。刺擧是刺史之類。擧削卽黜陟之意否。

漢置刺史。主刺擧郡縣吏。刺譏察也。擧升薦也。先生甞提擧浙東。故云叨冒刺擧之任。削疑是牘版。擧削是薦人之奏牘。猶云薦剡。

　答劉胡弼書。非棄學與。非字上脫二字。然非棄學與之意。何謂也。

以大全印窠攷之則脫四字耳。其意若曰由今之所爲。雖極其效。不過與今之爲士者幷肩而爭一朝之功。其得失又未可知。若又無得則此所謂學者。非可賤棄之學耶。

　與湖南諸公書。程子所謂凡言心者皆指已發。此乃指赤子之心。赤子心純一無僞。未發時無可觀處。故就已發處言之否。

未發之時。老穉賢愚一也。豈當更言赤子心大人心之別。纔名曰赤子之心則可知其非指本軆之同然者。而正就發處之純一無僞者言耳。雖大人之心。未發時如何有可觀耶。