KR9c0655

答鄭文顯(戊戌)

頃晤稍慰而頃書尙未覆。盖緣咀嚼之不能盡其味也。今就其可解者。略略答去。其中不可知者不及知者不必知者與夫不敢知者。俱不能强答。明者其或恕諒耶。大凡講究道理。只當於最切近大頭段處。密察而詳訂之則餘外瑣雜。汎濫不省。無闕於爲知也。賢座每以涉獵爲務。要夸多鬪靡以爲能。一心之微。如何包羅得許多冗攘耶。以是於道理切近處。還覺說出未暢。此正所謂二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微者也。明者豈不燭於是也耶。鍾錫神弊氣鑠。盛物不住。舊得已滲盡。新功不遑於閒漫。每承盛問。擔夯不過。幸憐此無狀。相與以眼前實事。提撕磨琢。一一有歸宿于身心上。如何如何。非於文顯。鍾豈敢爲此妄規哉。極高明而道中庸。此吾家相傳正法。望勉之萬千。

　　別紙

　不踰矩與絜矩。胡雲峯分軆用言。而其喩心之制方者則一也。朱子則曰矩者心也。專以心爲言何如。

矩者。制方之具也。心之軆也。矩之者。制方之事也。心之用也。兩說未見有異同。但胡說以彼此分軆用。竊恐未然。盖彼之不踰矩。已涉於用。此之絜矩。亦非無軆而徒矩之也。亦不必以不踰矩之矩。較量比竝於絜矩之矩而巧下說詞。彼此援合也。讀書只合就本文上尋究正意。最忌左右挐攫。摘取一字之同而敷衍捏成。自喜其新奇也。

　悔忿之當木克土。從下批則失報復之序。從洲說則欠衝發之意。

五行生克。果有報復之意。而情之驀發。初非承襲而相因也。則於其爲情。不必尋報復之序。悔之由惡向善。黏滯之中有衝開底意。合於木克土之

象。然但聖人無悔。以是當十情之一則聖人只有九情矣。此却可疑。

　太王實無剪商之志。則夫子之稱泰伯。何得曰以天下讓乎。

夫子之言。據已然而推本說。故如此。

　得性情爲軆用之得字。改以以字則何如。

以字無妨。然何必强欲說心無軆用乎。

　單言情則或可以四經七緯爲軆而百度萬行爲用耶。

亦何必如此說。

　帝神之批。極爲精切。而但帝賚予良弼。終似分明有箇人來夢付說。

此是高宗誠心致感。若有天予之者。非眞有玉皇來入夢。

　蘆沙曰形質云者。兩字一義。凡有形者皆屬軆質邊。故曰形質。氣質云者。氣與質對。凡流行者是氣。凝定者是質。

大槩則然。

中庸章句有五常之德則古無五常之名。甚訝惑。

蘆沙之意。以爲孟子已前。無並擧五常之名者。

　氣之靈。以理對言則或可以單作氣否。

雖其對理以言。畢竟是由理而靈。盖氣不能自靈故也。

　心是氣性是理。頭腦於石潭而結窠於南塘諸公。四端發於本然。七情發於氣質。權輿於淸臺而敷衍於近世諸賢。竊以爲從湖學則理爲東西周之赧王。從嶺學則氣爲南北朝之元魏云云。

賢者欲以是而戰于野耶。惟密察而涵養之。不必喜說先輩長短。

　虛靈所以狀心之軆。如中之於性和之於情。不容二之。盧氏以惟故二字言之。似因彼有此。故前有仰質。

虛靈果所以狀心軆。而盧氏所謂惟虛故靈。乃合虛靈而一之也。非分而二之也。若將些私意塡實了則心便不靈。

能存是心。以檢其身。膠丈曰誠意時也有此工。正心時也有此工。

泛論則或可如此說。終非章句正意。

　四親之祫。昭穆不能並享。卽四時之祫。不陳毁廟之主者耶。

雖不陳祧主。而四親亦自有昭穆。旣名爲祫則何爲而不能並享也。

　閒居小人。亦是一樣。則朱子何以曰此處工夫極細。未便說到粗處。前後學者多說差了。盖緣賺連下文小人閒居一段看了云也。

傳文上一節。只露出自欺二字。不分粗細。到下文便以小人閒居明之。其非不知善之當爲惡之當去。而有此折拍者。乃自欺之情狀也。雖其極細者。其證亦不過如此。朱子云云。盖與沈莊仲所論者。而其後更曰閒居爲不善。便是惡惡不如惡惡臭。見君子而著其善。便是好善不如好好色。只如此看。此一篇文義。都貼實平易。坦然無許多屈曲。某舊說忒說濶了高了深了。然又自有一樣人如舊說者。若欲節去之又可惜。但終非本文之意。觀此則定論所在可知矣。

　賺連之釋。

賺者。以重價欺人以賣物也。故字書曰市物失實也。是以見欺於人。亦曰爲人所賺。賺連下文。只是誤連下文看之謂。

　李先生曰爲善去惡。便所以洗心也。然則日新之工。莫要於誠意否。

爲善去惡。正心也亦然。修身也亦然。

　朋來而樂貧而樂。欲知樂之實味。須是固窮安貧。以友輔仁。麗澤相資。困不失亨。心與理融。身與事安。與道爲一。無入而不自得。是其眞際消息否。

且依此涵養。自有所至。

　李先生甞言夢周公之義曰非眞有周公來入夢裏。志存行道。常慕周公。故夢寐之間。如見其髣髴。夫今人夢古人平生所不識者。有自道其

姓名者。如黃山長元之名儒而屢夢。夫子晩乃手授所校六經。况吾夫子從周一念。豈無眞夢元聖而只見其髣髴耶。

屢夢。夫子乃私意想像之致。非夫子之眞入夢也。聖人之心無留滯。方其寐也。心神歸宿。更焉有晝之所慕。滯而不化者。而夢得他閃爍無位之眞人耶。不復夢見者。非謂前此之曾或夢見也。亦非謂如見髣髴也。盖夫子平日志切行道。將若於吾身親見周公。及其衰而道終不行。則嘆其不惟不得親見。雖夢寐之間。亦不可復見矣。這夢字只是虛設之辭。然此與程朱說少異。第當更商。

　夢雖有六。而擧不出因與想。或有空然無思無意而做得者。此果心志不定之所致耶。如叔孫穆子之於竪牛。曹人之於公强。先其未至未生而見其貌知其名者。是又何所感也。

夢之由於因想。皆留滯之致。聖人則無此矣。雖非因想而夢却胡亂者。以其無涵養之工而心神尙不歸宿也。其或有無因無想心神歸宿而夢未至之物事者。盖心神之歸宿者。雖寂然未感。而天地之間。自有氣來來往往。偶値掠過則自爾照見。正猶明鏡之當空而飄花過鳥。歷歷自照矣。我非感彼而彼自偶値爾。竪牛公强之事。理之所或然者。而氣幾先動。可貌可名。亦不足恠也。

　邵子言心郛郭。與太極非有兩樣。而亦不無部位軆段之殊。

似然。

　膠丈云曾與俛公言曰凡物之橫生倒生。莫非理也云云。

橫生倒生。莫非理。此鄙說也。而膠公初甚疑之。往復辨難不置。日前鍾面問橫倒之說竟如何區處。曰細思之。君言也是。

　蘆沙曰太極則固有動靜。而無極則原未甞有動靜。竊以爲太極之動靜。卽無極之動靜。若以動靜之有無分言。則無極太極。不爲二物乎。

蘆沙翁豈其有此說。苟有此說。誠如盛疑。世或以第一圈爲無極。第二圈爲太極。其說無乃由此耶。

　蘆沙答金錫龜人與物均得太極五常之德。故曰性同。人得人之理爲人。物得物之理爲物。故曰性異之問。曰大槩則然。此語恐失稱停。性之有同異者。其當軆元不離氣。理寓於氣。隨氣而有偏全多寡故也。

蘆沙亦謂大槩則然。以其論性而不論氣。不備故也。

　復其見天地之心。在人則惻隱之心是已。若以天地言之。帝之所爲。卽天之心也。地之心。何處可見。邵子詩曰天向一中分造化。一又是怎麽。

此不必分天地爲二心。元享利貞。卽天地生物之心也。此處亦不必言帝。帝如何可見。所謂一。只是太極。

　性之未發。渾然一理。及其有感。喜怒哀樂。隨感而應。而其軆之條理脉絡。已悉於一念之中。元非一心一時之間。有動有靜有發有存。遜齋以喜怒哀樂之未發。爲未發之專言。以喜發時。怒哀樂在中不發者。爲未發之偏言。竊所未喩。

盛說甚條暢。遜齋之云果未喩。

　明德之以氣言者。吾詰之曰其爲氣禀所拘。乃以氣拘氣耶。彼曰明德以理看則其謂具衆理。乃以理具理耶。吾答曰虛靈不昧。乃所以形容此理之本相。而虛中所具之理。乃其實體渾然而具粲然。初非以氣具理之謂也。

甚是。

　尤庵曰物理之極處無不到。只是物理自到極處。物理如册子。窮理如人看。册子。自始至末則是雖在人看盡。而自册言之則亦曰册盡。又曰退溪所謂物自到者。恐異於朱子之說。朱子之意則以爲理之爲物。無情意無造作。所謂無不到者。非自此至彼詣極也。只是人之格也至此

盡處。則此物之理。更無可格之餘地也。退溪之說不然。旣曰理之體雖無情意造作。而其用之妙則發見而無不到。其意以爲理之用是活物。故能隨人心而自此至彼云爾。夫體用一源。顯微無間。豈有體無造作而用有造作哉。

册子是塊定底物事。人看以目。目自在人。雖使看盡册盡。而册在彼目在此。終不可融貫爲一。縱曰册盡。寧可曰册到乎。心與理。雖有在我在物之分。俱是無形底。俱是活物。本來貫通。不可以內外論。特其爲氣所蔽隔。便成彼此。纔一撥開。便卽貫通。謂之心到而初非自此而到彼也。謂之理到而亦非自彼而到此也。其泯然契會。神妙疾速。到頭便是。故李子曰是理之發見者。隨人心所至而無所不到。無所不盡。又曰隨寓發見而無不到者。此理至神之用也。何甞有自此至彼之意乎。惟其虛而無形。活而不滯。故融貫會合而可以言不到之到矣。若其局定不動。若册子之於人目。則終是彼在彼此在此。相望而不相會。見表而不見裏而已。安得云無不到乎。李子只言理之發見。用之至神而已。何甞云用有造作哉。發見之至神者。理之妙用也。造作之有形者。氣之麤跡也。

　又曰退溪謂理之用。旣不外人心。故可到格處云。則當其格物也。以此心窮此不外之理乎。抑以其心與不外之理。窮其在物之理乎。若曰以此心窮其不外之理則以心窮心。無異於以口齕口。若曰以其不外之理而窮其在物之理則以理窮理。亦不成說話。又曰退溪之意。若曰以此理之用。窮在物之理。則此理之用。又誰窮之耶。若曰只窮在物之理。則是於此物之理。得其體而失其用矣。非所以窮盡精粗內外之義也。

其用實不外乎人心。朱子說也。繼之曰理雖在物而用實在心也。盖謂在父有當慈之理。在子有當孝之理。而因其固有之理。推明得慈却如何得。孝却如何得。這便是用實在心也。然而心體之虛靈。合下具得天下之理。

慈孝之理。亦非在於心外也。此程子所謂心與理一。而人不能會之爲一者也。若識其本來貫通之妙。則亦將無以心窮心以理窮理之疑矣。以此心之知覺。窮此心當孝當慈之理。以此心具衆之理。窮事物各具之理者。又何至於以口齕口之類也。理雖在物而用實在心。則理之用。隨吾所知而無不到耳。知之所窮。理便會到。更焉有又誰窮之疑耶。體用一源。顯微無間。前已自說。而更有此得其體而失其用之駁何也。盖其以心爲氣。故恒有疑於一理貫通之妙。而又不省乎朱子所謂初不可以內外精粗而論之意也。郭友仁問何謂妙衆理。朱子曰大凡道理。皆是我自有之物。非從外得。所謂知者便只是知得我底道理。非是以我之知。去知彼道理也。

　又曰物理之極處吐。對主伊者曰此極處伊。將到何物云爾則語窮。又對主厓者曰此極處厓。何物來到云爾則亦語窮。大抵厓讀於處字順而於之字逕庭。伊讀於之字順而於處字逕庭。鄙意之以厓讀者。以之字虛處字實。與其主虛寧主實故也。

到非自此到彼之謂則主伊讀。豈有將到何物之疑乎。處者地頭之稱也。表裏精粗。卽其地頭也。裏而精者。卽所謂極處也。萬理精詣。便是極處之無不到也。處字之爲實。固自如也。理之極處。亦便是理也。如其主厓讀則物理自到極處。是於此理之外。別有極處也。之字當刪去乃得。奚但虛而已乎。且當曰物理無不到於極處乃得。何故云物理之極處無不到乎。朱子爲文。决不如是聱拙。

　膠丈曰表裏精粗。當屬物看。表裏精粗。無不有理。而理何可以表裏精粗目之哉。

單就理上看則誠若無表裏精粗之可分者。而卽物窮理則在物之理。隨物而有表裏精粗之別。或問旣有定理。如何又有表裏精粗。朱子曰理固自有表裏精粗。人見得亦自有高低淺深。又曰表者人物之所共由。裏者

吾心之所獨得。表者如父慈子孝。裏者乃至隱至微至親至切切要處。

　以理單言則固自有體用。卽退陶所謂無情意無造作。此理本然之體。隨寓發見而無不到。此理至神之用是已。以心對言則心爲體而理爲用。卽或問所謂心雖主乎一身而其體之虛靈。足以管天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外一人之心是已。甞以此問于膠丈。膠丈曰主理言之則理之體在物而其用在心。主心言之則理之軆在心而其用在物。

理自有理之軆用而實貫通乎人心。心自有心之軆用而實該括乎物理。初非此爲軆則彼爲用。彼爲軆則此爲用。更迭逃閃而不可捉摸也。或問所謂其軆足管天下之理者。是謂心之軆。該攝夫衆理之軆也。其用不外一人之心者。是謂理之用。通貫乎吾心之用也。其軆其用。皆一串說。非對立而攬合强續之也。

或問曰人之爲學。心與理云云。於此可以見心外無理理外無物。而此理終古不泯。亶爲千聖眼藏。

見得甚正。但不必如是贊歎。直須自家汲汲下存心窮理之工。如何如何。

　牛溪曰誠意章第二節厭。鄭氏讀爲黶。奎璧本止此。而古經音義黶烏斬反。又烏覃反。今考韵書止有此二音。永樂大全乃於黶下添於簡反三字。盖華音侵覃之終聲。訛而與簡之終聲同。故傳襲如此。而其追添於元本。尤可怪。

愚以爲此非聲之訛。乃字相似而訛也。簡字當是闇字之誤。

　又曰永樂經書小註誣謬者多。姑擧大學言則諸音義皆作小字。別於章句。而經之親作新。傳之身作心。十章之命作慢怠。彼爲善之上下闕誤。獨表出爲大字。此皆亂本。

容或有添刪者。而至若親新身心等云云。非音義之比。只合依今本作大

字。

　淇澳詩之咺與諼。並况晩反。誠意章之謙。讀爲慊苦劫反。亦恐皆誤。盖韵書諼與䁔同音。慊與嗛同音。

咺唐韵况晩切而韻會火遠切。諼與䁔。廣韵亦况晩切而韵會亦火遠切。慊之讀愜。或問已有此意。而韵會亦有乞協切者。嗛集韵亦音愜。國語夜半不嗛註。嗛快也。苦劫反。盖字音之或彼或此。並有所據。不當以此爲誤。

　諸經音義。非永樂所定。乃知元有此反切也。然則補亡章之三小註及經之知止。傳之太甲湯盤聽訟等諸章句。間有無名氏小註。皆朱子自爲。而他書亦與此一例否。

經下音義。本有朱子所定。而永樂時或添刪。註中音義則永樂所定。至若小註之無名氏者。此非音義之比。若是朱子所定則豈不以朱子字表揭之乎。此皆爲永樂所補無疑。雖然此非大義所係。何必苦心求索於此等耶。

　第九章或以推爲主以化爲主。何者爲是。

朱子曰且只說動化爲功。未說到推上。後章方全是說推。此已是分明。而甘節錄却有曰推慈幼之心以使衆。又曰一家仁以上。是推其家以治國。此又與上說有異。然節錄在癸丑。其湯泳乙卯錄曰孝者所以事君。弟者所以事長。慈者所以使衆。此道理皆是我家裏做成了天下人看著。自能如此。不是我推之於國。此又與最上一說意同。定論所在可見矣。

　平天下章。以絜矩爲綱好惡爲目。而又交互爲言。於財用則言其能絜矩。於用人則言其能好惡與不能好惡。有若各有歸重者。何意。

處得好惡亭當。便是絜矩之道。無論理財與用人。能好惡則當有能絜矩之事。不能好惡則自有不能絜矩之失。傳文之民之所好好之所惡惡之及辟則爲僇之辟。已引起財用底意。而更不提絜矩二字。特於章句推言

之耳。以用人言之。有容而若已有者。非能絜矩者乎。媢疾而俾不通者。非不能絜矩者乎。此一章自始至終。無非說好惡事。而無非說絜矩之道。各有歸重之云。愚昧未見。

　古人以棗核比中庸。果是誰氏說。若又將一箇物譬諸大學則何者最的當。

此往年學部問目也。然寡陋未博。不詳棗核之爲誰說而亦何義也。講大學只。當去窮理正心修己治人而已。必要將一箇物以巧况者。有何所補於心身耶。

　人而飮食。心若不在則不知味固也。不然安有不知其味者。子思之言鮮能知味何也。

心雖在於飮食。其所知者。不過是甘苦酸醎之大槩而已。誰能盡如神農之甞百草。易牙之辨淄澠乎。聖人之於道理。正猶神農之於藥性。易牙之於水味也。此豈人人可擬。

　論語富貴貧賤。不以其道得之諺解。上下異吐而口義同作어든設言如博奕飮酒之類以得之也。然所可去者。博與飮也。貧賤豈可力去乎。

先師說亦甞如此。而鈍滯尙未會。盛見與鄙意一樣。

　情熾性鑿。或曰情熾於外則性鑿於內。或曰情蕩於彼則性傷於此。夫性情一物。未發已發。只在一處。不可分內外彼此。客用騖而大本不立。非謂性情對峙。交相爲瘉。

情之蕩。便是性之鑿也。性情一物。盛見甚正。但客用大本之云。恐不免眇忽之差。盖情雖中節。已是發動時。安有大本之卓立而自若者乎。只爲性是至善底。而情正則其善自若。情蕩則其善壞决。故曰性鑿。

　李先生曰文王處武王之時則必不行牧野之事。然以黃帝之神聖而猶行阪泉之事。以文王一順帝則之上聖。豈其恝然而已乎。

天討有罪。帝之則也。君道盡絶。一夫而已。文王雖欲不爲天吏得乎。盛見似正。然先師說亦有補於世敎。不可頓舍也。

　舜怨慕之怨。或曰是怨親也。雖非集註意。而恐於下文若是恝之義較襯。

鄙意亦然。但怨非怨恨之謂。正猶孺子之於其親。親或不抱持則便頓手頓足以號泣。恰似怨了。此乃慕之切而如怨者。孟子所謂怨慕字。善形容大舜心事。

　不可磯。磯是子水是母。在七子言則曰不可以婉喩。遂大段拂戾其親心則非孝云否。

磯之微激。是親之過小者也。水之遽怒。是子之遽怨者也。七子則不曾怨其母。雖微激而七子不遽怒也。若微激之而遽怒則是不可磯者也。是爲不孝矣。

越人與其兄之關弓而射。皆以射他人爲言。而或曰射我。此恐未喩孟子本旨。

小弁之怨。以平王之薄他人而怨乎。薄我而怨乎。孟子本旨。可得於此矣。

　二者雜於方寸之間。李先生曰雜者此心錯出之狀。四未張丈曰心是理氣之合。則一念之間。有正有私。非雜出耶。

二說初無異同。而竊謂雜字已帶得病意。盖人心道心苗脉自別。而今或有人心之疑於道心者。道心之混於人心者。便是雜糅而難別也。故曰不知所以治之。治者治其雜也。不病則何治乎。曰精則察夫二者之間而不雜。不雜爲正則雜爲病矣。不病則何必要不雜乎。

　王魯齋人心道心圖形氣先於性命。四未張丈曰人心先於道心故也。

人心先於道心。是立言之有先也。非心本自先也。魯齋之意則以性命本有於內。形氣著見于外。故以此分內外耳。非以別先後也。

心經復之初九章附註。南軒說如分桐葉。是成王戱叔虞事否。

唐李懷光旣叛而請降。德宗欲納之。李泌取桐葉割分之以進曰懷光之於陛下。君臣之分。如此葉矣。言其一分而不可復合也。

　伊川涪陵之行。樵者問舍去如斯達去如斯。尤庵以爲此凡三出。而語類有二處。恐記者之誤云云。

此不敢質的。而私以爲舍去如斯達去如斯。一作達後如此。舍後如此。則知此是對待說而俱是問辭也。若如講錄所謂視死如歸如此。必由平日聞道知命故然也之意。則舍字當在先。若如玉露所謂聞道爲達。死可爲舍之意則達字當在先。若如李先生所謂舍藏達行之意則當以用字對舍字。而不必以達字矣。且樵夫在岸。忽見過舟之一人。而安知是舍藏用行之人耶。愚則謂是舍却死生之命而如是耶。達却死生之理而如是耶。如此看則舍達字之或先或後皆無妨。朱子謂達之與舍。只是一事。安得有分別。然舍是冥然悍然而不以死生爲意者。達是委命隨遇而不以死生自私者。以是爲別。亦或可通否。惟心存誠敬之云。似是記誤。

　呂與叔詩只輸顔氏得心齊。或曰輸與顔子。或曰輸爲自己。二說孰勝。且莊子以氣之虛者爲心齊。乃異說之嚆矢。而呂氏取以證心學之工何也。

輸與顔子爲是。彼以氣虛而我以心虛。何害於取彼以證我也。常惺惺。正此類也。

　纔言坐忘。涉於安排。窈冥之中。實未免牽持。故謂之坐馳否。

子微論曰有見而不見其見。非忘之義乎。不見其見。似乎忘矣。而旣曰有見則便是有見於此心之昭靈。而以心觀心。心已流遁矣。是不亦坐馳乎。

　敬以直內與以敬直內。釋以訓解則同是敬으로써而曰以敬直內。便不直。何也。

曰敬以則以只是敬之以也。敬야써。曰以敬則別有一心以此敬也。敬으로써。

　太極圖說神發知矣。不曰心而曰神。以心之妙用言故耶。

心只是太極。而神其妙用也。

　西銘乾父坤母之說。出自說卦。而其稱父稱母。似不若爲父爲母之尤緊切。引彼文而捨爲取稱何也。

乾坤以天地言。父母以吾父母言。須下稱字。方見得理一分殊之妙。與說卦之某卦爲某物者。意不同。

　人生以前。旣不容說性。人生以後。已不是本性。然則性之本然。何處可說。

鍾於此章別有說。然未敢自信。且依朱子說看如何。

　朱子初見延平。延平謂元晦偶有心恙。所謂心恙。卽其所謂好爲儱侗宏濶之語者否。

朱子初年思索太苦。遂致心恙。非指儱侗宏濶底病。

　槩以理一而不察乎其分之殊。所以流於疑似亂眞之說而不自知也。此如同一存心而吾儒守得本體。以理爲主。佛氏守得妙凈。以悟爲主。是否。

此其一端也。且只當云吾儒以義理爲主。佛氏以精神爲主如何。凡於事爲道理。只執其大軆之同。而不察夫精微之分數。則毫釐之差而千里之謬矣。可不懼哉。

　延平謂羅先生令靜中觀喜怒哀樂未發作何氣像。其氣像有可以想得者否。

朱子已云此說有病。今不須想像。且去做居敬工夫看如何。

　堯典註堯是初頭出第一箇聖人。堯以前有羲農軒昊等羣聖。而以堯

爲初頭出何也。

據見於經者而言。

　熊氏謂以前雖有三聖人。別無文字在。夫書契以來。代各有書。若周外史所掌三皇五帝之書。楚左史所誦三墳是已。而熊說如是何也。

亦據今見在而言。

　堯典一篇。熊氏作五截看。董氏作三節。許氏作四件事。甞以此問于膠丈則曰各隨其所言之意看可也。然竊以爲董說似勝。

膠丈說甚正。

　舜典文祖乃帝嚳則藝祖似是黃帝。

近之。然集傳旣云未詳所指。云藝祖疑卽文祖。今亦不敢斷定。

　象以典刑之象。繪其五刑之象以示人否。

固有其說。然終不若看作懸象之爲順也。

禹乃嗣興。或疑其父死於朝而身事其主。

殛是拘囚之也。世儒或以爲誅戮。故有是疑也。

　君陳爾有嘉猷一節。葛眞之論不同。何者爲是。

葛眞一意也。何謂不同。但鍾則謂此非成王敎君陳歸美于躬也。亦非擧其前日之善而歎美之也。恐謂爾以謀猷入告于后。出而順行于外。則民皆曰斯謀猷。惟我后之德也。言爾能如彼則我亦與有令名矣。卽下文允升于大猷。惟予一人膺受多福之意也。所謂臣人咸若時惟良顯哉。卽亦下文其爾之休。終有辭於永世之意。未知近否。

　李先生言孟子曰詩亡而春秋作。詩非亡也。詩之道亡也。然而孟子本註明言黍離降爲國風而雅亡。

猶有黍離等篇則詩非亡也。雅之詩作於上。以敎天下者。而雅不復作則敎道廢矣。雅之亡。便是詩之道亡也。鍾甞疑雅頌者。朝廷郊廟之作。風者

民俗歌謠之採。而音節不同。辭旨亦異。則雖在文武成康之時。其採於民間者。謂之風而不當爲雅。雖在東遷以後。苟有作於朝廷者則當謂之雅而不爲風。黍離以下諸篇。自是風詩。故係之風。採之於王城。故謂之王風。正猶周公所作。旣是風謠之軆則係之豳風。初非降而爲國風也。周之盛時。周召主畿內而國風之採。猶得曰周南召南。則此亦豈降王國而同之於列國乎。况東遷以後。雅雖不作。風猶有謠。則豈便曰詩亡乎。竊意孟子旣曰王者之迹熄而詩亡。恐謂天子不復巡守。而陳詩黜陟之典不行。故列國之詩散亡而不收矣。此所謂詩亡也。孔子於是乎作春秋。寓褒貶黜陟之意。以續陳詩之典耳。僭率主臣。

　武成康巡狩陳觀之詩。不見於正風。而只有厲王以後十三國變風者。何也。

善之不足以爲法者。想經夫子刪了。

殷頌言先聖王之恭而曰先民有作。大雅言始祖之出而曰厥初生民。並以民稱何也。

民只是人衆之稱。對天而稱民。如曰予天民之先覺。曰天生蒸民之類是也。

　周禘帝嚳。著於祭法與國語。而思文及閟宮諸詩。皆頌姜嫄。未甞一言及嚳。尋常未喩。

未詳。

　或謂姜嫄履帝武敏而生稷。則謂嚳有父道於稷則可。謂稷是嚳之子不可。

此說甚害人理。

　史言姜嫄爲帝嚳元妃。而詩小註謂高辛世妃。世妃謂其家世適之室否。

世卽世適之謂則世妃卽元妃也。伯父謂世父。長子謂世子。皆元適之意。

　杜預左傳序。以文成致麟爲妖妄。以爲感麟而作。止於所起。胡傳以爲簫韶九奏。鳳儀于庭。魯史成經麟出於野。愚以爲杜說似長。

鄙意亦然。

　潘府甞乞重修禮樂經傳一書。以裨實學之用。天假之年。當或有成。然則今之博古之士。潛心玩繹於大小戴記則當返禮樂二經否。

須覩得禮樂之理分明。然後可以制禮樂。如此則文雖不襲而理實相貫。若規規於二戴脚下而已則縱饒摹倣逼肖。亦只是死底禮樂。畢竟與天理不相通。此非上智之睿。未易與語。

　以荀揚論之。性惡之說。甚於善惡混。末流焚坑之禍。慘於仕莾之罪。而潘府以爲荀視揚有間。荀則削其封號而猶存其官與名氏。揚則倂去名氏。似未當於原情定律。

善惡混。猶不若性惡之專於一也。鍾平生最憎他半間不界之論。雄之仕莾。亦其善惡混之見也。在漢亦仕。在莾亦仕。荀卿决不爲此矣。末流之焚坑。猶寬於自己之從逆。潘氏之見。信有權衡。

　陸秀夫抱帝而死。其義何如。

天翻矣。更不可覆矣。地覆矣。更不可翻矣。當此之時。生復何爲。安樂公歸命侯。豈所安於心乎。陸先生事凜凜堂堂。不必更議。

　田橫有何深仁厚澤浹人之髓。二客五百人皆殉身立節。島樹又同日死。以成千古所無之奇事也。

想齊東猶有孟甞遺風。投以意氣。結以私恩。致得慷慨感激而至此也。氣之所專。樹木亦感者。是無足怪也。匹夫呼寃。五月飛霜。矧伊五百之寃。而樹木之朝夕與接者乎。

　後聖有作。封建井田。决可復。洲上畝忠錄經界。亦可定得否。

上聖有作。然後封建井田可復。不然只得如畝忠錄所定。不害爲因時以制宜也。然亦不必一一依他。盖做時不似說時。來日或異今日故也。

　天地人謂之三才。以其所能者言故耶。

才猶材也。天地人。爲三大材。

　伊川問天地安在何處。康節爲之極論其理。伊川歎曰平生惟見周茂叔論至此。二先生所論。可得詳聞否。

不見于書。如何得撰出。况此非吾輩急務乎。

　祖喪父死。李子曰代喪之事。其子只當代父而行其未畢之禮。成服之節。但於朔望或朝奠。告于兩殯而服之。然此恐未見通典時語也。通典曰父爲適居喪而亡。孫不得傳重。愚伏曰通典凡服以始制爲斷。以此參之。似不當追服。星湖曰雖服周而其立廬練祥等節。一如父在而無闕。士儀以爲祖喪中父死。孫不得承重。服祖本服朞而除之。心喪終三年。此皆質百世而無疑者。而李先生謂不得承重固也。而代服何害於禮也云云。

鄙見亦同盛意。盖古禮只有正服義服降服從服承重之服。而元無代服之名。

　承重者之妻從服。今從家禮以三年爲定。則曾玄孫之妻。亦從服無疑。但夫未及承重而早死者。其妻將何以處之。

旣是適子則未承重猶承重也。妻之於夫屬從也。屬從者所從雖沒。猶從服者。禮意也。

　李先生以爲古禮無湯名。但左殽右胾。魚肉湯之分用。似本於此。遵用如何。

殽胾非湯也。又非魚也。恐不可相準。若用二湯則是有三羹矣。比古之禘祫猶盛矣。

家禮蔬菜脯醢各三品而相間爲用。今則脯醢各一品。蔬菜或用三品。如何。

窶不能備品者。只當隨得以用。鄙人貧甚。祭不得用脯。只有魚鱐數種。而醢則或蝦或蟹或魚肉而不能一定。蔬菜則或至四品六品。質而無儀。每切悚惶。

　忌祭單設。雖朱李之意。而程子配祭考妣。晦齋栗谷亦有本情安心之訓。依此而無變於先代所行無妨否。

先代已行。前賢之說有可据。則固不可擅變。但忌是喪之餘。念是日所喪之親而爲之祭。則他親之不於是日喪者。豈其當祭之時乎。若以其夫受享而婦從往。婦受享而夫並臨。則無或近於以飮食之人事之乎。百爾思惟。畢竟是朱李之禮甚正。

　祔祭以後稱孝子。乃家禮之意。儀節猶稱孤哀於祥禫。今例從儀節。寒岡疑大祥後仍稱孤哀。

祝辭則祔以後當稱孝子。書䟽則禫以前。仍稱孤哀。

　沙溪曰凡祭侑食。俱有扱匙正筯。而家禮虞卒祥禫並無之。儀節亦無。未知如何。愚以三年之內。事之如生。故不扱匙正。如朝夕上食。沙翁遽添扱匙於虞卒等祭。以至上食。恐未然。

扱匙正筯。乃所以象生也。家禮偶然闕之。上食亦然。沙溪之添補。恐未爲失也。

　小祥祝獨用小心畏忌不惰其身八字。何意。

家禮之意。小祥以後皆如此。但此是士虞記祔祭祝辭。而家禮移作祥禫之祝。未知何意。今禮家多不用此八字。

　時祭。人家之大享。今知禮之家鮮有行者。澤堂曰天道變易。神道感應。因其時而祭之。乃屈中求伸。貧則以飯羹時物行之。此說如何。

古者祭禮甚重大。大夫用少牢。士用特牲。牲殺器皿衣服粢盛不備則不敢以祭。庶人無田祿。故有薦而無祭。今之士。卽古之庶人也。在禮本不敢祭。况貧者安得以不備而祭之乎。只當於四時節日。依禮行薦。未爲不可。

　忌祭。家禮明言若考妣則主人以下哭盡哀。今俗雖祖考妣以上。逮事則哭。又或有雖不逮事而並皆行哭。如何。

喪餘之奠。擧哀宜也。雖不逮事。從厚何妨。鄙家則只依家禮而已。然每遇祖以上忌。晏然不哭。殊切惶惕。

　家禮墓祭儀。與忌祭同。而祭禮抄目終獻無拜。土神之祭。家禮降參辭同上。而抄目降獻無拜。參辭獨獻者再拜。朱子謂土神之禮。與墓前一樣。而抄目煞有豐約之別何如。

抄目未知誰書。然所擧云云。皆恐不近理。

　澤堂曰墓祭不用祝文。

只守家禮。

　抄目墓祭無侑食。故扱匙正筯于初獻。此當遵依否。

要訣如是。故禮家皆遵行。

　家禮則發引前一日。因朝奠以遷柩告。而今俗勿論當日與前日。因告於啓殯時。何如。

家禮無塗殯之節。而只奉柩于堂中。故告以遷柩。今則依古禮成殯。當以啓殯告之。而亦在發引前一日。寧有當日而啓者乎。

　祭用肉炙魚炙素炙。三獻各進如何。

貧者猶難得肉。則隨所得爲炙無不可。哿矣者自當依禮。不必用素炙。或用毛羽鱗三炙亦可。

　魂魄字書以附氣之神附形之靈爲言。李先生曰魂屬木肝主之。魄屬金肺主之。

二說乃一致也。魂陽而魄陰。氣陽而形陰。陰主凝定故金藏舍魄。陽主動發故木藏舍魂。

　朱子高祖蘆村府君諱振秪有一子諱絢。卽王橋府君。乃先生曾祖。則先生當爲繼高祖之宗。

蘆村君生四子。曰中立曰絢曰發曰擧。則王橋君乃第二也。王橋君又有四子。曰虬曰蟾曰耆曰森。則退翁乃第四也。朱子秪是繼祖之宗。

　玄纁。沙溪曰置柩東之旁。李先生則曰或置於柩東椁間。然椁間本狹。置幣不整奈何。

二說皆一意也。椁與棺。不至挨逼。豈不能容一束之幣乎。今俗以一尺之帛摺作平面。鋪在棺上。賢者狃於所見而有不整之疑耶。苟其甚窄而不能容束。則不得不於棺上之東邊。上玄下纁以置之也。盖古者君贈幣。加于盖。

遜愚曰主婦亞獻。其義可尙。而今士民之家。儀物未備。必欲準禮。不無苟簡。唯當丈夫行事。主婦監進饌物。

苟行四時之正祭。則衣服不備。不可以奠獻。一領深衣須可力辦。若其喪餘之祭則常服致潔。亦可以展其哀慕。豈合拘此而不備外內之官也耶。今之婦女惰慢自便。恐此說有以啓之也。

　李先生云葬後親奠。漸用吉禮。故仍以布網代括免。用於祭時。然南中大家。祥以前擧不着布網。如何。

畿湖人士之葬後便恒着布網。務致鮮明。殊欠質愨之意。與南中之祭奠時蓬鬆不飾。殊欠敬謹之意者。均之爲過不及也。葬後祭奠時則用生布網平。居廬次不必着。小祥用練布。大祥用白布。禫用黲布。卽吉而始用鬉網。恐爲得宜。

　古禮虞祭初獻祝畢。主人哭出。主婦亞獻賓長終獻。如初儀哭出便止。

未有在位者皆哭之意。今人酌獻之時。內外環哭叫聒。大非神道尙靜之意。

家禮初獻。亦明言主人復位哭止。亞獻曰如初。終獻曰如亞。至辭神時。方云主人以下哭再拜。甚有意義。備要却於初獻下添入以下皆哭四字。未知何意。

　祫祭或以爲喪畢之別祭。或以爲四時之常祭。

皆是合享羣廟之主。故曰祫。

　李先生所編禮書。攷出祫祭節次。與吉祭不相蒙云。可聞其詳否。

周禮註。三年喪畢而祫於太祖。張子曰古者三年喪畢。因其祫。祧主藏於夾室。新主入于廟。朱子曰橫渠說似爲得禮。盖祫是別祭之名。吉祭只是時祭之稱。士虞記云是月也吉祭。猶未配。言禫月適在仲月。則三年廢祭之餘。不容不汲汲行時祭。而但未經祫祭。故猶未配食也。古人謂祭爲吉禮。乃通稱也。豈必以喪終之祭。特名爲吉祭乎。况受胙讀嘏。决非世次迭遷不勝悲感者所宜安也。先師禮書。以祫祭當喪畢之別祭。去受胙等節。以吉祭爲四時正祭之稱。名義甚正。此可謂大樂之還魂矣乎。

　今禮爲適婦。服不杖朞。則雖父在主祭。可行妻之練禫否。

妻亡而有子則子是杖朞。舅雖主喪而爲其孫行練禫。若其無子則舅在夫不杖。不杖則不禫。不禫則不練矣。

　明德說。道理有合說時有分說時。合說則心之所具底是德。德之所宰底是心。分說則心自心德自德云云。

說得有條理。但鍾之明德說話。人皆斷斷不已。獨座下遽相唯諾。盖以不主先入。而虛心以相聽故也。

　補其闕略。小註謂第五章。渼湖亦謂此謂知之至也一句是略也。此句外所闕文卽闕也。陶庵則曰采輯。如補亡章取程子意也。補闕略。卽誠

正二章下添補之語也。恐渼說爲是。

此謂知之至也一句。是闕餘之存得本文者。本文之存。安得謂之略也耶。文之可詳而略之者。方謂之略。意實原有而文不備擧。故謂之畧也。采輯是指放失。則是謂諸章錯簡之自此放彼而失其故處者。采之於彼而輯之於此也。補闕。卽第五章。補畧。卽誠正章下語。

　忠信。朱子以伊川所訓爲切。而平天下章句。反取明道語。

絜矩是恕之別名。恕是推己及物。故發己循物之釋。於此爲切。朱子之因文消息。妙化不測如此。章句之修己治人。亦因絜矩而發。

　王魯齋曰水流東極。氣虛而散。如沃焦釜。無有餘遺。往者旣消。來者復息。參同契注曰江河之水。東流至于海而不渴。又曰名山大川。孔穴皆相通。水由地中行。循環相往來也。何者爲是。

兩說相須乃得。盖以人身之血氣驗之。可見經氣之血。周流不息。而緯氣之血。涸而又滋。滋者日生。故經血不渴。涸者日去。故緯血不溢。

　東史以爲檀君壽一千四十八年。前輩謂此乃傳世歷年。似是。

權陽村詩曰傳世不知幾。歷年曾過千。

　叶韵以諧聲爲義。而若東部之國古紅切。屋部之家古錄切。音響迥殊。平仄相換者。何也。

諧聲者。文字之正音也。叶韵者。樂章之調響也。其義稍異。古人用韵。不比今人之甚窄。無論甚字。隨思懸押。而其被之樂也。變其音響。以協於上下句之押。故謂之叶音。此乃臨時調響。非本有此正音也。平仄之換。亦非所拘也。今規則謹嚴。非襲古人所用之跡不敢創。故韻書叶字只有許多。而皆以古文爲據。

　禪家之以心使心。與程子語語同而旨異者。何如。

此以主宰之心。妙應物之心。彼以緣境之心。求眞空之心。

天下無性外之物。灰土若草木若山川。均之爲有性。有性則有心。有心則有知覺。然則彼之有知覺者。何處可見。

知覺者。智之理。資乎水之氣而交濟乎火之氣者也。禽獸蟲魚水火之氣。偏而不全。斜而不正。智之理。亦有分數。故雖有知覺而不及乎人之全且正者。草木土石之類。偏得他一氣重。而所得之智。亦只是仁中之智信中之智。小小碎碎。若存若亡底。而其水火之氣。偏甚而濁甚。不足以發得出。故知覺不可見矣。川之洋洋。又是專得水氣而無火以交濟。散漫而不徹。故智之理不能照燭。世人單以知覺爲心。故謂無知覺則無心。然仁義禮智皆心也。豈獨知覺之爲心乎。有知覺者固有心。而亦不可以無知覺者。遂謂之無心也。

答鄭文顯

前月中。從源泉寄至書。晩始承領於武京已過之後。不克以時修覆。秋菊方華。懷想旋切。敬問林亭靜極。趣賞日怡。萬理紛紜。次第融貫。漸歸于一實否。鍾錫與世寡諧。幸得賢座公心相與。可以弦韋相濟。偕之無過。故從前不憚反復以相訂。苦口以相規。非敢謂在我者足以裕賢智之一二。固所以冀賢智之反以貶駁而開發其迷鈍也。今承來喩。却分外虛奬。令人愧死。繼又勸所答之未穩者。卽爲付丙。勿見笑於大方。此則雖反省之切。然苟使大方得見。而箴砭之是幸。又何必遽滅其跡。要須遮護而自欺焉而已哉。苟於盛見有未穩。卽一一求相訂可矣。不宜勸其滅其跡而已也。別幅所詢。亦强顔答去。盖賤誠猶未已也。財擇之在盛意如何爾。鍾近以小姪患癰。頗費神慮。如干尋數之得。不足以灌養本原。日夕兢兢。此果何狀。仁愛幸有以敎之也。

　　別紙

　調息箴。不宰之功。

老子曰長而不宰。言其自然而然。無所用力也。

　聚星亭贊。贅旒之命。邦朋之最。

贅旒。出莊子。邦朋見周禮。謂當是時。漢命之危。僅若贅旒。而賴荀爽之出。得以少延。然其趨附董卓。論以邦朋之罪。莫此爲先。

　胡文定詩沙界摠知音。

佛國有恒河。河濱有沙。其數無量。故佛語稱世界之許多者曰恒河沙世界。

　西山挽。白首太玄經。

揚子雲老而著太玄。盖借此以喩西山之皇極律呂等書。

　感興詩。天樞遂崇崇。

武后鑄銅爲天樞百五尺。以紀周功。書之曰大周萬國頌德天樞。

　金鼎蟠龍虎。

參同契。以乾坤爲鼎爐。坎離爲藥物。煉成內丹。盖坎離者水火也。水爲精火爲氣。存想精氣。以成內丹也。坎離之一名曰龍虎。虎風龍雲。亦氣與精之謂也。道家之幻稱。

　顧瞻指心性。名言超有無。

彼所謂識心見性及其所謂儒家曰有道家曰無。而佛則通有無而一之者也。

　　別紙

　性爲太極。心爲太極。道爲太極。理爲太極。誠爲太極。各隨其地頭爲稱。固無可疑。而若曰陰陽一太極。五行一太極。萬事一太極。以至靑黃碧綠。無非太極。何其氣質事物之並可以當此稱也。抑有氣有物。便有是理。各各充足。不以多而欠。不以少而剩耶。

所論得之。盖形而上者。實行乎形而下之間。萬事萬物。莫不各有當然之

理。天地之間。化育流行。上下昭著。莫非此理之用也。程子所謂器亦道者。可深會也。

　陳幾叟月落萬川。處處皆圓之譬。如何。

活看則不做病。然落川之月。終是虛景。非若此理之各有實得也。大抵取譬之物。只可論當處而已。必求其始終表裏之十分肖似則鑿矣。

　陳北溪所謂太極是箇藏頭物事。何意。

此本朱子語也。謂其在陰陽之中。而不曾超空而獨立也。

　眞西山所謂形而上言無極。形而下言太極。令人聽瑩。

西山之意。盖謂無極則直指其無聲無臭之本軆。太極則就事物上指其當然之理。故爲說如此。然殊不知其當然之理。便是冲漠而無眹者。初非有兩層可分也。

　張子曰太虛心之實。何謂也。

此太虛。似與由太虛有天之名同意。以理言也。

　兩程之學。出於周子。而周子則言必稱誠。兩程則言必稱敬。何也。

周子則從實理上竪看下來。故極言誠之德。兩程則從涵養力行處用工而得。故多言敬之功。敬則誠矣。

　極說則曰中正仁義。而道章則曰仁義中正何也。

以中正做禮智看則極說之先言中正。以水火爲先也。道章則順說四德而已。然竊恐中正只是中正。不必作禮智之別名。其先言後言。自是文勢如此。極說則承上善惡分萬事出之文。而照下易大傳陰陽剛柔仁義之語。將以歸重於仁義。故言定之以中正底仁義則仁義字自當在下。道章所云有若剛善剛惡。柔亦如之。中焉止矣之謂。則中正字自當在下。

　厥彰厥微。匪靈弗瑩。理性命。孰爲彰孰爲微。

朱子分明謂此句是言理。剛善剛惡以下是言性。二氣五行以下是言命。

且依此看本文正意。不必更將三者。要分得孰彰孰微也。

　五殊二實。二本則一。其義何謂。

五行一陰陽。陰陽一太極也。(五殊ㅣ二實이오二本이則一이니)

　力而不競天也。則畢竟競與不競。天實爲之。而又曰不識不力人也。天乎人也何尤者。抑以盡在我者而已。不可怨天故耶。

力而不競。固天也。不力而不競。豈天耶。乃人也。旣是人也。則將誰尤哉。先師甞欲讀此曰天乎(댄)人也(애)何尤(ㅣ리오)言力而不競。此乃天也。則其於人也。不可以不競爲尤也。其不力而不競者。乃人之尤也。此與朱子解有異。而意似警切。盛見正如何。

　聖人之精。畫卦以示。聖人之蘊。因卦以發。

朱子曰精是聖人本意。蘊是偏旁帶來道理。如易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。是聖人本意底。如文王繫辭等。孔子之言。皆是引而發之。不可一例作重看。

　易何止五經之源。其天地鬼神之奧。

此等有何疑處。如欲詳言則非眞箇會易者。說也說不暢。聽也聽不信。

　乾之用其善是。損益之大。莫是過。

言乾之用。莫善於懲窒遷改也。損益之大者。亦莫過於懲窒遷改也。朱子所謂若要不息。須著去忿慾而有所遷改者是也。

　程子曰聖人天地之用也。抑以天則無爲。聖人代天而贊化故云歟。

似然。

　又曰神與氣。未甞相離。不以生存。不以死亡。而佛言有一物不亡而常存。能盜胎奪蔭。則無是理也。其神與氣之不以生存不以死亡者。是何物也。

其曰神與氣未甞相離。謂神之於氣。不相離也。不以生存不以死亡者。單

指神言。非並氣謂無存亡也。神只是理之妙用。陽消而陰息。陰消而陽息。神兩在而無生滅。此爲未甞離氣。而亦未甞隨氣而存亡也。佛言一物。是精神之不散者。

　朱子論太極流行之妙曰性爲之主。而陰陽五行爲之經緯錯綜。不曰理爲之主。而曰性。何也。

在陰陽則爲陰陽之性。在五行則爲五行之性。此從陰陽五行上立論。故不曰理。而曰性。以見此理之纔禀於氣。便以性名。而性卽理也之意。圖說亦曰五行之生也。各一其性。

　又曰讀書者。當將此身葬在此書中。是謂使吾之精神。都縛置在書中否。

縛置精神之云。甚不可。朱子甞曰此心全軆。都奔在册子上。更不知有已。便是箇無知覺。不識痛癢之人。雖讀得書。亦何益於吾事耶。縛置精神。果非此類耶。世之讀書者。例多是書自書身自身。不相管攝。故竟亦無實得。須是將此身作書中人。逐事事軆貼將去。不容些子走作於書外道理。是謂葬在書中。如葬尸之藏入壙中。而不可置在壙側觀覰也。

　心統性情中下兩圖。中圖直書情字。下圖則書發爲字。下圖分四七爲兩圈。而中圖合爲一圈。其義何如。

四七皆理發者。情之實也。情之實故直下情字。皆是理發故合爲一圈。四爲理發。七爲氣發者。只謂其發出之機。各有所重。而非情之實也。故只書發爲字而各爲一圈。

　今人動不動。便說理氣不相離不相雜。然其不雜之妙。實有未易覰得者。

觀於形而上形而下之語。則其爲不雜可會矣。試就氣機熾蕩之際。忽有眞心之逬出處而觀之。則理之不雜於氣者。可以見其實矣。

程子云人有四百四病。可聞其名件否。

禮儀三百。威儀三千。何不欲聞其名。病證之四百四。聞將何用。吾不如老醫。

　昌黎詩。一間茅屋祭昭王。似是周昭王。

楚昭王。

　胡氏春秋傳序。禁其欲而不得肆則戚矣。戚字何意。

言其不得位。而乃以空言垂法。誠爲可悲也已。盖亦罪我者其惟春秋乎之意。

　茅坤曰孔明平生用兵之失有三。關羽之鎭夏口也。不虞吳人之議其後也。先主之連營七百里。已犯兵忌而默無一言也。魏延請提勁卒五千。間道襲關中。而紆徐不用也。又曰其節制之謀勝而揮攉之氣寡。又曰可以守國而非所以取天下者。夫忠武侯三代上人物也。有其德有其才而不得其時。若得時則其輔君澤民。當與伊呂匹休。而茅氏之言若此。此出於陳壽輩所謂短於將略之餘論。

此正周子所謂力而不競天也。張宣公所謂識其大者也。程子所謂儒者氣像者也。其用兵之或有小失。何足以議之。使其天假之年則渭濱之屯田旣成。關隴之居民不驚。堂堂之陣正正之旗。不待行險徼倖。而中原不能不爲漢矣。若其謂匹休伊呂則恐未必然。盖其學終是從申韓中來。不能無苛細雜駁之失。

　父未殯而子亡。當爲子服斬。而門下曾與膠丈書。以爲今皆不然。尋常未喩。

昔見果謬矣。

　下批曰若用二湯則是有三羹。此等節當何爲。

鄙意則依古禮及家禮。不用湯恐宜。

喪服衣裳各裁。不便於穿着。或謂裳去其要而連綴於衣爲便。何如。

經無裳要之文。然裳而無要則不成裳矣。吉服玄端等。皆裳有要而不連衣。則喪服之裳。豈必獨殊乎。

　下批鄭武京問目曰武王於正王位之日。必已追王文考。然泰誓三篇並只稱文考。至武成。方曰太王王季文王。恐是未克商時。猶不曾追王文考。

只稱文考。不足爲不追王之證。漢儒謂牧野軍中。追尊文王。然亦未見的證。

　載華嶽。子思時在於宋云云。然以地志考之。華山在雍州華陰縣二十里。宋在豫州開封歸德等府。則華嶽在望中。竊所未曉。

豫州在華山之東南。宋卽故殷墟。自雍至宋。必經由華山。山距宋雖甚遠。其高大而在望中。亦何怪也。此非義理著緊處。何苦切切講求。

程子曰中庸言道。只消道無聲無臭四字。下批云不必如此贊歎。請更分明說出。愚以爲人禀天賦之性以生。則天豈非吾之大父母乎。如欲惟肖則固在於不識不知順帝之則。工夫又在於踐形。而其條理之密。無如禮之詳且悉云云。

前者武京贊程子此語。而頗作呑吐說。故鍾請其分明說出。今來喩又張皇震耀。汎濫挐攫。而了無一語道着無聲無臭之實處。尤覺怪事。大抵說經甚難。只如此無甚難曉底。一人爲呑吐說。一人爲汎濫說。此由平日不曾就切實處軆究而心會之。只喜從依俙影象邊把來作大口氣。領取一場好話頭過故也。請且放下此一段了。却就切實處。逐一磨勘看。如何如何。

答鄭文顯

梁君之過。卒卒未及以書。今蒙不校。爲感如何。且審齋居淸閴。誦習益融。

甚慰懸仰。鍾小姪癰患。尙未全可。賴惠藥種。云出神方。當次第打疊。乳孩嗽證。極可悶憐。天行所同。別無治術奈何。月前承第五從兄之訃。而憂故迭劇。迄闕奔哭。擬以晦間作行。然亦難預正也。所謂操存。未發而提撕警覺。已發而照管宰制而已。見喩以本體持存。其妙用不惟落在一邊了。亦恐近於未發者恒乘在已發上之意。將紛挐迫切而無暇於從容涵養之工矣。所謂舍亡者。未發而窈冥膠擾。不可謂體立。已發而熾蕩狂奔。不可謂用行。體用固非兩物。則未有用亡而體獨存者也。但心體之得於天者。雖未甞泯滅。而滾在氣裏。簸動汩沒。正猶零金之攪雜於灰土糠粃之臼。固在而猶亡之耳。至若出入乘氣機之云。這出入字。只是動靜之稱。未便是不好底。與此章舍亡之出。不可作一意看。未知如何。