KR9c0655

答李善載(存垕○丁酉)

鍾逃遁荒谷。非人可數。阿誰謄口。瞞誤賢者。七舍重趼。賁我蓬蓽。此猶足以汗人。賤跡時滯汾河。有失迎欵。歸來獲手書留存。意寄深重。是又惶踧愧恨而不敢以自寧者也。第審見喩。所存之正。所志之勤。藹然於辭氣之間。是又欽賞艶仰。而尙切冀未死之前。竟或得以一接英眄否也。若其求視於盲瞖者。盖有感於謙受益之旨也。然而鍾一生顚躓於榛棘之逕。及今氣衰志敗。强欲捃掇緖餘。以補萬一於宿黥而不可得矣。其何能爲人謀乎。賢者其憐之也。但竊謂有志此學者。其於聖人所謂爲己二字。先須眞切着眼。立得這箇骨幹。乃明理以求是。循理以蹈實。一善萬善。次第皆吾有也。苟有一毫向外睢盱。觀人低仰。苟且爲占便掠美底意。卽這一念已不可與入堯舜之道。雖使識透天人。行遵規繩。終身不干我事爾。人之欺我。我必怒之。我而自欺。其當謂何。鍾於世學。抑有懲焉。敢爲賢者一布。望有以默會否。同來兩友。並爲致此意焉。紙軸之餽。恐賢者有未審也。旣乏雅分。且其人不在。而遽以物施者。受固不敢。賜亦豈中節。今當卷呈。轉遞不能煩。姑束置第候貞便。幸惟恕悉。山川脩阻。晤言無期。東望歆詠而已。只祈彩履歡祉。懋修實業。

答李善載(戊戌)

客秋賁然。獲遂旣覯之喜。迨今心目之間。猶覺儀采朗然。玆又遠承寄訊。相與甚厚。兼以纚纚名理之難無慮數百千言。一一從體認中寫出。要相可否。鍾之爲世之君平者。何從得此於當世之賢秀哉。感激欽賞。亡以喩情。第諗軆上不安。仰貽惟憂。是庸驚悶。脆質善病。鍾亦飽經歷者。惟平心以調氣。習勞以宣滯。稍覺有驗。若其躁悶作火。頹颯忌風。則榮衛日焦而

筋脉愈壅矣。望須對證善攝。以時淸泰。天下潰决。乖氣日張。正宜縮首守玄。以俟皓天於終竟爾。只患在我者無可藉手。所望於知友如座右者。益不淺淺。幸僇力提掇。置諸無過。則鍾誠感恩無極。庶圖所以奉承矣。可另垂矜諒否。近思疑義。不易看得至此。忙裡草草答去。想有許多紕繆。可更反復駁訂。以資相益。且更熟看原編一遭。直窮到底。眞切受用。如何如何。程子所謂知性善以忠信爲本。此先立乎其大者。正合留意作骨體了。性善者實理也。忠信者實心也。明實理立實心。此是大宗旨大根本處。由此將去。聖人亦可及也。何用泛濫挐攫於氣變之不常。而累却正理。且爲之苦苦分䟽。致欠於忠信之實心哉。鍾之告此於座右者。盖有懲於世學。欲賢者之立幟於主理尊性之學。而不爲氣家所掀倒也。愛之切。故言之深。伏惟恕至。

　　別紙(近思錄疑義)

升堂記聞。

是朱門人所記。卽今之語類也。

　圖書傳集。指太極圖通書易傳及文集否。

是。

　生陽生陰。一動一靜。皆以陽動爲先。分陰分陽。却先言陰何也。

天地之化。動爲端而陽爲始。故以流行言則曰動曰陽。在所當先。到分陰分陽處。兩儀立而確有定體矣。定體則陰先凝。故於此先言陰。

　不曰太極一無極。而曰本無極何也。竊謂五行雖不外乎陰陽。而四時異氣。五行異質。論其實則不能不二矣。太極雖不離乎陰陽。而亦不雜乎陰陽。辨其名則决是二物矣。恐人於此。支離分析。而不能識其一原之妙。故於五行陰陽太極之間。皆下一字以混合之。獨其所謂無極者。非太極之外別有一箇物事。卽太極而指其無形無影底。非若五行陰

陽太極之猶是二物也。不待一之而本自一焉。故別下本字。言太極之理本無形影之可尋也云云。

看得甚的。但混合之三字。有似於人去混合之。恐宜改之曰以見其萬殊之總於一本如何。不待一之而本自一焉。亦似欠商量。盖五行之於陰陽。陰陽之於太極。亦非有待於一之而後一也。此九箇字刪去了。故字下改別以只。如何如何。

　聖人定之以中正仁義。定字有用力意。恐非性之者之自然。莫是就敎上說否。

這定字或謂自定。或謂定人。然以語脉推之。恐只是懸空說底。謂於善惡紛綸萬事散殊之中。而聖人一之以中正仁義之道也。有萬不定而有此一定底道理也。

　發微充周。葉註幾之動而神也。竊恐發微幾也。充周德也。其發微充周而不可見不可窮則誠之爲也。葉氏以聖屬誠。以賢屬幾。以神又屬幾之動。恐欠精細。

看得精。然發之微固幾也。而發是誠之發。充之周固德也。而充是誠之充。其不可見不可窮。只是微周之致。而含得神底意了。以朱子說推之則聖之性焉賢之復焉。並該得誠幾德。而安只是不勉之謂。執只是固守之謂。葉註却以性復屬誠。安執屬幾。似乎强分。聖屬誠賢屬幾。葉註無此意。來說恐錯看。

　妙用之神。在人爲心之靈否。

恐如此。

　生之謂性一段。以氣質之性本然之性。反復說去。性卽氣氣卽性。是說氣質之性。不是性中元有此兩物。是說本然之性。惡亦不可不謂之性及才說性之性。又是說氣質之性。不是性之性。又說本然之性。然氣質

之性君子有不性。故凡人說性以下。專說本然之性。而敎人所以反之之道。以補告子之失。而發明孟子之意。如此看是否。

說得有條理。且依此看如何。○鍾嘗疑程子此說。雖若可通。而最是性卽氣氣卽性及纔說性時便已不是性二句。極費分解。終不快活。朱子於此。亦嘗謂認告子語脉不着。又謂指椀爲水。盖雖以氣質之性言之。只當云性與氣雜。豈可曰性卽氣氣卽性乎。雖以性氣之不相離者言之。纔云不相離。便是二物。性卽氣氣卽性則一物而已。且才說性時便不是性則人生以後。都不可言本性矣。生以上不容說。生以後便不是。則本性果在於何處也。妄竊謂此因告孟之言性而對同磨勘。闢告子之失而補孟子之不備。兼辨他荀揚韓氏之差謬者也。曰生之謂之性。性卽氣氣卽性。生之謂也者。言告子所謂生之謂性。乃性卽氣氣卽性。便是生之謂也。所以闢之也。曰人生氣禀。理有善惡。不是性中元有此兩物相對而生也者。言生是氣禀。故有善惡。而性本無惡也。所以明生之爲氣而氣之非性也。荀揚性惡善惡混之說。亦在所辨。曰有自幼而善。有自幼而惡。是氣禀有然也者。言人之生。旣禀得不齊之氣。故自其始生。已有善惡之可見者也。所以明善惡不齊。雖其始生。已是氣禀之固然。而不可以此爲性也。韓氏三品之說。亦在所辨矣。曰善固性也。然惡亦不可不謂之性也者。言孟子之道性善。誠爲至當。而性之流而爲惡者。亦不可謂性外之事也。所以明性善之旨。而兼論氣質之性。以補孟子之不備也。曰生之謂性。人生而靜以上不容說。才說性時。便已不是性也者。言彼旣以生爲性。則人之未生。生不容言矣。才其有生。生便非性矣。性者人生以後之名。而才說性時。便是人之有生也。至此而闢告子之失無餘矣。凡人說性以下。因孟子之言而詳論氣質之性以補之。末乃曰此理天命也。所以立性卽理之宗旨。而卽氣卽性之見。自歸落空矣。未知可備一說否。創新可駭。惟默會之如何。

旣發則可謂之情。不可謂之心。竊恐心統性情。兼未發已發而言也。朱子曰旣發不可謂之非心。然則編錄之日。何不刪此一句。以祛學者之疑乎。

程子此說。固未瑩。想是記出之差。其曰心一也。有指軆而言者。有指用而言者。此其定論也。朱子初編是錄。因上段之粹而並載此段。以立心本善之旨。若其旣發之有不善不可謂之心也。活看亦自好。故雖嘗謂此句未穩。而終亦不刪歟。

　聖人則不思而得不勉而中。顔子則必思而後得。必勉而後中。衆人只是不能思不能勉爾。苟思之審行之勉。雖或不得不中。亦不遠矣。若不思不勉。何由見得中時節。

誠然誠然。惟依此勉勉如何。且須會思也思箇甚底。勉也勉箇甚底。且衆人非不能。乃不爲也。

定性一書。將大公順應自私用智兩下說來。未有把捉處。到忘怒觀理。方敎人下手處更親切。

開端動亦定靜亦定。便是切實下手處。大公順應。當喜當怒。莫非開示切要。忘怒觀理之云。擧一事以證之也。所觀之理。卽當喜當怒之當也。

　如刲股之類。本欲爲孝。雖非邪心。而反失之過乃妄也否。

恐然。朱子亦曰如楊墨何嘗有邪心。只是不合正理。

　以量而容之。擇合而受之。是如何。

有量之器。只容得一二物事。更不容許多。如人之有私主於中。而不能隨物順應也。人於天下。有合有不合。合者未必相益。而不合者未必相瘉也。若止擇其便合者而受之。則私爲之主而朋從而已。何足以通天下之故乎。

　修省言辭。乃是德業中之一事。何以能軆當自家敬以直內義以方外

之實事。

程子此說。因蘇季明之問而發也。語類賀孫錄曰季明是橫渠門人。祖橫渠修辭之說。以立言傳後。爲修辭居業。明道與說易上修辭不恁地。只是如非禮勿言。便是理會敬義之實事。便表裡相應。敬以直內義以方外。便是立誠。誠便是忠信。修省言辭。便是要立得這忠信。若口不擇言。只管逢事便說。則忠信亦被汩沒動蕩。立不住了。

　旣曰大其心。又曰心欲小何也。上心字就軆段上說。下心字就發用處說否。

大其心者。軆仁之公也。心欲小者。持敬之密也。並無間於軆用。朱子曰君子心大則天心。心小則文王翼翼。皆爲好也。小人心大則放肆。心小則褊隘私吝。皆不好也。

　修辭立其誠。何以屬乾道。

誠是眞實純一底。故屬乎乾道。

　有人治園圃一段。言君子不當爲無益之事否。

此必有居官者方役園圃。故程子之言如是。觀於振民字可知矣。若夫匹士之守貧於林下者。園圃不治。亦非道理。豈可以一切論。

　弘者仁之軆。毅者義之幹。弘而毅則得仁義之道否。

看得確。但其得道則尙有許多事在。未可遽以弘毅爲得了也。

　柳下惠近於弘而不毅。伯夷近於毅而不弘。

却似近了。然不以三公易其介。非毅而能乎。不念舊惡。非弘而能乎。但其弘其毅。終是偏了。不似曾子之全軆弘毅。

　人之爲學。不有標準。則茫無依據。或不免高虛卑汚之歸矣。故曰言人便以聖爲志。而今乃曰忌先立標準何也。盖學旣有所嚮望則當自卑自邇。循循以臻其域耳。故學顔子則須是實用力於克己復禮不遷怒

貳過而已。苟未到顔子地位而徑發高堅瞻忽之歎。則必至於好高欲速之弊矣。且忌云者。非欲絶無也。但不貴其有耳。

極是極當。幸以此勉焉。盖趍向則不可不早定。期望等待則不可爲也。所忌者在此。絶無何妨。

　富貴福澤。將厚吾之生也。朱子曰所以大奉於我而使吾之爲善也輕。輕字當如何看。

退陶子曰輕猶易也。孟子曰民之從之也輕。

　東銘一篇恐專責學者。若泛言衆人之過言動。則或有知而故犯者。安得盡謂之失於思乎。

過者是偶然有失之稱。若知而故犯者。小人之無忌憚者。不當以過言。

　日自求於問學者有所背以下。是大綱說。每日須求以下。是其間細微節目否。

上是省察。下是修爲。

　小出入。謂不能盡合於道也否。

出入猶言差失也。

　相次謂旣窮一理。又窮一理。漸次積累否。

相次字當屬下句。只是次第之意。

　如何是以類而推。

如知得昏定底道理。以次推晨省底道理。知得坐如尸道理。以次推立如齊道理。知得成己底道理。以次推成物底道理。這便是以類而推。由灑掃達天道。由一原析萬殊。苟非類推。何緣到得。

　乍來謂暫來師友之門否。

乍來猶言乍間也。這來字不必對歸字看。

　凡說經義。如只管節節推上去(ㅣ면)可知是盡(가)當如此讀否。

可知是盡(이로偓)。

　欲闕其疑者。恐人之穿鑿强通也。然有疑處一向放過。不復思記。則何以爲質問之資而釋其疑乎。

非謂尋常可疑者遂闕之也。六經語孟中。自有文句之難通者。亦自有力量知見所未及而劇可疑者。此等姑闕之。以待漸次融會可也。

　若有得終不浹洽。謂雖或有得。終不能浹洽否。

是。

　念恐如今歌調所謂念者也。上文思之切矣。歸于正也。此莫是念否。

歌調之念。鍾所未解。此只是誦念之念。謂緩聲低音。吟吟地誦過也。思之切矣歸于正也。卽所謂一兩字點綴者也。

　做儲貳使是句否。使是何義。

句得是。使猶用也。上問瑩中條只做得九三使同此。

如此者只是德孤。德指志于義理。孤指持之太甚。須且恁去則德自然不孤否。

操心太迫而無涵養之輔則孤危而不安樂矣。須且恁去者。謂雖是必有事而勿正。亦須恁地操持。不可便放下了。然如此者只是德孤。盖敬義夾持。然後德不孤。太以敬做事而不以義理澆灌而栽培之。則敬之德便孤單了。到得義理融洽。深造而自得。然後德盛而不孤矣。

　呂與叔不能驅除則譏其破屋御寇。張天祺自約不思量則譏其制縛於形象。君實只管念中字則似乎近矣而又譏之。然則果何以斷除得思慮。果何以作得主定。甞反復軆驗。不先有以治心而欲强制其思慮則思慮尤多。尤不可制。此所以有破屋御寇之喩也。天祺，君實欲免此病。而又自各生一病。强把心制縛則此如怕寇至。把鎖門戶。使一家人亦不得出入。只管念中則又如倩他人作主。云爲出入。全不由已。均之

不是。必須先以此心爲主。不須於思慮上用功斷除。常常提起他心。收斂他心。使之不散亂不昏昧。惺惺地自在。則工夫之始。雖或不能無間斷。一日二日。久久如是。自然熟矣。程子所謂心便一者。庶幾可見。

驗得眞切已。知所以用工矣。甚善甚善。程子所謂主於敬。所謂止於事者。已盡之矣。固當提起他收斂他而又當思其所當思矣。盖人自有無限合思底道理。纔志於學。奚暇有閒思慮。其有閒思慮者。非惟敬不熟。亦是志不立也。纔覺是閒思慮。便須以正思慮易之。亦是治思慮之一法。不可道持敬惺惺而全然不思。○天祺之制縛與寄寓。自是二事。不可謂制縛於形象。

　天地設位而易行乎其中。恐當曰誠也。莫是爲學者工夫說。故以敬言耶。

敬以主宰言。朱子曰天地有箇主宰。方始恁地變易。盖天地之化。自其實理而言則固當曰誠。自其有主宰而言則亦可曰敬。故程書本文此下亦曰誠敬而已矣。盛見亦自是。朱子又曰程子是將來就人身上說。盛見亦自近之。但不必是學者工夫。雖聖人之敬。只這無間斷。便是如此。

　存垕生質脆弱。自幼又不嫺檢束。一半日束帶危坐。易致生病。不如是。心又難得齊一奈何。世之樂放縱者。率多引不可拘迫之說以自解。竊所不取。然自己事又心身不相應。如之何則可。

如是軆察不已。則此心自當竪立矣。心纔立。四軆自當不煩覊束而修飭矣。須是外纔惰時。便提起此心。心纔慢時。便整飭外軆。則內外交相撑支。而無孤單臲卼之患矣。亦在乎熟之而已矣。樂放縱而自解者。固不足言。强拘迫而生疾病。亦非循理底君子。○危坐是以膝著地。伸腰及股者。今俗無危坐。其兩脛著地。反蹠當尻者。乃端坐也。兩膝橫屈。兩脛交加者。盤坐也。端坐盤坐。隨時迭做。無不可。特不可箕踞倚側耳。

中之境界甚不易見。靜坐時雖無思慮。不能無聲色之過于耳目。纔過必心便爲之動奈何。

中如何可見。旣云無思慮則便是無所偏倚。這便是中。又何以曰聲色之過心。便爲之動也。旣曰爲之動則便是耳目之視之聽之而此心已發矣。安得謂之無思慮乎。心便動亦只是不曾主敬。若主於敬。心豈有閑底動。程子於此已云莫若主一。又曰須是習忘。須且恁去看如何。

　以心之心是道心。使心之心是人心否。

上心字是主宰之心。下心字是已發之心。心之發處。以此心本然之義理權度之也。道心之節制人心。乃其一事。

　不由自家則是是字句否。

家字句。心字句。(皆不由自家ㅣ로偓則是心은)

　不息於誠與誠猶爲二與至誠無息。恐不同。

不息則便無息矣。中庸說至誠無息而便接說不息則久。朱子曰不息只如言無息。但無字自理上言。不字自人上言。

　人之日用應接。慾之發最多。固當深戒。忿則只是一偏之病。而爲其易發而難制。故並言之歟。

得之。且須知慾之沉溺。有澤之象焉。忿之突起。有山之象焉。故損之象。取類以爲辭。

　己肆物忤。恐是己肆於物。則物亦忤己。文勢與出悖來違只一般。葉氏謂肆己者必忤物。(己를肆하면物이忤하고)此莫是欠瑩。

看得精。

　兄之子不甚美。必擇其相稱者爲之配。竊恐不美者。尤當擇才美者爲配。使之熏染成德可也。以其不美而擇配亦不美。無近於薄情乎。

觀天地之合德則夫婦之以德相配。亦自是天理如此。小賢配小賢。大賢

配大賢。豈不是公正。若以己子之不美而却求至美者爲配。在我雖樂。而彼之所求。豈樂於是乎。欺人之所不樂。而充我之願欲。可謂恕乎。

　任子何意。

宋制國有大慶覃恩。則必官侍從諸臣之子姪。謂之任子。

　均於子妷。妷與姪同否。

集韻妷姪同。

　克己爲義。

剋减自奉而不吝於施予。

　堯之二女亦賢女也。設使舜非大聖。二女豈相睽乎。使舜而有過。旣是所天。豈肯告於堯而沮其授天下之心乎。

此非以堯之二女。當睽之二女也。周子之意。盖曰治天下之則在乎家。而家道之睽合。又起於婦人。故睽卦次於家人。堯女降而試舜者此也。非謂欲觀二女之睽不睽也。舜若有欠於齊家造端之道。則二女雖不告。其於容儀辭色幾微之際。安得無可徵而灼見者乎。

　地美則神靈安。死者形神散離。安得復有神靈守其軆魄所藏之地乎。

神對精言則神爲魂精爲魄。然單言神則魂者陽之神。魄者陰之神。亦猶靈字之曰陽之靈陰之靈。此神靈只以魄言。

　與之處而不告其過。非忠也。親近之人。固當如是。若踈遠之人偶暫相會。己之誠意。未必能通。己之言。未必能入。則恐不必告。

曰與之處則己非踈遠暫遇之比。踈遠暫遇者。如尊諭恐當。只當正己以待之。

　大資。是位尊者之稱否。

資是職級。宋時樞密僕射以上。方稱大資。我　朝資憲以上亦然。正猶今大監之稱。

供職。是供奉之職否。

言供行職事也。

　說書。只是講說文字否。

似然。

　機事。是機巧之事。機心。是機巧之心否。

機是籠絡用智暗地鉤致之意。

　楊氏疑於仁。墨氏疑於義。與孟子註楊氏疑於義。墨氏疑於仁不同。

程書元本。正與此編同。不知孟子集註何故引此而換却仁義字也。盖楊氏之愛身自守近於仁。墨氏之致身救世近於義。楊之無君。不可謂近義。墨之無父。又不可謂近仁。

　釋氏謂萬法生一心則猶可謂識心。謂運水搬柴爲性則是都不識性。何以謂見性是也。

非謂彼之所識所見者是也。謂其所謂識心見性之言。有似乎盡心知性之意。不可謂全非也。但其畢竟無存心養性之實事。則所謂見識者。皆空幻矣。

　曾見道書。有戊己刀圭之說何義。

道家以戊己日採藥。古詩云腰鎌戊己日。刀之尖圭之角。所以拈取藥屑者。

　荀子性惡。固已大不是。揚子善惡混則以氣質之性言之。未爲甚失。惟其於大原上見不到。至其屈身事莽。尤不可曉。豈以莽爲眞如舜禹之受禪耶。抑知其簒賊而不能實見得義理故耶。以今想之。揚雄只是含糊不分明底人。荀卿一剛愎人。何如。

善惡混。如以氣質之性言之則得矣。渠却認作眞性矣。事莽之醜。實原於此。觀其美新之論則固以莽爲舜禹矣。此便是不能實見得義理底。是以

人之學。最貴見理分明。見理明則自不由不行自不能不見。惡如探湯。荀揚之評得之。

　朱子之輯錄。一依周程張本書中第次否。首篇及第三篇。讀書法及第十四篇。明有脉絡可見。他篇却看第次不得。

以類而輯錄者。安得依本書次第耶。他篇亦儘有脉絡次序。潛究之可見。

　篇中明道先生曰下段。却或有伊川語何也。

鍾鹵莽未曾攷出。幸一一示及若何。

　元文之下下一字書之。如東銘如又曰自一身之中。又云伯淳常談詩。如劉質夫曰等處。皆葉氏所添錄耶。

皆原編也。非添錄也。

　從原頭說則理固有善而無惡。程子所謂天下之理。原其所自。未有不善是也。及其淪於氣也。則姸醜美惡。有萬不齊。其能使之姸使之醜之美之惡。固皆一出乎氣。而氣之所使。理或隨變。醜有醜之理。惡有惡之理。謂之失其本然則可。謂之無是理則不可。程子所謂善惡皆天理是也。盖理所以然者也。氣所以然而生者也。氣非理不立。理非氣無以自行。故有是理則有是氣。有是氣則有是理。有是氣而謂之無是理可乎。

如此爲說則大槩近之。但學者只當竪起着理善無惡之宗旨。惟善是蹈。而變化得氣質之不齊者而已矣。不宜徑就他變理處苦苦說理亦有惡。務此不已則其流之弊。亦將有把惡做天理之當然者矣。豈不可怕。程子善惡皆天理之云。自有其義。而今人往往喜說此。以今觀之。程子寧無此說。所謂食肉不食馬肝。未爲不知味也。盖理之爲言。只如今方言所謂道理。雖輿儓童稚。纔見人不善底事。便曰此非道理。道理若果有惡則何得謂之道理乎。道理之善。原頭也如此。發用也如此。所以然原頭也。所當然發用也。其或氣之熾蕩而理爲所揜汩。則不能無惡。然惡者氣之爲也。非

理之罪也。氣而無理。亦做出惡不得。故謂惡處無理則不可。若謂惡便是理則尤不可。與其云惡亦理。寧可曰惡無理也。程子所云惡亦不可不謂之性者。不得已之辭也。不可不三字。其意可見。所謂善惡皆天理者。謂惡亦天理之孽也。如朱子所謂因天理而有人欲者也。盖飢當食寒當衣。天理之固然者。而因以熾蕩則便是惡。此程子所謂纔過不及。便如此者也。今謂醜有醜之理。惡有惡之理。則是有醜惡底道理也。此果程子之意乎。荀揚之意乎。氣之爲所以然而生者。愚昧未達。抑此有可據之說耶。深願賢者之勉勉於純粹潔凈之理。而勿以氣之汚穢累之也。

答李善載(己亥)

秋而楓菊。冬而雪月。嗟我懷人。何日斯沮。書來欣喜。稍紓蘊結。猶以眉宇黯黯。爲未慊也。第諗寒令。省事嘉謐。是切頌幸。精思篤行。固非易易。而惟理是究則思不患不精。惟理是循則行不患不篤。心之寧靜。亦在乎主理以御氣而已。盖一或非理則便自紛冗恍惚。艱迂臲卼。思窒而行疑。心以之躁熱矣。來諭所謂讀書要當明理。處事要當察理。會之于方寸之中。則其言之發。或微或顯。自不背乎古人規矱。人言之入。或當或否。自不逃乎吾之神鑑。正覺字字着實。不陷於支離。言言活絡。不泥於粗淺。苟非眞用力而心有會。安能爲言之若是親切而無滲漏哉。區區不勝歎賞之至。惟依此作工。造次勿捨。且以朱先生所謂不求人知而求天知。不求同俗而求同理者。辦着我立命之地。如何如何。鍾見無外虞。但凶年無所藉賴。衰證不堪抖擻。亦足憐也。日間約膠剛諸公于海印山房。要勘先師禮編。來月則又將延姪婦及姪壻。凡百叢氄。當靡暇於靜坐矣。承欲賁然甚感。然歲底似無及矣。待春暖或可一動否。別幅見詢。此無陶山續集。不敢臆對。已。托花山友人印來。俟其至。當徐貢愚見也。邵子飯必襴。似謂每飯必令具襴衫侍立。不許其便服從事也。生薑樹上生。古語也。而盖伊川之學。主

於理。邵子之學主於數。而臨死生之際。若有觀弄造化之意。故爲問其平生所學。果能澹然無事於今日否。邵子於是犂然有省於伊川之言。而深致敬服曰雖使爾道薑生於樹上。我只信從爾說而已矣。此其能安於死生之理也。負販卽蝜蝂。柳子厚蝜蝂傳曰善負小蟲也。遇物輒取負之。雖困劇不止云。餘冀推諒。勉學自珍。

答李善載(庚子)

甚矣神之不相于志道之士也。旣賦之以淸弱之姿。重困以疾恙之奇。前證未霽而後證繼至。往歲一苦而來歲又再之。悴然以勞其血氣身心。而俾不得專力于性分職事之所當然者。以早達于昭曠之原。而幸吾道之有賴。承書作惡。不能不怨于彼也。春煦已舒。未知伊來攝養有方。榮衛循軌。怡顔上堂。親心得悅豫否。是不任祈願之至。求是名軒。深以欽軆認之到至。而銘辭平穩切實。尤可見用力之不於漭蕩也。區區不敢贊。只繫數句于其後。用致期勉之忱。儻不以爲贅否。知欲一來。然病餘不可役遠。且鍾以念間啓花山行。或可迤向達城。爲吊聖緖兄弟。彼距尊居甚邇。當夤緣一晤也。餘姑不宣。正冀珍嗇日彊。

答李善載(辛丑)

去月末自汾晉而返。聖行已過門矣。得珍椷在牘。疾𡍩莊誦。欣豁無量。盖以其書中所論。字字貼實。一一從軆會心悅中滔滔寫出。卽可驗所詣之日高而所樂之益專矣。甚盛甚盛。此世非無向學者。而類皆能言以爲長。角虛以相夸。始若可驚而終焉厭看。其能切問而近思。有見而有守者如吾善載。得幾人哉。萬祈愈久愈力。不但以曾原之不能爲顔閔者爲戒。而以孟子之姑舍於顔閔者自期焉。則斯世幸甚。吾道幸甚。禮疑見叩。亦多中理。盖理明則節文自著。彼徒求於節文之末者。何能得聖人制禮之本意哉。略注鄙見於來錄。以資講駁之端。幸勿憚於更敎之也。八書印寄。甚

荷遣念。綜要五袠。近方謀辦。其一袠爲聖緖地也。此是先師苦心爲人處。當與知者看。故欲善載之加尋究也。

　　別紙(禮疑)

　不遷位。家禮以爲藏之墓所。與親盡而祧者無甚異同。只有神主埋不埋之別。我朝旣許以別立一龕。則正合大傳百世不遷之文。而但此以祭三代禮言也。今士大夫旣遵程朱皆祭四代。則幷不遷位爲五代。故沙溪以爲僭不可爲也。旅軒則以爲不遷位。不當幷數於四代之當祭。諸說不同。

五禮儀亦許士大夫從家禮。則祭四代不可謂非　國制也。又許以別立一龕則祭五代不須嫌也。古者七廟五廟。廟各異屋。不似今之一廟而分龕。然而諸侯之世室。不嫌於七廟之涉僭。况此一廟而五龕。奚有於僭踰哉。盖宗不在數中。不可通計於四親。朱子甞曰神依人。不可離外做廟。家禮之藏主墓所。恐是初年議論之未及修改者。

　家禮出入必告條。瞻禮而行。瞻禮。輯覽曰猶言揖。而引丘儀男子唱喏以證之。考證曰瞻仰而致禮也。尤庵曰如不得已則以單拜代之。竊恐考證說最爲近是。

非揖非拜而致禮。果何禮也。溫公儀每朝詣影堂前唱喏。出外歸亦然。此所謂瞻禮者。固唱喏之謂也。

　退陶曰周澤長齋。周澤似是人名。而其事何如。

周澤五代時人。爲太常卿。常齋居。其妻欲見而不納。

　攝主當避阼階。旣攝其事則獨不可攝主人之位乎。

攝其事。非攝其位。位不可干。

　焚黃自屬有事告。與時祭恐不同。儀節禮輯皆用三獻。豈以重君恩故耶。東巖謂改題應在前一日。豈以行三獻則同日改題。涉於太繁而然

耶。儀節則改題後宣制。禮輯則宣制後改題。當從何說。

盛祭。重君恩也。前日改題。亦以禮繁。然苟可以得行則改題畢。便行祭。恐爲得中。先宣制後改題。宜從禮輯。

　或問人有兄弟。其兄流落他鄕。父母祠堂决無奉往之路。其弟雖至貧。祭祀及奉安之節。姑爲自當如何。遂庵曰拘於事勢。姑爲權奉。竊疑此事與攝主不同。殆非古禮所謂宗子越在他國。支子望墓爲壇以祭之本意也。祠堂雖不可以不權自奉護。而祭祀則以紙榜行祀於私家。以待其兄之返何如。

旣權奉則是攝主也。如何不祭之於神主耶。此與古者大夫之爲宗子者越在他國。體面不同。

　累世衰替。祖先神主未成。紙榜行祀。已成家舊。則代遠之主。居然創造。似涉未穩。或可因改題例。於後喪吉祭時爲之無妨否。此雖與神主見失或被火而改造者不同。其爲返魂於家則已久。恐只可於正寢設位造之。不當之墓所如退溪所訓。朱子曰神主士庶皆可通用。又曰庶人亦無妨。但勿陷中竅旁可也。據此則造主之禮。恐又不限貴賤。

追造高曾之主。恐無未穩。當造便造。不必拖待後喪。火後設位。所以依神。此則本無依神之所。只當造於凈室。造畢設位於常祭之處而題之。庶人則用牌子似宜。

　士冠禮士冠於禰廟。而家禮則必以繼高祖之宗子主之者。是後賢損益之義也云云。

冠於禰。古禮之正也。宋時立廟者絶少。禰主多班祔於祖廟。故凡冠昏之禮。皆以繼高祖之宗子主之。今則無此拘。當還尋古禮。主以禰宗。

　冠禮之不行於祠堂而行於廳事。自書儀家禮已然。宗子爲主則冠者雖異居小宗。必行於宗子之家乎。或言族人之子。自當行禮於其家。而

宗子就而主之耳何如。

行於宗家。

　三加冠服。宋制已不可用矣。五禮儀之團領公服。栗谷之紗帽角帶。恐皆不合於冠禮。無攝盛之義。沙溪之程冠笠子儒巾。又皆全用時服。恐又有欠於不忘古之本意。今依大山說初再加則用緇冠深衣笠子道袍。而三加則依儀節用儒巾襴衫何如。

大山亦云三加用軟巾襴衫。

　贊冠者卽賓之從者。則房中之位。疑亦東面。而今與主人之儐俱西面者。豈以陳服酒卓之在於西牖下。而勢有未便故耶。以備主人之役而不敢當客禮故耶。

從賓則東面。贊冠者則西面。視其所從而爲之位。

　醮辭註凡醮不祝。疏凡醮謂庶子冠者。家禮則似不分長衆。

誠然。但冢子則依古禮用醴辭。或三醮。衆子則依家禮用一醮。亦有祝。恐合人情。盖凡醮不祝。註家之說。不見於經記。

　衆子孫。生而不告于祠堂。冠而始告且見者。豈以至此方成人故耶。

丘儀餘子孫生亦告。考證駁之。然私家子孫。恐與諸公子之不敢祖君王者有別。依丘儀有告似當。如是然後冠昏之告。方有來歷。

　因喪而冠者。恐不當有賓贊拜揖之禮。而武王崩旣葬。而成王冠而有祝辭。則似乎有此儀節。

通典曰因喪而冠而已。不行冠禮。祝雍之頌。未敢信然。天子之禮。當與士別。

　笄家禮母爲主條。與宗子不同居則如上儀。上儀指何也。

考證曰指於中堂。

　通典晉夏侯俊有弟子喪。爲息恒納婦。恒無服。未委此時恒已在大功

除服後否。

似是下殤服。在恒爲三月之後。在俊爲五月之內。

　父母雖有重服。身及主昏者無服則可行與否。諸說不同。當何所從。竊疑此等父母老及己身年已壯。將失時廢倫者。依通典行之。若其雖待父母服除而姑無害者。不行爲是。未審何如。

本朝受敎錄曰父母在喪中。子女服盡而有主昏者。合有變通。子之期服未盡者。以律治之。盖昏難過時。誠有如南溪所云。

　朱子答李繼善書叔父稱母之命以命之。此與春秋紀裂繻事命使者之命。恐微有不同。盖繼善事是醮而命子之命也。醮子之命則雖有宗子主昏而其父當命之。今繼善只有偏母。借彼以用此。猶之可也。借使繼善有父在服。而別有宗子主昏。則醮辭亦可使主昏者命之乎。

命使命子。俱無妨於稱父以命之。

南溪曰繼高曾之宗異居。而其家有祖禰之廟。則行禮時只當告祖禰之廟。竊疑家禮主昏旣云如冠禮。則亦當以繼高祖之宗子爲之。而告禮亦行於高祖之祠堂矣。

從家禮則如此。

　贄用生鴈左首。此以執贄者左右言耶。

似然。

　同春曰設舘親迎。是程朱所已行。而載之家禮。奠贄之禮。舅獨受之。俟他日于歸奠贄而見於姑何妨。竊疑親迎雖設舘行之。恐無父率子偕往之理。同春此說指近世往婦家成禮者言耶。何以曰載之家禮耶。

指上親迎附註朱子說二條而言。旣設舘則舘便是吾家。父之在舘。何妨之有。但不若迎歸于家。百事皆順。

　問解因舅之來。執贄而見。有違禮意。俟後日行之可也。然則此時只行

拜見而不執贄可乎。

此問解所謂大本旣失。一切皆非者也。始見舅而無贄。果似惶恐。留俟後日。不其慢乎。

　婦見祖父母。大山曰舅姑之於婦。其尊無對。若以祖父母臨之。則舅姑有所壓而不能專其尊。故舅姑受婦拜。然後以婦見於其室。東巖謂家禮所謂尊於舅姑者。恐是指旁親尊屬而言。竊疑尊於舅姑者之指旁親尊屬。未有所據。大山說恐於情禮爲兩盡。

正如鄙見。

　婦饋舅姑禮。或曰有祖父母者。饋禮當只行於舅姑。祖父母則其姑已行之矣。盖禮之一饋一饗。非以常奉也。非以私恩也。所以成孝養之始。明著代之義。故雖饋而庶婦則不及焉。旣饗而舅降西階。婦降阼階。然則雖以祖父母之尊。旣間一代。其禮有所不得爲矣。或說盖無疑矣。然而婦之所孝養者。固莫尊於舅姑。而爲舅姑者。方且舍其父母而晏然獨享其饋。能安於心乎。竊謂此亦可倣魏氏所論介婦則奉酒於冢婦以饋之義處之。婦則饋於舅姑。而舅姑則不敢先自飮食。奉以獻之於其父母則何如。

所論極是。或曰云云。是明齋說也。增解以黨目而或之。來諭似因增解而然。

　孔子曰親迎女在塗而女之父母死則女反。但言女反而不言壻者。豈以壻當往吊無疑否。若壻至外次。未親迎而女之父母死則壻當入吊否。壻死則此女當如何。當以未成夫婦之道處之否。

女反則壻往吊可知矣。至外次而女父母死則恐與納幣有吉日者無異。外次壻死。恐無其事。似近苟難。設有之。亦當與有吉日者同。成服往吊。曾問說。今不可行。

今俗旣不親迎。而三日壻回時。新婦便於壻家尊屬。修上問安書。至於壻婦之母。亦於此時交相致書。不其近於繁文乎。

不得不從俗。

　奔喪曰凡喪父在父爲主。小記曰父不主庶子之喪。又曰婦之喪虞卒哭。其夫若子主之。祔則舅主之。註疏家始分別同宮異宮之其禮不同。父爲主註曰與賓客爲禮。宜使尊者。竊疑凡喪父爲主云者。謂不分適長衆庶之喪。其於拜賓祔祭則皆父爲主矣。其曰父不主庶子云者。謂於適子則兼主其虞卒哭祭奠等事。而於庶子則惟主祔拜賓。而其他則不主矣。其曰婦之喪虞卒哭。其夫若子主之云者。謂庶婦之喪祔祭外皆使其夫若子主之。所以別於適婦。同宮異宮。不必强分。

考得精。

　被髮本雖出於蠻俗。但習俗旣久。有難卒革。且孝子悲迷中蒼黃失措之狀。有或似之。家禮從俗存之。莫或有意否。孝子旣被髮則朞大功重服。亦當去冠脫網巾。此尤不合古禮。而家禮亦所不言。何如斯可以得中乎。

愚甞疑始死而笄纚如故。小斂而始去笄纚。經文無此意。而註疏家言之。果何據也。無乃古人已於始死而去笄纚及總。自爾髮解否。蠻俗非必喪事。恐不可相混。朞功去冠巾。今俗之失。

　士喪禮夏葛屨冬白屨。註夏亦用白云。而備要用黑繒何也。

古者屨順裳色。襲用三稱。而皮弁服爲中稱。故從其裳色用白屨。書儀深衣之屨用黑。盖以宋時止有赤黑二屨。而赤貴黑賤。故從其下者爾。家禮從之。故備要因之。然今襲用深衣則屨以白繒。方合古禮。

　或問於尤庵曰長子病則飯含當代以次子乎。長子之子乎。答曰古禮有使賓客爲之之文。竊疑飯含。只是人子不忍虛其口之義。大夫以上

遵古用賓固無妨。而其餘則次子爲之。恐無不可。

恐然。古者大夫以其臣爲賓。今不可以凡賓通看。

　家禮臨尸哭拜靈座。遂吊主人。未委賓出拜靈座時。主人隨而出耶。抑賓拜靈座訖。還入吊主人耶。吊主人時亦當拜耶。

家禮靈座。只在尸南。旣哭臨尸。則出拜靈座。不過轉身少退。非出帷外。故卽其處而遂吊主人。主人只在故位。別無可出之地。吊者亦無還入之理。亦轉身相向而已。主人當拜而家禮只云以哭對。抑由哀遑荒迷。不暇爲禮耶。

　初喪無告廟一節可也。葛庵曰哀遑罔極之際。有所不暇。豈有訃告于親戚僚友之暇。而無告廟之暇耶。

此家禮之偶闕處。通典曰古之死者。必告于廟。陶庵曰當在訃告之前。今須令輕服者就廟門外告之。

喪大記旣曰士馮父母妻子。又曰父母於子執之。夫於妻執之。一曰馮一曰執者何也。

馮是總稱。馮焉之中。又有馮之執之之別。

　禮始死笄纚。小斂括髮。則今此始死被髮。小斂斂髮者。與古禮正相反。何以則可也。

安知不與古禮同。

　小斂袒括髮。士喪記又有絰帶一節。而家禮則刪之。得非略浮文之意耶。備要雖補入而恐不必然。

服之成與除。俱以漸。此禮意精微處。恐當從古禮。

　首絰喪服註小功以下絰無纓。而家禮曰小功緦。纓亦如之者何也。

增解曰纓亦如之者。以冠纓言。盖言絰用熟麻則冠纓亦用熟布也。雜記曰緦冠澡纓。

絞帶。家禮旣曰用麻繩一條。大半腰絰。中屈之爲兩股。乃合之。其大如絰。未絞時半腰絰。旣絞後大如絰。似是全帶皆屈而爲三重四股也。寒岡之必非之何也。

喪服傳曰絞帶者繩帶。疏曰絞麻爲繩作帶。敖繼公曰經言絞帶。傳以繩帶釋之者。絞之則爲繩。絞者糾也。觀此則絞帶之只兩股糾成可見矣。初喪之帶。遽致三重四股之飾。無乃太早乎。家禮之文。誠若未瑩。而寒岡則據禮以解釋之。使可通也。

　衰裳之衽。家禮雖有兩旁各二之文。而其後答人書。以廖丈各一之說爲是。通攷以此爲定論。而諸先生之前此未曾考及者何也。

今只可遵定論。

　今俗家貧地狹者。多造山殯。其於不忍死其親之義。失之甚矣。然以孔子斂首足還葬之訓觀之。亦不爲全無所據否。但孝子之心。猶有所未安。則或可倚廬於其側以居之。而朝夕上食與朔望。奠入行於殯宮何如。

山殯不可以還葬爲例。旣已山殯則當如來諭處之。

　有人養病於次子之家。仍沒於其處。或曰斂後可移柩成殯於長子之家。或曰葬後題主返魂時。仍爲移奉可也。或曰三年內移易殯宮未安。可於祥畢祔廟時移之。何說爲是。

雖非客中。猶非平生之室。恐當依甲說。若勢窮地遠。有難遽移。則或可依乙說。如丙說則不可從。

　周禮司服疏王爲適來孫齊衰。祖於孫旣如此。則適來孫之於五代祖。亦當服斬衰。而大山特不許服重。亦有所據否。抑周禮䟽是專謂王者禮。以君臨之。故繼其統者。雖來孫亦應服三年。祖之所以以朞報之。若士庶家則異於此。五世而祧。將無所傳重矣。然則果不可爲五代祖服

重。而亦不當爲適來孫服朞耶。

縱是士庶。恐不得不承重。盖此家之重。惟五代祖傳之五代孫。便同父子故也。

　夫承重而母在則其妻從服與否。退溪先生已有曾孫妻不得承重之論。惟沙溪，南溪以家禮本文夫承重妻從服條。無姑若祖母在則否爲疑。近世又有以承重與從服。自是兩項事之說辨之者。竊所未喩云云。

退溪再答寒岡書。以曾孫妻之姑在。猶服重爲斷。而見刪於文集。故後來諸先生皆力守其初說。惟沙溪得見其書。以爲不容他議。今採入於通攷。正宜遵行。家無二重。婦人無重。只是從夫服而已。古禮爲舅姑朞。盖婦人之於夫黨。從夫而降一等也。夫之承重則亦從服朞。故通典曰舅沒則姑老。孫婦及曾玄孫婦自隨夫降一等。故宜服周也。家禮則爲舅姑三年。故承重之從服亦三年。殊非古禮。然亦不可以本服爲承重之從服也。若以姑之在否而爲之升降。則是婦人自以承重處也。非所謂從服也。亦將以姑沒舅在而爲祖舅三年乎。視姑而不視夫。果何如也。

　承重者之妾。爲君之祖父母服。南溪曰安有妾爲夫承重祖不服三年之理。恐此不但從夫服而已。盖喪服傳妾爲君之黨服。得與女君同之義。

與女君同。非從夫服之義。女君亦從夫而服。非自以承重處也。南溪所謂承重之義。在夫不在於妻。透此一關後。依本分從夫服者。極是明快。請以此更商上段事。

　庶子之子父歿。爲父之所生母。東巖謂不敢服承重則當矣。而謂不得服三年則恐有商量。旣非承重而得服三年。則未知此服何名。

只可云加服。然恩重亦重也。謂之承重何妨。父之母也而父亡子奉。安得不三年。

小記曰爲君母後者君母歿。不爲君母之黨服。喪服記曰庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無服。旣以爲君母後之故而不服所生外親。又以君母歿之故而不服君母之黨。是終身無外親服可乎。

小記云云。嘗疑有闕文。無乃於爲字上脫一不字耶。

　姑爲妻母者服。通典以爲可降爲三月。然姑之比於妻母。親踈不同。恐或未盡。

諸侯絶旁朞。而猶服妻之父母。照此則妻母之緦。重於姑之大功。恐只可依通典說制服以緦。緦盡而心喪。

　本生母黨爲出繼外孫服。大山曰彼雖壓屈。而吾之爲親懿則無變也。外祖父母旣服本服。則餘親恐無遞降之義。但揆以禮意。外祖之爲外孫本服緦麻雖不降。而與彼之降者相同。固可相報。若從母舅則彼將降而爲緦。而我則依舊是小功。尊反有加於卑。其於報服之義何如。

彼以不得報而不能報。我以莫之禁而缺其恩可乎。尊卑不須論。

　奔喪服色。家禮裂布爲四脚。儀節以爲恐駭俗觀。當戴白帽云。而今之白帽又非倉卒可辦。如之何則可。

今之奔喪者。例乘藁驕(一作轎)而布帷。如此則四脚巾或白布巾。亦無不可。若徒行則須戴蔽陽子。

　吊禮賓不答拜。古禮也。從俗答拜。家禮以後也。而其喪主之必先拜。古今無異。不問尊卑長幼。故先儒說有卑幼往吊尊長。尊長拜則卑幼者側身避位。然後答拜之云。而若尊長自不致禮。無意拜賓。則賓之卑幼者將何以處之。

於尊長之不知禮者。豈必爲之相較乎。在我只當以拜尊長之禮拜之。

　明齋立帛斂帛之說。恐太近於巧。

不必從。

尤庵有云喪中出入者。夜歸當廢哭拜几筵之節。而引朱子嘗晨夕謁廟。以一日暮醉歸爲未安而仍廢夕謁之語以爲證。竊疑喪中出入者。自無醉歸之理。與平常謁廟禮恐不同。

誠然。

　成殯於外者。祖奠遣奠。當設於何處。

此不必講。然旣如此則魂帛朝祖畢。仍設靈座于殯側。祖遣奠幷行於柩前似可。

　今之遣奠告辭。是出於高氏書者。而家禮無之何也。

古禮祖遣奠幷無告辭。而開元禮始有祖奠之告。故家禮因之。遣奠則仍無告。今旣用高儀。亦得遵行。

　親賓次家禮男東女西。竊疑婦人幄旣在靈幄後。女賓次亦當設於婦人幄之旁。而今與男賓次一行幷設。且次北與靈幄相値皆南向。則中間又不相遠。莫無未安否。

婦人將卽位於羡道之西。故次於靈幄之後。賓之男女不與於羡道。故次於靈幄之前。而分東西以別之。中間十數步。又不至相逼於靈幄。

　瀝靑灰炭外椁明器等物合用與否。諸說不同。實難折衷。

瀝靑熔棺。似能堅木。灰沙拌築。足以固壙。椁用薄片。不害爲無使土親膚。皆可隨力量用。炭不足以防木根。器又鑿空於近壙。亦似不便。

　家禮柩至及壙。賓客拜辭而歸。或曰賓有五。此擧中而言。若然則須如旣夕禮賓出則拜辭云云。然後文勢方順。而此則統言賓客拜辭而歸。此下反哭。言賓客之親密者旣歸。待反哭而復吊。據此則柩至拜辭之賓。恐亦兼指親密者而言。且設幄條旣曰設親賓次。則不應纔到而旋退。

想宋時俗禮如此。家禮且從之。今不必爲例。

問解祔葬先塋告云先祖前則稱名可也。后土祭亦然。若亡者是婦人而祔葬先塋則當曰孫某官某之婦某氏。而亡者之夫雖死已久。猶當書名耶。今人於后土祭。多不書名。而只稱某官某公。此是何如。

曲禮云廟中不諱。問解之云。據此而稱也。然家禮祔祭祝只云孫某官而不名。則先塋之告。亦何必名之耶。婦人則只當曰孫婦某氏。后土祭稱名。今多不忍。從之無妨。春秋傳曰臣死則君不忍名其臣。子死則父不忍名其子。

　題主祝文式告姊云弟某敢昭告于顯姊某氏。此旣親兄弟則書親家姓。恐無分別。書夫家姓。亦恐未安。

在室則恐只可云顯姊第幾處子。已嫁則云顯姊某氏婦孺人。

　南溪於養母題主書養妣。恐未穩。朱子曰妣者媲也。祭所生母。只當稱母而不稱妣。養母似當如此。

當如此。

　備要祝文式父母俱亡稱孤哀子。俱亡謂幷有喪耶。抑雖一先一後而身已永感者耶。

其曰母喪稱哀子者。非謂父亡後耶。父在則子安得以爲母主祝也。推此則俱亡之稱孤哀。其爲幷有喪可見矣。

　題主訖卽反哭禮也。然其或不得造神主者則留待成墳後反哭。或無妨否。成墳奠非禮也。然旣不題主則從俗行之。亦不至甚失否。

主未成則返魂尤急。當斟酒告以神主未成。依禮速返以虞之。成墳有奠。不必從俗。

　朱子答胡伯量曰不須立廬墓之名。而丁祝夫人憂。居廬於寒泉。葬用石槨。禮有所譏。而葬受之則用之。此等處儘可疑。

寒泉守制。猶是初年事。但几筵旣返于家。朔望歸奠。則不似他人之不返

魂而仍廬墓者也。槨用全石。禮律所禁。而累片合成。豈害於堅緻哉。

　家禮祔祭亞獻條。喪主非宗子則喪主爲亞獻。主婦爲終獻。此主婦或曰喪主之妻。或曰宗子主婦。未詳孰是。

宗子之婦。豈可後於喪主而爲終獻哉。

　練後止上食哭當否。

古禮旣葬不復饋食於下室。而家禮旣終三年上食。古禮下室之饋則無哭。而家禮則有哭。此皆從厚之義也。旣已從厚則其哭亦不必蒙止朝夕哭之文。

　祖父母喪朞後服。尤庵曰不可服華盛。曾見知禮者用麁綿麁布黑漆而爲帶。此謂以黑漆布作帶耶。抑謂服麁布而帶則用黑漆耶。

恐謂服用麁綿或麁布。而帶則以或綿或布黑漆之。盖帶之材從服。而但黑其色。以應縞冠玄武之義。

斬衰中除輕服之節。南溪有白布笠白布網白布衣之云。而或疑其爲親喪中除妻服而言。然則服斬者於旁期功緦之除也。當服何服。

古禮則固吉服。然今則難行。白笠亦似駭俗。恐只可以素巾深衣而除。

　服除年月數。朞以上喪皆以死月爲計。獨於大功以下。以成服爲計。恐無意義者。此沙溪說也。竊疑以年計者雖以死日始。而一朞之日數不甚欠縮。若以月計者則今月初成服者。從去月晦死日數之。大功者不滿八月。小功者不滿四月。緦不滿二月。則從成服日計之。恐或爲從厚之道。

重喪之日數欠縮。二十五月不滿二十四月。十三月不滿十二月。此獨以爲不甚。而却規規顧戀於功緦之欠縮何也。禮固曰九月五月三月。未嘗謂二百七十日一百五十日九十日。

　凡祭齊之日不接客。而或賓客遠來。情難謝遣者。則不得已與之酬接。

而只爲自盡於心。恐亦勢所不免奈何。

此在量宜而爲之。然終不若尤庵所謂舘客於外。且謝曰姑待明日而就見之。爲兩盡而無憾也。若尊賓請見則可如來諭所云。

　奉先雜儀多從程氏祀先儀。而或謂祀先儀非程夫子家儀。恐別有程氏。此說何如。

此未知誰說。增解只謂初晩之不同。

　郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶。蔬菜亦實於豆者。而家禮用三品何也。豈以幷脯醢三品而爲偶數耶。脯之屬陰何也。要訣用五果五湯亦何據。

幷脯醢爲六。脯之乾韌正屬陰。要訣五果。問解非之。用湯本於五禮儀。而非古意也。

　尤庵曰禮煎熬之物不用云。而三代之時祭尙臭。油果之香臭。比諸饌特異。廢之無乃不可乎。竊疑凡糗不煎之說。明載禮經。而且祭之尙臭。恐只是用鬱鬯爇脂蕭之類。恐不必以油果之臭而援之也。

良是。

　正筯之所。退溪曰正之於羹器。輯覽非之。然古人於羹之有菜者。挾之以筯。則退陶訓恐不爲無據。但今人於羹旣不用筯。則正之於匙楪。似爲允當。

是。

　禰祭或以豐于昵疑之。或以近於僭難之。然人子之於爲親也。得爲則爲之。以朱子而旣自行之。又曰無妨。則朱子非後聖乎。後朱子而學禮者。宜可以得爲矣。又安用計校其小小疑似之節乎。然此必四時正祭畢擧。然後可以行之。若廢時祭而只行禰祭則誠有所未安。

亦是。

　國葬前私家忌祭。先儒皆以爲不用祝只一獻。然則因山卒哭後。自當

備三獻有祝耶。

補編已許卒哭後備禮行之。

　大月三十日死者。後値小月。固當以二十九日爲忌日。而但祝文日子以二十九日塡之恐未穩。書以干支朔干支晦何如。

恐當於出主時告以値今月小。以今日行祭之意。祝文則依式書日。如何如何。

　古今禮說皆無夜半行祭之式。而今俗多以鷄鳴前爲貴。此何義。張子曰五更而祭非禮也。亦何謂。

五更天明時也。夜半則未必其爲是日也。但恐神尙幽靜。誠貴專一。未鷄而行。聞鷄而撤。亦似有意義。

　居家土神祭。是家廟時祭訖行之者也。然旣爲居室而祭其神。則支子雖未立廟之前。行之恐無妨。

似然。

　累代墳雖同在一山之內。若祭不同日。則后土祭亦當各設否。

須同日祭則無此拘。

　南溪曰墓祭雖一石。亦當各設云。雖合葬或雙墳。亦當如此否。

如此甚得。

答李善載(辛丑)

高樹蟬鳴。遠音醒胃。何等快豁。况諗省事綏祉。石田且滿車。爲喜爲喜。駁示諸條。深荷不外。被髮之謂蠻俗。先儒相傳。豈敢異議。第攷士喪禮經記彼此俱無證據。惟問喪鷄斯。鄭康成讀作笄纚。而譙周謂笄纚如故。疏家從其說。然鷄斯之變讀。已不足以服人心。且去冠只可云去冠。豈合以鷄斯爲文。以見去冠而存笄纚也耶。親死易服。方盡去吉飾吉冠而去之。則吉笄纚獨可存留耶。古人以六尺之繒。韜髮以作髻。去纚則髮自解矣。哀

遑罔極。又不暇於束髮而爲飾。及夫尸軆旣斂。然後以麻代繒而撮髮爲括。以當纚耳。竊意東漢以來。有幘而無纚。纚不韜髮。親死易服。無事於去纚。而髻則自如。故鄭譙因時制揣古禮而有此云云。然戴德之前乎鄭譙。而猶曰父爲長子不笄纚。則子之爲父母。豈忍笄纚之如故耶。開元禮之被髮爲式。想當時諸儒之考索古禮而有此。非爲蠻俗之可遵也。瓊山氏枉疑之。而先儒從而爲之辭矣。若令今人復古纚之飾。則其遭親喪。自無此疑矣。家禮吊者之出拜靈座。誠若可疑。故丘儀刪出拜字。盖家禮此時已遷尸于堂。而其爲位設帷。所以隔別異姓也。其設靈座。直在尸南。略具椸帕。然猶是帷內。初非特設於帷外也。吊者之臨尸而哭。只在椸帕之側。而其出而拜。不過少退身向靈座而已。其吊主人。亦不過於轉身相向而已。增解圖乃設靈于帷外。則非家禮之意也。盛見之認增解爲家禮者。恐未之深考也。告先塋直稱亡者名。問解之意。良由於廟中不諱之義。然春秋傳旣曰臣死子死則死是始死之稱。非必旣葬而亡焉之後也。其所不忍名。豈待卒哭而始然耶。且卒哭乃諱者。謂凡言語之偶値親名相同者而諱之也。未卒哭不須諱也。非謂直呼親名於未卒哭之時也。書儀祠后土祝文某官姓名下。註謂主人也。爲其親營建宅兆。家禮因此而直書之。後人遂以爲亡者姓名。然亦恐其未考也。凡此皆愚昧臆量。而將見罵於知禮君子者矣。惟明者試加商擇。苟其終背理者。更以警諭。鍾敢不拜受。