KR9c0655

之笑罵固其宜也。春來得奇疾。呻吟四箇朔。迄今轉展於牀褥間。不得已謝絶送迎。杜門自便。以待符到而已。病思迷瞀。强力報此。餘冀恕諒。

答余仲陽(壬子)

阻菀何可勝言。歲底得聖吉書。謂賢者讀中庸。且言子皦，巨源皆擺除外務。回尋舊業。喜不可言。苟得諸君一心並力。能如往日。亦足張吾道而俟來者也。豈皓天之不竟忘于吾家耶。昨昨得郵寄尊凾。以審本庭軆節多諐。美愼亦復无妄。遠悰旋不任憧憧。未知新年已百福鼎集。春意盈室否。示事可知苦心。而鄙人所處尤覺郞當。苟有可往之地則固當翩然矣。亦不宜漠然相忘於賢者也。第以彼邊亦似有不靖之端。恐非久與此中一樣爾。莫若姑爲蹲停。徐觀來頭。然後作去就未晩也。望勿遽動。且做一二年忍耐如何。畢竟無可往則只當枯死於父母之邦耳。幸加深諒。轉遞不能盡所懷。只企默喩。

答余仲陽

四月書六月而至。郵傳之速。亦非舊耶。審伊時勉回遐思。據駐現在。耕慣面之靑山。釣坐溫之苔磯。暮歸爇松。丌簡照眼。歡然對千古人作唯諾。此可以華胥矣。可以羲上矣。皓天有監。生祥下瑞。豈遽忘於今之安豐耶。來頭之禍福危安。且隨至而應。信命而俟而已。不容智力安排規劃。等待其將然也。素患行患。無入而不自得。乃所以事天而不貳也。聞方讀中庸。已於此煞究玩而深信得及矣。中庸儘高妙。而亦自有平常切近底。隨分加功。未必不爲今日立命之本。幸着意軆會。毋專於草草誦數而止。其有所得。亦勿吝提示遠交。以惠此夕死之可如何如何。聖吉種種有書。做名理話。甚覺相發不少。自時輩觀。寧不笑唾。惟生得一日。不可不講明人之道理。此君處衆咻之會。而能不撓不沮如此。甚强人意。賢者想與之作許多商量。以成麗澤之說矣。鋾病殼日槁。神不守舍。抑已久矣。動止蠕蠕。漸就

痿骳。朝夕將與造化者逍遙矣。賢輩在遠。恐不得復相晤語。吐盡多少。亦足悄悄也。待秋晩或勿憚一遭委顧否。可想不可望也。餘付神會。不能一一幸照至。

答余仲陽(論語疑義○己亥)

　眞有成德而充實則人無不知之理。其有不知者則是必有不足處也。慍則不可。抑不可愧乎。程子曰非樂不足以語君子。此實所以也。而夫子盖曰不亦君子乎。且焉有不至樂之君子乎。此言尋常訝菀。

聖如夫子而當時之心知而悅服者。七十子而已。天下之諸侯卿大夫盖未足以知之也。豈可以彼之不足知。而謂聖人之有不足也。但自聖人以下當如尊說。然纔說可愧。便是有心於求知也。只當常常反己以自勉而已。不必以人之不知。爲慍且愧也。程子說乃所以明夫子之言也。不亦君子。亦在於不亦樂乎之後。以聖人言之。七十子之信從。以其有盛德之實也。此朋來之樂也。然而猶有時君卿大夫之不能知者。夫子奚慍於是哉。此則不慍之君子也。如無七十子信從之樂。則是夫子之德。實有所歉。而不足以不慍於時君之不知爲君子也。盖鄕里之姿性巽懦而自甘庸下者。亦未嘗以人之不知含怒也。然而不足謂之君子者。以其無可樂之實也。

　孝弟固是行仁之本。然不孝不弟則仁爲之鑿。而能孝能弟。仁乃可立。則孝弟不亦爲立仁之本歟。務專力也。以孝弟之本言之則性上亦可用力否。盍曰孝也者。其爲仁之本。弟也者。其爲禮之本。而今皆屬之於仁也。且有子之於此言。必致謙退不敢質之意何歟。

本之爲言根也。仁從孝弟出。然後方可謂仁之根。而畢竟是孝弟由仁而發。不可以孝弟爲仁本也。只是行仁之本而已。性未甞頹仆。性上豈更有立之者。特孝弟則仁道乃自此而行耳。性上不假修爲。安得有專力者。專

力孝弟。乃所以尊本也。父兄皆天屬。故孝弟爲親親之仁。况此是專言之仁也。則仁民愛物。皆是仁也。義別序信。皆是仁也。到得分四德而偏言之。然後長幼有序。方屬於禮。觀論語中所載有子之言。則有子是箇溫厚謹愨底人。是以其辭氣遜順。恒有不敢質之意。

　德者行道而得於心底謂也。而性亦謂之德何也。曰德有本。德統指四性。本單指仁歟。孝弟行於家。仁愛及於物。然後道乃充大。而程子之徑說其道充大何也。

德之爲字。行直心也。天理本直。其流行而人得之爲心者。德之本也。人又循此本直之理而行之有得於心者。德之實也。仁義禮智是性之實。故謂之四德。德有本之德。專指行道有得之德。如恤民之惠育物之和是也。本則謂孝弟之爲最先務者也。程子言意若曰凡德必有本。本立然後其道充大。故孝弟行於家而後仁愛及於物也。孝弟行於家。本立也。仁愛及於物。其道充大也。非謂其道充大。然後孝弟行而仁愛及也。

　三省集註以三爲三件。諺解亦倣此。然妄意三省者。計時習之之辭。不忠乎不信乎者。乃所習之事。三謂三番也。若傳不習乎則繼以深誓之辭也。本非與忠信一例以語者。盖傳謂有學也。言豈可有學而不習乎也。今敢以解之曰吾丨一(一作日)노吾身을세번식省노니人을爲야謀호대忠치아니할가朋友로더브려交호대信치아니할가傳코習지아니하리오然後似可以通爲文之理。達所主之義。然此說甚新。不敢自信。

曾子隨事致力。皆己信得到。而獨於此三事。疑或有些子未盡者。故日用所接。以此三者自省耳。若其一日之內只恁三番省察。則許多十二時却冥然不省否。且以傳不習。作尊意解則傳字下須有豈可二字乃得。

　忠信之義。一而已。而大學以發己自盡循物無違爲釋。此以盡己之以

實之爲釋何也。

發己循物。明道語也。盡己以實。伊川語也。朱子甞謂明道此語尙晦。伊川更穩當。故凡於忠信之釋。皆用伊川語。獨於大學絜矩章。必用明道語者。盖絜矩是恕之道。而恕者推己及物之謂也。發己循物之云。甚貼於推己及物之地故也。朱子之隨文下訓。正如化翁之隨物裁形者如此。

　敬事而信。集註分爲二者。然今或釋之曰事을敬하야信히하며順看爲一事何如。

敬與信。自是二事而相資者。故爲下而字。盖旣敬其事則事固善矣。又須立信於民。不信則事無由行矣。若不敬其事。而徒事立信於民。則又非事之善者也。不可行也。故欲立信者。必先敬事。集註說不可遷就也。節用而愛人亦然。

　使云民而愛云人。何義也。堯舜之治。旣具於此三言。則何特云千乘之國也。

曰愛人則人字廣。如體羣臣子庶民柔遠人。皆在其中。曰使民以時則專指田野之民。卽此五者而推其極則堯舜之治。亦不過此。推其極三字。更有多少事在。非泛言五者之比而已也。

　楊氏曰論其所存。此所存指愛人之心歟。

非特指愛人之心。敬信節。皆德之存乎內者也。未及於法制令式也。

　孝弟事也。事則容或有不暇學文之時節。謹信愛親則何事於餘力也。此四者亦有專爲於日窮夜曙之時耶。

謹行信言則有行之言之之時。愛衆親仁則有接人之時。此豈可與學文一時並用心者也。隨所遇而應之。咎刻長短。在其所遇之如何。何甞云矻矻無暇於日窮夜曙之間耶。

　洪氏曰未有餘力而學文則文滅其質。盖無餘力而專主學文則質未

及有矣。文雖欲滅之得乎。

曰未有餘力則是未甞全不用力于孝弟等事耳。

　事父母能竭其力以下三者。人之任天眞而守本心者。雖不學或有能之。若賢賢易色則非學之正悅之深之君子不能也。子夏之言雖曰未學者。果何爲也。

子夏之意。亦以此等人謂必學也。未學云者。假設之辭也。

　非齒爵而謂之君子者。必有德之稱也。有德君子而烏有不重者乎。盖不重則學無由固。不重固所當戒。不威則何事於並戒之也。苟重矣。雖無威。學豈可不固乎。且詩曰如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮咺兮。以此推之則威固學之以後事也。今威先於學何也。此不近於强嚴其儀耶。

君子雖有位有德之稱。而亦有泛言君子處。盖志於善而無惡者之通稱也。威者重之容也。輕躁失容。豈非可戒乎。言不威不固。皆由於不重。非謂不固之由於不威也。然亦未有不威而能學固者也。威重者容質也。如小學九容之爲學問基本也。赫咺之威儀則乃義精仁熟後中和氣象之宣著于外者。非特威重之坏樸而已也。雖在未學之前。豈可不勉强自重。而一任它輕肆也。

　不重則不威。學則不固。從本註說看則固合乎此一節之義。而與下三節似相絶而不續。從橫渠說看。於連上接下之義似甚得。然卽當節兩句義不相連。而不重則不威。只爲不緊語而已。恐不可謂傳信之訓。今超乎二說之外。而其可有穩當之訓歟。

只從集註甚穩。盖先立得威重之質而輔之以學。學必以實心爲主。同志相磨。有過必改。然後學與質相成而君子之道備矣。儘有次序。何爲而不相續。

不如己者。似與己不同志尙者也。而解曰己갓디못하니此恐非聖人本意。而亦非君子友之之道。今改之曰己와갓디아니者何如。

鄙意亦甞如是。而小註朱子說却不如此。不敢徑斷。然以集註無益有損之語觀之。似指善柔便佞之類。

　竊聞橫渠甞以愼終追遠。汎就萬事上說。然則於民德歸厚之意。固近而易。然追遠二字。亦可容用於他事上耶。

凡事之久遠者。追省而重理之。亦可謂追遠矣。然集註說深得曾子意。余甞疑此文當在第八卷君子篤於親則民興於仁。故舊不遺則民不偸之下。

　有儀則然後節文可見。則當先言儀則。今倒說何也。節文儀則。可該軆用互看否。

先有天理之節文。故有此人事之儀則。不是倒說了。以天理人事對看則有軆用之分。然其發見於人事者。便是天理之節文。則只當以天理爲軆。節文爲用。而人事儀則。便非二致。

　亦可宗也。宗字之義。可得詳聞歟。

宗者衆人之所拱仰而歸依者也。

　上旣釋禮字。而此又重釋之者何歟。

上章言禮之全軆。故以天理人事統釋之。此則只言恭之近禮。故單以節文釋之。非重釋也。隨文立解。各有精義。

　賜也始可之始。似只是助語字。而諺解釋以如字可疑。

始之爲助語。抑或有已例否。想子貢前此未有此等悟解。而至此始若是警透。故曰始可與言歟。

　爲政以德。道之以德。其別果何似。

爲政以德則德與政一而渾然無迹。道之以德則躬行以率而更有政在。

比爲政以德。尙不能無迹。

　但指天中無星處言而謂之北辰何也。北辰旣非名物可形者。而又曰居何也。不曰向而謂之共。抑何意。

天之中心在北而當處無星。故名之曰北辰。雖其無星。而不可謂無形也。如磨盤之有臍而常居其所。故曰居。共與拱通。謂四面拱圍而歸向也。

　詩三百集註曰示人之意亦深切。其必下亦字之義。可得聞歟。

此一言直指全軆。已是明盡。而夫子又表而出之。以盖三百篇之義。以見詩之用皆要人思無邪。又可以見思無邪之爲心法緊要。故曰示人之意亦深切矣。亦字是發語致意之辭。

　道之以政。集註直曰道之而不從者。却有人皆不從之疑。而齊之之意。似不相合。今道之而下。加或有字看。方可似通。

曰不從者。有以一之則其有從之者。已可知矣。奚必加或有字。

此道之以德以政。齊之以禮以刑。二者抑可分王伯看否。

這政刑未便是不好底。不可遽以覇者當之。到得弄箇智力。專用政刑以服人。然後方始是覇者事。

　觀感而興起焉則雖淺焉薄焉者。已有以至於善。而一之則便深且厚。故曰又有以至於善也耶。然而其於興起之時。亦豈曾不恥於不善。而必待一之之後也耶。此却可訝。

道之以德故有恥。齊之以禮故且格。則恥於不善。以觀感興起言。至於善。以有禮以一之也。方其觀感而興起也。其厚而深者。固已至於善。而其淺且薄者。有恥矣。尙未可謂至於善也。必須一之然後乃格。

　度卽法法卽度。而政謂法制。禮謂制度何歟。

法謂格式也。度謂進退周旋之數長短多寡之差也。卽尺度之度也。

　章下曰治民者。不可徒恃其末。又當深探其本。何先末而後本也。恃有

自挾之意。言不可徒恃則略恃可知。爲德政者可有恃其政刑耶。以大文之義看則以德者未甞以政。以禮者未甞以刑。而今章下之義則似有須於政刑者何也。當字上必着又字又何也。

治民者固當以德禮爲本。然又豈可慢無政刑。政者爲治之具。無其具而爲其事者。未之聞也。刑以輔治。雖堯舜之爲治。尙不能不使皐陶制刑。則刑豈可專廢。但後世爲治者。專以政刑爲恃。故夫子先言政刑而歸重於德禮。集註亦因此而言不可專恃政刑。又當就上探求而知德禮之爲本也。非先末後本也。正所以抑後世之先末者。而欲其以本爲重也。大文則分政刑德禮爲對待說。而集註則統言治軆。合政刑德禮爲一串說。但謂大文之意。爲以德者未甞以政。以禮者未甞以刑。則恐揣測得聖人語意非情。

　四十而不惑。集註曰於事物之所當然。皆無所疑則知之明。五十而知天命。集註曰天命卽天道之流行而賦於物者。乃事物所以當然之故也。知此則知極其精。若五十之前。不知其事物所以當然之故。則何以能無惑於其所當然也。且事物之故。何可謂天命也。

當然者。卽事而得其當者也。如事親當孝。事君當忠。事事有至當之則。是也。所以當然者。卽此事上面所以有此當然之故也。如當孝上面本有箇仁之理。當忠上面本有箇義之理。一一是得於天之所命。而自然有此當孝當忠之不容已者也。當然之用。顯而易見。所以然之軆。微而難究。此所以先不惑而後知命也。當然之故。卽道理之得於天者。故謂之天命。

　夫子盖言進德之序。而其於四五六十。徒言知而闕却行何也。從所欲不踰矩。固行爾。而是乃已至於聖以後之辭。何補於五十以前也。是故程子於章下言知天命而特加盡性字。以補大文之闕耶。抑性中固有知覺之理。而衆物之表裡精粗無不到。則乃爲盡明此知覺之理。故謂

之盡性耶。

聖人知行一致。知之所到。便是行之所至也。在不惑時。已不惑於行。在知極其精時。亦行極其精。到聲入心通時。亦當事至順應。此生知安行之爲達德之知。而聖人之爲大知者然也。盡性字本兼知行。中庸章句所謂天命之在我者察之由之。無毫髮之不盡是也。察之知也。由之行也。

　法度之器有二。其一曰規。所以爲圓者也。聖人何捨此而特取爲方之器也。况聖人之行。有圓而無方耶。

隨其所欲。各中其度。有截然方正之意。聖人之德。軆圓而用方。在行上矩字穩。

　朱子曰日用之間。必有獨覺其進而人不及知者。故因其近似以自名。然則三四五六七十之爲近似於立底不惑底知天命底耳順底從心所欲不踰矩底妙。可得聞歟。

聖人獨覺之妙。今何能猜測而指名哉。

　孟懿子未達所言之意。而旣不能問。則何不告其從者以告于懿子。而告樊遲以發之也。

想樊遲與懿子分密。

　禮之釋。單言節文者與夫加理之二字者何別。

節文則同。但此無違字。是不背於理之謂。故於此禮之釋。必加理之二字。以明無違之旨。

　子曰父母唯其疾之憂此疾字。並包過失之義否。

疾則只是疾病而已。其致疾之道則多由於持身之不謹。如女色麴糱馳騁好勇之類皆是。武伯是勢家驕子。其必有此等過失者歟。

　聖人辭不迫切。今曰至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。此不其太迫切否。

不是迫切。以今觀之。殆似肉重。然古人言語。卽事便說。白直無回互。不似今人揣摩顧望迂曲而不情者。

　子曰退而省其私。亦足以發。回也不愚。信斯言也。其與言之時。果但知愚而不知其人之足發明此理耶。集註亦曰見其日用之間。坦然由之無疑。然後知其不愚也。孔子之於顔子。果有若是之不知者歟。

古人觀人。必於其實。若夫子之於顔子。但見其終日不違。而不見其退足以發。則何由而知其不愚也。聖人固非全然不識顔子者。然知其爲眞箇不愚。則誠在於足發之實。

　安是樂而爲善之謂歟。抑爲善而後因而樂之之謂歟。

樂於爲善。

　程子曰在己者能知言窮理。則能以此察人如聖人也。知言是察其已言已形之事。窮理是察其未言未形之事者歟。

言是人言。理是事物之理。聽其言觀其事。是察人之方。故以知言窮理並言之也。不必以已形未形看。

　溫故而知新。正是學之之道也。何不曰可以謂爲學。而徑言爲師也。抑有爲於師道而垂戒於後世者歟。

聖人此言。其或有爲而發者歟。

　先行其言。是行之於未言之前者也。而解曰몬져그言을行하고以是觀之則此言已出爲行之之準的矣。然則先行者。果何語也。而後從之者。果何謂也。恐當曰그言하기몬져行하고。

若如尊釋則當曰先言而行。不應曰先行其言。恐可曰몬져그言할거슬行하고。

　周而不比。比而不周。似謂君子之全軆。而集註偏以與人親厚之意爲訓何也。是若告人以所失之辭。則固無傷乎偏看也。旣泛而言之矣。則

何甞只爲此一事哉。

與人親厚處。可以見君子小人之全軆。

　學而不思則罔。思而不學則殆。盖徒學而不思於己心則罔。徒思而不學諸人則殆。集註曰不習其事。故危而不安。此却可疑。

古人之學。學其當行之事。故學字多兼知行。此則對思而言。思屬知。學可以屬行看。故集註之訓如此。但直云習其事則又混學習而爲一。却恐太重了。如尊說看。亦自不妨。

　此所謂疑殆字。在事上看否。在心上看否。盖多聞闕疑。愼言其餘。多見闕殆。愼行其餘。則爲學之道斯畢矣。而夫子特歸重於尤悔上何歟。

子張之失。在於不謹言行。而每致尤悔。故告之如此。

　此之直枉云者。指人歟指事歟。此諸字亦作語辭讀。似或無妨。

直枉指人而言。諸作語辭。誠若無妨。然如此則直枉當兼事看。錯亦當作施措之措看乃得。

　子曰臨之以莊則敬。孝慈則忠。敬者恭其貌而不褻狎之謂。忠者盡其心而愛之之謂歟。

敬則心不慢易之謂。非直貌恭而已矣。

　喩人之信。一車足矣。今煩擧大小車者何歟。

大事小事。在家在鄕在國。無信則皆不可行。故喩之如此歟。

　三綱五常。是無形無跡者也。及人之率行其理而發著之。然後始可得以謂之禮矣。指其自然之本軆則直綱之名性之名而已。不可着禮字。今集註之卽謂之禮何也。

綱常是禮之大軆。禮是綱常之節文。君臣父子夫婦。非無形跡者也。仁義禮智信。專言則亦兼軆用。禮不在綱常之外。

　胡氏曰益之損之。與時宜之。而所因者不壞。就此而言則夏之時何以

而尙忠爲宜。殷周之時何以而尙文質爲宜。夏之時何以而建寅爲宜。殷周之時何以而建子丑爲宜也。假使此所損益者。互相易時。則其所因者果可有壞否。且夫以序論之則在先者當爲天統。次者當爲地統。次者當爲人統。此三統之序。却倒次用何也。

夏之時去上古未遠。大朴不漓。只從實心上白直做去而足故尙忠。殷之時風氣漸開。人爲漸滋。故又須稍成式樣。使有依據故尙質。到周時人文大宣。又不便於一向鈍樸。故須有品節威儀之文。尙忠則用人統。盖人心本只白直而寅月爲春。又是據人眼前白直可見而爲之候耳。尙質則用地統。盖地是樸硬底。而丑月也春氣在地。故以此爲候而建正。候氣於地。亦自是尙質之意也。尙文則用天統。盖文章之著見者莫如天。而春陽之氣已萌於子月。自是天氣之最初動。故以此爲候而建正。天候之始於子。非人可見。而特推測得微妙者。亦自是尙文之意也。所損益。正所以輔成所因也。若損益失宜。如秦之繼周而焚詩書尙慘酷。建亥正亂制度。則豈不大有壞於綱常耶。開闢之序則天地固在人之先。而以見成之位觀之。則人在天地之中而致其用故人統每先之。人之致用。莫近於地。故地統次之。致用於地而天不違。故天統次之。三正迭用。想古已如此。

　非其鬼而祭。以卽今所睹者言之。二月之祭風神。産室之祈三神。痘室之祝明神是歟。三伏祭田亦何如。

非其鬼。如諸侯祭天。大夫祭山川之類。今所謂風神之俗。乃淫祀也。産室之祈。古人無此。痘神亦無據。然以祭厲之義推之。則痘家之一祭痘神。亦無妨否。農家祈田。古亦有此。

　論語中凡言孔子皆單稱子。而此謂季氏也。必稱孔子何也。且獨於君問稱孔子對曰。而亦有季康子問。孔子對曰者何也。

此皆可疑。疑當作衍字。或云是齊論之文。

佾之人數。朱子所未詳。然今當如何究竟。

朱子已曰舞位必方。豈佾少而人多如此哉。

　樂舞之數。自上而下。必降殺以兩者何義。

舞所以節八音而行八風。故天子全用八佾。而仍用陰數以殺。兩兩遞減。其勢自然如此。恐別無深義。

　范氏曰孔子爲政。先正禮樂。則季氏之罪。不容誅矣。此非必孔子親誅季氏之謂。正禮樂則厥罪自顯。而有不容於當誅之謂歟。

此固就季氏上說。然孔子旣爲政。而彼罪旣當誅則烏得以不誅。

　三家章下程子之言。盖以責魯之僭。非責三家之言。朱子何取而繫之於此章之下也。妄意以爲此當書于禘自旣灌章下也。盖禘自旣灌而往者。吾不欲觀之之語。恐非爲誠意之懈怠與否也。旣灌則卽有禮樂。而眼前所睹者無非天子家物色。故有是謂也。程夫子眞認得此意。故言之如此。

三家之僭禮樂。實由於魯之僭。故程子溯本而言之。然非此章正意。故置之圈下。禘已是天子家物。豈待旣灌而後有禮樂之僭而已哉。

　禮貴中樂貴和。人而不仁。如禮樂何者。盖雖爲禮爲樂而不能得其中和之道之謂歟。抑不能固肌骸滌邪穢之謂歟。

人而無至誠惻怛之心。則禮樂皆爲虛文矣僞物矣。奚暇論中和固肌滌邪與否哉。

　程子曰仁者天下之正理。失正理則無序而不和。於仁之中。倘有序之和之之理否。

禮是仁之序。樂是仁之和。

　冠昏喪祭。俱是禮也。而惟喪不貼乎奢也儉也。故分言禮與喪歟。在冠昏祭則如何底爲儉。

朱子說已如此。凡服飾器用酒食之質陋底是儉。

　孔子旣以禮對喪言。而范氏於章下又以祭對喪言何也。且祭主誠。而范氏以敬爲之主何也。

祭是吉禮。喪是凶禮。故對言之。誠則無間於祭與喪。而哀敬則祭喪有異。

　奢也儉也。似謂禮之文禮之質。而集註與章下專以物之文質言之何也。

禮之文質。因物可見。如無其物則將以何者指謂奢儉乎。

　敬之有餘者爲誠。哀之有餘者爲戚歟。

敬之有餘則嚴。

　周衰世之以文滅質。是周之太尙文故歟。

是尙文之末弊。不可謂周之太尙文也。聖人制文。豈有太過者。

　天子旣祭天下之名山大川。則諸侯又安得而祭封內山川也。禮天子則祭郊。諸侯則祭社。大夫則祭五祀者。亦何義歟。

大山大川。天子固祭之矣。其餘之小山小川。諸侯各隨其封內而祀之。郊祭天也。其尊無對。惟天子得祭之。社則諸侯各祭其國之土神。五祀則大夫只各祭其家神。尊卑之序也。

　飮在升後。而今曰下而飮何也。盖不以中爲爭。而以罰之爲爭何也。

吾亦甞疑此。盖射畢而降者。所以俟衆耦之卒射也。非爲飮而下也。後却升而飮。飮畢而下。何得曰下而飮也。竊以意通之。恐當以揖讓二字爲句。而升下三字爲句。而飮二字爲句。(揖讓야而升下며而飮나니)言射雖爲爭。而乃揖讓而升降。揖讓而飮。其爭也乃君子矣。或可備一說否。非以罰飮爲爭也。只謂君子之爭。惟在於射。而乃揖讓升降而飮如此云爾。

　射畢而下也。勝者先而不勝者後歟。

射有賓主之耦。射畢之降則主耦揖而先降。

　禮必以三爲節者何也。然而行禮時拜數則不過乎再焉。且或一焉何歟。且於君前何以四拜。且婦人之拜以四爲節者何歟。

說者謂禮屬陰。月爲陰魄。而三日而生明。故禮成於三云。拜數之以再爲正。亦取陰屈也。數之始而禮簡則减半而爲一拜。禮隆則添倍而爲四拜。亦其自然之節也。婦人則與男子爲禮必俠拜。故遂以四拜爲禮。

　起發與興起何別。

起發如有物閉蓄於此。而被人開發之也。興起如我之頹臥。而忽見可喜之事。蹶然而起動也。

　商賜之詩。其得之言意之表者。則固一般也。以前篇與賜者觀之。其於商也。當云可與言學。而今亦曰可與言詩何也。

因學知詩。因詩知學。皆有得於言意之表。而感發興起之端。俱可以與語於詩之敎。故同許之。盖讀詩之法。勿規規於辭句之間。貴自得於言意之表。然後方有所興起者矣。

　吾能言之而不足徵也云云。謂我之能知其禮。足以言之。而但二國無徵歟。抑我見其禮則當能言之。而今無徵矣。故不能知而不得言歟。

上一說得之。但所謂能言者。亦禮之大軆而已。

　推始祖所自出之帝。祀之於始祖之廟。而以始祖配之也。則配位而焉得主其廟乎。不能主其廟則廟非其廟矣。焉得謂始祖之廟也。始祖功大德崇而不得爲正位尊位。如此者安得爲理之當然也。敢問其說。

五年一禘。禘非常祭也。常時則始祖主奧矣。但當禘之時。所出之帝旣無廟。故就設位於始祖之廟。而始祖爲之配。祭畢則始祖之主奧固自若矣。以始祖之心推之。而爲此禘禮。豈可以降屈爲嫌也。

　始祖所自出者本非帝。則何不曰祖。而曰帝也。

殷周禘帝嚳。夏禘顓頃。唐虞禘黃帝。皆曾爲帝者。

　觀之杞之宋云則杞宋似孔子當時。而觀考之當今之語則杞宋似往古。

杞宋雖當時。而所考者夏殷之禮也。故以當今對杞宋。

　曰報本追遠之意。曰仁孝誠敬之至。仁孝屬乎報本。誠敬屬乎追遠歟。報本追遠之意。奚獨以禘爲至深也。

分看則可如此說。莫深於禘。小註朱子說已明。

　大夫無外神之祭。而今曰祭神如神在。孔子之祭。果是何神。

在家則祭五祀之神。在朝則或爲山川祭官。皆祭外神也。

　七日戒三日齊。祭神亦然否。戒與齊何別。

雖外神若是大祭則齊戒之節。恐無異同。戒是命戒整飭之意。齊是修潔齊一之意。

五祀果是禮耶。戶與門果何別。而必春祀戶秋祀門也。且冬何祀行。而祀必以孟月抑何義。天地之中曰中央。而今日中央祀中霤則何時謂中央。何處謂中霤。

五祀之神。是宗廟之所憑托。家衆之所依賴者。祭之禮也。戶是房室之戶。人居于室而動出于戶。象陽氣之自內而發外。故春祀之。門是外門。物之在外者由門而入。象陰氣之自外而達內。故秋祀之。戶奇門耦。亦有陰陽之象。行者人之所往來。猶水流之由其道。故冬祀之。孟月之祭。人君禮也。大夫則用仲月。四時之中。亦曰中央。六月之末也。土旺於火候之次。故以此時祀中霤。太古民皆穴居。而上有竅以通日光。而雨水亦留入。故謂之中霤。及宮室之制大備。而猶以不忘古之義。通曲竅於屋上。以應中霤之名。

　五祀之祭。主爲何物。尸爲何人。且主於其所而不復於奧。尸於奧而不

用於其所何義。盖奧之所以尊何爲而然。更祭於奧。亦何義歟。

五祀無廟。想不用木主以奉之。只恐於臨祭之時。用制幣之主。如古之社主。其尸之用何人亦未詳。膳夫閽人何用於竈門。而行與中霤。未聞有主守之人奈何。通用家臣之賢者。恐或爲宜。設主於其所親之也。迎尸於奧。尊之也。於其所則曰門曰行。只是門神行神而已。故設主以依神而已。於奧則以人道事之。故迎尸以接神歟。古人居必主奧。奧爲主位故爲尊。非奧之有尊義也。

　五祀果何尊。而其禮放宗廟之祭也。

曰畧如則非一用其儀也。

　禮者敬而已。孔子入太廟。能內敬於心足矣。何必如此外爲敬也。孔子聖人也。執禮者常人也。常人雖百習千熟於此。豈如聖人之知無一毫差錯者耶。

聖人實有所不知故問。豈是外爲敬也。尹氏說只是中人以下謹愼遜退底事。恐非聖人光明直白底氣像。聖人雖睿知天發。豈能於器用名物儀文位度之生平所未見者。遽自不問而會解得無少疑哉。惟其每事必問。此聖人之所以爲大知也。

　子之云射不主皮古之道也者。只是傷今之辭。而楊氏曰所以正今之失。恐非孔子本意。

於此未見有傷底意。

　的謂之鵠何也。

想是裁革爲鵠鳥樣而貼了侯中故名。

　散軍郊射。樂記註謂散軍則不廢農事。郊射則不忘武備。愚意則散軍郊射。本非二事。而且非爲不忘武備。但散兵甲之軍而出射於郊。復尙觀德之法也。未審如何。

古者兵農爲一。旣曰散軍則縱使歸農也。於射也固觀德。而射之作。本爲武備。則散軍而猶郊射。乃所以不忘武備也。旣散軍矣則只與諸侯公卿大夫士射。故不尙貫革而以觀德焉。

　告朔禮之大者。而今魯不用矣。子貢只欲去其羊。孔子只曰爾愛其羊我愛其禮。而皆未甞一諫於君何歟。

想夫子之攝行相事也。必已正之。而後更不行。

　藏之祖廟。月朔告而頒之。則曆書之頒於民間。不翅旬月遲也。奈民間之不知旬朔何。

旣頒今月之曆。則來月之朔。自可知矣。少遲旬日何妨。

　告朔也。必用之以特羊何哉。羊用特則酌亦單耶。國家凡告由之禮。皆如是否。

告事之儀。比大祭差畧。故用特羊。士之祭三獻。而告事一獻。諸侯之祭七獻則告事有大小。用少牢則五獻。用特牲則三獻歟。

　定公之時。去三代不遠矣。可知其君禮臣忠之道。而問君使臣臣事君如之何者何也。

意或是定公見夫子之進以禮退以義。疑其有不肯仕之意。而不可以苟使也。故試問此。以觀其實否。

　章下呂氏則就道上論。故其說如此。尹氏則就義上論。故其說如此耶。

說得亦通。

　憂主事哀主喪。求之未得。則是憂而非哀也。今曰哀而不傷者何歟。

憂之深曰哀。事固有深憂處。非但可施於喪也。如遭喪之亦曰丁憂居憂。可見憂哀之通用。

　夏言后氏而殷周則言人何也。旣不言用松栢之意。而何獨言用栗之意也。

言夏而必曰夏后曰夏后氏。想是自夏殷以來。相傳作語例。故因以爲稱。恐非別有深意。獨言用栗。自是宰我之失。何必究。

　社者享神處也。享神處當致潔精。而古者戮人於社何也。血流漬土。鬼寃雜處。則神何以格乎。

土神主陰事。刑殺陰事故就社。納汚容穢。自是大地之量也。豈獨以罪人之血而神厭之也。罪人之鬼。何干於莫嚴之神。

　成事不說以下三者。但深責之之辭。非道理之眞箇如是歟。若眞如是則君臣朋友。何得有責善匡惡可止可去之道也。

只是深責之。使謹於後。

　遂事事之未成者。而何言於成事之後歟。

宰我所對。已失立社之本意。則是成事也。啓時君殺伐之心。是遂事也。故言之序如此。

器小不近於儉。不儉不近於知禮。而器小自器小。不儉自不儉。或人之問何故也。集註之訓何謂也。

儉者之卑陋節嗇。近於器小。禮之文章繁縟。近於不儉。故集註說如此。然鄙意則或人之問。只因器小之可疑而發。則始之疑儉固也。而夫子但以不儉告之。未甞以器小之實名曉之。則或人之疑尙未釋也。豈容徑捨器小而又疑不儉乎。竊恐是問儉而旣非矣。則又疑夫知禮之爲器小也。故更以此爲問。盖知禮者之矜勅固束。細微必愼。有似乎器小故也。夫子又告之以不知禮。旣聞其驕奢而僭溢。則其器小可知。故或人所以不復問也。然猶未知夫子所云器小之實也。未知如何。

　大夫之好無反坫。則獻酬飮畢而反爵於何所也。聖人不輕絶人。今曰管氏而知禮。孰不知禮。何斥人若是之迫切也。

只反爵於楹間。苟僭於禮者。雖於本朝大臣。猶有是可忍之討。其於管氏

也。何必苟爲婉辭。

　天將以夫子爲木鐸者。集註兩說皆恐似未穩何哉。盖以上說言之。亂極當治之言。太過而不着於木鐸。天若將使夫子得位設敎。則封人何得曰其喪位無足患也哉。且以下說言之則是時夫子已周流四方矣。豈可謂將然也。竊意天使夫子隱居而敎後生。以明斯道。以之而天下將知道矣。然則其喪位何足患也。如此看如何。

將字不必深看。先儒皆以集註前一說爲正。然亦未見其必然。愚以爲饒氏說甚圓暢而周至也。如此則尊說所謂敎後生亦在其中。但隱居字不須着。

　韶與武其實旣有不同。則聲容之盛。何得不異。聲容之美無異。則何以知其實之未盡善也。

金石之聲。舞蹈之容。皆極其盛。而無淫靡愁怨之失。則同謂之美矣。非謂彼之聲容與此之聲容。一同而無少異也。比之舜禹湯武。俱是聖人。而其見於威儀之間者。雖有氣像之不同。然其光輝之盛。動容之中。爲美則一也。卽其美處而諦觀之則亦自有不思不勉。必思必勉之別。以其所德之實。有性之反之之異故也。苟有一毫未至於大而化之之域。則亦可以未盡善論。

與余仲陽(壬子)

頃書達未。急景垂盡。更請溫省啓處如何。色斯之擧。非不快活。而窮士有謀。或値顚躓。爲賢者計。恐不若安常守靜。聽命于天之爲差可支吾也。如或實有見得實有可賴。則飄然高蹈。亦何不可之有。幸深思而熟籌之爲佳。中庸疑義。愚陋何能相發耶。此書是體道之大訓。體道則明道行道皆在所該。而有時而不行焉則亦明此道。以傳諸萬世爾。讀此者亦當以體道爲主。不必遽以行道傳道爲主本也。道字本兼軆用。對大本言則屬情

屬用。然率性之謂道。亦未必專就情上說。卽下文所謂不可離之道也。盖道是當然之名。性是當然之理具於未發者。道之體也。情是當然之理行乎已發者。道之用也。靜而戒懼存養。亦率性也。動而愼獨省察。亦率性也。此其不可須臾離也。喜怒哀樂情也。四端亦情也。然不可便以喜怒哀樂喚做四端。盖七情則有善惡。而四端則無不善。七情則性之乘緯氣而橫發者。而四端則性之乘經氣而直發者也。達道之喜怒哀樂純善無惡。與四端無異。故其發皆中節。如文王之喜大舜之怒孔顔之哀與樂皆是也。故曰皆中節者。謂之達道。若夫形氣之喜怒哀樂則安能發而皆中節耶。天地位萬物育。不必專就得位底聖人上說。只看章句所謂吾之心正則天地之心正。吾之氣順則天地之氣順者。則孔子之不得位而不害爲致中和之大聖。可以想得矣。惡固氣之罪。然無此理則亦做出惡不得。故曰惡亦不可不謂之性。猶曰濁亦不可不謂之水也。然而濁豈水之本然。惡豈性之本然哉。特就其發動處指言爾。七情非有定件。如四性之無加减也。情有萬般而不可枚數。故昔人言情亦無定數。禮運之七情。直擧其大槩。而以其別於六經。故前賢遂以七情爲尋常話頭。然其實則情之名。不止於七也。是以中庸之四情。大學之四有五辟。互相參差而不曾相準。白虎通又有六情之說。盖不可謂某情必爲某性之發。如四端之直遂也。喜固近仁而其實仁之禮之理。乘木生火之氣而發也。怒固近義而其實禮之義之理。乘火克金之氣而發也。哀則義之智之理。乘金生水之氣而發。樂則禮之信之理。乘火生土之氣而發。愛則智之仁之理而水生木之氣也。惡則義之仁之理而金克木之氣也。懼是智之禮之理而水克火之氣也。欲是信之智之理而土克水之氣也。推其意類。可以求其餘也。朱先生甞曰七情不可分配四端。盖以其緯氣之錯綜。而不似四端之惻隱之爲仁乘木。羞惡之爲義乘金。單行而直遂故也。稅服之疑。先儒謂緦小功不

稅。然曾子以遠兄弟終無服爲未可。且如外祖之小功。妻父母之緦。王公之所不絶者也。今以晩聞喪而不稅。得無不近人情乎。但妗母之喪。古禮無服。今制爲之緦。然苟其晩聞則不稅不爲甚失。况於本生之外家乎。坐在愁亂。不遑盡意。此邊窘狀。可叩之正父而得也。餘冀餞迓多祥。

答余仲陽(甲寅)

吾何甞一日忘情於那邊也。夏間得惠凾纔一度矣。未甞再也。豈郵筒之有浮沉耶。吾所以無答者。特爲年來窘束殊甚。四方書信之至者。若一一寄答于郵筒。則歲將費數十緡錢。顧何力以堪之乎。是以自非有大緊急事。都不煩郵付矣。豈賢者未及諒耶。月初惠書謹領。而且審本庭承歡。大節增衛。庇下佳迪。斯愜期祝。生計想日就枵落。其何以自資而能堅守素節耶。所詢反古之道。謂生乎殷時而欲用夏時之禮樂。生乎周時而欲用殷時之禮樂也。非謂遭無道之世。而遽從無道之俗也。且深衣緇冠。何甞有今日之厲禁乎。但人自不肯服耳。諒之如何。鋾前冬之疾。今又更肆。恐是催死之候。非所恨也。年形雖稔。而民情之艱蹙。甚於凶歲。以是兒輩亦不免役役疲神。不暇於專意所業可悶也。非不欲一相握。而遠程不必無事漫行。惟以無消息爲平安之信而已。亦諒之焉。餘昏憊不能一一。可照亮也。

答余仲陽(乙卯)

鋾喘喘焉經冬猶不死矣。新春尙栗烈。閉戶呻吟。悄然無生意。北風吹書而至。溫溫故人之德音也。披讀一過。乍覺煖候動人。以審正元。本生篤老候對時崇旺。玆可驗忠養之誠。格于神天也。菽水之窘。且可隨分措辦。惟以存此心養此性。相義而行。履禮而守。誓不失吾所受之中。爲事親事天之大端爾。外侮之侵轢。時象之危怖。我則隨遇而應之。持艱貞之戒而保无悶之趣而已。一字自署。題目信美。而亦不必作爲標榜。以自鳴於人。惟

心會而躬執之。勿以浮思雜慮歧貳而參錯之。則一之實在我矣。何事於名爲哉。鋾衰病垂死。回思七十年間。只從口耳上出入。略無一分軆行心得之眞。撫躬慙忸。汗霑于背。每接少輩。不敢以不躬之言。靦然而相規。其情亦戚矣。賢者可俯憐也。所詢兩忌同日。先儒論此。或謂一時幷行。或謂當先後行之。皆各有義。然尊家事又自別。盖尊公爲主人。而尊妣爲祔位。豈容與高祖之正尊而幷祭之也。是宜先行高祖之祀。祀畢方可祭妻也。祭未有先輕之文。或說誤也。幸諒裁焉。昏昏不究。餘可雅亮。

答余仲陽

遠書可敵一晤。而歷時闕謝。其自廢於人事可推知也。卽此午熱。本庭筋力連衛增旺。啓居節宣一味嘉勝否。正父來言庄屋貿遷。生事頗寥落。何以致此。爲念不啻若在己。書中語一一是審問明辨上事。略不道這般憂愁。固知賢者平日不以饑渴爲心害也。區區欽嘆。但有索於鄙言至再。鋾豈惜言者。誠不敢以不躬者漫加於人也。心神已涸。不能起思。自入是年。凡干請來。一切謝罷。賢者亦合矜憐而曲恕也。所詢中庸。是故君子居上不驕一節。鄙人亦甞疑之。今得尊說。大軆略同。可有恃否。其餘諸條。皆不足問。亦不曾致思而發也。大抵賢者㝏然處深山之中。在傍少講質討論之益。以是見聞孤陋。意思拘滯。不能豁然於文字旨義之間。而枉生疑晦也。今且只就易知易通處涵泳玩味。軆驗心得。漸次尋箇道理谿逕。然後更進得一步。以至上達。却可省力。亦須以時出山。與聖吉諸君磨切得多少。亦勝兀然坐讀之爲偏枯也。無計對商。思之黯菀。紙上亦不能盡意可恨。然神日昧氣日頹。片紙有役。亦豈久堪耶。惟冀及時自彊。毋效此枯落而追悔也。

答余仲陽(戊午)

日月迅駛。奄見降制之不敢過禮。仰惟至愛深痛。當益罔涯。臘中承惠狀。

病倦未覆。忽此歲改。更問制履際玆支重。庇節一安。峽庄之收。足以計春。而應務有暇。且能繙閱舊讀。致力於存心養性之功否。萬波豗喧。方寸易蕩。須於此倍萬惕慮。期不獲罪於天。斯爲今日立命之地。想賢者己知自勉矣。鋾幾死者數矣。而猶不頓絶。到今開眼而坐。時接人客。然筋骸痿縮。不能作庭除行走。惟臥起在枕被中。呻吟不絶於口。神思濛暗。如在昏霧中。要之不日當化矣。何足恤焉。惟生平志業。無一入手。畢竟醉生夢死而止。悔恨何及。承示欲一來。然遠路何必惱費脚力。惟心心相照。不負期仰之意。此爲相愛之實。諒之如何。强起書此。昏昏不能提萬一。餘冀對時隆福。