KR9c0655

答李致三(炳台○乙未)

雍乎令儀。森乎在心目。夢寐不能去也。得此書來。靑靑子衿。猶或且流情於醜物否。感喜不可言。况諗堂闈增福。省學加懋。自餘艱關栖屑。無足以妨至樂。且得名師友日相周旋。其於進德何有哉。慰賀慰賀。鍾遠人耳。不能裨螢爝於萬一。只切區區期仰之私而已也。大學條問。不敢當盛意。但謂賢者猶未熟究耳。幸繼此努力。由表徹裏。由粗達情(一作精)。期有以眞知實得而躬蹈之。勿規規於小小文義之末而已也。略䟽鄙見于下方。惟更惠以駁論是祈。方以匪分之招。惶懼度日。不遑詳覆。可默會耶。盧郞寓纔去一舍云。待其來此。可一番偕顧耶。氣衰情弱。益不禁同志之思。强壯者想不知此懷矣。

別紙(大學疑義)

　序中公卿大夫元士之適子皆入云云。

公卿大夫元士之適子。皆有承家拂君之責。故莫不入大學。衆子則與凡民同。必俊秀然後方入。

　程子曰大學孔氏之遺書。賈逵曰子思作大學。又朱子曰經孔子之言而曾子述之。傳則曾子之意。門人記之云云。

曰孔氏則所該廣。門人及後承。皆在其中。經則夫子之言而曾子述之。傳則曾子之意而子思記之。賈氏及程朱子說。實相足而無相反也。

　經一章釋明德。註北溪陳氏謂理與氣合。所以虛靈云云。

陳氏意兼指虛靈之資。故爲說如此。然論明德之本軆則非氣之所得與也。盛見疑得甚是。

　古之欲明明德。特提古字何也。

此夫子傷時之意也。

　朱子曰致知者。理在物而推吾之知以知之也。知至者。理雖在物而吾心之知已得其極也。看此則致字至字。旣有次第間殊也。盖此二節有順逆相反。而文軆意趣則一也云云。

工夫則推極。故曰致。功效則已到。故曰至。

　經一章章末結之兩節。上節則獨擧本而言。下節則兼擧本末何也。抑或上節則結工夫。故獨擧本。而下節則結功效。故兼擧本末耶。

纔說本。便是對末而稱也。分工效看。恐未必然。

　傳二章章句釋作新民。言振起其自新之民。然則不欲自新則必不能振起耶。其於無一夫不獲之義。何有哉。

愚於此甞屢疑之。作新之新。似當依康誥本文解去。而章句却以民之自新釋之。然則盤銘康誥兩節。均爲自新之新。而一章之內都無新民之新。此果何如。或問意却似不爾。幸細究而敎之也。

　傳四章所謂本末。指明德新民而言。則不得盡辭。明德旣明而爲本矣。大畏民志。此則新民而爲末矣。結句但云知本云云。

大畏民志爲本。不得盡辭爲末。來喩恐倒說了。本是對末之稱。上已言之。

　傳六章此謂誠於中之誠字。以實心言之。則小人之爲惡者。亦可以言誠耶。饒註謂此誠字兼善惡說云云。

愚於此從旅軒說。單指善言誠。盖誠是眞實而無妄之謂。小人之爲惡。果足謂之眞實而無妄耶。中庸或問及語類諸說。恐或是朱先生未定之論。章句中却無此意。到下文乃曰善之實於中而形於外者如此。定論所在。玆可見矣。誠於中吐。當讀曰이라사。

　傳十章旣是曾子之言。則一編元無曾子曰三字。而獨於傳六章稱曾子曰者何也。

傳十章。曾子之意也。非言也。此一節獨其言也。

　傳七章心字旣是虛靈底意。便就那心上有何忿懥恐懼好樂憂患之事哉。就使以此心字。謂心之用而曰心。則心之用便是情。(若中庸七情者是也)不曰情而曰心何也。

此心字該軆用普說。而忿懥恐懼等。乃心之用也。情則直遂。心有運用。省治之工心爲要。故不言情而只云心。猶下文心不在焉處。不曰性而曰心。

　傳七章盖釋正心修身。而第二節傳文曰心不在焉。章句曰心有不存則無以檢其身。看此則雖有身不修之意。而心字意亦在其中。然而饒氏獨言此身不修者何也。

忿懥恐懼等。是說心不正。視不見聽不聞。是說身不修。故饒氏剖析作雙關說。非身之無資於心也。

　傳七章第一節。旣言心不正。而饒氏註謂此只是自身裏事者何也。

四有所。是自己身上事。五辟是待人接物上事。故饒說如此。非認心爲身而然。

　引康誥下章句立敎之本。盧註曰本者明德是已。金註曰立敎之本。說孝悌慈云。

仁山說較緊。

　堯舜帥天下以仁。桀紂帥天下以暴。所令反其所好云云。

好仁而令民好暴。好暴而令民好仁。果得乎。

　所藏乎身不恕。金註曰恕指求諸人非諸人者也。然則下句喩諸人者。恐不是疊說耶。

喩諸人者。統指求諸人非諸人而言。

　民之所好好之。許註曰民所好者飽暖安樂。然則民好飽暖安樂。則君亦好飽暖安樂耶。且孟子曰飽食暖衣云云。

人情莫不欲壽。三王生之而不傷。人情莫不欲富。三王厚之而不困。人情莫不欲安。三王扶之而不危。這便是民所好好之也。興仁興讓興孝興弟。果是安於暖飽而無敎者耶。

　有土有財之財字。與財聚之財。同歟異歟。

財豈有異。但有聚斂與制節之不同耳。

　引康誥下道善則得之。不善則失之。此因財用而言。上文引文王詩下得衆則得國失衆則失國。此因好惡而言。此兩段意恐似不同。而章句曰因上文王詩之意而申言云云。

民之好惡。多在於財用上。上之絜矩。專在於推其好惡之情而已。則得失之善不善。只是一串說。

　未有上好仁而下不好義。章句曰上好仁以愛其下。則下好義以忠其上。此則上行而下從。自有次第矣。上文民之所好好之云云。

民之所好惡。好惡之。謂之以民心爲己心則可。若謂下行而上從則恐似太直截。

　傳之十章章首。或云所謂。而或不云者何也。抑或所謂者。直言而不云者。取比而然耶。

此綱條之分也。經文亦異例。

　格物致知誠意正心章。但釋一目了。方是又釋一目。如是方區別去。而自修身至平天下章。特釋此一目。又疊釋此一目。而每章首尾相疊仍者何也。

格致是一事。故自爲一章。誠意是自修之首。故亦自爲一章。而其實則未甞不首尾相連。故朱先生於第六第七章句。特言承上起下之意以補之耳。以下則並釋兩條。以見相承之本意爾。

答李致三(丙申)

獲書久不報。羇旅叢冗。宜在可恕。留原泉一月。頗得外來少朋友相樂。謂賢者亦當時時過也。竟不免觖然而止。氣衰情弱者。不能不懸懸于夢寐也。久雨惱人。謹問春府公鄕駕已旋。大節康順。南沙信息。種種可慰。而燹餘爻象。今已帖然無他憂否。省暇對案。玩究日深。及此加勉。毋負知愛之望。如何如何。戴記條問。緣校勘事煩。不暇留意。今到昉洞。得數日閒。始乃披錄入商。然山中却無本經可攷檢。强半是揣摸爲說。不足以副若虛之盛意。其全不記得者四五條且闕焉。用俟日後就檢本經看如何地。蔑裂五十年。至此踈脫。可慙且矜。望惠回駁。兼示新得。晩暮顚倒。專藉朋友之少壯者策勵而維持之。如致三者尤豈可邁邁於我也。得失相訂。長短相規。則豈獨鍾之幸也哉。賢知者亦不爲無裨也。千萬念在。餘當近晤。

　　別紙(禮記疑義)

　卒哭乃諱。然則卒哭以前。可不諱否。

諱字從言從違。言語之間。或犯聲稱。而違避不道也。古人尙質。生事之日。不避言語之偶犯者。而旣卒哭則神事之。敬而彌文矣。於是乎乃諱。如獻武之生也。國人猶稱具山敖山。而旣卒哭則遂廢二山矣。雖在卒哭後。猶有臨文不諱詩書不諱之例。不似今俗之太苛。若其直擧君父之名。則古人必無是理。不可以生卒而有異也。

　僕人之禮。必授人綏。若降等則受。不然則否。然則尊者有爲僕之道否。

爲敵者御。便非降等。何至有尊者爲僕之疑耶。古人之尊禮賢德。容或有親爲之御者。如無忌之於侯嬴。亦其遺風也。公子之御門監。豈可以降等論。

　事君無隱。君使射。不能則辭以疾。非隱也耶。

隱以諫君言。辭疾則辭己之不能也。此不可以相方。但古之士。自幼而已學射。習之於序。考之於鄕。藝成而後仕。澤宮而揀祭員。蒐田而戒武事。當

是之時。夫焉有不能射之士也。况可以立定此辭疾之禮。啓人士不必習之路耶。此恐未可遞信。

　祭事不言匈。註謂吉事也。然而忌日不樂。

祭之爲吉。對喪匈而言也。忌者喪之餘。孝子之感時悲痛。非他吉祭之比。雖有樂事。焉得以樂諸。古者忌日無祭。但致哀慕之誠。至後賢方義起耳。

　爲人臣之禮。不顯諫。

不顯諫。非謂不可直諫也。直矣而猶不失納牖之義。斯爲君子之善事君也。世或有矯情沽直。務以咈君心而彰君惡爲事者。誠意未孚而激成風色。此皆未喩乎不顯諫之道也。

　稻曰嘉蔬。可疑。

亦甞致疑於此。抑或有錯簡。恐合作韭曰嘉蔬。稻曰豐本。

　朝祥暮歌。孔子謂踰月則善。十日而成笙歌。乃不踰月。

祥以下旬則十日猶可爲踰月矣。但念以子騫之賢。其琴猶切切而哀焉。則豈以夫子之聖而纔祥十日。便能成笙歌耶。檀弓所記。大抵多難信。

　檀弓之免。子游之衰。爲其譏人而忘於自失。

所論甚確。推此而可認此篇之多傅會杜撰也。

　曾子易簀。

此則尋常致疑而不能質者也。雖以性齋說通之。曾子之爲大夫。經無可據。固難以一二外書爲準。設或有是。以老大夫而處士之簀。不害爲儉德。正猶去位之大夫。不可以無臣而爲有臣也。何必以華晥之物。爲得正之地耶。朱先生甞謂因仍習俗有是事。然曾子之聖焉而早悟一貫之旨。日加三省之工。想其日用之間。酬酢萬端。無不曲當。一毫有歉。便已省認。那緣有習俗之錮。因仍而未化者耶。恐亦出於記者之傅會也。

　始死如窮。殯如求葬如望。練慨祥廓。與顔丁居喪之節不同。

此則統言居喪之始終。彼則據顔丁所行而記之。故立言有不同。然皆因孝子倉皇隕迫之情。節而就其近似以立言也。文雖少異。其誠則同。

　大功廢業。

廢業謂廢樂也。朱子謂是簨虡上版子。所以懸鍾鼓者也。撤樂則廢業而不懸矣。非謂事業之業。

　泣血不見齒。方氏謂君子於此。固不以爲是。亦不以爲非。

泣血三年。此誠孝子過人之行也。豈堪以是責之於人人耶。是故謂之難。此乃至誠所發。不由不然。奚暇論節文之中不中耶。未見齒一事。只是連上句記其實。所難却不在是。

　曾子與客立於門側。其徒趨出曰吾父死。吳氏謂門側之客曰也。

吳說果無謂。

　有殯非兄弟。雖鄰不往。曾子之齊衰而哭子張可疑。

曾子之於子張。抑視之以兄弟故歟。大抵朋友而居五倫一者。與尋常鄰比有間。雖在哀疚之中。宜有一哭之往。曾子事之有無。固未敢知。然往哭恐未爲甚失。但古者居喪。無出入服別製者。而旣不敢釋重制而穿吊服。只得以齊衰行。或涉徑精否。

　辟踊有筭。䟽一踊三跳。跳與踊何別。

踊是用力躍上去。跳是略略離地。

　殷練而祔。周卒哭而祔。孔子善殷何也。

軆魄旣藏。神氣飄越。正當汲汲以安附之。故旣虞於殯。又祔於廟。卒哭而便祔。正合於孝子汲汲之誠。竊謂虞而祔祔而祥而禫而祫。自是天理人情不容易之節次也。前聖後聖。恐無異同。只緣漢儒認祔祭爲祔廟不復返之節。遂疑卒哭而祔爲太遽也。故刱爲殷練而祔之說。又假孔子之言以善之。然殊不知祔祭畢。主返于寢。初無太遽之嫌。如以祔廟不返爲祔。

則練而祔。猶未盡善。必待三年然後乃善矣。此篇杜撰種。種多類此。愚昧不敢知。

　孺子𪏆之喪。哀公欲設撥。撥果是紼也歟。

柩以車行。無事於紼。則喪不必設紼也。方氏因楡沈而謂以手撥灑。又似强解。竊意天子諸侯之殯其柩。下輴上幬。慮或有推移傾塌之勢。故設撥以維持之。楡疑揄之訛。揄古與搖通。推移之謂也。沈則傾塌之謂也。撥是縆持之具歟。未敢質言。

　曾子，子貢入廐修容。劉氏說近是。

劉說甚正。

　祥而縞。是月禫。與中月而禫似異。

中月而禫。先儒亦謂是祥月之中也。但間一月。不害爲厚。故家禮從鄭玄說。

諸侯上大夫卿。下大夫五人。此言上大夫卽卿也。次國之上卿位。當大國之中。中當其下。下當其上大夫。此則卿之外。又有上大夫。

統稱大夫則卿爲上大夫。大夫爲下大夫。以卿與大夫對言則卿有上中下。大夫亦有上中下。由此言之。下段所謂上大夫。卽上段所謂下大夫之爲首者也。下段所謂上卿及中下。卽上段所謂上大夫之上中下也。非有兩般。

　士於君所言大夫。稱謚稱字。惡在其君前臣名。

君前臣名。泛言其禮當如是爾。士於大夫。有尊卑之分。稱謚稱字。亦所以敬君也。士旣名士則大夫於君前。亦當名大夫矣。士名士大夫名大夫則通謂之君前臣名。

　世子綦組綬。孔子綦組綬何也。

竊甞謂孔字。是公字之音相近而誤者也。

揚休讀爲陽煦。

陽煦義似長。明道贊亦一意。

　麛裘絞衣以禓之。與孔子素衣麑裘之義不同。

麛之色無乃與絞稱耶。觀上下文狐靑裘玄綃衣羔裘緇衣狐裘黃衣。莫不相稱。豈獨於麛絞而殊色也。

　有虞氏禘黃帝而郊嚳。祖顓頊而宗堯。與國語不同。

劉氏說已明。

　顯考謂高祖。今禮以考爲顯考。

祭法說自是上古之時例。如屈原賦謂伯庸爲皇考。已與此不同矣。今之顯考之號。雖昉於元時。而顯是神而明之之稱。仍係親號而謂考爲考。謂祖考爲祖考。正合於名實。不必以祭法爲準。

　廬墓有可證於古禮否。

藏形於原野。迎精而反于寢。神依於人。孝子不忍一日而相離也。故先王制禮。無廬墓之節。特以後來禮防淆亂。居家執喪。煞有難便之端。故自漢以來。往往有廬于墓側。而以專其哀慕之誠者。此亦君子之所與也。若其無他兄弟奉奠于几筵者。而躬守墓側。自便其持制之節。則非禮之善者也。

　深衣制度。

制度節文。非若義理微奧。專精而密察者。故容或有前人之未及照管處。深衣之制。百家殊說。不可爲典要。然究其原則惟深衣玉藻兩篇而已。其文簡潔精當。無一字踈漏支蔓。而註踈家却添入了許多客意。漸與經文相遠。雖以朱子明睿。亦因溫公之舊而求之於註踈而已。不曾深致意於經文爾。則家禮及大全之互有異同。亦可見其未定于一也。座下旣會作文看書之妙。須將兩篇本經。讀來讀去。順成文以解之。切勿添入所無之

論。混它正文。則自當知古者深衣之果如今制否也。此等處須先蕩平了胸中。然後可與商訂。第俟之無妨否。

答李致三(丁酉)

日前從花峽歸。珍函墜敝箱已久。歡喜開讀。審新年節度。愉婉增祺。修吉吉應。固宜如是。區區欣仰。第其推重失秤依前。是蔽於相愛。有此辟焉者。竊願賢者權倚閣這一個浮念。只就實事實理上交修互勉。待它知益明而學益精。然後方始徐徐去看那醜差無狀。果足以當賢者之推重與未也。鍾不敢强聒分䟽。惟是之竢耳。見喩心說。盖與鄙見大同。而亦或有不能盡乎人言之意也。鍾亦何甞云氣之有惡而無善哉。特其騰倒之久。禀受之雜。淸者寡而濁者多。駁者衆而粹者鮮。故凡有惡者。皆氣之過也。理則純善而已。方其靜也。雖使掛搭在慝陰之上。其爲純善也固自若。眞心之有時驀發。亦非慝氣之所可包蓄得住。則純善之軆。其不爲邪穢所染可見矣。及其慝氣煞重。挾發而橫騖。然後方流於惡。雖非眞心。而亦是心之客用。故放辟邪侈。亦不可不謂之心。而心之爲兼理氣者。亦以此也。然而旣非眞心則是乃假名也。吾心之本軆在理。心學之究竟在理。則以心爲理。自是探本之眞名也。所謂氣者則淸而粹者。助此理而發揮。濁而駁者則據此理以克治之變化之而已。豈堪與公並倨如秦俗。引王導坐御牀如晉主哉。氣固非無資於心軆。而不可把氣作心軆也明矣。理爲本軆則理爲妙用。理固乘載乎是氣。而主宰之實。在理不在氣。則不可因此而謂離氣也。朱子曰心固是主宰底。而所謂主宰底卽此理也。主宰無間於動靜。則又何患乎無用也。愚隘有見。不敢不暴於賢者。以更求駁正。幸細入商量。終以見敎。其他太極動靜七情混淪及鬼神等說。鄙見偶同於賢者。今可有恃否。但謂明德爲理上推氣者。命辭艱晦。猝難領悟。可更示其詳否。盖氣上政好推理。理上更安得推了氣耶。遠歸勞憊。信筆胡寫止此。

惟冀恕亮。且或一者賁然。乍抒阻鬱否。

答李致三

長夏周旋。深愧降辱之厚。而及此離析。更切懸想之勤。伻人致書。直由山社徑返。以是不得登時領惠。而且失修覆之梯矣。但承歸省懽迪。慰浣亡量。靜屋觀經。用志專一。太勝於羣追逐役觚翰時節。甚爲賢者奉慶也。粹質敏識。將之以不自足之意。其進何可涯也。且須向日用處點檢。煞下涵養持守之工。其於名理肯綮。亦且軆驗而默識之。不必向人作爭競求逞於言辭之末。亦不可徇人毁譽。依阿俯仰於吾心之所不安者。而致害夫光明公直䟽暢洞達之本色也。鍾錫氣衰情歇。自分無求於世。略見道理之不可以私意規取之。奈所知不眞。行亦不能彊。正願與賢友之剛毅篤厚者。相處以實心。相勉以實理。幸而至於斃焉之日而粗免爲小人曰死者而已。其餘非所顧也。賢者其肯諒而勿外。凡此闕失之關及於聽見者。幸勿憚一一警治否。不多食。鄙意亦甞謂指薑食者。而但不能如明者之推說集註。俾無牴牾若是也。獲示甚喜。然亦須自我認會而已。不必閣廢諺解。以寓尊畏前輩之意。如何如何。

答李致三

寒广凌兢。政不堪同人之思。伻來擎函。欣瀉曷喩。第諗省事有不安節。是切仰悶。竭誠之養。宜奏不遠之復。是又拱祝而翹待也。三餘用工。自當有隨暇不廢者。而行其所知。志慊而身泰矣。彼楚之咻。干我何事。然而人言亦可畏也。須常常自反可矣。自反而無闕。加勉而已。亦何怨於彼哉。如其有闕。亟改之不可緩也。他山之石。豈不可以爲錯乎。竊甞觀世之一種人。其合下立心。要令一世道我好好。周旋於軟巽之習。低仰於鼻息之吹。纔聞人議。便自恇縮。變所守以徇之。善其色以合之。賭得萬口之交譽。而其胸中却已猥釀憒眊。日就汚穢。終不可與到高明光大之域矣。學以爲己。

乃費盡一生之力。奔走於爲人。此果何狀哉。吾輩當視此而痛相戒也。然而亦不可與彼作崖岸。惟力於在己者已矣。賢者於此。想已深會矣。鍾平日愛人較切。不知其不足之在我。而有時作苦口於相識者。畢竟以此致有秋間詬誣之極。鍾於是而知懲矣。更不敢向人作論說。引人入此僞學之黨。然亦不肯以己之千金。易人之敝帚以媚於世也。今冬謝絶四方之欲來者。偏伏窔奧。溫繹舊誦。亦自有濯舊而來新者。但義理無窮。關鎖重重。正恐其日暮道遠而看不透行不到耳。惟賢者憐之。旬間欲走丹丘。寒威甚怕。姑未可質否。則當有高寓一晉。可相叙也。正冀自愛萬萬。

答李致三

人海膠擾。一追逐未足奇也。惟是得書玩繹。最慰涔寂。但鍾非知心者。意想摶量。只自惚恍。賴賢者屢回礱劘。亦已煞費探摸。要以濯舊而來新。然氣蔽旣錮。實理不章。昔人所謂心卽氣者。其謂如鍾者流也。愧恨如之何。鍾之謂心之統軆合理氣者。盖以血肉精神性情志意始終本末而統言之也。夫如是則無論眞妄。其神明不測出入無時者。皆理之乘氣而動靜者也。更於合理氣之中。直指其主宰本然之妙。則乃太極之一動一靜。而非氣之所得以並匹而攝貳也。所貴乎心者。一而不二也。眞而無妄也。命物而不命於物也。一者太極也。而氣則湛一裏面。已不免三歧兩截矣。眞者無極也。而氣則有時而僞矣。氣不能命物而聽命於理焉。則所謂本心眞心之主宰者。理而已。然這亦非離氣而獨立者。卽其前所謂合氣者而剔撥爲言。以明本然之妙耳。是其一合一分。莫不有精義之可推。實工之可據者。而先聖賢論此。亦未甞擧此而廢彼矣。甞觀於天。彼蒼然之形。輥轉之氣。顯然有可指可名者。而若言其本天之妙。則程子甞曰天專言之則道也。朱子甞曰天卽理也。今未聞有以是而訾程朱子之不識天者。則奚必於是心也。却如是大驚小怪。臯臯訿訿。把作一段經紀。其於存心明

理之實。都不肯着力下手。以求其至當之歸也耶。鍾之愚誠願捨此姑徐。只冀卽事講理。用裕眼前云爲。涵泳之久。自當有見。幸賢者之亦以爲念也。

答李致三(己亥)

頃自南還。至屛山問賢者動靜。咸以爲無恙。顧歸事卒卒。不暇晉叩。只謂得安信足矣。今承示有一病侵凌之語。旋不禁愕然以疑也。未知宿愼之或更燃否。抑別有新祟踵作否。湖醫之劑。服之不效否。仍用他方有佳兆否。凉生稍久。想漸次輕健。已寬惟憂之慈矣。所恨者歲月荏苒。而英才雅尙。却不免病魔捓揄。俾不得自盡於惜陰之功也。論語疑辨。足見用意之精勤。愚鹵何能贊。旣承盛眷。不敢不相訂。以資麗澤。逐條有所注于下方。惟爛商而駁惠之是仰。餘有所領悟者。亦勿惜一一開示。善與人同。豈非盛仁事。鍾別無悰况可告。近見淸人蔡爾康所著宋儒貽禍中國論。盖以宋儒之齗齗於復讐攘夷二事。謂非夫子春秋之義。而後世承襲。遂致今日中國之禍敗云爾。天地混淆。人類之變爲禽腸而獸肚者如此。痛歎如之何。亦將見其說之浸淫漸染於吾東。滔天之災。不止洪水而已。其憂不可言也。憤鬱之餘。適此臨書漫筆及之。亦願如賢者者之自勵明道。得天下之不令終於淪胥也。

　　別紙(論語辨疑)

　司馬遷，杜預皆謂庚戌孔子生。公羊，穀梁皆謂己酉孔子生。公穀去孔子未遠。朱子乃反取馬杜何也。曰壬戌孔子卒。四氏無異辭。以卒年與壽七十三而推之。則生年之不爲己酉而爲庚戌可知也。

公穀盖以孔子壽爲七十四歲矣。公羊襄公二十一年十一月庚子孔子生。穀梁則曰十月庚子。二家有此異同。未可準也。左氏哀公十六年四月己丑孔子卒。而杜預以長歷考之則四月無己丑。而十八日爲乙丑。想乙

己之字相似而誤也。杜氏亦必以長歷考生年。故以庚戌爲斷。序說則用史記本文。故亦從庚戌。然而明儒以長歷考之。當以己酉爲是云。未詳孰是。

　入道之門積德之基。必以門當道。以基當德何也。曰道是人倫之所當行者。而積而得之爲德。猶人之入門而修宮室之基也。

非以門當道。以基當德。謂此篇所記。乃入道之門積德之基也。道是當行而其進有序。故以入門言。如由學習而至君子。由孝弟而盡仁道是也。德是有得。而無本不立。故以積基言。如孝弟爲仁道及愛衆親仁之本。威重忠信爲學與取友改過之田地。

　首章三亦字有義否。曰有激切意思。是勸勉之辭。

亦只是發語辭。其意若曰可悅者許多。而此之學習。尤豈不可悅乎云爾。下文兩亦字同。

程子說上條重習之習知也。下條時習之習行也。而朱子謂伊川之說。專在思索而無力行之功何也。曰朱子所言。恐只是指上一條說。

看得是。潘謙之問程子二說。時復思繹。是就知上習。所學在我。是就行上習否。朱子曰是如此。觀此則程子之兼知行說。朱子亦已論之矣。

　不曰悅在心樂在外。而必加主發散三字何也。曰若無三字。無以見從中發外底意。

是。

　程子曰非樂不足以語君子。而集註謂德之所以成。在學之正云云。而不及樂何也。曰學習悅成己也。樂則及人也。成己本也。及人末也。推本而求其所以。故不及於末也。

非樂不足以語君子。然所以成則在於學習而悅。盖其所以樂。亦由乎悅。不必以悅樂分本末。朋來雖樂。而所樂實在己。

曷嘗有孝弟來來字。栗谷以語辭看如何。曰四者內也。孝弟外也。來者自外入內之謂。不須作語辭。

來是語辭。而有在至之意。自外入內之云。恐近强辨。

　曾子三省。胡氏陳氏有聞一貫前後之辨。何者爲是。曰只當以朱子徹頭徹尾之訓爲定論。

甚是。

　行有餘力則以學文。未學之前。何從而知當行之道乎。曰此但欲使學者知文行之本末輕重。非敎人不學而先行也。八條何不曰修齊格致。四敎何不曰行文。

此言弟子之職。只是從良知良能上實踐將去。且旋旋以學問推致之。與大人之學聖人之敎。不可作一例看。

　其流之弊。將或至於廢學。曰子夏之意。盖謂是四者。非學不得。雖或誣以不學。吾不信也。吳氏將未學爲眞箇未學。學矣之學。作虛贊之學。恐非子夏本意。

誠然。

　愼終者。喪盡其哀。追遠者。祭盡其敬。古註也。而集註易以禮誠二字。胡氏說果得其意否。曰追遠之以誠易敬。胡說似然。而愼終之以禮易哀。胡說恐不然。盖愼屬於禮。

愼追字俱貼於盡禮盡誠面目。但胡氏推說他愼追字之本意。不可謂不合於集註之意。

　朱子曰和固不可便指爲樂。然則敬亦不可便指爲禮否。曰合言則禮者敬而已矣。分言則禮者敬之文。敬者禮之本。

朱子以此章和字。只是禮之用。故謂不可便指爲樂。禮與敬亦些有分別。以儀節言則如盛論敬之文禮之本。以本原言則敬以心言。禮以性言。

其斯之謂歟。斯指上文貧富之道否。曰文理似然。然子貢引詩。自是說學問之功。而不是說貧富之道。此斯字亦恐指學問之功。若以切琢屬無諂驕。磋磨屬樂好禮。則告往知來。便說不得。

朱子曰他意思濶。非止說貧富。盖謂處貧富之道及一切事。皆在其中。以知來爲學問之功則可。以斯字爲學問之功則偏了。此斯字該得已往與未來者。

　雖有得焉而未可遽自足。沙溪以爲得指貧而樂富而好禮。愚伏以爲得指無諂無驕。何說爲長。曰愚伏說似長。盖子貢有得於無諂無驕。以爲自足。若樂與好禮則子貢姑未有得。

愚伏說似長。然沙溪說亦不可不念也。兩說當並存之。盖此有得。在義理無窮之下。則槩謂一切事皆如此。非專指他無諂無驕。但無諂無驕。亦在其中。非專指他樂與好禮。但樂與好禮。亦在其中。子貢姑未甞有得於樂好禮。而集註之謂雖有得。亦含假設有得之意。非專指已得也。

　集註相爲終始。或德禮始而政刑終。或政刑始而德禮終否。曰德禮本也。政刑末也。若謂政刑爲德禮之始則不可。如意必爲始。固我爲終。而集註亦曰相爲終始。

看得確。

　從心所欲。聖人氣明故心明。凡人氣昏故心昏。或昏或明。在氣不在理。以主宰而言則聖人之心亦氣也。曰聖人之心。渾然天理。豈氣之所得而與者乎。

心非無氣。氣惟順理。故聖人之心。軆卽道用卽義。渾然天理而氣不須言矣。

　無違。恐其失指。則何不直告懿子。曰旣不憤悱。更何啓發之有。所以不直告也。然而聖人愛人。不欲其終不曉。故語樊遲欲其得聞。

憤悱之云。恐說得深了。無違字濶。使懿子受用。自足爲孝。是以不更告。終不若以禮之爲切於三家。故更語樊遲以發之。此聖人愛人之心。有加亡已者也。想樊遲與懿子密。而且意遲之事親。亦有不以禮處。

　記問之學。學記註記誦古書。以待學者之問。此說何如。曰恐只是規規於記誦採問之謂。

意順。

　學而時習之學。知較重。學而不思之學。行較重否。曰那學字知行均。此學字專屬行。

問者之云。恐亦可通。此章學字。非專以行言。陳北溪問思而不學則罔。此學字似主於行。朱子曰此學也不是行。問學字義如何。曰學只是効。未能如此。便去効做。問恐行意較多否。曰如未識得這一箇道理。便去講究要識得也是學。未識得這一箇書。便去讀也是學。未曉得這一件事。去問人如何做也是學。學只是身去做。思只是默坐來思。此是己未最晩說。集註習其事。亦兼知行言者。

　攻乎異端。畧治己害。何待專治然後有害。曰欲究其是非。定其從違而專治。則後雖非而違之。亦害矣。不若從初遠之之爲無害也。

司寇之究覈獄情秘巧者。亦可謂有害乎。此章常患難通。只以異端字看作百家衆技之流則似得。爲說甚新。不敢張皇。

　治木石金玉之工曰攻。治自是攻以工爲可乎。曰以攻作工人。不成文理。當作工夫之工。

非謂以工爲攻。言其工之所治謂之攻。若作工夫之工則周禮本文。正指工人之工奈何。

　學干祿。胡氏以爲本文無問字意云云何如。曰不然。凡言問者。以其所當問也。凡言學者。以其不當學也。而非不問也。

問者疑而問之也。學者就其事而請學也。大同而小異。胡說固未妥。盛論亦恐强鑿。

　擧善而敎不能則勸。勸是相勸爲善否。曰不惟相勸。亦各自勸。

勸是興慕勉力之意。

　奚其爲爲政。奚字中已包得何必居位意思。

此得集註意。然以本文看則似有可疑。盖問者曰奚不爲政。而答之曰奚其爲爲政。則兩奚字似無異同。恐若曰是孝友于家。亦卽爲政。奚必其爲爲邦之政也。

　成王之聖。必不賜周公以天子禮樂。此何故。曰可疑。或謂此見於禮記。出於漢儒杜撰。其或然歟。

誠然。

　得其本則禮之全軆。無不在其中。然而有有本無末者何也。曰謂得其本則其末漸可學而在其中矣。

以本中之所具者言。非謂漸可學而在其中也。其無末者。乃著見施爲後事。

　冉有從季氏。是從政歟從心歟。曰從季氏之心也。

從只是從順不敢違之謂。謂季氏所欲爲之事。冉有從順之而已。

　旣曰豈不知不可告。又曰安知不能救何也。曰合下知其不可告。然不可告而不告則盡己之道蔑如矣。盡己之道在於告。則告之而已。不可救在彼。何計校之有。

以其從季氏觀則冉有固是不可與語此者也。然以事理而言則亦不可謂冉有都無能救季氏之失之道也。

　素以爲絢。人所易曉。而子夏認以以素爲絢。豈以文學名而如是儱侗哉。

今若有爲文者曰白以爲采。今之人將不疑乎。古人白直。於其可疑則疑之不諱。

　杞不足徵。語解釋以杞에。庸解曰杞ㅣ孰勝。曰語解較勝。栗谷，愚伏皆謂杞를。未知其必然。

杞宋之文獻不足。自是杞宋之不足也。集註亦言二國不足取以爲證。推此則庸釋恐妥。

　祭如在。盖古語也。而祭神如神在。孔子解古語之意如此。曰可也。

問者之云。恐不成文理。

　如朱子呂氏說則當曰君使臣以禮하며。如尹氏說則當曰以禮면。

集註之各欲自盡是正意。呂尹兩說。皆餘意之演。故在圈下。

　集註謂或人疑不儉爲知禮。然或人方疑器小而不得其說。必無徑疑不儉之理。盖知禮者之操迫要約。有似乎器小。故以知禮疑其爲器小也。曰固可疑。

鄙人亦甞疑之。

　吾何以觀之哉。觀其居上爲禮臨喪之道否。曰集註以禮敬哀爲本。又以行對本而謂觀其所行。則所觀在本之外也。旣無三者則以何者而觀其他哉。

所謂所行者。若居上而條敎法令之施。爲禮而威儀進退之節。臨喪而哭泣擗踊之數。非謂在於居上爲禮臨喪之外者也。

　觀過斯知仁。非以過爲仁。特以過知仁爾。

以過知仁。話頭亦恐太迫。曰因其有過而亦可知其仁否如何。

　朝聞道之聞。非聞而知之。卽聞而得也。

程子所謂誠有所得是也。聞便是知。知便是得。此處不可分知得爲兩截。

　懷德君子。較成德君子。有優劣否。曰成德者。己與德爲一。何懷之有。

懷德。朱子謂自安於善。謂存其固有之善。恐與成德者。不必差殊觀。

　放於利而行。乃所以放於害而行。欲利於己。必害於己。豈特害人而多怨而已。

說得警切。

　程子曰以己及物仁也。推己及物恕也。於此不曰忠恕。而必以仁恕言何也。曰仁者忠恕之自然。聖人之事也。推已及物之恕。學者事也。相對言此。以明聖人與學者忠恕之別。

是。

　不遠遊遊必有方。是雖或遠遊。遊必有方之意否。曰下遊字近遊也。

遊必有方。這遊字。便接得不遠遊之遊。恐只是遠遊之遊。如朱子所謂或有事勢須當游。亦必有定所者也。觀或有字。可知其於不遠遊常法之中。或有不得已當遊之事。若指近遊則其文當曰遊近必有方乃明。輔氏所謂近遊亦當有方。乃餘意之補足者。

　避嫌者其心先不好了。雖外面不爲此事。其不好之心自若也。故聖賢無避嫌。以是非爲從違而已。

程子只謂此等當爲處。故爲避嫌者。若瓜田李下之嫌。聖賢亦所當避。禮之別嫌定疑。皆是因其合避者爲之節。

　性與天道。不可得而聞。何以此謂聞之而嘆美。曰此雖知亦問之意。盖謙辭也。

始得聞之。故嘆其未可容易得聞也。恐不是謙辭。

　張子獨以居蔡祀爰居爲不知。而不及於縱逆祀何也。曰此二事諂瀆鬼神。縱逆祀則逆亂鬼神。非諂瀆也。張子之言。只爲諂瀆而發。

朱子以三事謂皆是諂瀆鬼神之事。不可以縱逆祀。謂非諂瀆也。特以居蔡祀鳥二事。是惑於鬼神者。故於此並言之。

武子之不避艱險爲愚。比干則當避艱險否。曰不避艱險。朱子意也。程子則以沈晦免患爲愚。故以比干爲不當愚。程朱說不同。何可相證。

集註所謂不避艱險。卒保其身。以濟其君。卽程子沉晦免患之意也。盖於艱險之中。能周旋成事。而不自表暴。所以爲不可及之愚也。朱子曰人當武子之時則爲武子。當比干之時則爲比干。執一不得。

　浴沂便是堯舜氣象。以子路爲亞於浴沂。則是以子路爲亞聖也。曰子路粗俗。程子此言。非論全人。只論此與朋友共之一語。

但以其志觀之則可見其如此。何必以事爲之或有粗野者而論於此哉。如以全人言則浴沂者亦何甞便如堯舜。亦何甞可謂亞聖。

　分明天地氣象。或以天屬夫子。地屬二子何如。曰只以天地全屬聖人。有如人先看得小物。後却看得大物。便認其大如甚物爾。

甚得。

居敬而不簡者。氣質之偏者。居敬則自簡者。合下姿質好者也。朱子因仲弓本意。做兩事說。程子則就姿質好底人看做一事說。所以推廣本意。

朱子曰伊川說有未盡。又曰只說得一邊。又曰是有些子差。但自不相害。觀此則可知程說之非正意也。若以姿質論則亦有能簡而不能敬者。非獨不簡者之爲偏也。

　好學論先言得五行之秀。後言五性。此氣先理後歟。曰非也。但說時不可不如此。

做這人須是五氣做成。故先言。正猶中庸章句之曰氣以成形而理亦賦焉也。

　中庸四情。指發於義理者。好學論七情。指衆人發於形氣上事者。

此七情自五性竪說下來。直指其中之動。以見凡情之發。莫非性之動也。

並包義理形氣之情而爲言。非就分開處單指一邊者。然終是氣機較重。故有熾蕩之戒。有約情之訓。

　他處皆云冉求，冉有。而子華使齊章獨稱冉子。此必冉求之徒所記也。

似然。

　其心三月不違仁。諺解以仁本自在而心有出入。故釋以仁에。然程子曰心豈有出入。心亦自在者。諺釋可疑。曰諺釋果誤。集註謂無私欲而有其德也。可見心有其仁。非仁有其心也。倪氏以或問爲未定。而語類爲定論。愚則以語類爲未定而或問爲定論也。當釋以仁을。

程子心無出入。當作一格論。非可攙引於此者。朱子或問成於丁酉。而年譜以爲不復釐正。去就不同。語類說多在晩年。而其最晩丙辰曰仁猶屋心猶我。常在屋中則爲主。出入不常則爲客。此則又大煞分明。不可以此爲未定也。但諺釋則當從盛說。可謂失於旨而得於辭也。

亡之命矣夫。栗谷沙溪皆以亡作死亡之亡。諺解作有亡之亡何如。曰諺解與退溪說同。集註不應有此疾。正是有亡之亡。

是。

　顔子之樂貧樂道。旣皆非是。則所樂果何事。曰謂樂道固不得。然就道上自然有箇樂。

就道上三字。亦似未妥。只云身在道中如何。

　損有餘補不足。陳氏謂損史之有餘。補質之不足。此說如何。曰恐不然。文有餘而質不足則當損文補質。質有餘而文不足則當損質補文。

得之。

　中人以下。不可以語上。是兼資質工夫說方得。南軒之專以材質言可疑。

南軒所謂材質。亦該其工夫所造者言。程子曰中人以上以下。皆謂才也。

亦是此意。

　先難後獲之上。特加仁者二字。而務民之義之上。不下知者二字何也。曰偶然爾。恐無他意。

是。然竊疑仁者二字是衍。

　呂氏說當務爲急。務民之義也。不求所難知。敬鬼神而遠之也。力行所知。不憚所難爲。先難也而不及於後獲何也。曰先難後獲。只是一項工夫。先難則後獲在其中。

是。

　程子曰軆仁智之深。朱子曰軆仁謂人在那仁裏做骨子。似當仁爲人之骨子。而今却以人爲骨子何也。曰德仁之軆也。愛仁之用也。德成於內而愛成於外。人之一塊形肉。頓沒在仁之裏面。人安得不爲骨子。

只是人在仁中。混做一團之謂。今以德愛分內外。而謂人在其裏則穿鑿了。

　予所否者。天厭之天厭之。聖人辭氣若是迫切何也。曰子路合下有麁粗固執意思。今不如是警切。則不能解其惑。雖欲不迫切得乎。

此章之義。常患難通。

　必也聖乎乎者。疑而未定之辭。諺解聖乎뎌。此决辭也。與集註有異。曰果然。當曰聖乎아。

以集註及語錄諸說之意推之。則似當曰聖乎ㅣ나。

　夢見周公。如其眞夢則聖人亦動心也。恐聖人必無眞箇是夢。

夫子盛時。欲行周公之道。若將於吾身親見之。至老不能行也。則遂歎云今雖夢寐之間。復不可見周公也。言不可見周公之道之行也。今人言意慮所不到。亦必曰夢不見底事。

　有固必則未能無欲。而謝氏謂子路非有欲心。而未能無固必何也。曰

此欲字乃私欲之欲。

似然。

　三者皆虛夸之事。此以事言。而張子曰有恒者不二其心。此以心言何也。曰二其心故二其事。

得之。

　集註謂不可自謂諱君之惡。又不可以娶同姓爲知禮。聖人爲此說時。有此許多計校否。曰聖人說話。自然中節。但以他人觀之。若有此計校。

集註云云。是但言其道理如此。

　文莫吾猶人。雖威儀言辭之文。聖人豈得與人同乎。曰此本夫子自謙之辭。謝氏因本意亦輕輕地說。向外面過。則威儀言辭。亦有畧畧與人同者。

得之。集註只作言辭之文。

實始翦商。卽推本得天下之由而言。非太王實有是志也。曰推本之說。已爲朱子所不許。然太王事終覺可疑。

詩集傳却以推本爲定。書武成集傳亦然。當以此爲定論。太王遷岐。在小乙二十六年。而小乙之次高宗之聖享國五十九年。其子祖甲亦賢君。此時商道鼎盛。豈得云寢衰。况有可剪之幾乎哉。

　曾子言曰集註言自言也何謂也。曰不待問而自言也。故集註以上文問之之問。爲問疾之問。

是。

　程子以輔幼君攝國政。臨大節而不可奪。皆作節操看。朱子則分才與節。何者爲長。曰朱子欲以解君子之意。故欲分才德。旋覺未貼。故更把節字換德字。莫如程子說之明順。

可以托可以寄。非有才者。不堪當也。有是才而又有是節。然後方謂之才

德兼備之君子。集註說不可易。特所重在臨大節一句。故引程子說於圈下。以見其所重處。

　無規矩而難立。隘陋而無以居。立卽所謂立天下之正位。居卽所謂居天下之廣居。

立只是硬立得不仆底意。非專爲立於禮說也。居如居業之居。非我居之謂。

　唯堯則之。集註不作法則之則。而作平準之則。然則孔子之憲章文武。果劣於堯否。曰堯孔非有優劣。但堯得位而行其道於天下。故謂與天準。孔子不得位則但憲章而已。

以德言則孔子亦與天準。

　多能非所以率人。率讀作律如何。曰率領也。

導率之率。

不忮不求。何用不臧。輔氏謂何往而不善何如。曰集註及諺解已明。此臧字專指不忮不求。而下文何足以臧之臧。方始普說也。

何足以臧。指終身誦而言。非普說也。盛論旣遵集註。不敢他議。然不忮不求。便是善。孰有以不忮求爲不善者。詩人以爲善乎。

　楊氏說知爲己。便可與共學。故下則字。學足以明善。乃欲適道則不可不先去明善。故着然後字。以下倣此。

大槩是。

　集註君子謂孔子。蘇氏謂不特孔子事。當從蘇說。

愚意甞以君子之君。謂是孔字之誤。

　膾不厭細集註謂膾麤則能害人。又謂非謂必欲如是。旣知害人而不免或食之可乎。曰可疑。

誠可疑。鄙人甞謂食不厭精。膾不厭細。其爲語如云山不厭高。水不厭深。

尸謂偃臥似死人。尸本仰臥。而今謂偃臥何也。

偃卽僵臥之謂。非傾側之意。

　回也非助我者。胡氏謂眞以助我望之。此乃退託之辭否。曰聖人無我之心。安知不有望於顔子。

非必望其助我。而亦不爲無助爾。

　謂由也不得其仕則可。今謂不得其死。是死於不當死耶。曰不得其死。只謂不得考終之意。非謂不當死而死也。

仕於不當仕而死。非不得其死乎。

　集註曾點以冉求亦欲爲國而不見哂。故微問之。盖夫子之哂子路者。特哂其不遜。非哂其欲爲國也。則曾點之問。似非集註之意。

想曾點以夫子所謂其言不讓。作子路之直言千乘之國看。故便以求赤之非邦爲問。

蓋當言之於旣爲之後。而旣不能爲則不可言。故曰爲旣難矣則言之得無訒乎。其正意恐如此。曰此意似然。然不可舍集註。

以其不能爲而訒之則果足爲仁乎。問者說甚害義。

　樊遲問仁。子曰愛人。問知。子曰知人。此其語仁知之用。而遺仁知之軆何。可謂包含無所不盡乎。曰言用而其軆自包含在中。

此不必言軆用包含。盖謂愛人知人之不相悖。而擧枉錯直之如子夏所言也。

　程子謂一心可以興邦喪邦。只在公私之間。仲弓之言。是私心之可以喪邦者否。曰仲弓非有私心。但不如孔子之大。程子因此推說以警學者。非以仲弓爲有私心也。

仲弓固非有私心。而但己所不知。不敢擧者。便是蔽於有己之私。孔子之大無他。只是不爲私所蔽爾。纔有蔽。心便小了。

樊遲不得位者也。以得位之事責之何也。曰得位之事。當學之於不得之時也。

學焉者。學大人之事也。

　寄以三事。輔氏以父生師敎君治爲三事。或以庶富敎爲三事。孰長。曰或說爲長。盖父師不可當司牧。

庶屬生之。富屬食之。敎卽敎之。這便是父君師之事。非有二也。司牧者所以主張此三事者。寄以三事。不爲無理。所謂元后作民父母。所謂作之君作之師是也。

　若是其幾之幾。不幾乎之幾。朱子皆以期當之。語意若相反。曰不幾乎。之幾。當訓以近。

上下幾字。當依集註作一樣看方得。

　雖賤役而尤不可以無常。尤字不襯。曰沙溪謂尤當作宂。古猶字。當從。

甚是。

　不占而已矣。張陳謂不待占决而知。楊胡謂由不玩其占。孰勝。曰朱子已以楊說爲略通。

似然。然愚意甞疑占字恐或字之誤。謂不恒則不但或承之羞而已。其致羞辱。每每必然矣。盖或者疑辭。故曰不止於或而已。

　有言者不必有德之言。並含有德之言便佞之言。有勇者不必有仁之勇。並含義理之勇血氣之勇。

得集註兩或字意。若尹說之徒能則非正意。故置於圈下。

　集註以成人爲全人。而夫子以今之成人。謂亦可爲成人何也。曰以今言則亦可爲全人。

朱子癸丑己未語。皆以今之成人以下。謂胡說却是。

　晉文譎而不正。兼心與事言。齊桓正而不譎。以事言。

皆以事上言。若論其心則不正一也。

　就功而論則管仲之不死爲勝。只論其死不死則召忽之死爲勝。

得之。然召忽師也。師無必死之義。但以不仕爲正。

　程子之言先聞後發。胡氏之言先發後聞。夫子何爲。曰夫子之告。不曰請聞而討之。則欲先發後聞。

程胡之說。固有權經之別。而但以夫子請討。謂從胡說之意則未必然。想在隨機以處之爾。待哀公許然後方可請聞。發之何先何後也。

　無遠慮如何却有近憂。曰遠近只是一事。

馮氏所謂慮在事未來之先。憂在事旣至之後。已道得着。

　巧言亂德。集註謂聽之使人喪其所守。豈可徒以人言我(一作哉)。亦自亂其心之德。

巧言者其心已亂矣。何待言而後亂其心德哉。

衆惡之必察。衆好之必察。似謂衆之好我惡我。皆當自察以反諸己也。

此章正意。只爲察人設。今若移之於自察則警切有得力處。亦自可喜。

　當仁不讓於師。似可以當着爲仁處看了。不讓於師。乃以仁爲己任也。而集註以當仁謂以仁爲己任可疑。曰當着之云。似是本意。然朱子旣作擔當之當。不敢妄議。

如此看甚順。然不敢妄議誠然。

　公山佛肸之召欲往者。知其無不可有爲也。不往者知其終不可有爲也。乍彼乍此。安排計度。似非聖人應接之自然中節。

欲往之時。便有不可往之權度。早已定了。非節次商度而爲去就也。

答李致三(丙申)

同閈而爲廿舍遠。甚悵也。卄舍而今爲莾蒼近者。頗可喜也。猶以異閈而未得與朝夕之爲恨。玆承示喩縷縷。有以認賢者之眷戀於無狀者至矣。

而但遣辭之際有失稱停。大非擬人必倫之道。豈以有一日之長而故爲推借。不覺其致欠於誠實之工耶。至若說病之勤。良由不自滿之盛度。而鍾以爲賢者尙保赤子心。凡世之冷暖酸醎毁譽榮戚。一不曾動得毫毛。正如未發之泉。不作得一點波浪。因此涵養。因此充廣。將無往不利。行其無事。不啻如禹之導水也。豈其有許多曲折如來喩之云哉。論語小學正得安身立命之要。精粗一致。便在是處。足躡一級。便眼高一層。夫子在座。顔曾後先。我師我友。諄諄我切切我者。孰更有多於是哉。區區不任羡仰之至。鍾五十年一萬八千日。無日非四百四病中。而迎醫不誠。聞藥不服。痼證已見。駸駸乎有賈生痛哭之勢矣。如得賢者提掇而砭熨之。或祛其一二大瘼。而不至癲瘈以死。則誠爲至願。乃今謙虛退讓。倒來廝炒。加之以千不近似之語。此豈吾平日屬望於致三者然耶。且羞且怨。無以爲說。只冀有得相告。有疑相質。携手同歸於寡過之地。切勿以分外夸辭。互相見加。用惹人笑罵如何如何。夾錄略此答呈。須更駁回。毋徒以犬齒之礙。而姑息以相與則幸甚。

　　別紙

　理却無情意無計度無造作云云。

李子曰無情意無造作。理之軆也。隨遇發見。理之用也。然則理無情意云者。以理之軆言也。若其妙用之善應而不測者。則非氣之造作所可擬議其萬一也。方其善應而不測也。其爲冲漠無眹者。亦固自若。非若氣之搖蕩而恣睢也。此所謂神妙萬物而動而無動靜而無靜。非不動不靜者也。斯其爲一心之主宰而萬事之綱領者也。理無妙用則氣安能自造作乎。其曰心卽理者。以心之本軆妙用言也。所以正名也。其曰心合理氣者。以心之始終本末眞妄善惡言也。所以備證也。兩說俱據乎先聖先儒之旨爾。初非此舊而彼新。此全而彼偏。但以合理氣者爲心之本軆。則終未免

有義利雙行王覇並用底時節。此則恐非先儒立言之本旨。

　李子曰合理氣而爲心。理爲主而帥其氣則心靜而思一。自無閑思慮。又曰心合理氣。似未免有惡云云。

此處正好着眼。其曰帥其氣。曰閑思慮者。可見其合理氣者之非指心之本軆。而乃統始終該眞妄而言也。其與未免有惡之云。同一意思耳。非有矛盾於其間也。其曰心之未發。氣不用事。惟理而已者。乃所以直指本軆。而爲心卽理之實相者也。非若泛言心而謂合理氣而已也。須於此處着眼。

　朱子曰虛靈只是心。不是性云云。

朱子初年以性爲理。以心爲氣。以性爲未發。以心爲已發。而未發者恒乘在已發上。故以陰陽爲心。以虛靈爲氣。及夫中和說旣定之後。心訣始端。以邵子心爲太極。張子心統性情爲至。斷之曰心者天理在人之全軆。又曰虛靈自是心之本軆。又以最靈爲純粹至善之性。盖心之體卽性。而性之靈。乃心之靈也。但心之靈。貫動靜而主宰。性則只是未發底。故虛靈字多就心上言者。以其該軆用也。然軆用之軆。卽本軆之軆。非有別軆也。而近崔純夫以爲兩軆不同。鍾實愚迷。未知其所以爲說也。賢者曾與之爛漫否。幸爲提示以破此惑。

　朱子曰能覺者氣之靈云云。

此亦未定之論也。晩年則斷以知覺爲心之德智之事。但氣之靈三字。猶可活看。如云二氣之良能。是從氣上推妙用。非直以氣爲靈也。

　圖說太極動而靜而。則乃太極之自動靜也云云。

盛見甚正。更何贅剩。但朱子初年亦甞以動靜爲氣。後覺未安。遂斷之曰太極者一動一靜。未發已發之理。又曰靜卽太極之軆。動卽太極之用。却與圖說已一致矣。今之謂理無動靜而氣自動靜者。殆有異於周朱之旨。

而盛見却如是諦破。深庸欽尙。

　變化氣質。何者最要。

此當先審自家氣質之所偏處。而方可施變化之方。如偏於柔懦則振之以剛果。偏於躁暴則濟之以寬重。隨證下藥。各有所適。非可以一槩斷定者。然亦惟勤惟敬。斯爲總治要方。明理循理。又其至要之實。鍾之未能於身者。何敢爲賢者大言而無怍也。

　春秋記魯君之惡。不爲不多。而胡氏謂臣爲君隱云云。

因事直書而得失自見者。不諱而諱在其中。若其弑逆大變則容有不敢直書者。而若桓公之不書王正。諱焉而不諱在其中。盖視他國之事。煞有審愼之節者。正所以爲君隱也。

　尙書或曰尙上也。上古之書也。或曰尙崇也。崇四代之書也。

前一說卽舊註語。語順而理通。

家語竇讎鳴犢。史略云竇鳴犢而無讐字。

讎是雙字之誤。盖竇姓雙名。而鳴犢其字也。

答李致三(丁酉)

頃行緣日暄衣厚。背汗至踵。不堪盤旋。遂自瀯濱直取山北路還。以是不能更入加祚境矣。以是失一番淸晤矣。方切戀仰。便中得書。審彩履懽勝。慰浣甚至。鍾錫昨聞堂內有喪。悲悷不容言。心說屢回承駁可感。顧神識益眯。不敢遽相唯諾。亦不敢以尊言爲不韙也。但心合理氣。鍾固已知其然矣。亦能言之。而不一再矣。賢者已聽之熟矣。今復援引往訓。臚列指陳。有若鍾之爲揮手掉頭於合理氣之說者。竊恐賢者之有不能盡乎人言之意者也。如使鍾更援朱李諸夫子之訓。以證本心之單指理。則其臚列指陳。豈遽讓於盛諭所引之多哉。座右旣有先入。已不肯深省于此矣。縱余呶呶。秪自多事。今何必疊牀爲哉。第所可怪者。朱子以太極爲一動一

靜未發已發之理。而賢者則以心爲太極者。謂只指本軆。而不得該軆用兼動靜。朱子以心之主宰爲卽是理也。而賢者則必欲守合氣主宰之說。朱子以心爲天理在人之全軆。而賢者則以合氣者爲全軆。况朱子此等云云。在丁巳己未最晩之歲。而賢者乃一切不管。却取諸先生普說心者以嚇喝之。鍾於此不欲無疑得乎。鍾常曰心之統軆合理氣也。心之本軆卽理而已。自以爲依此持循。庶有以不失夫明且備之旨也。賢者所云却有畏怵時議。俯徇人情底意。此在自家方便。亦非敢以此計爲至當也。爲此學者惟患自知不明。何必以服人爲期望耶。姑倚閣此閑爭競。惟勉修實行。一念半念。惟道理是求是循而已。則畢竟造極。當驗夫此心之果如何物也。幸冀默惟。

答李致三(庚子)

一舍距若是阻哉。老者情弱。不能不戀戀于久要。少而强者。其肯留情于等閑底一物否。今得書來。深幸醜朽之不見棄於英秀也。且諗省事少愆。美疴差復。甚慶甚慶。此學之才。無進便有退。誠有如所歎者。抑亦鍾鼎器已破者謂也。豈以英姿盛年。而蚤有是耶。然而纔自足則便不進。今覺其無進。正以其不自爲足也。不自足。乃進進不已之機也。雖賢者之日覺其退。而將人之仰之者。日見其進也。是不任期待之至。今冬爲來遊者所夾持。雖不至全無所事。亦敎後而知困。自反而多闕。以是慙縮而已。重以此心之存主時少。放逸時多。義理精微。不惟看得不出。亦自盛得不住。始悟古人所以必主敬涵養爲之本者。爲此故也。未知賢者平日用工。其果能眞箇從事於此否。竊願及今相與勉之。看彼此有實得否也。如何如何。承欲一枉。政切拱企。可俟伊時討盡多少。

答李致三

新年謂有喜信。卽此承示。審宿恙更動。感冒添挾。區區不任驚慮。矧惟堂

闈慈極。惟憂當如何。望寬心順攝以降火。毋躁悶以壅眞元。如何如何。壁經儘難看。要在大着眼於其言心言天言民處。究見他一理之本來通貫。一事之不容慢忽。內之可以復性而修身。外之可以安人而御天下。其於器數之制。字句之屬。自是餘力可推。非切切然費精竭思而求之者也。此無乃鄙人之拙法。而欲幷誤賢智耶。仁近之曉渾天儀制度者。果有誰。鍾於此盖甞用意。而恒患其不似天機。竊願從其人而詳聞其曲折耳。沙月信息俱一安。尊宗叔以臘晦還于故宅。將以春間並挈諸眷。此則從姪輩來傳也。此間無斗屋可容。來遊者只得牢拒不納而已。且念自顧無可及人者。慙懼奈何。