KR9c0655

答金文佐(昌淑○壬寅)

日前得三月卄一在晉山惠書。深感吾文佐之有記念於此無狀也。特其遣辭之際。推借失當。令人駭汗赧熱而不敢讀。豈賢者之故相調戱至是耶。願繼今一洗這般浮例。另惠以箴規則何幸何幸。天氣向暑。謹惟省事增愉。暇日不廢誦習。深用力於繼述之重否。區區每切爲吾黨傾祝。鍾錫陋質已衰朽矣。跧伏竆林。只俟符到而已。茶山之訃。又不禁傷時之淚矣。後死者將何賴焉。山海集刊事。歷屢歲而築室于道。南士之恥也。縱使諸公之具眼者爲之謀。亦不勝其萬口之讙沸矣。何補於是役之無憾乎。惟賢座不宜泛緩於其間。可從長德商定一番。便自擔當。克期鋟印。則庶當有究竟。否則恐無時可了。無人可鎭定。如何如何。先儒之以生忌爲非禮。盖謂其歲以爲常者爾。若其父母之早歿。而後値回甲之辰。人子之於是日。不忍恝然而無事者。則亦恐在仁人之所不禁也。况旣有家規之相傳。則尤難自我而遽廢。略倣朱先生生日祭禰之意。移設於父母之晬日。而不復作歲例則似不至大得罪於禮家矣。惟在賢孝廣詢而審處之耳。

答金文佐

方擧世擯唾。若將凂焉。而乃賢座之不忍絶於一物。存以情訊。繾綣有加。雖感激無極。竊恐以無狀而致收司於賢座也。忽已月朒。敬惟趨闈節宣崇祉。餘力講習。以勿替家學之傳否。此世惟讀書明理。治身正家。爲眞箇立命處。外面之風吹草動。獸謼鬼逃。直當任其自起滅耳。賢座所遭。固已略聞矣。其始也發之率爾。而其後也縮之可吝。然到今惟以不報。爲南方之强斯得矣。盖裸身悖詬。豈士子所宜慕效而相角者耶。鍾於師門之變。亦欲終始用此道。而諸公時或有忍耐不住處。是則可悶也。感賢相問。聊

此奉復。幸惟諒憐。餘冀勿激勿隨。不撓不沮。以自植立。以鎭吾黨。

答金文佐(戊午)

天地閉塞。比壤猶燕越。顔範之阻。不須深吁。惟幸因兒輩還往。聲徽不替。頃年惠書。又感不寁之厚。而疾病沉迷。尙闕一字之酬。中心之藏。其孰信之。想仁人亦不能不終遺也。及此春中。謹惟興居節適。當室多務。猶能撥隙搜陳編。商量理義。圖所以不墜家學之傳。而且以立命於壞亂之世否。居今之日。凡爲大賢胄承者。尤不容不兢兢自治。作餘人之標準。萬望加意自重。鵝湖之閣告落。斯文有庪弆之所。慈孫衛道之勤。令人欽歎。第其六偉之撰。初非愚劣所堪。而却爲尊門諸公枉相委囑。兼以而晦苦强不已。遂至血指之斲。其詞旨之蕪。理趍之淺。俱不足以發揮道德之光。而充呼邪之頌。每念惶縮。畢竟賴座下拈警。改轉得若干字。然後僅不失平仄之叶。耄而昏類多如此。未知及後更看。得無瘡痏之次第露出否。幸一一提及之如何。鋾昨歲之疾。尙未了勘此生。姑伏枕以待符到。何時當卽行去也。留一日而有一日之過。苦苦不可言。末由面叙。有懷不罄。

答金士顯(世榮○己酉)

秋花送餞。餘香尙未歇。夢寐相思。能不依依。謹夫穿雪而至。如奎仙降雲霄。其喜可知也。兼承珍凾。審奉老尋庄。菽水供愉。得此於此世。便是十分亨運。稍以紓戀菀之私也。但諸般見諭。讀未半。令人一唏。鍾之愚陋。誠不能爲賢者謀。然聖人固已云篤信好學。守死善道。惟力於在己者。便所以定命。至其到無可奈何處。則不由我致。只得安之而無怨尤而已。苟且揣摸於智術之末。以求僥倖萬一。非君子所貴也。若來諭所謂入漢之鼗。度遼之帽。豈不誠快豁淸爽哉。亦視其力量之及否情勢之可能而爲之自裁爾。非可人人而慕擬也。要當造次顚沛。不離於道而已。死生禍福。宜將作第二義。然後志立神守。庶可以觸遇區劃。而不至於迷亂矣。幸賢者之

加念也。先先生續集。謹奉閱而略下丁乙矣。(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘矣’ 자를 보충하였다.)編末識實。初非所堪。而盛囑旣珍重。謹夫亦相强不休。惶蹙不能頓已。試綴數語以呈。僭率極矣。惟一覽而扯碎之則甚善。衍義文字。題目甚大。尤非血指可斲。容俟徐圖。更聽商敎未爲晩也。竊冀亮恕。自餘許多。謹夫當一一矣。止此不備。惟自愛加懋。用慰遠禱。

答金士顯(庚戌)

冬盡春生。人事又擾擾。念我同人。曷不忉怛。朴君帶書而至。歡然披復。旋用惘然一喟也。盖親老不可不養也。而家貧無以伸其誠。聖謨不可不讀也。而世亂無以專其功。以鍾之愚。是皆不能爲賢者謀矣。然而賢者在平日所以立志者果何事。所志旣正則不容撓改。惟據此箚定。隨分做作。不患無方法。如耕樵採拾。古人以此養親。而親悅而職脩。亦有流離顚躓於亂敗之中。而猶不廢講讀修省之實。若尹和靖者。苟志于此。恐無不可及之理。此便是實心實事。且可自勉。將來之禍福死生。不由我致者。吾何能逆料而爲必然計耶。示欲就一藝自資。亦所不得已者。然以賢者英達謹飭。知舊相愛。方期之大受者。乃肯以一藝成名。自甘於細民之業耶。是則非鍾之所敢知也。幸更加三思。直向本分上實用力看。如何如何。朴君相對。亦無他可益。只以告於賢者者告之。未知其肯聽信否也。此君才資儘穎悟。造詣且篤實。此世得此等人終始相仗。吾黨可有賴而皓天庶不忘也。望相與董勖。及時不怠。餘不可筆旣。惟冀默會。

答金士顯(壬子)

伯崇，謹夫先後至。得以叩士顯節宣甚備。如見士顯矣。豈以久阻而爲鬱也。玆復得書。審省事加護。尤可慰也。世機日乖。人不自保。遠邇一樣。誰能奈何。畢竟無良圖可以自靖者。則只當反吾太玄。以俟命於上蒼而已。來諭旣有志於撑拄綱常。而旋謂笆籬於日用。放身心而廢書册。區區竊所

訝惑。盖身心爲綱常之本。而日用爲其節度。書册爲其指引。捨是而欲撑拄彼者。其不類於休糧絶餌而冀壽命之延長耶。賢者旣省其無得矣。欲反而求之於本分之中。此正立身定命之實境界。惟自今硬箚脚跟。不移左右一步。俛着頭眼。不覰邊旁四際。只從事親刑家治心修身講道明義制事應物上求其所當然。而一一踐將去而已。其有不虞之患者則亦當隨遇而裁處之。則死生之在於天者。有非匡魋之所能何者矣。安排等待。只長私意。可從主一二字着力。做箇居敬工夫。確立得一身之主宰如何。東亭藁旣再閱矣。自此只在諸公聚勘一番可了。盖諸公聰明專一。見解醇正。正好梳洗得無憾。何必使此病憊昏迷者。屢費商量也。須告于仁卿而挽止之甚望也。張安襄偉蹟。又非拙筆可揄揚。賢者何不勸住。使之煩十舍之勤求也。愧懼不可言。神短不能覼縷。

答李伯陽(相羲○辛丑)

中心藏之。何日忘之。得書歡悅。尤以其志尙之襯裏。詞致之妙詣。爲欽仰萬萬也。移僦乃谷。出幽而擇仁。朝暮周旋。當觀感之日深而禀質之有可藉矣。說心說性論理論氣。固非始學之急務。旣知如此。正須汲汲致謹於日用孝弟之實。言動念慮之切。纔覺一毫不是。便决去之。勿少容護。纔見一事當行。便力踐之。毋或猶豫。以厚自培植。旣讀書矣。亦須講究玩索於義理之蘊。以求其至中恰好之地而思以至焉。不宜以其微奧難窮而遂遽草草了却而已也。又不宜多方於口吻。以與人爭勝負較短長。惟默修而軆察。好問而闕疑殆。則積漸之久。畢竟有所至。一貫之唯。可以魯而致也。望循循從博約上趲進去。毋專執於一偏。而終亦並其偏而鹵莽爾也。鍾於賢者。期望崇深。所以有此規。盖不欲以一般人之僅足以一節成名者相待也。如何如何。餘冀勉勉志養。受天之慶。

答李伯陽

楓辰雪天。俱可懷人。旣阻且右。如之何不黯黯。性純來。幸得次面。粗可慰釋。且諗溫被節宣加綏。區區頌滿。儉年窮谷。菽水不充。是安得不歉然於孝思哉。但我無善策。而只管憂愁嗟咄而不已。則適足以敗我心天。而無補於爲養矣。心一敗則身之不守矣。不能敬其身。是傷其親也。十日而一煬。飮水而盡歡。亦且隨分而安之爾。况尊公之淸苦耿介。不以非義而飽爲樂。惟冀吾兒之能力學而爲君子已。則在吾子所以奉承而養其志者。其有輕重緩急之別審矣。幸望隨處照檢。勿以憂傷而自亂。雖行傭丐貸。惟其義則爲之。僅足以朝饘暮菜。而猶渾室怡怡。如鳧得藻。事應才畢。便可讀誦。方其讀誦。心專於是而勿以無益之閒思慮雜之。又遇事來則又心專於此事。而審其義利之分。確然裁處而已。試依此做工。到得一二來年。庶可志定神淸。苦可樂而憂可安矣。未知賢者以爲如何。鍾近狀無足言。惟患志業之不加修耳。藜糲之不繼。惟任之而已。人之死於凍餒者。從古何限。不猶愈於死於非義者乎。此是韓黃面背水陣法。賢者亦不可不知此意也。今吾輩惟善處貧一事。是爲最大名節。正當熟講而不放過者。故因來書而汗漫及此。

答李聖才(俓○丁酉)

得書讀第一段。不覺汪然欲涕沾裾也。先公之厚。追以相施。於是乎信先公之有不死者。而賤交之可得以卒其宿契也。先公平日樂善而好義。縱多應接。亦喜隨暇看書。賢孝其聞知否。繼述之責。其不在於賢孝歟。知己幹家務。想不能專業。然年少而氣未定。調度有裕。承奉稍備。因循之頃。恐不能無怠肆之失。須倍萬兢愼。節儉以自養。勿喜與閒雜人處。日從賢師友遊。聞一善言。佩持服行。暇則將小學書。日誦一段。軆貼而心會之。積而能久。所蓄自厚。庶幾爲不墜先公之志也。幸勿以蕘言而作耳風否。酒肴致饋。豈不知感。但相愛之至。不以物爲情。惟冀有聞於東來者曰某公胤

子。謹身飭行。親仁從善。以世其家云爾。則區區不勝欣聳之私爾。賢其諒之否。臨紙忉忉。不能盡言。

答權子愼(頊淵○壬子)

謂此何物。再勞賢躅於川陸渺綿之外。此意何以爲報哉。竊瞷賢者有朴實之姿而少習染之誘。處困窮之會而下動忍之工。眼目亭當而不自爲知。文雅滑熟而不自爲能。謙謙然常患不及。而若有求於一世之賢愚。將擇其善而從之。嗚乎。此豈斯世之可多得焉耶。由此而充之。卽天下之善。擧集於座右。而天下之理無不明。天下之理無不順矣。天之生人。本非偶爾也。乃人自棄之。是豈獨爲自家一人惜哉。實天下之不幸也。惟賢者克念天之所以生我者果何如。自重自珍。圖所以不負受中之責。而無愧爲參三幷立之我。勿苟安於塗澤安排。以博一時之小譽而足也。氣爲大腦。氣爲齊頭。誠如所歎。旣知如此。便可明目張膽。擔荷著天命之本體。以主宰於一身。而分命百軆。役使羣物。俾不敢自作行止。至悖天之紀而惑人之智也。語其方則不過曰居敬竆理而已。是人人者皆能言之。而實未甞眞的軆驗親切下手。故主宰不立而理無湊泊處矣。氣之橫肆。何所憚而知戢耶。幸賢者於此加意焉。杕杜道左。常切噬肯之望。而膠絃之續。如得月繩之南纏。則可夤緣遂其願也。世之無李文靖久矣。孰能知泰山處士之爲可妻哉。阿姪頗費周章。而析薪匪斧。恐終不濟也。旋用一笑。鋾憒憒如往日。京院果有促。而投一文字。陳其不可赴之義。今更不採矣。苟且存活。一直可恥也。少輩課日相隨。然其能赤心發誓。至死不貳者。盖不易得矣。惟稍稍而前。乍見道理之當然。則信之之至而庶乎不畔矣。此不可急迫以求之。惟以漸而入斯可。然吾生更幾辰。可望其見此究竟耶。擾擾不盡言。萬冀承歡增福。典學日新。

答權子愼

前書之未及覆慢也。玆復得郵筒寄意。深荷仁愛之不寁好也。以審愉婉供娛。友悌進德。區區敬仰。但鸞絃未易續斷。豈造物者故意捓揄。俾賢者備嘗寒苦而得玉汝于成也耶。在知舊之末者。不能不有慙于折薪之斧也。承方讀極圖說。此是道理築底處。近思錄之首以是篇。可深會也。中正二字之訓以禮智。鋾亦尋常致疑。而時或向人叩難。未曾有犂然相入者。玆得尊諭。可謂不約而相符也。然而豈敢以吾兩人之見。而謂前賢之失於商量耶。惟百回玩繹而徐斷然否。未爲晩也。盖此說原於大易。而易之道以中正爲至。且以仁義配陰陽剛柔而爲立三才之大端。則恐不必以禮智攙於其間。况禮是仁之著。智是義之藏。則只言仁義而禮智亦未嘗不在其中者乎。二程之不說及於極圖。朱先生固嘗論之。然亦未信其必爾也。意者此是周先生晩年所著。而不敢遽以語人。二程且年少。尙未足以授之。故姑秘之巾衍。而先生遽下世矣。終二程之身而未嘗得此。迨夫國史之修也。搜其論著於本家而始發之。仍行於世耳。若謂二程早已得此。特以當時未有可授者。故不語云爾。則他人不須道。如張子厚，卲堯夫二老。豈不足以語此耶。是未敢知也。世日蹙矣。碩鼠之詩可賦也。幼安之帽可整也。但此物貧病汩沒。末由高翔。瞻仰西雲。秪切蟲鵠之歎。賢者誠有意矣。則非傍人之所可使尼也。但有父兄在。如之何其聞斯行之。末由面商。殊以爲恨。正父昆季留此三餘。而愧無以相益之。盖老廢而不能躬率以禮。昏昧而不能口授以心。只任他自解自得。想渠亦不必以鄙人爲可藉也。今而送別。秪令人悵惘。幸隨處提撕。得充拓其許大之器。則吾黨之幸也。萬冀加念。

答權子愼(甲寅)

春間承惠訊。因循未謝。想誅其逋慢也。秋風已高。更請省下節宣何居。今年大稔。可謂甌窶滿篝。汙邪滿車。生靈之福。曾是不圖。遙想桐栢之耕。亦

足以裕菽水之歡。暮歸之讀。可以無憂於永冬。未委今所觀者何經。所會者何義。且有發之於思索之餘。而錄爲成說者否。區區切願有聞。鋾冬春大病之餘。陽元已涸。神思動息。有如晨燭黯曳乎其將滅也。莊生所謂南面之樂。當朝暮至也。尙苦其遲遲也。但黃河之淸。不可得以親見。此則介介耳。夏間得五六老伴相聚。講紫陽綱目書。略見大賢筆削之意。到歷代治亂興廢之會。往往令人欲流涕痛哭於千載之下。未知此心果何心也。示以靜字自署。深得古人存養之要旨。旣名之矣。必須實之乃爲佳。否則亦只是標榜而已。望益自力。俯索鄙語。何足裨萬一於賢智哉。相期之切。不能終默。僭綴若干語呈去。幸賜可否。且爲之點改。保無顯疵則甚幸。那更奉叙。以豁幽菀。餘冀遠照。

答權子愼(丁巳)

縱我不往。子寧不嗣音。是不能無望於吾子愼矣。今果爾。盖一息垂盡。厭厭不能自力于人事。時得同志好音。猶足警喚游魂。庶不至孟浪死也。玆讀來書。有以見年間用力愈苦。操術愈精。寸寸從拂亂經歷中鍛鍊過來。習性堅定而德慧融徹。這便是吾家相傳實景。遵此不懈。將見頭頭着緊。滴滴成凍。不似坐玩高妙。專靠談說者之爲撈月於水中也。區區不任敬仰。但此心此理。最先在自家眞切認取。眞切軆行。不必遽事張皇。以與人角其得失也。世間無人無一副成見。根蔕已痼。豈有虛隙可容外至耶。再三之瀆。恐只成訂頑之爭端。况又安知吾之所謂理者。得無認氣。而吾之所謂心者。得無歸於信心而妄行耶。惟常常自反而實諦之。期欲使人欲凈盡而卓然是主宰之全軆。然後方可自信而信於人。又奚暇汲汲於不相入之域。乍取快適於口舌之末哉。賢座當知此意也。鋾匝歲叫病。其不絶幸爾。今尙在簟褥上宛轉。不堪作庭衢游眄。直亦喘息之屍耳。生平敗闕。更不可塡補。從前料理得一二者。皆由揣摸之私而臲卼不可持循。人

之於世。難乎再生。而今乃空過了此一生。念之憤恨。其亦何及。昔之人有言曰老不足歎。歎老而虛生。死不足悲。悲死而無聞。不謂今日躬蹈這境也。願以小人之旣往。勖君子之方來。望惟加意。奉際非易易。吾且朝暮。幸萬萬自勉。毋負相期之意。

答權聲之(鍾遠○辛丑)

仙庄乍欵。追想如夢中十洲。覺來猶幽香襲人。黯黯不可忘。匪意得惠然尺牘。颺風而至。歡喜披讀。灑灑若淸氷之濯熱襟也。第審有重制之慟。恰將一周。遠外憂慼。無緣以時相聞相慰。是足恨也。仰惟至情摧痛。何以堪居。昔時對晤。略認雅志之有在。而玆承見諭。又知用力之及早孜孜。竊不勝欽仰之至。此學非有別樣可驚可異之事。只是做人所當爲底日用。應事接人讀書發言。莫不有道理之當然者。是皆天則之本定者。而人之曰人。以此而已。如此則人。不如此則不人。苟念到此。寧不惕然而知警耶。立實心究實理踐實行。皆所以盡在我者而已。夫豈爲干名規利之計哉。愼其獨三字。最爲居敬立誠之要。須於此不作罪過。方可以志定氣淸。理日明而德日隆。否則終身爲自欺欺人而已。望賢者之另惟也。如鍾年幾六十。無一事辦得。只爲少這箇功力。遂至瘡痏百出。醫治無術。可惡可惻。今爲賢者謬加眷愛。不敢不以自悔者披告之。盖欲其視此而蚤戒之也。歲暮天遠。臨紙不任忡忡。切冀以時自愛。餞迓蔓休。

答權聲之(己酉)

十舍委訪。豈此世之可得於人人者哉。別來經歲。嚮戀之切。益倍疇曩。便風得書。審冬季遭朞制。春中苦宿患。區區不勝驚怛悶慮之至。伏惟親愛隆厚。悲慟何堪。刀圭療治。貧窘又何以濟。惟强抑至情。毖嗇節宣。以慰遠悰。問學不必待淸泰安逸時節。雖牀笫轉展之間。要使此心不走作。溫念得從前已熟書。順應得日間合做事。德慧隨進。道理昭暢。則怡然而樂。不

知此身之疾痛矣。集義可以養氣。平心可以衛生。勿忘勿助活潑潑地。亦可爲己病之奇方。幸試擇焉如何。世亂自是在外者。吾無如之何。惟在己者不可以不勉。來諭所謂立軆而究用。度時而達務者。亦不是別事。只在吾六經範圍之內。而但斟酌損益。隨地而制宜者。則何時而不然。今曰新嗜曰故步者。恐得於言而昧其旨也。抑所謂故步者。是無軆無用違時廢務之境界耶。所謂新嗜者。是逃楊歸墨耽玄騖虛之異味耶。苟如是則新與故俱病矣。均之爲不可近者也。古今有大道。聖賢有故步。而吾乃學聖賢而不由其步。乃依阿卷曲於偏隅幽絶之陰界裏。而恐恐然失步之是慮。則究竟所詣將步至何處耶。請賢者之反覆審思而考古聖賢所以爲敎爲學之本來定法而從違之。如何如何。無由面商。臨紙冲冲。餘冀萬萬自愛。以時復常。勉卒志業。以副瞻詠。

答權聲之

菊下懷人。較往歲雪中相送。更覺愁絶。際獲珍緘。歡然若馨標之可掬。第諗寓中節宣。幸無大虞。此世得如此足矣。其他可驚可憂。便可付之膜外耳。惟吾所自力者。此身此心爾。藥餌以養身。理義以養心。便是吾立命處。當戰國時諸侯競爭。楊墨之說盈天下。孟子毅然以仁義二字。爲萬世開太平。盖非苟爲大言而已也。知言養氣。乃其不動心之節度也。吾輩今日亦惟從事於此二者。然後所謂夭壽不貳者。可得以言矣。若徒恇怯沮縮。悠悠只麽。則將進退無所據。而不免顚倒於半間不界之地矣。寧非可懼耶。許多折拍。已與魯叟，士顯畧有云云。相對可叩之也。鍾狀無足言。東亭藁尙未斷手。甚愧其怠緩也。承欲再顧。何敢望其必爾也。猶不能不庶幾也。擾且昏。不能細覆。

答權聲之(庚戌)

李君擎華翰而至。其喜可涯耶。且審曩時歸途無恙。閒棲駐跟。且隨分做

眼前日用。此足以培養志氣。理明神定。不爲外來所撓蕩。多賀多賀。魯叟朝暮簪盍。可相勵以歲寒之操。相勖以踏實之脚。不應悠悠蹉過若干日月。以致追悔之無可及也。區區每切懸祝。鍾自上月偶添奇祟。筋骸精魄。尤非頃對時樣。固知崦景冉冉。行將西墜矣。文字之役。承喩知戒。極感愛人之德。然顧素養不固。脊梁萎脆。凡干人情。往往揮謝不得。甚可吝也。嘯臯遺編。尙未下手。盖以神思渴涸。不能遽强故也。來頭把玩。又將如何。誠未可預料也。韻玉承已印得甚幸。猶恨其奉讀之差遲也。苟有餘帙。亦勿憚並以寄至否。李君遠來。不可遽令虛歸。姑留幾日。授以大學或問。俟其卒業。當更謀去就矣。仁卿，魯叟兩君書。徐當報去。盖郵便不能多作封凾也。諒照如何。

與權聲之

客冬風雪。徒步還往。臨歧悵黯。此懷可旣耶。春氣已舒。政惟僑居愼節調將得方。以漸昭穌。簞瓢幸不匱。而俯首講讀。得有立命之地否。浦上諸君近節俱安否。東亭之象設已撤矣。諸君益何以爲心。望勉勉益重。以慰重泉之靈。如何如何。鍾近因寒嗽。憔悴度日。且因豚兒醮幹在明日。亦覺一番擾惱耳。頃付仁卿書。想已經諸君照罷。惟深諒而愼處之也。

答權聲之(乙卯)

踔十舍穿雪於鼯鼪之徑。存視此一息未泯之醜狀。厚意何敢忘也。別後耿耿。寤寐靡間。匪意奉手字。眷眷情緖之有加。且得魯叟，謹夫做七八昕夕。亦不減於更晤淸範。但賢史之於鋾。其交不可謂不深。只當以實際相將。敎有實益。不宜用浮文夸辭張皇致意。作循例之接而已也。幸繼此而深毖之如何。道理不容一瞬拋却。憂樂死生之迭代于前。若晝夜之不可常。非由智力可經劃。惟隨遇安命。據現在道理。一一着實。俾無滲漏。這便是養之以福處。望於此加念。近日朋友擧爲風潮所盪。往往不事所事。悠

泛度日。不虞心地之就荒。此却可慨。賢者則勿爾也。自餘可悉於二友還報。不必縷縷於紙面。惟冀勉修不懈。期盡事天之方。皓天必復。亦在人而已矣。可以心會。

答權聲之(丙辰)

奄奄垂盡。思得故人一面。而遠不可致。幸而得一書。亦足以抵希世奇音。而乃不克以時報謝。又可罪也。顧此生無日。公輩亦向衰。一朝長違。許多未了之案。將不復契勘。念之恒怏然不樂。長夏漏天。益不禁甫田之想。新秋乍晴。敬惟寓中節宣更何似。項部宿證。已經醫治。薄田之耕。不被霪雨所痒。掃室靜跽。日與古人周旋眞際之樂。有足以忘世憂者否。承讀中庸。有會心而自信處。甚仰甚慰。恨不得其一二而藉手也。繼有便風。可毋靳略提示也。謹夫有書。力伸未發時氣質性之說。此固有據於先賢成說。亦公輩之所受於東亭者也。鋾何敢掉喙於其間耶。况鋾於少日。亦作此見。久而後棄之。今賴諸公指畫。或可更尋前見。而以諧於僉衆耶。將徐繹之爲可。然請因中庸之旨而試一問之。子思以未發直謂之中。而更不言未發之有不中。誠以大本眞靜之地。不容拖泥。是聖凡之所同也。今若曰未發而有中底性。亦有不中底性。則抑有兩性幷峙耶。如其一性也。則旣曰中。不容更有不中。旣曰不中。不容更有中。抑聖人之性則中。衆人之性則不中。天下之大本。聖所獨而衆不與者耶。賢者旣有會心而自信者。可於此幸惠一言以見敎焉。鋾自今年來。陡覺神氣銷脫。更無餘地可靠。自哭剛丈。志力又摧折。以身以世。惘然無依賴。可憐之甚也。已焉哉。所望惟公輩若干人之相與發憤作誓。立心立德。以七日之反。復萬世之太平。擔夯在兩肩上。勇邁精進。而不推遜他人。是寤寐懸懸也。優悠徊徨。壞了許多英才。幸賢者之另圖也。何時可得盍簪。討盡多少。筆路艱澁。只此不宣。餘可意會。

答權聲之

戀餘紆惠音。足慰饑渴。且以美愼之不至訌肆爲幸。經歷之艱辛生受。自是吾輩通同運命。不必皺眉。政好就此磨鍊抖擻。以無負仁天玉汝之眷眷爾。鋾無日不病。間日添劇。便澌壞一層。看看到垂盡地頭。回念一生。直是夢醉。如非得禪家所謂後身者。更無及於發力做人底道理矣。懊恨如之何。竊念此學初非玄妙奇特。只在平常處易知易行者。而我却尋常掉過。有時從幽深高堅處想像摸索。有若捕風繫影而畢竟無入手。此已大誤。近年來頗覺其然。而神力已敗。無所爲力矣。惟潛居默住。以養其本原不肯向人騰頰舌以競長於虛空之界。偶因謹夫以氣質之性一欵相難。其辨甚繁。而非所安於鄙意者。然亦不容以說辭相競。故姑且已之。第俟其彼此長進而或可以爛漫矣。適聞賢者讀中庸。因有所感。試問未發之亦有偏倚過不及否爾。玆承盛諭。雖與謹夫有些不同。然其於未發之時有中有不中則均矣。子思爲不備而未發爲鏖雜矣。縷縷爲說。非不詳核。而其畢竟要歸則不過以燭火之琉籠黑籠。爲切譬耳。然而亦只曰琉籠黑籠雖殊。而火之明一也。則惡在其爲性之不同也。若曰未發之時。氣質不同。則夫誰曰不然。且以心一而有人心道心之二名爲證。然人心道心果是未發之立名耶。單指兼指。固是前人之成法。而未發之時氣自氣性自性。則何緣兼氣而指作性耶。惟其發而攪雜於氣。然後可以兼指。而不得不亦謂之性耳。以本然之性爲軆。氣質之性爲用。洲上無是說也。抑有之而鋾未甞聞耶。以本性言則發未發皆本性也。如曰孝弟天性也。曰好善惡惡。人之性也。是皆以本性之發謂之性也。且以氣質之性言之。節性註曰節其驕淫之性。忍性註曰忍其食色之性。驕淫食色。果非發後之立名者耶。大抵賢者於未發二宇。看得糢糊。故謂可以拖泥帶水而有此云云。然朱子所謂衆人未發時已汩亂者。猶是未定之論也。其曰未發時堯

舜之於塗人一也。又曰未發只做未發。衆人與聖人不異。又曰廝役販夫亦有這時節。此等云云。皆直指未發眞境。人之所以可爲堯舜者。恃此而已。若未發而已汩亂。則衆人自有一性矣。更何能有存養擴充。以冀夫堯舜之同歸哉。旣曰汩亂而又謂本性之自在於一時一處。則此非二性而何。請賢者深思之。只曰未發之時。氣有美惡。而性則純善。已發之後。性爲氣汩。而惡亦不可不謂之性。如何如何。然而鄙見安知非妄耶。如蒙指牖。豈勝感幸。疲甚不能罄復。餘在推亮。

答權聲之(丁巳)

衰病垂盡。猶有一念流注在久要之同臭者。謂其及時征邁。不至此放倒無狀而死了。旋又思之。已旣不能。而却望之於朋友者。非愚則妄也。玆承惠凾。見所以相戀者甚厚。將朽之骨可銘也。至謂生理日薄。讀書不專之歎。則又不覺䀌然以傷。若恫癏之在躬也。雖然鋾於此甞飽經歷矣。亦今親履之矣。方其迫也。恐恐然惟餓殍之是虞。周章經劃。畢竟爲甕裏之算而無所得矣。凡世之一切營營役役。不惟不可爲。亦不忍爲矣。人生必有死。死貴得正。豈必以飽煖死爲正。而寒餓死爲不正哉。死生者外至也。吾當聽命於天。仁義忠信。吾之固有也。以外至而喪固有。天下之至愚者也。一回念此。便覺心泰而軆舒。眼前區區無足以奪吾守矣。今世機轉險。民生益窘。遂至衣冠胄裔。忍耐不住。往往脚色擺亂。鋾之不通人情者。竊爲之慨然以悲也。玆得尊諭。不能不有此張皇。盖非爲賢者慮也。要與同志胥勉。能辦此一着於擾擾之中。則豈不爲吾道之光。而可有辭於昔之君子耶。承欲冬間一顧。預切額手。伊時得面悉多少。庶有相發。

答權聲之(戊午)

病裏叵耐黯黯。承書如痒得搔。第審寓中節宣保無他擾。只此足慰。若其冗幹纏汩。疾患鱗沓。自是吾人命畸處。惟隨値措畫。不患無方。但爲世機

所動。自沒興趣。便怳惚恁麽度了年華則最不可。盖古之人。遭離亂橫逆之會。所以治乎內者益篤。故其應乎外者愈審。到得刀山釼水。左挐右擁。而神精益不迷。只見道理之平常。不以死生自沮。其所就非苟然也。使其先自劻勷。失其主宰之柄。則將何以應天下之變而全所受之命也耶。試一商量。脊梁不能不一番加竪矣。未知謂何。仁卿之逝。吾輩可相吊。而忽已天一周矣。尙不及以數行語申幽明之私。病思瞀眩。卽此可想。阡表之囑。縱不敢辭。亦不能遽承當也。待意思稍醒。或可入料。然鋾於此君。相期之深相信之久。而第於其一生經歷。平日細行。有難諳悉。須得公輩記述一通。據作定本。然後庶可屬筆。可財諒焉。賤狀方伏枕喘喘。且患肩臂不仁。謝泓穎已久。謹夫已目擊而去。逢場可語悉也。

答愼益賢(宗學○乙巳)

傾想中得惠問。深以慰浣。但審无妄有愼。仰貽惟憂。殊庸獻悶。未委夜間將攝。已廓然輕健。怡愉以供娛否。區區祈仰。鍾日就頹下。百爲俱廢。少輩之與處者。亦從以荒嬉。莫可收拾。悼歎不可言。如賢者幸視此爲戒。及時勉旃。異日追悔。寧有益乎。

答宋重遠(毅用○丁未)

斯世無津。衰朽者已無容爲力。所期仰者專在於後生英秀。發憤自彊。以維持我一線之微陽耳。鍾於賢者。得其氣像之溫醇。進止之詳緩。竊已敬艶而嚮望之矣。玆承惠書。于可認志道之切用工之專。而辭采之燁然。又足以達之于理順。區區益復歡仰。不啻若自口出也。受履昆仲之喪。吾輩擧割半矣。由此而益懼夫蒼蒼之或無意於斯文也。只願賢者硬脊擦掌。進進自勵。以無負其平日付囑之重。則是化者之久視於斯世也。幸千萬加諒。遺文繕草。正是不可緩者。惟隨現存並謄。以待勘校。不必預爲之去就也。俯詢通草。亦姑載錄。恐非害義。惟諒裁之。

答宋重遠

觱寒又栗烈矣。而溫然惠音之洊至。殆令病者有起色。感戢曷勝言。况審啓處冲裕。結侶聯槧。看書鈔稿。一味不懈。心界靜專。自不容外至撓奪。尤庸慰昂。鍾表裏俱病。存省持循。兩皆敗壞。醜不可言。餘日無幾。而黥劓之補。萬無其望。懔然無以爲命也。來書勉勵。縱荷相愛之厚。而承當無術。秪自縮恧。雍姬事。此係人倫極變。先儒論之。皆各有意義。不可全非。如履齋君所論。亦恐不諒夫祭仲之爲何人也。使姬告之以君之謀誅則是敎之行廢弑也。告之以雍之與謀則是敎之殺夫也。彼豈畏君而思避。愛壻而全恩者哉。竊恐到此。別無周全盡善之方。只諫父以讓權歸政。爲全身保族之計。諫夫以徐俟改行。曉解君疑。爲保合上下之圖。如皆不諧。則畢竟以一死自决。冀悟夫心而已。然如雍姬者。旣無貞信之節。又乏克諧之孝。固安能處此極變而望其無憾耶。此正君子之所不當講者也。未知盛見終作如何。

答宋重遠(戊申)

秋而得夏間書。繼以病證迷瞀。慢不時覆。此而可望於賢秀之不寁故耶。玆復承問。尤覺德量之豁然。而逋懶之重可罪也。第諗寒窮。省事增祜。甚慰祈仰。此世滔滔。惟仁邊諸公能卓然自立。不爲時俗所染。每切欽頌。今奉來諭。儘快人意。亦復有恃而可相勵也。彼之乘機自肆。詬罵陳腐者。固妄矣。然自反而求之則誠有可致之端。盖吾之所以自命以學道。而無一事可以籍手者。其與彼之自處以識時務。而實無一技一智之可以自資者。相去不能以寸矣。彼雖近於同浴之譏。我不妨作藥石之惡。如今惟有窮實理踐實行做實事成實業。以復吾聖賢本來之面貌爾。不必與彼爭長較短。愈見其拙也。如何如何。齊魯一變之效。今未可質言。然只以集註所論究之。庶可得其大槩矣。蓋轉功利爲道義。反夸詐爲忠厚者。齊之變

也。不役役於文之弊。而修擧禮樂之實政者。魯之變也。今之人乃欲變魯而至於齊。齊甚而至於秦楚。亦足駭也。志動之動。以集註看。似專指公正之趨向。然以孟子本意求之。這動字盖從動心上說下來。畢竟是不好底。盖志氣雖有帥卒之分。而又當交致其持養之功。故持其志。亦無暴其氣。氣壹動志。固不可志壹而動氣。亦非所以養氣也。愚見如是。未知明者更謂何。

答宋重遠(己酉)

沉鬱中得重遠書。雙擎而三復焉。便怡然若腋羽翔風。此何情也。盖爲其見理之精擇義之審。而斷斷然不撓不惑於來頭之許多敲撼者。可預定而必信也。豈但以文辭之增長一格爲喜哉。甚慰甚慰。示中兩事。皆非愚陋所堪臆對。齊魯之效。雖若相反。然但功利之家。尙進取奬夸大。猶能培養人强壯勇銳之氣。故南北史五百徒之秉義不屈。亦從他風氣一邊發出而不失其天彜之正者爾。然而此亦廑廑耳。其他大斗移祚間金殄國者。滔滔皆是也。則未可以這一二之廑廑者而便謂齊之一變也。禮弊文勝而虛僞滋。忠厚之末而轉爲柔巽。則人氣潛鑠而不足以配道義。遂至於齗齗瑣屑。而僭竊之端。仍萌於綱紀不振之際。此魯之所以不能修擧廢墜之故也。然而齊亡於春秋之中。魯亡於戰國之末。豈可謂覇功之長而聖化之短也。空言無補。實事有徵。誠確論也。魯之欲反經也。亦惟實心從事於修擧舊典而已。何甞有別樣驚人底方法耶。趙之胡服。恐遺集所論得之。然未知遺集者果誰集也。孤陋不能記可愧也。盛諭以出令者歸之於公子成。則恐推說不去。論人之過而深文以施訊。則彼將有辭而不服矣。今只謂成其令者成也。則成之鬼亦將俯首而無辭矣。鄙見儻左耶。幸更惠駁敎。

答宋重遠

首夏有書。及今失覆。其自絶於禮甚矣。奚敢以賢者之能曲恕而自倖哉。敬問冬暖。侍事增慶。几案靜暇。一味眞腴。實見實得。有足以藉重於風雹交豗之場耶。區區頌祝。日以勤止。鍾忍耐不死。可羞甚矣。理義難盡。而究竟未涯。餘日之玩。其將有幾。只自悼悒。前示絜矩地側兩圖之義。盛見恐得之。但側圖云者。以其從傍而側看故也。側焉則上下爲南北。前後爲東西耳。未知如何。弘字題庵。可欽顧名之交濟用力。而顧隘陋頹惰。恐無以發其義而勖其征邁奈何。第當隨暇致思。如有所見。徐錄以仰質。可諒寬之。陶川阡刻玆始構去。冗陋不成緖。甚可悚恨。受齋昆仲遺草。姑未繙勘。盖以他家文字合有整理者非一二故也。可以此謝晦叔。庶其少俟至佳。

答宋重遠(辛亥)

刦火爇天。而玉人一寸心。猶自不燼。流光遠照。醒人心目。猶令垂死蹶然起敬也。兩度惠函。幷出於熟商量之餘。顧愚陋昏昧。何足以相發。惟其見在處義則鼓鼓子所謂元亮田園可省愆者。賢者已諦得矣。無用更論。至若敬順王事。來諭固甚正。而孟子所謂君請擇於斯二者。亦可細思也。且新羅立國。異於家天下。三姓相禪。略有與賢之意。敬順之事。恐不可與漢禪晉業作一例看。且其心亶出於惻怛愛民之誠。故先輩之論。每多原宥。恐不必苛責以按罪也。特其享有封爵。恬然一生之尊榮。抑不能以寸於安樂公矣。其不爲平陽之靑衣者。蓋爲麗祖之大度洪仁爾。皆骨山中麻衣艸鞋。其邁於乃爺者遠矣。未知尊意當謂何。餘具夾覆。更冀省履以時蔓祜。弘毅自勵。以貞素志。

　　別紙

五服皆袒免。而同五世祖者。雖無服猶爲之袒免。漸殺之義也。袒者有事而助其役故也。凡喪事。皆親者所當盡心也。

本生祖降服。崔覬所論似得無貳統之義。而我東禮家皆遵行。惟近世性

齋翁以爲當同之於出嫁女。欲仍本服。未知如何。

姊妹之服則喪服小功條已有明文。再降是矣。

本生父之本生父及所后父其爲本生祖則均矣。只當依降一等之例。而不可同異也。

包特重兼之制。此以常居而言。非謂入其殯而猶然也。與各服其服之文。恐不相妨。古者卒哭而更受服。故斬衰旣卒哭。當變葛矣。而適遭齊衰之新喪。則男子輕腰婦人輕首。故着齊衰之麻絰。而實包斬衰之帶絰。此所謂輕者包也。男子重首婦人重腰。故特留斬衰之絰帶。此所謂重者特也。斬衰旣練。男子除首而腰絰獨存。婦人除腰而首絰獨存。是時而遭朞功之喪。則男婦皆有新麻絰於首腰。而又皆以麻之重者。易其所輕之男首女腰。而爲之麻絰。此之謂重麻也。朞功旣卒哭則男子腰其故葛帶而首仍朞功之葛。婦人首其故葛絰而腰仍朞功之葛。此之謂重葛也。齊衰朞服旣卒哭而遭大功之喪。則男子腰着新麻而首仍舊葛。此謂之麻葛兼也。此則與包特一義也。

答宋重遠(壬子)

得重遠書。每喜其輒長一格也。仍審新春。省事加重。志養餘力。玩樂不改。區區欽仰。曷容言喩。吾學之爲世攸賤以其無實也。講而不履。悅而不繹。何事于學耶。此孟子所以發五穀稊稗之歎也。惟重遠加念。近自家庭婉愉日用需爲。一一有節度。可據實踐而審行之。則久久涵熟。心與理一。而推之萬事。庶不落空。縱不能大伸於目前之世。亦足以培壅正氣。作異日挽回天命之根基也。及此少壯。幸一意勉旃而無他焉。

　　別紙

除服者先重者。故男除首。女除腰也。服已練矣則哀殺。故先除重也。旣除則更無所受。示云一條繩加首加腰。未詳何謂。

正統之朞不降。女雖適人。不改其祖。故不降。出后於人則祖統移矣。不降本祖則貳統也。事軆與出嫁者恐有別。

祖喪中父死。先輩多主代服之論。而通典庾蔚之及星湖性齋之說。似覺明正。故鄙見則每謂只當以本服主祖喪。小祥後則以素服主祭。恐無闕事。愚伏亦有是說。

家禮陳禫服在大祥時。此因書儀而未及修改者也。皇明以來。旣正大祥白衣冠之制。則禫而服黲。自是古禮之遺意也。是以我東先輩多遵行之。雖心制人之禫服。亦當除之於二十七月之盡。

回甲在三年內。則宜有盛奠。告辭似可別撰。喪畢以後則生辰別祭。退溪已謂非禮之禮。

答宋重遠

便中得書。縷縷乎儀文曲折之詳。卽可見邇來用心之有在。而不爲外來之所撓奪矣。區區不勝敬歎。頃時鄙覆。今已忘了。玆承駁敎。茫然不知所以更答也。只以來諭大意推之。似謂小祥除首絰而更加條繩以代之云爾。此果何禮也。旣曰除乎首則除之而已。以繩代絰。是變也非除也。其說已無謂。而乃引條屬環武之說以證之。夫繩條環武。乃冠飾也。非絰具也。以此當彼。有類於斷鶴脛以續鳧。豈賢者亦有是强辨也。祖喪中父死。其孫以本服主祖喪。期後以素服行事。愚伏說見於集中。亦載於通攷等書。可按而得也。未葬不易斬。本爲父母偕喪而言。親同之地。不敢易尊而重之斬也。父與祖則親不同矣。將孰爲之尊而孰爲之重耶。須各服其服。乃可以各伸也。至其素服主祭。則只可用蔽陽子布深衣。喪中祭先之服而已。夫焉有奚冠之疑乎。心制之延至二十七月。謂有再禫之嫌。則其延至於二十五月。獨無再祥之嫌乎。夫二十七月。三年之喪限也。而今有所屈而服止於十五月。然特其至愛之不忍遽從吉飾。故表之以非服之服。以

終其喪限爾。若又减去數月。則是屈焉之中重屈之也。果其合於人情天理之至乎。生旣有慶。沒寧敢忘。乃馮氏集說中語。非丘氏儀也。退陶旣以爲非禮。則生辰之祭。恐不可擧也。若於三年內則不必回甲。雖常歲生辰。亦宜盛饋。以伸哀慕。亦不須有告詞也。洲上之有朴氏告文。正所謂道隆則從而隆者也。吾輩愚凡。只可守經而盡力於常祀而已者。未始爲不孝也。如何如何。別詢數條。答在下方。並望更商而評訂焉。

　　別紙

正服不變。謂不若中衣之變爲黃縓也。後儒以不變字改作不練。承訛踵謬。習以爲常。可勝歎哉。古禮旣葬而受以功衰七升。則小祥而當受以十升之衰。而旣名之曰練則正服之不練而何名爲練也。

服而無衰則不備物也。豈容以不備物之服而服其親耶。家禮練後之去三物。恐因俗而偶失勘照耳。

答曾無疑書所謂別設祭奠。似謂直行祥祭也。祥練之禮。計日實數。似謂服制之變除也。先輩亦多如此解釋者。恐得正意也。盖祭不爲除喪也。豈宜以喪人之服限未滿。而退亡者之朞祭耶。

喪中遷葬饋奠之兩行於几筵及尸柩。南溪，明齋說與盛說似無異。而今疑之何也。

遠葬之祖遣奠再行。未知其必當也。若移柩至彼。久而後葬。則遣奠可再。祖奠不可再也。

改葬出柩而久未葬者。不宜除緦。以待葬畢。先儒於此。亦有再服緦之說。然若厝之淺土而未成葬禮則是殯也非葬也。烏可遽除服於未葬之前乎。

答宋重遠

得重遠書。久未報。不惟無梯。亦不知所以爲報也。忽此冬寒。敬詢省事加

重。典學彌勤否。區區所望於重遠。正不淺淺。而乃頃時之書。措辭置語。太近慌忙。殊不似平日沉靜愨實之樣子。區區竊惑焉。其曰一箇風漢。東吹西靡者。非直自持不固。亦非所以縱言於衰老稍間之地也。其曰膽寒於東報者。尤非吾韓人士所可謂此也。其以蝶制爲大折拍而把作大商量者。又可以見所操之可移東拕西而不能定也。至若封皮之直書賤名。雖是細事。亦足以推志氣之撓蕩於時機。而遂至歆艶嗜好。而欲一一企效之也。是皆鋾之不能不瞠然一驚而爲重遠憂之也。幸重遠之更自省也。惟重遠故鋾不能不告此。其不以癡昧而取賢者之怒耶。望加十思。惟硬豎脊骨。牢據本地。以勉勉於守死善道之方。而勿艸動於風吹之末。如何如何。

答宋重遠(乙卯)

承惠問而久不覆。匪慢於情。憊而昏者。或在可恕否。第審喬萱兩茂。春暉重回。奉觴稱慶。祥和盈室。嘉頌之聯篇。不數南陔之無詞。區區不勝攢賀。但鋾年來索然無意緖。雖尋常遣悶。難强於蚓竅之聲。玆承俯索。惘然不知爲辭。僅綴兩絶以呈。可一粲也。冬間讀何書。抑有可以相聞者否。書不必務博。惟浸漬浹洽。覺得理趣親切。意思融悅。此爲實境可樂。居之有可守。行之有可藉爾。賢者才資沉敏。足以有成。幸及時而加勉焉。益賢近節佳勝。其家門髦秀有堪誘入佛智者否。此世得一箇後生。種得了不食之果。甚非細事。可另諒也。

答宋重遠(丙辰)

兒還得惠字。甚喜信息之續續也。敬審省履對序嘉重。課經聚徒。不爲無所得。爲之仰頌。鋾病上添病。種種垂絶而旋復開視。可怪又可苦也。所詢禹之於鯀。豈其不諫而岸視也。特史逸其詳耳。鯀之婞直自用。豈以子之諫而遽允從耶。其治水亦非全無成績。但欲壅河而不肯䟽鑿。遂至九載

之不績也。且殛是拘囚之謂。非誅死也。父在拘囚。爲子者正宜汲汲於治水。以卒父功而盖父愆。豈可遽萌竊負之念哉。此恐賢者之誤看殛字義故也。

答宋重遠

有便輒得書。所以相求者甚勤。顧醜廢無以副厚意也。少而不力。老始追悔。每遇少友輩枉相叩索。不覺自反而汗縮也。以此而爲賢者鑑戒。則他山之石。猶可以爲錯乎。天雨支離。更惟省事增祺。玩索日富。而踐履益篤否。冗幹應接。不妨逐一裁之以理。此程子所謂須就事上學者也。徒讀而不周于事。能言而不逮于行。何賴於學哉。貧困上正好着力。幸念念自省。而勿以一蕢而虧九仞則善甚。賤狀不足溷聽。餘在別幅。可亮財也。

　　別紙

子婦之虞祥祝辭。先儒無說焉。今不敢妄爲之對。但先師輯要曰婦與孫婦世多用子喪祝辭。然不容無別。只云不勝悲念似可。恐其然也。

長子出外而未詳存沒。遽當父喪。則凡爲禮。介子固當主之。然亦不可遽作正主。又不可以未詳存沒之長子而旁題主祝。此極難處。或可以伯兄某出外未返。存沒無憑。今當大喪。小子某權時攝事。以待伯兄之返云云。告于靈座。而旁題以介子某攝祀。祝辭則稱攝事孤哀子某。不至大謬否。若於朞後及三年後其兄返。則發喪成服。自當依禮。亦卽具由告之。而便改旁題矣。然而親老而遠遊無方。聲息之不通。而死生之莫恤者。此已得罪於大倫者。雖其窮極而晩返。爲門族者當數其罪而黜之。爲父母者亦當遺命以不子。而移重於介子矣。

適孫亡無嗣。而祖父母亡。先儒之說不一。南溪則曰長孫有弟。當服祖三年。待異日立適孫後告祠改正。然旣爲異日改正之計。則今不可徑服三年。僭據一時之重。遂庵則曰適孫妻在則次孫不得承重。然承重與否。只

在於爲適孫立后與否。初不繫於孫婦之在否也。孫婦而不在則將許以次孫之承重。而異日宗嗣之立。其爲改正。亦無異於南溪之說矣。葛庵曰次孫攝事。當仍服朞。小祥後以素服主饋奠等事。以示攝事之義。竊恐如此。方於情禮無闕。

承重孫未畢喪而亡。則通典曰適孫已服祖未竟而亡。重義已立。次孫接重。未見其據。據此則爲其弟者。亦只依上葛庵之說行之而已。

答李子裕(洙仁○癸丑)

幾年不相聞問。我之病廢。猶可諒也。賢其相遺。盖疑雲雨之翻覆也。玆承專訊。兼得仲容相訪。溫然古家之色。可以悅垂瞑之目。賢者之厚於舊交有如是矣。重以別紙相叩。依然是昔日伎倆。可見用力之確有定本也。區區不勝欣慰。天下之事。可以推測矣。賢者已備諳於往年之經歷。世之所謂志士高人者。亦可以揣其心腸矣。溪翁之積歲覊旅。固爲一身之自靖。而其間亦已飽許多欺幻矣。念之寧不可悼。晦公之相約于西。恐未必其然也。默會之可悉也。鋾旣不能决裂於一死。又不欲苟且於謀生。只俟朝暮符到而爲之究竟。外至侵轢。任他自恣。不敢以私忿爲忿耳。賢可諒會也。

　　別紙

堯之時。盖當已會之極盛。故謂天地之中數也。乾之位於南方之中。亦此義也。邵子之以日月五星之行推之者。盖有定法。然愚陋未習於天度。何能一一說出耶。

五方之人。隨其地而性有偏全。恐有其理。然但各在現居之地而觀則莫非天地之中也。雖其偏邦。而五性亦未嘗不備也。五色之異。以氣之偏重也。五性之備。以理之不曾缺一也。今之所謂亞洲者。果爲天下之中。而印度諸邦挨近於西北。故猶遲文明之候。中國則差近於東南。故陽明之氣

先著而聖賢迭興。然氣無不周則陽明之運於西北。而聖人之出可期也。亦何不全之可虞哉。

三綱暴虐。五倫窄狹之說。彼不知天道。焉知人事哉。五倫之爲五行之道。誠如來諭。而三綱則天地人三才之道也。父之綱天道也。夫之綱地道也。君之綱人道也。長幼朋友無統屬之義。則不當下綱字。或說得之矣。三綱之說。始見於馬融氏之註。然必有所本。而其理亦不可易也。

草木者地之毛髮也。草木之茂而地氣愈滋。則人不可去毛髮而自謂得衛生之方也。但夷狄之智。不若中華聖人之中正。有披髮而妨於動止者。有斷髮而便於作用者。一冥一黠。習以成俗。而黠者竟勝於冥者。遂至今日之天下爾。陽氣之轉于西北。則人之草木。亦必有長養之候矣。

夫子而生於夷狄之區。則必知披髮左衽之爲非。便當用夏變夷矣。所過者化而信從者衆矣。雖不得位。而禮樂之化。未嘗不行於其間矣。

魯齋出處。在大賢則可矣。而在魯齋則亦可吝也。先儒之論評不同。亦各有義。

答李子裕(丙辰)

嗚乎。溪翁奄此千古矣。吾輩之淚。將何時而乾也。豈伊爲私。亶爲世道慟也。爲邦國悲也。此可與知者道。不可與不知者語也。承書乍讀。自不禁一番漣洏。賢者旣奔赴萬里之外。奉櫬而返。可謂盡事一之義矣。而生行死歸。景色凄凉。安倣之痛。想當一倍。未審撼頓勞瘁。體上不瑕有損。襄期在卽。禮幹之煩。又當有不能不擔夯者。幸與晦弘二丈隨事商確。凡百務從儉約。體化者之志。且以禮相送。無至茅紙之纏裹。甚所望也。鋾病廢矣。不能一訣於千古之藏。負負之矣。靈其謂何。然而此生之喘息於斯世能幾時也。其將相從於廣漠之鄕。以續平生之歡。綽乎有餘地矣。亦奚必苦苦作惡於眼前之須臾也。所祈仰者。惟賢者曁諸君子之爲溪翁徒者。期勿

失其傳習於平日者。而益加精進。深會而實踐之。以恢張一線之陽。是爲溪翁之不忘也。萬冀在念。

答權景孝(參鉉○壬子)

物之棄者。無望於君子之一眄。而乃惠然相尋于萬山風雪之區。此意何敢忘也。旣又貶賜手墨。寄致郵筒。自反縮忸。未知所以獲此於仁雅者果何由也。第審迓新增祜。歡愉豈弟。朋來之樂。不以世亂而沮。斯可驗學習旣悅。而信從之衆。不期然而然矣。尤何等欽嚮之至。知行矛盾。古人亦有是歎。然知之愈眞則所行不由不力。盖知烏喙之必殺人則其肯持之入口者鮮矣。竊覸賢者姿粹而志定。其於涵養德性之方。庶幾無走作矣。可因此而益勉于精義擇善之功。必要見其所當然而不可已。與夫所以然而不可易者。則心之所安。行之自詣矣。未有不經歷辛苦而遽至純熟者也。惟勿以少得而自足。勿以寡過而苟安。進進愈勵。期以畢生。是區區祝仰於賢者也。如鋾醜廢。其何足有無於切偲之列耶。感相與之厚。慨剝極之食。貢此不怍之言。可矜諒而加恕之也。所詢一二。覆在別紙。並冀照勘。更惠以駁評焉。昏憊不盡意。

　　別紙

禮俗之壞。誠如所示。親迎之廢。未知自何時。而好禮之家。間或行之。然必須兩家意合。然後乃得。苟或一家不肯時。無緣獨自如禮。此正謂親迎則不得妻者也。是以南冥先生不得已而有就成儀節。卽今時所通行也。至若請期一事。宜自婿氏。初非難事。而此俗亦爲女家所牽掣。往往有陰唱之嫌。可勝歎哉。性齋說吾未之見。不敢臆對。

巹禮之大卓雜陳。亦出於陋俗之謬。鄙家不曾爲此。只設饌對卓。略倣儀禮而行之。未知如何。

新婦之先見夫。次見舅姑。次見祖舅姑。次見于廟。自是成親之序也。蓋婦

人從外至。其親之倫。當自下做上。道理宜然。恐不當先見祖舅。如可先祖則便當先見于廟矣。豈其然乎。示云鄙人之謂當先見祖。似是傳者之杜撰。望惟諒財。

西南異禮。豈惟嶺俗。卽通國皆然。皆緣我　朝曾未得立成一王之制。使民同由而不敢遷就。故人自爲禮。互相傳授。黨習又從以痼之。有心知其非而强爲之矯異者。竊所慨恨。不直禮儀爲然。至於學術政事。莫不彼白而我黑之。彼左而我右之。馴而至於國亡而不悟。嗚乎可勝道耶。承問敬服。不敢有隱。

答成道賢(榮淳○己酉)

奉淸眄幾年月矣。杳然追惟。殆將不記。謂外獲損珍墨以相問。甚荷仁愛之不遽遺於一物也。謹審書出已經年。迨此新元。起止節宣想一味增衛矣。區區奉頌。所志之定。所守之確。卽來喩而可驗。日用着力。自當有實會而實踐底。斯世可多得耶。嚮風不任嘆仰。鍾醜且病尙不死。物之頑者。寧有可奉聞。見詰以辜　恩退便。讀之汗下。其有何辭以對耶。惟其愚劣庸踈。古今未有其比。故亦有此古今未有之罪過耳。將何敢援古之君子以爲區區自明之計哉。惟賢者博雅淹貫。推尋往史。則可以定鍾之罪過矣。只此之恭俟而已。

答甘聖檣(濟鉉○辛亥)

窮廬再枉。多荷不遺。而陋劣自廢。無以副盛眷。每念悚仄。便中得書。以審省節增安可慰。先集已訖印。亦可見孝思之敏於趨事也。繼此而尤當篤志勉學。力行盡倫。使人稱之曰乃家之子。此爲紹先顯親之眞實事功。不可但以收拾先蹟。爲足了子孫職也。望加軆諒。英年須惜寸陰。美質須資實學。惟及時自勵。毋如鄙人到老追悔而無及也。

答朴▣▣(奎陽○壬寅)

鈍根素乏記性。稠座又復汩汩。雖乍接英儀。爲日已久。幾乎不相識矣。玆承惠墨。不任且愧且感。知從河君學。河君鍾所敬服者。想其敎導必有術也。鍾何足以一鞭於十駕之地哉。盖聞學者須先透過名利關。方有立脚處。不然雖事親從兄之間。將未免乎虛僞而不誠矣。慕名而爲者。必倦於無名。規利而行者。必懈於無利。學之不進。道之不明。恒由於此。今之世能超脫乎這窠臼者。得有幾人乎哉。此鍾所反省而深懼者也。聖賢千萬語。只是敎人做合做底事。不敎人將此鋪攤以沽名而牟利也。實立而名隨之。義得而利從之。又奚患於名與利之不遽至也。區區貢此。盖欲賢者要作眞正英雄。便合將此辦作大田地。方可以集天下之大是。成天下之大業耳。賢者得無笑其謾耶。更願篤學力行。勉終如始。

答鄭汝七(斗煥○壬寅)

稠中一再屬眄。何足以識賢者之蘊。第其周旋容止。動如節度。不誣其所學者。則雖以此爲深相識。或非過也。卽此承書。所以眷眷相與者甚厚。鍾之陋劣無似。其何以當得住耶。欲循理必先明理。誠然。所謂理者。果何物也。卽不過民彝日用動作云爲之所當然者而已。古之明理者。必卽事卽物。以窮其當然之理。下學而上達。眞積而一唯。故其所循者。皆所明之實也。行日進知益徹。今之徑探於大原。撈摝於無形者。雖欲循之。將何據以循之也。竊恐古人之學則不如此矣。子貢之於聖門。號爲穎悟者。而性與天道之始聞。多學以識之應對。自今士看。不亦太鈍悶乎。人惟不務乎循理。故不省夫所辨之理。果非理否也。苟有心於循理則自當見道理之本自平平。而玄虛幽窅。終非可循之之理也。未知賢者更當謂何。別紙俯叩。不敢不答。然畢竟是無形底。誰道他必長必短耶。願賢者之姑徐徐也。方擬遠出。忩忩不暇長。

　　別紙

性是尊於心者。而曰心統性情。則是心反尊於性。而性反統於心奈何。

心卽性也。不可作二尊看。朱子曰統猶兼也。

　朱子曰性猶太極。心猶陰陽。太極是生兩儀。則性亦生心者歟。陰陽氣也。心可以氣當之乎。心是統性情。而性立乎氣之陰。情行乎氣之陽。是之謂猶陰陽歟。

最下一截語。已自道得着。

　孟子白羽白雪白玉之白。據小註陳氏說則孟子之意。在於不同。然但以白言之。則白與白何不同之有。况下文孟子亦曰白馬之白。無異於白人之白乎。

鄙見亦嘗如此。

　孟子論性。以本善爲主。而至論犬牛人性則指氣質者言之。

雖其不同。而天下之物。初物無不善底性。不可以不同而疑其不善也。至若氣質之性善惡萬變者。則當人與人論。牛與牛論。犬與犬論。况是人人不同者。奚必將犬牛以證耶。

　孟子言才似指理。而集註材質之謂。似指氣。程子又謂才出於氣何也。

材質者。有用有能之物也。仁義禮智。是能惻隱羞惡辭讓是非之材用也。才只是此理之能然者。而程子謂之出於氣者。以其乘氣致用。而有昏明强弱之別故也。如論性而言氣質之性。

　人物性云云。善惡皆天理云云。

理比則水也。氣比則器也。人之性。猶鍾鼎之水。物之性。猶斗筲之水。或瓢勺之水。或礨空之水。皆是水。水皆淸者。人物之性同。水有多寡者。人物之性不同也。器大而水多。其器又通徹。故人則能推。器小而水寡。其器又暗塞。故物不能推。衆人之不能推者。偶値泥滓之障塞其器耳。拭而去之則依舊可推。初非如物之器小水寡而不可推也。以一原言則只是公共渾

然底太極爾。一太極裏面。何嘗有偏全通塞之可指耶。善與惡俱無理則做不出。善是理之直遂底。惡是理之反倒底。如一手也而有反覆之殊。人之得正氣。以大分言也。正氣之中。有淸濁粹駁之萬不齊者。有木板於此。其全完平正則一一皆同。而特其色有鮮明汚黯之別。其質有嫩滑鬆澁之異。習於善則汚可使鮮。習於惡則滑者反澁。澁者益澁。

正誤表