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答朴賢叔(齊燾○辛亥)

惠然空谷之賁。久而何可忘也。所念惟賢秀之能立脚於此世。不爲外至所搖奪。斯爲窮道相倚之大。其濶然不續於儀辭之接者。不足爲恨也。屬玆天地飜倒。索然鬼居。盖不省陽界作何狀。匪意得華宗委顧。致之珍椷。又復惕然而感。未知賢者所以亦不忘情於一物之醜者。果何由也。第其傷時憂道之意。牖迷警昏之方。懇懇乎溢於紙面。於此而尤可見仁人之用心如是肫切也。區區垂死。敢不稽首而奉持心胷。思所以周旋於餘日哉。如得終始不遺。繼此而種種施箝槌則此生之幸也。惟賢者諒焉。類選之役。猥不敢下手者久矣。今得上庠君對同勘商。粗成編例。可因此重抄。然後乃加丁乙。恐似無憾。至若敬編已是成書。不須添足。便當付梓而公之世。豈不誠斯世盛事。但卷首之言。非愚陋棄置所敢穢佛。而尊諭旣非一再。且被庠兄强督。竟不能牢辭。其無恥甚矣。然匪謂必用。聊以塞仁者之厚懇爾。惟捲弆之爲佳。便以謁於立言之家。乃重道而光業也。幸惟裁亮。

答朴賢叔

每得書。輒歎辭致馴熟。意趣醇愨。玆可驗夫所詣之精所養之正也。區區不勝傾嚮。斯世悠悠。吾黨喪氣。英才之不肯向前。是可憂也。如賢座則志立矣識高矣。可保無此患。惟進進不捨。是切區區之祝。鍾廢人也。無足爲喩。性理之編。係是先先生一生受用之遺。而閉久巾篋。不曾與一世共之。豈非斯文之恨耶。今日之汲汲繡棗。固出於慈孫之血忱。而亦可見天意之或不喪也。謹此奉閱。略加丁乙。覽至可諒裁也。弁語被庠丈苦要。漫此綴上。然只塞責耳。决不可溷諸卷面。此意已托於庠丈。想不至不采也。

答朴賢叔(乙卯)

四載而獲十舍之音。有若斗水之沃焦喉也。以審愉節增福。學履加篤。慰幸可言。賢座才華文識。見推輩流。且有家學可典刑。苟加之意。其造於道也。若騁逸驥而歷皇衢也。今猶有立志不牢。百方透漏之歎。認出於自牧之撝。然吾輩察理未精。制行未熟。惡得免種種透漏。此則可徐徐用力以補之。惟此一箇志立得不牢。則萬善靡所憑仗。不得不早早竪起。作揷地干天底一條鐵柱。然亦不由他人幫助。只在自家盟心誓神以自鞏耳。在平常猶然。矧今風雨晦冥。百恠競呼。不立得這箇柱。吾懼其鮮不拖移而顚仆矣。望惟另念。敬編已屬梓可欽。趨事之勤。但勿以此爲能畢。且就其中實有所事。然後方無負乎家庭之遺矣。想在雅亮。賤狀不足擧似。謹夫當以所目者口之矣。謹此不宣。

答朴賢叔(丙辰)

不忘于久要。有便輒相訊。厚意何以承當也。病孏不克時復。仁私不能不心譴也。淫雨乍霽。忽忽已報秋矣。更惟省事一直懽愉。潛居講誦。日用益熟。示云躁言妄行。賢者而豈有是也。想反求密察於隱微之際。而若有不慊於心者。故引以自咎。要加訒謹之功爾。此處政好着力。其與役役於尋數之問(一作間)而簸弄玄虗。以資誇鬪者。所得不己實乎。杜門却掃。固亦靜養之良諦。而同志劘切。不可一例遜避。以自占便宜而終安於孤陋也。惟秉志不剛。此爲可憂。然是則只在自辦得不撓。非人所可與也。須主敬以立主宰。集義以養浩氣。則久之志定。不患於摧倒矣。鋾未嘗有一於是。而感問寡之眷。聊誦所聞。亦可怍也。大溪老人奄爾長逝天乎。後死者益無所聊賴也奈何。賤狀衰憊日甚。諒非久視者。更不得一番淸晤耶。臨紙增慨。萬萬不宣。

答河文見(泳旭○孟子疑義○辛丑)

齊人伐燕。史記以爲湣王。孟子以爲宣王。溫公作通鑑。不取史記而取孟子。然則史記果不可取信乎。

考信於經傳。此儒者之三尺也。况史記則後出。而孟子則是當時乎。讀史亦當信其可信者。不可以此而連他事一切不信。

　語類閎祖錄。論無是餒也。而引韓退之詩强懷張不滿。弱念闕易盈。其詩意當如何看。

謂勉强之懷。雖用力撑張而不滿。衰弱之念。雖有許多闕失而便自爲足也。朱子甞曰上句是助長。下句是歉。

　淳錄惻隱羞惡。也有中節不中節。不中節之惻隱羞惡。亦可謂四端歟。

此恐謂惻隱羞惡之旣發然後處得事。或有過不及者。如大學五辟之類。非卽其纔發之端而謂有不中節也。記出未瑩。每致人疑。

　不得罪於巨室章下。林氏引裵度所謂韓弘輿疾討賊。承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命之語以證之。竊甞疑韓弘之稱巨室可。承宗乃唐之賊臣。何得以巨室稱之乎。制其死命。專指承宗而言否。

弘承俱是藩鎭重寄。故同謂之巨室。得罪於巨室則巨室離叛矣。承宗之倔强。亦因前此之有不服於心故也。韓弘亦非純臣。有趑且觀望之意者。至此而承命唯謹則制其死命。似當通看。

　尊中國攘夷狄。天之經地之義。所謂民彜也。中國而與夷狄爲昏。則綱紀敗壞。不可以爲國矣。齊景公旣不能絶於吳。則至誠以待之可也。不然則國亡身死之可也。辱身而與之昏。豈不爲名敎之大罪乎。孟子引此爲順天而存之證。恐不免可疑。

吳猶是至德之後。不比他玁獯之類。景公事若在可恕。孟子引此。但以證小役大弱役强之爲順天而已。非幷其女吳而以爲至善也。

　嫂溺援之以手。手援其嫂。非常行之經也。必反於經而行之而已。此與

漢儒所謂反經合道之權何別。

見溺必拯。愛物之常經也。拯溺嫂。非反經也。以手之權。所以通經也。所遇之境則非經也。而所全之道則便是經。所行之事則權之往來。適中於道者也。

　義之實。從兄是也。事之當爲者皆義也。何故必於從兄上言之。且君臣之義。兄弟之序。人倫之大關鍵也。而孟子以兄弟言乎義何也。

就人之有生。良知良能上言。莫先於事親從兄。莫非仁也。而仁民愛物。皆從親親之仁推出去。莫非義也。而敬長忠君。皆從從兄之義推出去。此所以事親從兄之爲仁義之實也。這實字猶孝弟爲仁之本之本。言有此實。方有抽枝開花也。以五倫言則君臣屬義。兄弟屬序。而以良知良能言則敬兄與愛親相對而屬乎義。盖仁義爲人性之大關鍵。而以仁義配五倫則父子之恩主乎仁。其餘四倫。皆屬乎義。而從兄爲義之最初端也。

知之實。知斯二者。集註旣有生意則其暢茂條達。自有不可遏者。所謂惡可已也。又曰其又盛則至於手舞足蹈而不自知矣。竊以爲暢茂條達。自有不可遏。則功夫已到極處。不可以有加矣。其又盛三字。恰似惡可已上面別有一段功夫。未知如何。

惡可已。如充實而有光輝之大。不知舞蹈。如大而化之之聖。亦略有分別。樂則生矣以下。只是說功效次第。自然相因而見。不是說工夫等級。工夫只到節文斯住了。樂以後。只是熟之又熟。自有此效。

　先聖後聖。其揆一也。集註謂其揆一者。言度之而其道無不同。度之者。其或指後人之量度歟。

此與上無道揆之揆同。言先後聖之以道理而揆度事宜者同也。

　養生者不足以當大事。當字義未詳。

集註云尤以爲大事。與舊說未足以爲大事之意同。幷訓作爲字意。如相

當之當。

　春秋百王之大法。萬世之通義。信非聖人不能作。孟子以晉之乘楚之檮杌。謂其義一者何也。晉乘楚杌。於春秋若是班乎。

其記載當時之事則一也。此謂魯之春秋。以魯史言。卽下所謂其文則史也。孟子只云一也。何甞曰其義一也。下云其義則竊取之。此方說孔子所定春秋也。其文則一而其義則聖人之所裁酌也。

　孔子之澤。雖萬世而不斬矣。孟子曰君子之澤。五世而斬何也。

孟子只是大略說。其間或有百世而不斬者。不常有。故不在所說。

　天下之言性也則故而已矣。故者以利爲本。竊疑故者已然之跡。則其本似是未發之性也。孟子曰故者以利爲本。然則利是何物而可以爲故之本歟。

利是順利之謂。如率性之率。有順無彊之順。這本字不專指未發之大本。只是本然之意。性本善。故其跡之發見而善。以其順性之自然也。如論性善而曰乃若其情則可以爲善。是則故而已也。曰人無有不善。水無有不下。是以利爲本也。

　朱子答程允夫書曰天命之性。通天下一性耳。性相近者。指氣質之性而言。孟子所謂犬牛人性之殊者。亦指此而言。觀此則孟子未甞不論氣可知矣。盖犬牛人性。雖其理之不同。而其所不同者。因其氣禀之不齊耳。理因氣異。故朱子之言如此。然論其本然之性。亦豈外此耶。毅卿云聞於茶田則性相近。是本然之性。愚意若論本然之性則通天下只是一性。更無差別。夫何相近之有哉。其曰相近者。正指氣質之性也。未知如何。

以犬牛人性爲氣質之性。則人物纔生。更不可言天命之性。而所謂天命之性者。只指它人物將生。天命流行時言耶。尋常疑此書所云。與本章集

註及中庸首章之意不同。無乃是未定之論耶。通天下一性者。謂所得之理俱是天理之純善而無惡者也。就其同得此理之中而論之。有得之全者。有得之偏者。其偏其全。皆得於天之所命。而自有生已如此。人有人之本性。犬有犬之本性。牛有牛之本性。各循其性之自然。則人有人之道。犬牛有犬牛之道。豈可云性同而道不同耶。性之不同。雖因乎氣。而所不同者便是性也。是以集註曰以氣而言則知覺運動之蠢然。人與物若不異。而以理而言則仁義禮智之禀。豈物之所得而全哉。以理而言。非本然之性而何。愚則以爲雜氣而言性。然後其食色貪饕之欲。人與物方始無甚異也。今以犬牛人性之異。爲氣質之性。不亦逕庭乎。性相近。程朱皆以氣質之性當之矣。豈容異議。鍾甞與毅卿言偏全之性。亦可言相近。盖人之性全軆則無不同。而其分殊之或仁多義寡。禮多智寡。人人不同。是可曰相近云爾。此一時偶見之旁說及者。非欲以此爲相近之正意也。觀此性字對習字說近遠則此爲氣質性之發見者無疑矣。若謂其未發之偏全者則只可對情欲字說。不至稽延拖到於所習然後始相遠也。集註所謂以其初之初。正指有生之初。赤子無僞之時。良知之或有分數。笑啼之或有大同者而謂之相近耳。

　告子生之謂性。與程子所云生之謂性。莫無不同否。

以朱子說攷之則如此。私竊謂程子此言。所以斥告子之認氣爲性也。非眞謂性卽氣氣卽性也。如何如何。

　孟子論才。只就本然上說。程子論才。就氣質上說。朱子以程子說爲密。願聞其詳。

是猶論性而以兼論氣質者爲備也。密謂詳密也。畢竟是孟子之言才者。爲才之本色。

　求放心註曰志氣淸明。義理昭著。可以上達矣。愚意求放心。亦是學問

一事。而集註之意則恰似求放心然後可以學問也。且以上達爲學問可疑。

恐錯看集註意。且曰求放心是學問一事。亦非是。孟子之意。盖謂學問之道。固非一端。如博學愼思涵養省察持守力行克己閑邪居敬存誠。有此許多。而其爲此許多者無他。皆所以爲求其放心之地也。程子所謂聖人千言萬語。只是欲人將已放之心。約之使反復入身來。卽此意也。集註仍推言其求放心之效。言心存則氣淸理著。可以上達。故學問者必以求放心爲要也。非以上達爲學問也。

　盡心章註盡心者。知至之謂也。知性者。物格之謂也。語類有兩處說。知性者物格也。盡心者誠意也。恐與集註意不合。且心者人之神明。神明是何義。

語類中如淳錄，砥錄，謨錄，賀孫錄，道夫錄。皆以盡心作誠意說。以初間之看作知至爲未當。然集註未曾有此意。且以孟子本文言之。若以盡心做誠意則下文存其心養其性。不其語疊乎。恐朱先生初以盡心爲知至。中間又看作誠意。晩而更尋前見。仍無改於集註歟。泳錄曰吾心之所知無不盡。盡心也。至於知至而後意誠則存其心養其性也。此錄在乙卯。而前五錄皆己亥己酉庚戌辛亥所聞也。晩論之有定可見矣。神明只是虛靈知覺之謂。

　張子曰由太虛有天之名。此天字專言之天歟。形軆之天歟。合性與知覺有心之名。則知覺非指氣爲言耶。知覺之說。終未歸一。詳下的訓如何。

恐只是專言之天。性以軆言。知覺以用言。合軆用而謂之心。這知覺只是智之德專一心者。恐不可做氣看。知覺固有以氣言處。然此亦謂知覺之發於形氣之私者。如人心之知覺是也。非謂知覺之實也。朱子曰知寒煖

識痛痒。推以至於酬酢佑神。其大軆皆智之事。又曰智之所以爲大者。以其有知也。此方是說知覺之實。又甞曰橫渠言合性與知覺。恰似性外別有知覺了。盖謂其未瑩也。又曰合性與知覺。有心之名。是天命之謂性。管此一句。就此而求朱子之意。其以知覺爲理者審矣。

答曺晦仲(秉憙○大學疑義○辛丑)

　由是而學。是字指大學而言。兼論孟而言歟。

恐專指大學之次序。

　明德。心性情之統名。然具之應之。皆屬虛靈。則明德主心言。甞疑虛靈。朱子以理與氣合言。而此之虛靈單指理。則氣不得管攝耶。且道旣言具衆理。則以理具理。果有是理耶。蘆沙翁甞言如以目視目。

物知意心身。爲明德之條目。則物知意心身之德。便是明德。如家國天下。爲民之條目。而家國天下之民。便是民也。德者萬善之總稱。而心爲萬善之主宰總會。故章句以虛靈不昧釋之。然其實則衆德之光明純粹。皆在所該矣。虛靈之合理氣言者。以虛靈之發用。必資乎氣之淸澈故也。然專指其本然之妙則所謂道太虛。所謂太極至靈者是已。明德是道理之實得於己者。非謂氣之得者。則此言虛靈不須兼氣看。朱子曰虛靈自是心之本軆。豈有形象。此則豈又不大煞分明否。雖其以理言而理未甞離氣也。則氣之爲資者。不言而自在矣。但謂氣之管攝則忒重了。管攝是主宰之義。以理具理。以一理而具衆理也。理無形而神妙活絡。故理具理理宰理。皆無所妨。形有軆而拘於局。故目視目不得。蘆沙說恐在可商。朱子甞曰性是太極渾然之軆。但其中含具萬理。此亦可以性爲氣否。若謂虛靈是氣則下云氣禀所拘。是以氣拘氣。眞是不成說也。

　大學之道道字。如君子深造之以道之道。許東陽此說如何。

明新止三字。是以工夫言。故這道字以修爲之方言之。恐無可疑。然而修

爲之方。亦只是當然之理。非有二樣。如序文所謂敎人之法。與孟子所謂君子行法之法。只是一串意思。

　止於是是字。是泛說。非專指至善而言。

是。

　明德新民。皆當止於至善。止字大全講義作至字。恐當以此爲正。若作止字則下不當復言不遷矣。未知如何。

古人爲文。亦多有此等申複說。以致其丁寧之意者。如下所云盡夫天理之極而無人欲之私。亦非盡天理之外。更有無人欲事也。

　天理之極。是萬物統軆一太極。事理當然之極。是萬物各具一太極。吳新安此說如何。

在事之理。便是得於天之理。各具者亦天理也。吳氏說恐强分了。但上云事理。此云天理。以見事理之卽天理。而照應上萬事衆理得乎天之意。所謂至善。卽明德之極至處也。

　胡雲峰云定靜。事未來而此心之寂然不動。安慮。事方來而此心之感而遂通。此說如何。

胡說錯認這靜字做未發看。故有此說。與章句心不妄動之意不合。

　格物致知之釋。兩欲其以下。移物格知至之訓。來釋於此。訓詁之軆或有此法。而或者以爲此格致之正訓。而其爲吐則曰物을格케此意如何。

上誠意之釋亦然。但欲其以下。非訓釋也。言爲此工夫者。欲其有此功效。使人有向望之意。以潛引得下節逆推之意。或說未敢知。

　銘名其器名字。宜廟朝趙重峰校正朱子大全講義。冊頭書名。唐本作銘。或問又無名字。則此名字恐是板本之誤。然按禮記說銘之意。皆以名釋之。章句以名釋之。盖有所本。且儀禮通解載大學章句亦作名。不

應諸本皆誤。未知何所從。

名字是。

　此以沒世不忘口訣世예讀如何。今諺解未安。

觀章句旣沒世之言則盛見似得。竊疑沒世之云。猶言終古終天之意。謂至於萬世之窮盡也。似當曰世ㅣ沒토록如作前王之身沒則恐似意短。

　本末一章。與經文初無異義。而自來讀者皆以爲此但言新民之事。而未說到明德。故集註特言明德以補之。殊不知本文未甞不言明德。聽訟末也。使無訟以下本也。使字正說明己德之意。其爲說。盖曰先明己之德則民自畏服而自無訟之可聽。若不明其德而先欲民之無訟則抑末也。觀於或問可見。未知如此看如何。

得之。

　只釋本末。而不論終始。或問云安知其本有是而幷失之。然經文末二節。申言第三節而只擧本末。則傳只釋本末而不及終始。其意莫亦本於此否。

亦得之。

　莫不有知之知。是全軆之知。因其己知之知。是一端之知。小註比而同之。未知是否。

固然。然一端之知。亦是全軆之用。非有兩箇知也。

　盧玉溪衆理之軆用。卽吾心之體用一言。未知如何。竊謂天之生物。初無二理。人之理不異於物。物之理不異於人。冲漠無眹者。卽吾心之寂然不動。而所以爲軆也。生人生物者。卽吾心之感而遂通。而所以爲用者也。然氣禀拘之於前。物欲蔽之於後。是以於天下之理。或有所不能窮也。必其窮究到底。無所窒礙。方見得彼之體用。卽吾之軆用。君父者物也。當仁當敬之理。各在君父之身。然其仁之敬之則吾心爲之用也。

牛馬者物也。可馳可耕之理。各在牛馬之身。然其馳之耕之則吾心爲之用也。以此推之。天下之物。莫不皆然。此所以衆理之軆用。卽吾心之軆用。而朱子所謂心與理一者此也。然抑有一疑焉。格物者窮至萬物之理也。萬物之理。卽吾心之理。則一物纔格。萬理自通。更何用積累功夫。知天之理則人之理從可得而知也。知人之理則物之理從可得而知也。所謂物格者。只是一時事。且或因此而只專求吾心。不求衆物之理。而曰吾心之理云爾。則更何用格物工夫。此釋氏所以守昭昭靈靈之識。而昧天理之眞也。陸氏所以不以問學。而只欲守德性也。陽明所以但致吾心之良知者此也。溫公所以能扞御外物者此也。因此一言。而其流之弊。或不至於此邪。然衆物之理。各自不同。則雖窮白首而格之。日亦不足矣。延平所謂灑然。程子所謂推類而通其餘。所謂豁然脫然。朱子所謂一朝貫通者。將何緣得到那境界。此盧氏之說好也不好。請下一轉語以敎之。

所論已盡其曲折。吾心之理。亦自有分殊。豈容一物理到而萬理皆通耶。天人物我。雖是一理。一焉之中。亦不無分殊。因此而知彼。因彼而知此。亦自有分數次第。未可一頓便貫于一也。盧氏之意。只是心與物一理貫通之謂。非如諸子之以物爲外。而專用工於內照也。朱子所謂心雖主乎一身。而其軆之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。只是此意。心具萬事之理。而心無著摸。故必卽事而窮其理。乃可以盡心之理也。不可以心與物一理。而却就心上求物理也。盧說豈曾有此意。

　一物格而萬理通。旣曰雖顔子未至此。則與聞一知十所異何居。一數之始。十數之終。則就一事上自始至終。窮究徹底。所謂聞一知十也。萬理通者。必衆理之表裏精粗無不到之謂也。其所異或如此否。

似然。

　或問中心雖主乎一身一句。只說心之軆。而遺却箇用。理雖散在萬物一句。只說理之用。而未說到軆何也。其或互文而幷見耶。抑亦管乎天下之理是用。理雖散在萬物是軆否。

心之存主爲體。而實管天下之理以爲軆。理之散殊爲用。而實賴一人之心以爲用。此是互文以見也。若以管天下之理爲用。則亦當以不外一人之心爲軆。若以散在萬物爲軆。則亦當以主乎一身爲用。恐不須如此看。

　巨細相涵。動靜交養。巨細似是說理。動靜似是說心。而玉溪謂巨屬心細屬理。動是格物靜是主敬。如此則得無有內外精粗之甚耶。

玉溪說恐不可易。惟其相涵交養而豁然而貫通。渾然而一致。故無內外精粗之可言矣。若謂理與理相涵。心與心交養。則其爲內外精粗而不可貫通一致者甚矣。

竊疑通天下。只是一理。初無表裏精粗多寡偏全之可論。而補亡章云表裡精粗。或問中如此說處。無慮數十。此皆何謂。其意不過曰隨物之有表裡精粗而窮其理。無不盡也云爾。非眞以爲理有表裡精粗之不同。不審如何。

通天下只一理。理皆純善無惡之謂也。善焉之中而有見於外而易見底道理。有極於內而難窮底道理。如小註饒氏說是已。理一之中。分未甞不殊也。

　窮萬物之理同出於一。爲格物。知萬物同出乎一。爲知至。呂與叔此說。似合於理。不知何所病而非之。

或問已詳之。而更有此疑何也。

　皆務决去云云二句。上一句惡惡之謂也。下一句好善之謂耶。一說好善不如好好色。惡惡不如惡惡臭之心。皆務决去而好善如好好色。惡

惡如惡惡臭之心。求必得之。此未知如何。

恐上一說爲是。皆字是或問所謂凡其心之所發之意。善非一端。惡有萬狀。凡惡皆當决去。凡善皆當必得。

　大學誠字。與中庸異釋。其義何也。中庸專是說善一邊。故云眞實無妄。大學兼善惡說。故曰誠實也。盖實於善實於惡。善惡雖不同。而其以實心爲之則一也。觀閒居章誠字可見。不然則與中庸異釋。抑有說否。

一實字是誠字正釋。無妄字。所以覆解實字也。妄是虛僞之稱。閒居小人。若是實心爲惡。則章句何以曰非不知善之當爲與惡之當去也。須是道惡是合做底事而爲之。然後方可謂實心爲惡也。此已略論於今去答梁君問目中。可轉看而駁惠之否。

　言此以結之此字。指何而言。指誠意二字而言否。

指德潤身心廣軆胖而言。

自欺是細微處。閒居爲不善。是大段爲惡底。其地位大煞不同。語類皆如此說。而最末却都無分別言之。其曰閒居爲不善。便是惡惡不如惡惡臭。厭然掩其不善。便是好善不如好好色。且曰如此看。文義貼實平易。坦然無屈曲。語類此說果如何。

僩錄在最晩戊午。不啻丁寧。恐當依此看。但與君子之自欺。有精粗之別。然其爲容着盖庇之意則一也。

　誠意是隱密處用功。是通表裡隱顯而爲言。觀意字則似是如上說。而語類有三數處如下說。未知如何。

表與顯。固好善惡惡矣。而其意之發。未能眞箇十分好之惡之。便是自欺。誠其意者。用工於隱密。而要令隱密與表顯無間也。語類所謂表裡如一。謂裡面之當如表也。非謂用誠意之工於其表也。

　傳者初不言誠意在致知。如他章之例者何也。傳之釋格物。已釋致知

之意盡矣。故其下釋誠意。不復言致知之義。誠意別爲一傳。而釋其意已盡。故不復言正心之義。此其勢不得不然。然其釋誠意。不以正心起頭者。盖誠意則是自修之首。故特表而出之也。非如他目之帶說過矣。又有一說曰知行畢竟是二事。故誠意章不連致知爲說。誠意正心皆屬行。然誠意非特爲正心之要。以下諸條。皆以是爲要。二說皆如何。

兩說皆通。

　一有之一。猶言一向也如何。

恐只是四者之一。

　語類說有所之病有三。或事未來。先有期待底心。或事已去。又却留在胷中。或應事之時。意有偏重。或問與雲峯說。亦皆如此。此果有所之正意歟。

恐當以方應事時偏繫者。爲有所之正意。其留滯也期待也。皆餘證之未化者。

　修身章結語獨異於他者。承經文修身爲本其本亂而末治否矣之語而然耶。抑作文之變例耶。

反結以應經文者。固是作文之例。然身與家相接處。設此反辭。以見身不可不修之意。是經傳之有深意。不可只作文之變例看。

　脩身齊家是過接關子。故齊家章起頭特加必先二字者此也。其家不可敎二句。亦承經文所厚者薄之二句語耶。

似然。

　齊家第二節。集註是統釋孝弟慈。抑單說慈耶。此盖與或問初無異義。而程林隱大學章圖云此章集註後來改之。而或問未及改之。不知何所據也。

此只以心誠求之。以明上之人須於民之欲孝欲弟欲慈而不能自達處。

當誠心以求之也。擧慈以例孝弟也。朱子以此章爲未說到推上。而或問言自其慈幼者而推之。故林隱有此云云。蓋言使衆之道。便是慈而以誠求也。非謂自慈幼而推之以使衆也。

答曺晦仲(辛丑)

賴諸公夾持。躋壤蠱於閬風之顚。快豁誠如何。歸來夢魂長繞於楓錦雲海之交。一直好笑爾。前惠長牋。今始𡍩讀。令人胷次渾浩。又是錦山頂上縱觀滄海時光景。區區不任向若而歎也。聖人之言。固多端矣。其淵深天遠。絲棼毛密。非一時意氣聰明才辯之所可摶取而摸測。然要其歸則不過是天理之當然而已矣。而所謂理者。又不是玄虛漭蕩窈冥不可詰之物。乃在乎人倫物則日用酬酢之間。至微而至顯。至虛而至實。無時無處無間斷停息。人惟察識於切近據依之地。循蹈於平常云爲之節。下操存涵養之工而收學問思辨之功。則熟久融徹。萬理呈露。內外精粗鉅細幽明。可一以貫之而無礙矣。不然徒馳心於高妙之域。想像於懸空之物。揍砌捏合於字句言語之末。以求所謂無聲無臭之至者。則吾恐其怔忡流遁紛挐迫切。思愈巧而理愈窒。學益博而心益荒。積一生之矻矻。縱其到得通身流汗而悟。却只是不干我事。邇之不足以事父母。小之不足以數一錢。卽何益矣。近時學者。往往爲英氣所使。不屑卑近。便欲超然於知命大化之境。而却不免規規衒奇於意見論議之上而止。此非細憂也。如賢者沉潛醇默。天姿固已近道矣。又加之以弗得弗措之功。將沛乎其來之若决矣。然而才思敏絶。習氣掀動。疑若有不循階級。徑探一原之意。是宜反躬諦觀。稍自抑下。以從事於行遠自邇之實法者也。艶愛情切。貢此區區。而不計其僭妄。儻蒙恕察。豈勝榮幸。人物性同異。便成百許年來大爭競。此何補於持敬存省修身處事之大端耶。爲人者但當先知吾性之最貴於物。而盡得箇爲人之道而已。率人之性則爲人之道。率牛之性則爲

牛之道。率犬之性則爲犬之道。纔道是性。便是就氣質中立名。雖其單指而亦只是氣質中之所存底。雖其幷論而又初非和氣質而謂之性也。則是不必以單指幷論。爲同異之證也。其曰一原之同者。正是就天理大原上說。乃性之所自來也。不可直謂之性。至所謂異軆者。方是性字地頭。其曰絶不同。便是性之異也。有問於朱先生曰人與物謂之理同則可。謂之性同則不可。曰固然。又有問人物之性有偏全之異者。不知是受得本同。但做處不同。爲復是受得本不同乎。曰旣是不曾受得。自是不能做得。觀此兩語。便是人物性異之斷案也。其有時而曰通天下只一性。曰渾然太極之全軆無不各具於一物者。以其渾然純善而無惡則同。皆具五常而無缺則同。非謂足萬善而如一。具衆理而爲全。犬牛人性。初無分別也。盖人性則仁義禮智四者俱全。而四者之分。又各具四者之妙。物性則四者俱偏。而四者之分。有不能盡具四者之妙者。是以人則萬善具足。而物則一善二善而足。謂之全而非大全也。謂之一而非至一也。五常皆具則偏亦全軆也。純善無惡則異亦一性也。但天之賦命也。非此多而彼寡。此厚而彼薄。然理無氣外之剩理。氣之全而理賦以全。氣之偏而理賦以偏。絶無安排造作於其間。而受其全者爲人而不可爲物。受其偏者爲物而不可爲人。此又其一定不易之理也。太極固非分片破碎。而人物之得之者有萬。則不害爲萬太極也。雖其爲萬太極。而渾圓端妙。各各充足。不相假借。不相凌奪。則亦不害爲太極之全軆也。若夫聖愚之別則俱得正通之氣。而正通之中。有淸濁之差爾。非如人物之大故懸絶。氣軆頓殊也。竊比之人之氣如金而金有足色九色之別。九色而治鍊之則可以成足色者。以其氣軆本同而性亦同也。物之氣如鐵如銅。雖鐵經百鍛。銅施千磨。終不可以爲金。以其氣軆本殊而性亦殊也。聖愚之不可與人物比倂。此理明甚。豈賢者爲此强難耶。鍾之管蠡自知不足以與語此。而只因賢者擧

似。不敢以護短。其亦妄矣。惟朱子所謂同中識其異。異中識其同。可以盡其許多曲折矣。不審明者當復如何見喩耶。紙盡不宣。

　　別紙

　大全緇布冠。只糊紙爲之。無用布之文如何。抑或古者以三十升布爲之。朱子甞言其細密難成。今之布極細者不過十五升。若以十五升爲冠則有嫌於緦麻之喪冠。故只糊紙爲之而不用布。其名不曰緇布冠。而曰緇冠者。以此故歟。

糊紙爲之故只曰緇冠則似然。但此因溫公之制而爲之。非必爲用布之難成而有嫌也。孔子已曰今也純儉。吾從衆。朱先生註之曰不如用絲之省約則絲以代布。亦非先生之所禁也。且中國布幅不比東布之狹。稍細其縷。自可爲十六七升以上。不必有疑於緇冠也。第念冠以覆首。故經制有纓而無笄。今此撮髻而止者。乃古者庶人之緇撮籠髮而上加臺笠者。非經所謂緇布冠爲士大夫之元服者也。

　緇冠武制是圓是方。據大全圖是圓。然據家禮及大全之文曰廣袤曰前后左右則又似方。此可疑。

旣糊紙爲材。堅硬可摺。而分廣袤前後左右則其勢自方。大全圖武之兩旁。亦似有摺轉樣。其似乎圓樣者。作圖之勢。正面摹旁不得不爾。尤庵謂頭圓故武圓。恐非大全家禮之意。况此緇撮。非可以容頭者乎。

　緇冠武制前後四寸左右三寸。大全曰前后三寸。左右四寸何也。且上古緇冠之制。士冠禮賈䟽詳言之。但五梁之制。不知昉於何時。

家禮只言廣袤。而廣其兩旁也。袤其兩面也。大全之曰前後。謂兩旁之自前角至後角也。曰左右。謂兩面之自左隅至右隅也。實一意也。古者吉冠襞積無數。則想自天子以至士。皆有定數。如十二旒九旒七旒之差。而士可以止於五矣。故緇冠五梁。意其從前相襲。而別無明文。溫公特著之。

大全幅巾左帶右帶之圖。似與家禮有異。疑大全斜縫向后而止。家禮則循其左邊至于兩末。此所以不同歟。盖斜縫向后而不至兩末則巾幅析後。遂爲兩葉。其左右帶之分圖。恐是如此。其圖一邊斜處。卽巾幅自前向后斜摺處也。然依家禮本文雖縫至兩末。若結其帶於腦后則似與大全圖亦相合。

斜縫向后。亦謂至於兩末。盖兩末是後之盡處。則一後字足以該之矣。左右帶之分爲兩圖。所以明其自左看如此樣。自右看如彼樣。非謂其析兩葉而不縫也。盖綴帶斜縫而疊鋪于地。則左帶圖便藏在右帶圖之底。不見其樣。故於此須分圖之。其兩圖之一邊斜處。卽斜縫向后而至于兩末者也。以兩圖疊之則便見其爲一縫而非析開也。

　深衣曲裾之制。綴於裳之右旁。然以喪服左右衽見之。其意只在掩裳旁際。而深衣之裳前后相連。無可掩之義。且綴於右而不於左。亦可疑。

先生晩歲。旣不用此制。則今不必强究。大抵深衣之制。今古便成聚訟。苟欲講求。請姑緩於註䟽以下諸說。須先一直從深衣玉藻兩篇上細心理會。如何如何。

　家禮云但不裁破腋下。然以深衣本篇考之。其曰袼之高下則袼是可高可下之義。曰上無下無則帶是可上可下之證。非如袂之二尺二寸有一定之式也。家禮之不裁破。恐於經文本旨。容或有未之考歟。

鄙意亦甞疑之。

　家禮深衣之無領何也。或以爲以大全曲裾一條當領。以大全所謂裳上之右旁者。謂綴於衣之左右旁。以大全謂有闕誤。裳當作衣。右上脫左字。此未知如何。

裾之非領。字書可考也。䟽家禮大全皆旣曰方領。又曰曲裾。則是不可牽合爲一。或說恐鑿甚。

首絰之制。儀禮及家禮。未有兩股及糾之文。而我東諸賢兩股而糾何也。按儀禮首絰要絰。只言苴絰。而至絞帶始言絞。則非徒首絰不絞。要絰亦不絞矣。戴記註䟽中。雖有首絰兩股之文。然儀禮及家禮之意旣如此。則似當以單股爲之。且首絰象頍項。要絰象大帶。頍項大帶。本非相糾。則儀禮不糾。或是此意。家禮首絰仍舊不糾。而要絰則糾之。此家禮損益之義也。首絰單股不糾。環絰一股而糾。此首絰環絰之辨也。不可以環絰之一股。遽疑首絰之爲兩股也。未知如何。

首絰之象頍項。要絰之象大帶。註䟽家固有此。然鍾甞竊疑之。緇冠之缺項。變缺爲頍。遂謂冠下之別有頍項。已非解經之正意。設使冠必有頍。則喪冠之有時而去絰何也。要絰之象大帶則婦人之有時而去要絰何也。無乃絰之爲名。本取於拘攣罪人之義。以木曰桎。以絲曰絰。如徽纆之類。而倣以別施於有喪之人。用爲凶憂之飾耶。這本是交糾之索。故經記更不言兩股歟。惟虞後變葛而要絰用四股。則其前之兩股可知矣。要旣兩股則首之亦不單股可知矣。檀弓所謂繆絰是也。單股而不糾則是散麻也。要絰猶有絞垂之時。而首絰之長時不絞可乎。儀節及補註並有如來諭之疑。而退陶先生已勘辨明正。今不可異議。

答曺晦仲(壬寅)

次第承九月十月兩度惠書。所以傾與者甚厚。顧僞籍之錮。適足以貽賢者之累。竊以是恐恐而不能自寧也。天氣垂暮。更請色養節宣。際玆增祺。課日講讀。以心以身。益見道理之不容不如此否。賢者妙歲着跟。志端而氣毅。才高而識邃。又不肯爲浮沉苟且取名譽於一時。惟發憤以求眞是之所在。而心得而身行之。天之生賢者於吾山海夫子之家。其意諒非偶爾於今世也。區區期仰。曷有準限。示中臚列病證。認由於自省之密。人惟其不自省而自以爲無病。故終至於病不可醫。旣自省而知其病矣。所以

自治者愈密。而一朝得快然以豫矣。雖病狀萬千。其治則槩不過操存此心而已。盖心存則得於知者。不由不行。汩於習者。不由不革。明生而惟理是循。不可繫吝於一己之私。勇發而惟義是趨。不可自安於一念之惰。志定而無欲速之患。敬立而無難制之怒。盖心是萬化之主宰。主宰常存則命萬化而不失。四百四病之單方。詎有外於存心者。若言其如何而操存。則西山氏之一部心經。按之便在。只合卽今下手。勿令間斷。縱其或間斷。惟旋覺旋操。久久不懈。自當有所至矣。豈賢者之已用力于此。而尙疑其有徑捷簡易之道也耶。况鍾之口耳焉而不曾身心者。又何足以一二裨於切問近思之地也。學記之役。知已得黎約二老對同勘定。斯文可無憾矣。但編目旣經前人分類。縱或有踈闕。亦且依他淘洗。以寓尊畏之義。恐自不害。今若依論孟通書之爲則不其有專輒之嫌乎。人物性同異。鄙見前旣云云。更別無說。玆復張皇指諭。要與爛漫。在平日固宜仰覆而請斤正。方心性理氣之說。爲世大禁。畢竟變及於服事。罪之以邪黨。此時而更開口嘵嘵。曰此曰彼。不亦無恥之甚乎。以是不能有論白。望賜諒憐。只願賢者之信物之理。不異於己之理。而思有以盡己而推及於物。又以信己之性。特貴於物之性。而思有以存其所異於禽獸者而已也。且熟複大全語類集註或問諸說。而究其語脉之彼此。審其旨義之各有攸在。而且考其早晩多寡之分而爲之折衷也。臨書黯黯。情不能裁。餘可意會。

答郭景陽(來坤○己亥)

懸想中忽紆惠問。審有慈癠彌留。殊庸驚慮。菽水寒薄。何以爲養。藥餌收功。只憑誠孝如何爾。事親而不能自盡。學亦何爲哉。此聖人所以必曰行有餘力則以學文者也。固知身擔幹蠱。無可討閒以就學。只於日用之間。隨時隨處念念在道理上。不敢放過。此便是實學。望以此勉焉。鍾少而敗闕。老而追悔不可及矣。君輩可懲此而早用力焉則何其幸也。

答鄭養直(圭大○丁巳)

頃覆卒卒。未罄有懷。追惟悵惘。更惟日來。號慕罔極。不瑕致毁。遺草繕寫。且已屬筆否。凡文字貴精不貴多。人家應酬。固難刪沒。然亦不可拘於俗私而致憾於遺編也。病裏迷瞀。往往有芟掃未盡者。須更煩具眼。如聚五及致崇一番勘整。乃可成定本。萬望哀諒。前來小紙。可見讀禮不廢。如哀史有甘白之質矣。必須有節文儀則以釋回而增美也。况繼述之重。尤以履禮爲急。望勉究而日踐之焉。有叩不容無對。略陳在夾片。可照裁也。

　　別紙

　禮記集說序讖緯。

中世以五經爲經。而又有五緯之書。如詩緯書緯易緯禮緯春秋緯是也。其言皆灾祥符命之驗也。是謂之讖。

　三領鄕書。

疑元時赴擧者必揀通明一經者。自其鄕報聞于省部。然後方得赴。所謂鄕書。卽鄕官薦報文牒也。

　帷簿之外不趨云云。

此所謂帷簿。非謂婦人之室也。凡大夫士所居之宅。皆有帷簿。所以遮障門內外也。所尊者旣在帷簿之內。則其外爲無人之地。進見者不必於無人之地而致敬故不趨。

　爲長者糞之之禮云云。

糞𡊄通。掃除之謂也。少者之於長者。宜執灑掃之節。不必獨於父兄而已也。豈可以此爲廝役之勞。而羞爲長者地耶。

　祭飯古禮也。今或行之則駭俗。

古人尙質。不忘其本。故每食必祭。人人通行。不以爲駭。今時則僞滋而誠薄。每食而祭。反有嫌於瀆神。擧世不行而獨自行之。亦近於矯。是以有駭

俗之端。君子行禮。亦不苟異於時。其無大悖於義者。從俗可也。平日則不必每祭。若遇家宴鄕禮賓客祭祀之儀則必祭之。似得參酌之宜。亦無褻瀆之嫌。

答愼華國(瑀晟○壬寅)

大界若泡沫。轉眄之頃。故人已不可見矣。幸得見其典型之克肖者。則一愴一歡。依然夢寐之更遇故人也。別來稍久。懷思旋切。昨因無何得六月十五日惠書。深感賢者之猶不捨於無狀也。今已秋殷。更請啓居淸迪。門廡莊慶。隨分看書。用力於道理之當爲者否。是切期仰之忱。鍾志氣日頹。趲前不上。少壯怠荒。豈知此老大之悼恨耶。紙魚之餽。前已辭謝。今復轉寄何也。無便可付。只得領置。然私心縮恧不可言。第待更晤。合有謝罷。

答卞可元(貞植○大學疑義○壬寅)

　立極。卽所謂皇建其有極者否。

是。

　六藝之全。雖非小兒所能一一盡究者。然其中易知易行者。亦自有許多可習。豈容八歲至十五。只曉名物而已也。小註齊氏說可疑。

齊氏亦謂非能盡究。則不是謂全不習也。

　朱子於庸序則曰虛靈知覺。此章句則曰虛靈不昧。彼以心之軆用而言。此以心之全軆而言。小註盧氏謂虛者心之寂。靈者心之感。此乃兼軆用言何也。

知覺乃不昧之實。非有二物也。而彼從人心道心之發於知覺者言。故下知覺字。此以釋明德。故下不昧字。皆兼軆用說。而軆用之合。便是全軆也。盧氏之以虛靈分軆用。則恐涉破碎。盖虛靈無間於軆用也。

　傳三章小註蔡氏謂敬止者。所以止善之本。以止爲止之本。似非傳文章句之意。

蔡氏之意重在於敬字。特以本文之云敬止。故連說之。初非單指止字爲止之本也。

　補亡章小註卽物。如卽事卽景。卽物之爲言就也。而恐與卽今之卽有別。

卽事卽景卽今。皆就意也。

　傳十章皆曾子意。而此特云曾子曰何也。

意與言之分。

　自第七章至終篇。並釋二事。獨五六章單釋格致誠意何也。

明善之要。誠身之本。不可不特揭之。

　五辟章小註錢氏謂六箇辟字。似以莫知子惡苗碩。亦爲一辟而然歟。

莫知子惡苗碩。乃親愛之辟。非別有一辟也。恐六字之誤也。不然無乃並第十章辟則爲僇之辟而云歟。

答卞可元(癸卯)

便來致書。巧値緯繣。覆儀未時。歉恨曷旣。仰惟日下。省履之嘉樂。課程之趲緊。一依書來時矣。是庸欣慰。鍾日困冗憂。脊梁已撑不過。重以遠人之頻來索文字。苦拒牢辭。甚覺費力。思欲討閒僻學禪坐。得恬養靈源。少免走作。而亦非易事。歎如之何。望賢者之及此少壯。惜取分陰。孜孜於日用之間。念念於本性之天。篤學力行。遵正路而勿歧。優游浸熟。見水到而渠成。則老朽之列於遊從者。亦與有榮焉。是不任千萬祝也。頃投詩草經義兩軸。別無可評。姑依此爲肄習資。不必恃以爲定本。玆謹還呈。可照諒也。父喪中値母忌。不立主者之題紙榜以顯妣。來說得之。不須更贅。簾簇寄惠。第當張掛蓽戶。日夕迓故人淸風。將炎熇蚊蚋。其如予何。爲賜甚厚。無以尙往來之禮。是則可慙也。餘冀益懋志業。

答權士安(明欽○戊戌)

雍然令姿。可記而若不可記也。歲月侵尋。川陸脩濶。人情亦易忘。不謂賢者猶不忘者存。惠以嘉訊。深致繾眷。方擧世詬罵之中。而鍾何以得此於賢秀哉。竊恐賢者之或收司於僞籍也。從審還棲故山。養老增綏。慰仰則極矣。但不言用工節度甚鬱。來諭之相期於賤物者誠謬矣。然道理在己。本來具足。初非假借於人者。亦豈可專仰於他人哉。苟見乎此。自己行得。亦非難事。所患者志不立。苟志之立。食息行住。自不敢泄泄以放過。靡靡以顚倒矣。孔顔程朱皆基於一志字。幸賢者之先立乎此也。鍾錫少日漫浪。老將至而無及。雖欲爲賢者謀。自顧赧縮。言不得不訒耳。惟賢者鑑于此。自勉須及時。

答朴瑞中(鳳和○癸卯)

鍾孤陋不能遍交於四方之英秀。以是癡日甚而過日集。乃賢者不以一面之昧爲少。辱先遣訊。傾倒甚厚。鍾不識賢者果見欺於誰人哉。况推借之重。求益之勤。俱非鍾之所敢承當者。秪令人赧縮而不堪讀也。因循稽謝。忽已春晩。謹惟學習日裕。動用百宜否。知從大溪遊。想所得不訾。然大溪之學。爲世錮禁。恐賢者染却僞氣。以妨萬里之程也。又可以欲與無狀者託夤緣之好。不懼夫譏罵之隨其後乎。願賢者之自愛焉。夾錄所叩。不敢不對。聊此略陳若惠之訂覆則幸甚。無緣一晤。臨書耿耿。

　　別紙

　胡氏論豫讓曰眞義士也。雖大學之道。無過於是。夫智伯之多行不義。而晏然不以救正。及其死而感善遇以殉。不過爲俠流之行。今以義士許之何也。

但就其不懷二心。不冀後利處言。從前之不能正君。又當別立論。

　子房之請四皓。議者以爲假四皓。其眞假何以辨。

此後世好事者之說。未必有假皓。

孔明是三代上人物。而曹丕之簒。不以聲討爲急。惟以勸照(一作昭)烈稱帝爲先。此以董公之勸高帝擊楚觀之則不能無憾。

當時之勢。與楚漢時有異。曹氏之能假義而得民心已世矣。以區區新造之蜀。遽難加兵於劇賊。而吳又黨於曹。天下無嚮義之人矣。此所以隱忍姑息。以俟吾力之可仗而已。天下不可一日無君。宗社不可一日無主。勸帝卽位。安得不急。

　關公在荊州數年。不遣細作。寂然無聞。終見欺於吳何也。

關公之病。在於輕賊。不遣細作。猶是小失。最是以武侯之知。而令關公守荊州。喚趙雲入蜀。而江邊之備已踈。又令關公向前伐魏。乃當日之大做錯也。無乃漢祚已移。哲人亦迷歟。

　知大霧之作而取箭。則知東風之作而聲言。借之以瞞公瑾耶。抑有借之之理耶。

大人之忠義至誠。亦或有感動天意時。非有奇術可以呼風也。知風之作而聲言借之者。亦恐非武侯正大底氣像。

　徐庶之爲操不設一計。其義氣可想。然其母之死由於操。操乃讐人也。如之何逗遛於操而不去也。

徐庶事竊甞疑之。想未得脫身之路。而赤壁事後。尋卽病死耳。不然庶安得免忘親從讐之罪乎。

　曹操擊孫權於濡須。而荀彧不從。强爲漢立節。夫操之爲奸雄。何待九錫而後知之。東坡之盛稱荀彧可疑。

彧旣勸操以高光之業。而乃持難於九錫者何也。特恨其議之出於董昭。而已不得與其功也。旣拂九錫之議。則爲操所憾。空盒以辱之。則雖欲不死得乎。臨死而乃欲假義以欺後世。吁亦巧矣。東坡公其墮於彧之術中哉。

鄧伯道棄兒。先儒已非之。而朱子之編入小學何歟。

只取其不忍於亡弟之絶嗣。而寧棄其子。事雖不可法。而其心則可法也。

　董生行鷄哺狗兒。果有理否。

雖禽獸亦得天地生物之心以爲心。但被他氣之偏塞而不能通。一遇仁孝君子之和氣相感。則彼之氣機稍轉而本然之理。有時而自然呈露。何足怪乎。

　夫子誅少正卯。顔曾思孟之所不傳。而程子甞以是策試。果何據以準信也。

只據家語而云。然未審其必有是事。

　天人理氣之奧。學者所當審問。而今橫禍方熾。不敢以此開口。然屋裏私話。非比翻謄。則問辨之。亦不害道理否。

始學者只當卽事而講求是非。卽心而察其善惡。克治力行。持守涵養而不已焉。則氣質融化。義理漸自見矣。今人之纔辨句讀。開口便說天人理氣。務欲突過曾子子貢以上。而其用心制事却顚倒汩沒於利欲忮懟之塲。此鍾之愚竊所怪歎也。望賢者之姑致力於切己之當然者而已。設使有問。鍾不能强其不知而以爲知也。幸惟加諒。

答崔時仲(兢敏○丁未)

喬梓相將。慰我於楸下痛慕之辰。此意何可忘也。別來黯黯。懷不能裁。忽此新年。得臘尾惠柬。從審堂闈節宣崇衛。省下湛樂。志業加勉。甚慰甚慰。此世得硬駐着昔日脚色。保守了一線眞緖者。盖亦難矣。風波瀰漫。七聖俱迷。寤寐興吁。未知皓天竟如何也。然而剝極必復。以陽無可盡之理也。望以此自信。益勱素志。益勵實行。顚沛造次。罔或踰違。盡於己而俟夫命。甚幸甚善。鍾杜門吟病。百念銷歇。更無可以爲相愛謀者。耿耿一念。只這一事難以頓遣奈何。冠而字之久矣。今欲使我更祝。不已煩乎。異日面對

可說罷。遠書卒卒不能詳其曲折。惟照諒是仰。便忙未暇另候於尊府可恨。待天氣稍暖。或可一辱遠馭耶。煩爲白此懇焉。餘冀及時勉旃。以副區區之祝。

答崔時仲

時仲乎。吾病甚不能細述。君可恕諒。惠書可感。客秋書亦今才至矣。第諗省節有相甚慰。書意極荷相屬之勤。而病思瞀亂。無以猝副可恨。但區區紙上語。何補於征邁自勵之地哉。苟欲眞箇着力。自有聖賢遺經。道得無餘。便可下手踏脚。切實受用。卽一生不可窮。又何須於陳人不怍之言耶。惟勉勉自玉。期不失付畀之本然者。而世間風潮。且可付之局外耳。如何如何。

答崔時仲

續續得相問。甚慰病思。顧困於酬應。不堪强筆硯。末由極意以覆盛念之相加。殊庸歉恨。恪諗春中。彩履增吉。渾節佳迪。及此無事。便可着力時敏。以資受用。作輟之患。固不能免焉。而此則以講誦而言。若其實下工夫。實下軆察。則一日十二時。應事接物。起居作息。無往非存心致知居敬集義之地頭。夫焉有作輟之頃乎。惟其專以講誦爲眞學問。故却有此云云。且今人不曾實心從事於此。每向人發好話頭。歎用力之不專。患治心之無方。故爲謙卑求益之態。然夷考之。亦只是一時例套耳。初非憤悱之發於赤衷者。則雖畢生自歎。畢生請益。何補於自家一毫哉。賢者可視此爲戒。惟咬牙擦掌。向前擔當。隨處存心。隨事制義。造次顚沛。一直以道理爲命脉。則讀書廢書。不足爲作輟之實。幸加意萬萬。無負此期勉之切。如何如何。鍾老病垂死。區區一念。亶在於後生英秀。而却優游顧望。不肯眞實下手。皓天其有忘於斯世耶。思之太息。神眩胡草。不能備復。

答崔時仲(甲寅)

旣不能趍唁。坐屈纍然之容。此物其更有人情否。相憐之至。亦必有諒恕者矣。便中得惠䟽。以審哀履支保。帶下無顯警。稍可慰釋。年形似占大有。想昆季力治。不落人後。秋成之得。可保朝夕之饋。且以資十口之命否。能如是。尊公之目可瞑矣。尤可念者。兄弟一軆。須以友悌爲命脉。神天降監。其福當不爽。幸夙夜胥勉。毋忝爾所生。寔區區祝也。鋾夏初始起床。仍得隣鄕諸友來集。消受炎景。差可支吾。今則皆已散罷。扶策無人。旋復頹塌。神思日鑠。昏然若長睡者。大槩是就盡之候也。何足惜也。兒子癡益甚。提惺無術。亦栗里翁所謂天運也。謂之如何。尊公行治。孝子之錄已備矣。不須重疊。第俟意思稍到。擬搆阡道一語。以寓幽明之衷。而志敗氣索。恒因循以延淹。殊切歉恨。兼以岡齋楣需。猥荷相囑。而亦復逋稽。想寢郞君之已深誅其慢也。但此喘尙未絶。不欲遽自食言。幸徐貸而勿督過。姑任其自辦如何。所詢父喪中値母再期之何服。先儒不說及此。今不敢臆對。然以重喪中除輕服。必服其服。卒事反重之義推之。則爲母之黲。亦當服於祭母之辰。卒事而還服重。恐亦情理之不可已者也。可廣咨而審處之也。

答崔時仲(丁巳)

得一書。足抵一晤。且喜夫文辭之稍進一格。而亦可見用心之不馳孟浪也。仍諗寒令。棣節加祉。庇下匀吉。甚慰也。但所耕不至無收。所讀屬在何書。亦願聞也。鋾神思筋骨。視往年更是別人。其存能幾耶。兒患疥癬。乳孫苦輪證。俱極悶人。峽庄無秋。十口調度。益迫竿頭。亦足愁也。文字之役。廢絶已久。胷次榛塞。尋常記錄。亦窒而不宣。所以於君之宿囑。迄今不能副耳。恐終不能副而止。然或有好意思時。亦不敢忘也。諒只如何。