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答洪巨源(濬○孟子疑義○乙未)

　孟子適齊梁之次序。可得聞歟。

顯王三十三年。孟子至魏。愼靚王二年。魏惠王卒。襄王立。孟子去魏適齊。

　論語集註釋仁字曰愛之理心之德。此則先言心之德而後言愛之理者何也。抑以言體言用之故耶。固如是則論語之言用。此處之言體。果何意。

論語則言由孝悌行仁。故先說愛之用。此則統言仁之名目。故先說德之體。

　上文則並擧仁義。而下文苟爲後義而先利。則却言義而不言仁何也。

此從君臣上說。故單言義。且義者利之和也。故古經每以義利作對說。

此只言未有仁而遺其親者。而不言仁之道。只言未有義而後其君者。而不言義之道何歟。

若使惠王更問如何是仁義。則孟子必詳陳之。

　何以異此之此。或作哉。當如何而讀之可乎。

哉字長。此者指不奪不饜而言。

　梁王果心樂其鴻鴈麋鹿而問之以此否。

心竊樂此。而忽見孟子。疑賢者之不樂乎此。故愧而問之。

　先言麀鹿攸伏。而疊言麀鹿者何意。

上言攸伏。言其馴也。下言濯濯。言其肥也。詩之言疊而意益新如此。

　時日害喪。予及女偕亡。是夏民之怨。當在夏書。而今載之湯誓者何也。

湯將伐桀而誓衆也。以此告之。以見不可不伐之意。

　庖有肥肉。廐有肥馬。此一條是公明儀之言。孟子言之。得非勦說歟。

食人也之吐。恐當曰이라하니이다。

　以國之次序言之。則秦爲最先。晉次之。隋爲其次。此先言晉武之合而復分。而後言秦隋之遂以亡國者何。

雖合而復分。語其一之之歷年。則猶多於秦隋。故先言之。

　子曰晉文公譎而不正。齊桓公正而不譎。此非桓文之事歟。此云無道者何也。

所謂道其事者。道其經營覇業之事以稱許之也。只斥其譎。乃所以無道也。

　君子之於禽獸也。不見其生則當見其死歟。

見其死者。見其方死也。見其方死則非見其生乎。及其已死而見。則此心却緩了。不似見其當死之切。

　凡天下有形之物。則固有輕重長短。皆可以權度稱量。若夫心則是無形之物。本無輕重之名狀。又無長短之方體。何以用權度稱量也。其所謂心爲甚者何歟。

義理之輕重長短。甚於有形之物。此心之裁度義理。甚於有形之權度。

　請爲王言樂。則言田獵何也。田獵是樂歟。

誠有此礙。故鍾甞欲以樂讀如字。

　音與聲何別。

以文字言之。音是聲之終。如天音千地音至是也。聲是音之高低。如天平聲地去聲是也。

　孔子之言。何以謂爲邦正道歟。

用韶舞放鄭聲。非正道而何。

　晏子臣也。景公君也。其於君之問也。曰善哉問也。得不有慢之之意歟。

古人直截。因其善而善之。不似今人有多少語嫌而誠反不足。

以五聲次序看則此所謂徵招角招者。似倒說了。且五聲只言徵角何也。

徵爲事。角爲民。事理然後民得其所。故戴記亦曰右徵角。此以民事爲重。故特作徵角之招以相悅。

　老而無妻。老而無夫。老而無子。幼而無父。何以謂鰥寡獨孤也。

下鰥本作矜。謂其矜憐也。寡寡福也。如云薄命也。無子則單身而已故曰獨。禽鳥之爪抱子曰孚。則子之脫爪爲孤也。

　明堂之義。可得聞否。

嚮明而治故名。

　未可與勿聽。亦有別否。進賢言未可也不可。可殺言勿聽何也。

賢者則所宜可者。故尙曰未可也。不賢與有罪者則所宜斷置者。故曰勿聽也。聽者聽斷之意。

武王子也。文王父也。孟子之先言武王之取。而後言文王之不取者何也。

或謂寡人取之。或謂寡人勿取。取先而勿取次之。故其答亦然。

　此言父兄子弟宗廟重器。而下文只言反其旄倪。止其重器。不言不毁宗廟者何意。

旄倪則已至矣。可反也。重器則尙未到矣。可止也。宗廟則已毁矣。何得言不毁。

　凶年饑歲。有別否。

穀不熟曰饑。兼有疫癘曰凶。

　孟子於親之言貴。於愛之言富。不可互看歟。

親有近之之意。已爲天子而弟爲匹夫則其遠之也甚矣。封爲諸侯。所以近之也。愛有厚之之意。已有四海而弟無尺寸則其薄之也甚矣。封之一

國。所以厚之也。貴言親富言愛。恐不可互看。

　孟子欲引雲漢之詩以證之。而云如以辭而已矣。引詩之後。又云信斯言也。意似疊剩。

曰辭是文之成句者。言是泛稱之語。如以辭者。承上以辭害意之辭也。信斯言者。乃指此辭所稱之言。語有次第。未見疊剩。

　莫之爲而爲。莫之致而至。恐似無別。且天與命。何以別之。

曰爲者。自天而言也。致者。自人而言也。天是理之公共者。命是人之各得者。天與命固一理。而特有在天在人之別。

　堯舜之旣沒已久矣。如何而親見之乎。

使吾君爲堯舜之君。使吾民爲堯舜之民。則是乃親見堯舜也。見堯舜者。見堯舜之道之行也。非謂堯舜之聲音笑貌也。

　如欲仕於衛而主雍疽則是進也。如曰無禮無命則似可也。今云無義者何歟。

觀求進之不以禮。則前此之退不以義。而不安於失位可知矣。凡事之合宜者謂之義。而進以禮退以義。統言之皆義也。

　孔子所以微服而過之。與毋苟免之意。恐差了。

苟免者。喪廉耻出機巧以求免者也。微服之過。只是盡在我避禍之道而已。無一毫營私趍勢之意。

　覇道者。先詐力後仁義。今百里奚相穆公而覇諸侯。孟子以爲賢者何也。

百里奚雖非純儒。而亦自是君子之徒。如子產，孔明之類。非如管，晏之專以功利爲心者。穆公之覇。亦非專用百里奚之策。

　聖德之就也。豈三子之蔽於始缺於終者謂之聖乎。

以象德而言則有蔽於始缺於終者。而以一事而言則終始無欠。造得其

極。曷不謂之聖耶。

　子男之不以各一其位而言之何也。如以受地皆同之故則公與侯何必別其位。

公侯之受地雖同。而公則在天子之畿內。爲王朝之上公。侯則在畿外爲藩服之列臣。別而二之。所以尊主人。尊主人所以尊王也。子男則受地旣同。且均是外藩。故同其位而已。

　王順，長息事我者。恐似有挾貴之嫌。

惠公之言。以德而爲等爾則何甞有挾貴之意。果有挾貴底意。則其於子思豈肯事之乎。

　饗舜之上有亦字何也。

舜之尙見也。堯爲主而舜爲賓。堯之就貳室而受饗也。則舜爲主而堯爲賓。故着亦字。

孟子之必稱堯舜。以性善故也。圈下之文以輔仁而人倫之至故也者何也。

孟子之稱堯舜。正以其爲人倫之至。而可驗人性之善也。非無憑無稽而徒稱性善也。

　孟子則曰其接也以禮。萬章之變言餽何歟。

孟子承際字言。故只說接字。萬章此問主意。專在於御人之物。故緊下餽字。

　孔子之於魯。不知兆之終不行而不去否。

曰其兆在我。不行在人。君子盡其在我者而已。不必逆料其在人者。及其終不行然後乃去之耳。

　使者以君命而將之。摽而出之。得非過歟。

始之拜受。已盡敬君之道矣。其亟餽則君不識養賢之禮矣。然猶順之則

是成君之過也。麾而出之。所以警君而納于無過也。是乃所以敬君也。若於君命。一例以趍走承順爲恭。則此乃婦寺之忠也。豈丈夫匡救之至誠哉。

　何以謂市井草莽之臣乎。

國都之制。左祖右社。前朝後市。而不仕之民。無與於祖社朝之位。只當與販夫爲列。故曰市井之臣。在野外則亦當與農夫爲伍。故曰草莽之臣。

　招卿當何以。

卿是上大夫之稱。

　貴戚之有親親之恩。無可去之義。則微子之去之何也。

委任權力。旣不能行易位之事。則宗廟將不食矣。不得已奉身而退。以存宗祀。此亦出於親親之至意也。可以去則去是義。

　告子之義猶桮棬。而其下並言仁義何也。

告子之意。以義爲外。故上段專言義。及說爲仁義處。則纔說爲仁。便向外面。外若仁民愛物之類。皆不干己。故並義而稱之。

　仁義禮智是理也。理則形而上者也。惻隱羞惡辭讓是非。亦可曰形而上否。

四端之發。亦乘氣而有迹。方其有迹而理之爲冲漠者。固自若也。其有迹者。氣之發揮也。非理之有貌狀也。

　朱子先言人與物知覺運動若不異。而後云同矣。意略不同何也。

單言知覺運動則人之知覺運動。亦有從道理上發者。未必是與物一同。故只着若字。乍若不異而實則有異也。只說蠢然處則彼知寒覺飢利害以運動者。人與物卽不異。故直下同字。

　氣質之性如何。

性之因氣質而有變者也。禀得水氣多而火氣寡者。優於智而劣於禮。木

氣多而金氣寡者。厚於仁而薄於義。大略如斯。若其微細。今不必遽言。

　程子爲密之意。可得聞否。

孟子則專言才之本然。而程子則兼言其才之因氣質而不齊者。故謂程爲密。

　省與察何別。

省是略略照顧之意。察是緊緊加審之意。

　氣質所禀。或强或弱或偏或駁。則豈不害性否。

氣質雖惡。而性之善者。固自若也。比於盛水於椀。雖瓦椀黑暗。其所盛之水則無異於銀椀之水也。

　天之降才。若其不殊。則奚有昏明强弱之不同也。

才之發。因氣雜用。故昏明强弱之不同。皆氣之故也。

　山木則人伐之。人心則自梏之。比而喩之似不襯。

外物之蕩吾心。亦猶斧斤之自外至也。

答洪巨源(丙申)

亂離中得朋友書。如閻浮提人。依俙聽陽界消息。乍驚乍歡。不能定情。伊后日富。敬問堂闈軆節增穆。定省餘得以文字爲樂。透得一件理。便行得一件理否。此是吾人安身立命之地。全此生理。便是十分活底人。不然慢天悖職。自爲死之道焉。豈獨亂離能殺人哉。但恐鍾之言不能取信於君也。鍾覊旅竛竮。無可言者。只恨從此似不得與君輩朝夕焉奈何。只祝發憤篤志。克究大業。和淚作書。不敢盡情。謹此不蕆。

答洪巨源

南來遇少朋友。英妙勤實。可愛可敬者。輒思吾巨源能如彼否。苟欲能則能之矣。但患志之未固。氣僄而不肯鎭之以重。才薄而不肯養之以毋怠耳。相別幾一歲。未知其能自省自訟。以變化其宿態。而駸駸乎有範馳千

里之勢否。常以是憧憧于心。今者得書。若有追悔思奮之意。此好消息。直由此發憤。瞋目咬牙。指天爲誓。步步趲前。其誰有御之哉。不然雖一日百悔。終不濟事。荏苒之頃。年與心馳。枵然爲慵踈愚鈍之夫而已。則雖欲更轉去做。以補黥刖之已痼者得乎。鍾又成遠人矣。不能朝暮供此苦口。賢者倘以爲快豁未耶。苟或不至相忘。則豈無源源簪盍之路。萬望刻意自珍。以副期仰。自餘寒暄。已悉於答尊公書中。不必疊牀。遂此停筆。只冀心會。

答洪巨源

便風每吹書至。可認巨源之不忍遽忘於無狀也。從審省定事加護。尤愜願言。第玩來書。似有憤悔底意。而殊無讀書浸涵之態。無乃卒乍之憤。頻復之悔。不足以鼓發大勇。撑拄好志。遂致泄泄於讀書之勞否。書須熟讀。不可鹵莾涉獵以求之也。幸屛去雜事。剋斷怠習。俛首讀已熟書。勿責効於時月。惟游泳乎義理。浹洽之久。自當有居之綽裕而發之言。遂沛然矣。是庸千企萬望于巨源也。鍾今復爲江南散人矣。棲屑衰落。恐無由自力于素業。是可悲也。君若肯憐。何惜以軟脚凌脩塗。爲一見訪。而更與之朝暮相爭如往日也。此在家庭處分。私不敢强請。惟冀在此無惡在彼無斁。

答洪巨源

種種得心畫以施。未覺太白之爲甚遠。而此身之果滯在伽壑也。况惟堂闈寧泰。省定退能開卷玩繹。深以爲喜且賀。前此屢貢悃臆。不一而足。在賢者受用。未必無一二裨益。却辭遜不居。今乃別求立志之方。豈其言之輕淺。不堪採服否。其與子路氏未之能行。猶恐有聞者。似或有異也。志之立在自家如何。不干他人事。惟發憤結誓。斷然以學聖人爲準的。不如此。直吾生亦可羞也。念念不懈。低頭向前去而已。如其自視泛泛。左靡右倒。

雖從旁百鞭何及焉。冬間須讀毛詩。以有感興而懲創焉可也。且於日用之間。務養實心。事親必孝。刑妻必敬。接朋友必信。以致謹乎彝常之切近者。而毋徒爲眩飾於笑貌。賭取人虛譽而已也。所不言者可以心會。遂此閣筆。

答洪巨源(丁酉)

送君北歸。此懷如何。前書之至。審歸侍無恙。稍釋遠慮。今書可驚其有功制之重疊。而且幸其省事之無大愆也。讀書不可不勤且專也。檢身治心。不可頃刻放過。涉獵而無實得。談說而不躬蹈。書猶外物。何足耽玩哉。氣之精爽。且從君言作魂魄之心。亦似無妨。朱先生亦或有指魂魄爲精爽處。然先生平日說心理底盖多。而氣底絶無。苟可以通融則宜若從理看之。爲得先生本旨。而此其爲言。適與氣之精英者爲神一樣然。故所以有云云也。然此不必强合。特於此心主宰之妙。幸不至賺氣說。如何如何。論說理氣。今世之大諱也。林栗之誣劾。實由於西銘之論。此可痛戒也。君不可不鑑。須默究軆認而已。愼勿向人人開喙唇。豈非善耶。望萬萬在心。鍾數月吟病。神耗氣鑠。不能做一段工程。前留庸孟疑目。尙未下手。自量由今而往。將許多事擔不過矣。此亦由少時不能涵養。喜涉獵而務談說之過也。我之所折臂者。豈不可爲良醫於君也耶。紙短心長。仰惟照及。

答洪巨源

呵寒𡍩函。幽愁凍釋。喜不可言。第諗闈節有傷手指。繼患項瘍。色憂焦熬。安得不如示。今已改歲。更問新休有相。藥餌奏效。氣血仍復常。省定無他諐。疳證亦退聽否。來書不言見讀何經可怪。詩書已一過否。與聖吉處。觀善何事。別紙累百言。足見用意之不蔑裂。然此當徐徐究竟。非可以卒乍摸索底。程先生甞言莊整齊肅。久之則自然天理明。竊恐吾巨源最當於這一著尤加力焉。心靜而氣淸則天下之理。不患於不通貫也。夫以飛揚

跳躑雜亂棼糾之心。而遽欲窮到於肯綮微奧之地。則雖揣摩想像。雕刻愈巧。而終非天理之自然。只增恍惚驚怪之端。日用臨事。都不相乳入。此於己分何益哉。况少有才氣者。鮮不以一得而自足。便多凌忽長者。輕慢同列。所處愈高而所見日下。此鍾所身歷而自悼者。巨源誠不可不戒也。前此常以一重字仰規。未知伊來已試看否。因以作窩扁。得弦韋於平居如何。鍾賓秋有從兄之喪。及冬苦小姪之病。今則乳孩感冒嗽喘。無劑可理。悲愁鱗沓。無計自遣奈何。從前見識許多紕繆者。近頗自覺。盖緣習靜之久。心下稍澹虛時。露出一二眞消息也。但恨用工不能接續。隨復消沒耳。綜要工纔告訖。而印校尙未遑。輯要之役。姑未下手。春晩約南方諸名勝。將遊錦海。此世作此閒行走。亦足資人笑也。秋間擬一尋筬壑。然非可預正。秪冀隨事爲學。克蹈實理。異日相對。幸有所警發也。

答洪巨源(中庸疑義○戊戌)

序文先言人心而後言道心者何。人心道心。旣皆以發處名。則當謂之人情道情。而猶謂之心者何意。

纔有此人。便有此形氣之私。可指而易見。善心不存。每由於此。故先言惟危者。告戒之辭。不得不然也。情則纔發之名。人心道心則通指情意志。故不只曰情而言心以該之。且情則直遂。心能主宰。道心之節制人心。有以心使心之妙。故不謂之情而謂之心。

　趙格庵云知是識其所當然。覺是悟其所以然。此只言道心之知覺。却不及於人心之知覺。恐失之於偏。

人心亦有所當然所以然。格庵說正合虛靈知覺一而已矣之旨。而先輩或疑此有如尊說者。愚昧未敢知。

　人心生於形氣之私。道心原於性命之正。濬之愚未能無疑。盖生於形氣之私者。不可專以爲人心。人心是不中節者。則中節者便可謂之道

心。原於性命之正者。不可專以爲道心。道心是中節者則不中節者亦可喚以人心。如南八之爲其軍而不忍食。果非形氣私所發之道心乎。孫性之爲其父而誤受布。果非性命正所發之人心乎。若人心道心之根本已然。苗脉有自。則南八孫性之事。只是非人非道。不可爲名者也。烏乎可哉。

形氣之私。未便是不中節者。只是衣食聲色之涉於一己。而亦聖人之所不能無者也。雖其中節。畢竟是私己底事。非義理之公也。纔云道心。便是中節者。其或不中節者。乃是發得稍間後。爲氣所奪而然。其始發也。未甞不正。南八之不忍食。乃道心之發於人心境界。孫性之受布。乃人欲之橫。發於道心境界也。盖南八之對食也。何甞有私己欲食之意乎。是則人心未甞動也。而特因人心邊事。惕然動不忍之心。純然是道心之直發於性命者而已。孫性之憐其親之無衣也。固是道心之發焉者。而及其受布之際。便是人欲之橫出。而不覺其爲陷親於不義。方是時。道心晦息而人欲肆矣。這人欲豈可謂原於性命之正者乎。人心道心。根本則一而已矣。苗脉則不能不異。盖心只是一箇知覺。而其緣發於形氣之私曰人心。直發於性命之正曰道心。雖二者之層出間現。而面貌旣殊。名義自別。未甞有非人非道之心。

　孔子不得位而繼往聖開來學。反有賢於堯舜。若其得位則治平之盛。與堯舜何如。堯舜若不得位則其繼開之功。與孔子何如。且與其道之行於一時。寧傳於萬世。孔孟之汲汲然欲行道於當世何哉。

堯舜孔子。易地則同。人生此世。正宜拯濟得此世人。若人人以傳後爲高。而卑薄了一時之行道。則從上堯舜湯文稷契伊周。皆不肯爲君爲相矣。世焉有行道之時乎。旣不得行焉。然後爲此垂敎於萬世者。亦推此行道之心而已。自後世觀則其功誠有賢於一時之治云爾。非聖人當日用心

之本意。

　中庸多引孔子之言。一不及曾子。而序以爲質以父師之言。抑或是孔子之言。而曾子誦傳歟。今以曾子十目十手之言。移置於恐懼不聞之下。而仍以下文故君子愼其獨也。接於其下在莫見之上則何如。

固應多誦傳者。雖非誦傳。而子思所言之大旨。亦皆質之於平日之所聞者也。十目十手云云。千不穩萬不當。

　小註朱子曰固執卽惟一也。惟一旣是固執則更說允執者何也。或云精一二者。皆所以求得其中而執之。執字上。果有工夫乎。且執中之云。與呂氏求中之云同異。

固執之執。是煞用工夫底。允執之執。只似得字意。允執上無工夫。工夫只在精一上。執中則隨時之中也。呂氏求中則揣摸尋覔於未發之時。

　老佛之彌近理。可詳聞否。

老之談說道德而淸靜謙冲。佛之指證心性而靈明慈悲。皆是彌近理處。佛氏之說。比老氏尤高妙。所以古今學者。往往溺於其中。今以二氏之書考之。其中儘有與吾學絶相似處。不可勝擧。而其實終歸於厭薄仁義。滅絶倫理而已。

　庸學序歷叙羣聖。而俱不及周子何也。

周子之於二書。未曾有發明出者故如是。

　序末註胡雲峯曰大學中不出性而序言性。中庸中不出心而序言心。此果何意。

退陶答㝯姪問目曰學者用功。莫切於身心。故大學言心。敎者論道。莫先於性理。故中庸言性。朱子序大學而論性者。大學之正心。實爲因性善而復性初故也。序中庸而論心者。中庸之說性。本以發心蘊而明心法故也。

　篇題朱子則以不偏不倚無過不及平常。釋中庸之義。程子則以不偏

不易正道定理當之。朱子之言。果合於程子。而程子之言。又是朱子已未發不怪異之義乎。

或問首段及第二段論之詳矣。就檢看如何。定理之不易者。自當不恠異。

　程子於大學。有表章之功。於此書有據之而斥二家。考之而續千載者。故兩書篇題。皆稱子程子否。

中庸亦是程子表章底。

　小註朱子云夷齊所爲。都不是庸了。夷齊之淸。孟子之所謂聖。而又謂之百世之師。謂之非庸可乎。都字恐過了。

都字只是大槩之謂。盖一於淸而不和則却有不平常處。聖者造其極之稱。就淸德上看則夷齊已造其極。自時中之道看。則夷齊之偏向淸處做了。大槩多不是庸處。孟子亦曰伯夷隘。君子不由也。

　首章天命之謂性。率性之謂道。天便是理。命亦理。性卽理。道亦理也。理却有許多層。理(天)之在上而理(命)之者謂之理。(性)率此理(性)者亦謂之理(道)耶。

一理貫通而隨地頭異稱。如一水也。而其源謂之泉。泉達爲澗。澗停爲淵。淵之流而爲川爲溪爲溝爲澮。

　或謂天命非性也。天命之謂性。率性非道。率性之謂道。修道非敎。修道之謂敎。果否。諺解釋命率修不同。又何也。

此說曾已詳於小學講錄。可取檢也。

　性道敎。先儒以爲兼人物。而章句只就人分上說。如禮樂刑政及知己之有性等語。恐似偏了。陳三山，胡雲峯又以孟子性善之性。當天命之性。性善之性。亦當通人物看否。

章句性道敎。固已兼人物說。禮樂刑政。亦有施及物處。但此書爲主敎者作。故畢竟以人爲重。章句之終焉就人分上說。爲是故也。孟子性善。亦主

人性說。然物性亦未甞不善。但以孟子爲通人物言則不可。

　李番易曰大學入德之書。學者事也。中庸明道之書。敎者事也。學者無當於中庸之道。而敎者無及於大學之德乎。

退陶曰非修身入德之學。無以施明道傳心之敎。非明道傳心之敎。無以究修身入德之學。此庸學之相爲表裏也。

　戒愼恐懼。竊謂泛言則貫動靜。章句君子之心常存敬畏是也。就此章內對謹獨而言。則專屬靜時。章句雖不見聞亦不敢忽是也。

甚是。

　不睹不聞。或曰此是聲色之機於自己方寸之間。而便不睹不聞也。非謂著於人所睹聞之地而己不睹聞也。未知然否。此可以觀至靜之中用工之道。

旣云聲色之機於方寸之間。則便是心有所接。這便是睹聞。何得爲至靜也。不睹不聞。非必專指耳目。只是思慮未萌。聲色不接。

　上文修道之道。章句釋之以日用事物當行。下文道也者之道。又此重釋。得非架疊乎。抑上則通人物說。此則專就人上說故歟。且第二第三章之中字。似無異同。而章句上以不偏倚無過不及通釋之。下章只以過不及釋之何也。

首節道猶路也。乃正訓也。下文章句云云。非爲訓道字也。只爲道是日用常行。故爲不可須臾離也。如第四章章句道者天理之當然中而已矣者。亦非爲訓道字也。只爲知賢者過之愚不肖者不及而設也。經文中庸字始見於第二章。故統釋之。以見子思所言之中。亦本於仲尼之所謂中。第三章以後。只以時中言之。以明經文正意耳。

　若其可離則豈率性之謂哉。若以元本看則尤極分明切實而易曉。陳新安兼存之云。恐似剩了。如止曰爲外物非道則其非率性之意。豈不

包在其中乎。

爲外物云云。意則通而語亦緊。然終不貼於道字面目。須著率性字然後承接得上文之語。而率之爲循。方貼於道。性之在己。亦含得非外物之意。章句於此煞著稱停。

　大學愼獨身所獨。此愼獨心所獨。所以不同否。

大學之獨。何爲身所獨。其與此書之獨。亦何由而不同。

　小註朱子曰莫見乎隱。莫顯乎微。道之精密。此則專以道言。陳三山曰此正善惡之幾。潘三山曰是非善惡。不逃乎此心之靈。此則兼言善惡。何者爲得。

隱微之爲善惡幾。陳潘氏之說得矣。朱子則非以隱微爲道也。雖於隱微之中。道之不可離者如此云爾。細考其立言之意如何。

　喜怒哀樂。或謂子思只言四情。而禮運始言七情。此則謂人情之無定件也。或謂此是仁義禮智之發。故只擧四者。以明理發。此則謂四情之爲理發也。未知孰是。

上一說爲是。此固理發。而憂懼惡欲。獨無理發者耶。

　寒洲翁謂愛木喜火樂土憂金哀水。惡金怒火懼水欲土悔木。門下答鄭文顯曰悔之爲情。衆人固有。而聖人無此。欲以忿易之。又謂洲上以忿爲不好底情。門下以爲大學四有。旣有此名。與憤字通用。不可謂全不好底。且忿之積滯中衝發。亦是木克土之象云。則以忿易悔。儘似亭當。但洲上之愛木喜火樂土憂金哀水惡怒懼欲之屬之金火水土者。皆何義。

忿與悔之當否。未敢質言。愛有發生底意。木之象也。喜有宣暢底意。火之象也。樂有充厚底意。土之象也。憂有凄切底意。金之象也。哀有渙散底意。水之象也。惡之有斬伐意。怒之有爆烈意。懼之有寒凜意。欲之有黏濁意。

亦金火水土之象也。

　情之未發也。那理渾爲一物耶。抑喜之理在一邊。怒之理在一邊。而不相雜耶。

未發也。一理渾然。而其分之殊。只是仁義禮智四者而已。亦非有墻壁遮攔而各占窠臼也。

　未發之中。不偏於一處。不倚於一事。已發之和則已偏倚於一處一事。而只是隨時而中節矣。饒氏謂四者皆中節。方謂之和何也。

饒說恐未是。

　致中和。只是就人君上說否。林下一介人士。雖推極其中和。如何得天地位萬物育。

或問及小註說。已詳之矣。

　章句自戒懼而約之之約。替以精一之一似好。

約是緊約束之謂。戒懼之無時不然。廣矣故又却約束之。以至於不睹不聞之時也。陳氏所謂收斂近裏。貴乎約是也。替一字不得。盖精一之一。通乎動靜。而約只是靜時之工。

　天地之心正。朱子答陳同甫書。天地無心。與此不同。且以吾之氣順。釋致和之驗。恐有以情爲氣之嫌。

天地之心。指實理之主宰者言。其謂無心者。言其無計度作爲之心。猶聖人之言無意無必也。性之不中。每由於心不存主。故致中言心。情之不和。每由於氣之揜汩。故致和言氣。心者性之主也。氣者情之資也。非謂心便是性。氣便是情也。

　陳氏曰致中。卽天命之性。致和。卽率性之道。此以推極中和爲性道可乎。

語果未精。然活看可也。

第二章小人反中庸。門下甞云其已發也。大故無狀。私意充塞。則所謂未發者。不可得言。而雖有喜怒稍息之時。亦只是膠膠攘攘。大本不立矣。竊恐如是立言。則小人爲無性之人矣。朱子甞謂未發之時。堯舜之於塗人一也者。果何義。

塗人之於無忌憚小人。又高了一層。雖廝役販夫。亦皆有未發底時。至於無忌憚則自少至老。自朝至暮。息而思寢而夢。莫非私意營營。雖其喜怒稍息。思慮暫弛。留滯者未化而期待者旋至。不可謂眞有未發矣。這恰似無了性一般。然非無性也。性爲氣汩而不得全其本然耳。

　君子而時中。小人而無忌憚。辭氣有迹。不似聖人之渾然。此蔡氏所以謂子思之言也。然首章章句此以下孔子之言。與此不同何也。

聖人之言。雖曰渾然。而亦未甞不明快。非若凡人之辭。含胡呑吐也。上文旣言君子小人之分。而此不得不明言其所以然也。聖人於此。豈當故爲渾然而不盡說哉。子思所言。亦未甞不渾然耳。則豈必以此而爲無證之言也。

　時中小註程子以顔子之在陋巷當之。若時無孔子則顔子之陋巷。不得爲中否。

程子則以禹稷對言。故如此。然若又以孔子對言則恐亦當如尊說。

　第三章若曰中庸之爲德也其至矣乎民鮮久矣。一依論語本文則抑有大悖意義者否。

退陶曰論語以中庸之人言之。故曰爲德。旣稱爲德則可無能字。子思以中庸之道論之。故去三字。旣無三字則須有能字。然於斯二者。未知其果孰增孰損。又安知其不出於偶然。且有或問所詳者。參看如何。

　第四章言道之不明不行。夫道之不行。恒由於不明故爾。且以學者用工。言明先於行也。此却先言行而後言明何也。

知愚之先言於賢不肖。這可見明先於行之意。

　知者過。如索隱之類。賢者過。如行恠之類否。

恐然。

　章句生禀之異。與首章章句氣禀或異。有別否。

只是一意。

　第五章。昔者竊聞之門下。曰上章不行不明。是兩下對說。而人莫不飮食一節。只是單股說。第五章道其不行。曾無不明故之意。似當以飮食一節移置於此下而合爲一章。濬竊謂朱子以飮食譬日用。已屬乎行。不可謂知味之爲單股也。上章旣對說兩股。而此章只言行。以起下章之專言知也。

尊見旣遵章句。孰敢異議。但上章道之不行云云。言由不明故不行。道之不明云云。言由不行故不明。此所謂雙關說也。而飮食一節。只是不明故不行。此所謂單股說也。雙關鋪舒而單股以結之者。果合於古人作文之例否。且道其不行矣夫六字。若只是專言行。則章句由不明故四字。得非白空撰出耶。近見張谿谷集中。亦已疑此曰字合成句。句合成章而未聞以一句成章者。此從作文上見得到也。且專言行。何以起下章之知也。須以知味二字結上。然後方可以起下章之知也。

　第六章舜之察邇言隱惡揚善。何得爲知也。自其廣大處看。若可謂仁者之寬容。自其光明處看。若可謂禮者之宣著。隱當隱揚當揚。若可謂義者之合宜。

淺近之言而必察者。窮理之審也。隱惡而揚善。所以來人之樂告而輔我之聦明也。此豈不得爲大知乎。知含兩頭。旣能炯然含藏。又能沛然流行。隱惡有含藏底意。揚善有流行底意。而廣大屬含藏。光明屬流行。若其似仁似禮似義者。乃知中之各具者也。所謂知之仁知之禮知之義也。

章句於善之中執兩端以取中。是捨小取大。遺薄取厚之謂歟。若爾則似非無遺善之義。

小爲中則取小。大爲中則取大。厚薄亦然。無遺善。只爲察邇言道也。其於邇言也。苟有其善則取之不遺。又量度其善之尤善者以取之。善而微過不及者。今固若遺。而異時亦或取彼以爲中。其實未甞遺也。如損之時取二簋爲中而不取大牲之過。然至以萃之時則却取大牲爲中。是大牲者固未甞遺棄也。

　第七章不能。承上鮮能而起下不可能者。獨於罟擭陷穽。言莫之知。而不曰莫之能。儻是辟禍處。知緊於能耶。

鮮能不可能之能。皆兼能知能行而言。此章承上大知而起下章之能守。故上段言知。下段言能。然言辟禍處。能在知中。盖知辟則便能辟。惟其不知所以辟。故不能辟也。言期月守處。知在能中。盖能守者知之眞也。惟其不能守者。知之不眞故也。

　第八章拳拳服膺。善非有形可執底。如何得奉持。如何得著之心胷。

奉持猶執中之執。著猶存心之存。奉持者惟恐蹉墮也。著之者惟恐放失也。善非有形而實理之至形者。亦有可奉可著之道。

　章句眞知與大知同否。大知是自然有知而大是不可爲名之謂。眞知是眞箇知得而無虛僞之謂也。然舜之知。若有虛僞則不得僞大。顔之知。若不察邇量度則亦不得爲眞矣。二聖之知同矣。但舜則自然。顔子則思而得者否。

舜之好問察邇。是兼天下之知而以爲知者。故謂之大。大則眞矣。顔子則容或有未察於邇言者。容或有量度而未取中者。苟其察之度之而得其善者則知得甚實。無一毫信未及處。此果謂眞知。而尙不得爲大知。

　第九章中庸不可能之上。或謂少一惟字。濬謂中庸非別有事。只這箇

均天下也有中庸。辭爵祿蹈白刃也有中庸。若於中庸上着箇惟字。則是中庸反在於均天下辭爵祿蹈白刃之外也。其可乎。

是。

　第十章不報無道。饒雙峯謂若是中道則無道當報。因以以直報怨證焉。竊意此無道。是橫逆之來。如孔子之於匡蔡之類。不報可也。至如以直報怨之怨。非若橫逆之來。

凡禍辱之在道理。不當得而得者曰橫逆。橫逆乃所以釋無道也。這無道。也有當報處。也有不必報者。此乃所謂以直報怨也。若一向以不報爲道。則其流將至於忘君父之讐而不顧也。此饒氏所謂當報。只著報者也。雖其當報。若因他事而陰中之則非直也。此又不可不知。

　南方之强。雖成德之君子。亦似居之。含容以誨人。不報橫逆。果非聖人之事否。

聖人之强。固有以南方之强爲强處。然亦不可一向如此。假如人辱其親而却諄諄然以誨其不及。此豈人情乎。從古無死尸底聖人。

　中立而不倚。是指寂然不動時否。若在感而應物之時則安有不倚。

此不倚與中庸之釋少異。然其爲不依倚於物則同也。未發之中。本無可倚之物。而中立之中。雖其應物順理以應之而已。初非倚靠他一物而更不變動也。此倚字只是依恃之意。有依恃則便傾側矣。

　第十一章吾不爲矣。吾不能已矣。吐曰로라者。似非夫子不自滿之意也。曰리라則何如。

如作將然之辭則從今以前。其曾索隱行恠半塗而廢否。讀之以方然之辭者。只見其自勉之意。未見有自滿底意。

　知仁勇。天下之達德也。宜無高下差等。而今引子路之不及顔淵。顔淵之不及大舜者何也。

設此三等。亦二十章生知安行學知利行困知勉行之等之意也。

　此以知仁勇爲入道之門。與論語首篇入道之門。有同異否。

此之知仁勇。就心上言。論語之務本。就事上言。入道則同而立言有異。然事上用工。亦只是知仁勇底心法。非於務本之外。別有達德之門也。

　第十二章費而隱。門下謂中庸四大支。皆原於首章。而這費字太生踈了。必是<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05735_24.GIF'>字之訛。欲從旅軒說。然而首章無誠明字。而第三大支之名以誠明何也。竊謂用之廣。已含得<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05735_24.GIF'>字意。

此當先思立言之例。費而隱三字。是拽轉之辭。當用相反之文。費之反吝也。隱之反顯也。如以費字爲定。則宜若曰費而吝矣。今作而隱者。果無參差否。費是散財之稱而於此借喩。則隱字之不以借喩而只下得白直。果得於作文之軆否。第三支之首節。原於首章之性敎。而此之費字。其果有來歷否。旅軒說旣有可据。平順而不迂僻。故鄙意則竊取之。然尊見之遵章句。自是正當。孰敢强難。

　以莫能破言則無形影似緊。然無形影者。非徒無內。而不合於章句。以無內言則無罅隙似緊。然無罅隙者。容或可破。而不合於大文奈何。

物之大者。可以開其隙也。其至微細之僅有其形者。如何得可隙也。如作無形影則非徒不合於無內外之義。便是至隱之軆。而不可謂之費矣。

　聖人不知不能。章句以道之全軆當之。而許東陽以農圃技藝爲言。農圃技藝。亦可謂道之全軆否。

此問果審思而發否。許氏分明道不知不能。是就萬事上說。何甞但以農圃技藝爲全軆耶。

　孔子問禮。門下謂决無是事。濬謂雖孔子素以知禮聞。老子便不識禮。其問之也。是聖人之心不自聖。而以多問於寡者也。况老子爲柱下史。孔子之問。其禮之儀文乎。

絶滅禮義。老子之一生苦心也。柱下觀書之日。豈肯潛心記認於是禮之儀文乎。其必掩廢而不曾注目矣。設使偶然記得。亦必不肯陳說以告人矣。聖人雖不自聖而好問。然亦决不應問五倫於耶蘇。問慈悲於劊子矣。故作謙虛而問於不當問之人。果誠乎僞乎。

　此章及十四章。皆子思之言。則十四章章下所云子思之言也。凡章首無子曰字者倣此者。似當移置於此章之下。

此章全是子思之言。故章下以子思之言也明之。下章則全是孔子之言。而至十四章又是子思之言。然章末有子曰一節。與此章異。故於此更爲發例。不可移置。

　第十三章道不遠人。是道之卑近而夫婦之所能也。爲道遠人。是道之高遠而聖人所未能也。不可以爲道。欲使學者循序而不可躐等也。非使先卑近而後不高遠也。陳氏以老莊當之。似非大文本旨。不可以爲道。諺解所釋似涉陳氏之見。只當以上下爲道字。作一般語看如何。

此便是首章道不可須臾離。可離非道之意也。離却日用常行。便是遠人也。聖人之所未能。亦只在常行上偶未及處。初非離却日用處以爲未能也。若夫聖道之高遠者。自衆人看儘高遠。自賢人看亦未甞高遠。亦未甞離却日用常行也。然則此所謂遠人者。乃是外人而爲道。不在於日用常行者也。陳氏說未可全非。以可離非道之意看則不可以爲道。諺解之釋得之。盖此章承上章末造端夫婦之義。以明道只在日用常行。仍以聖人四未能底人倫至切之事證之。下章以後凡言妻子兄弟父母。而以及於大孝達孝達道者。皆此道之不遠人者也。

　爲人之道。各在當人之身。則道不遠人。初非人在此而道在彼也。忠恕違道不遠。章句謂自此至彼相去不遠。則道與忠恕。猶有彼此之別。一章之內。不遠字之若是異義何也。且道非一事之名。百度萬行。莫非道

也。論語所謂夫子之道。忠恕而已矣者。是以忠恕爲道也。此云違道何也。

各在當人之身。謂便在人事之日用常行處也。固非在彼在此之謂也。惟其各在當人之身。故盡己推己而便可以盡道。忠恕之不遠於道。亦猶道之不遠於人也。忠恕只在道上。而其謂之違道不遠者。猶言於道不遠也。正與道不遠人一例語也。自此至彼。只是違字之釋。而非謂忠恕之在下一邊。而道在上一層也。盖道者天理當行之名。忠恕則學者用工之名。固非以忠恕便爲道也。旣有彼此之名。則若有相遠之疑。故着違字以見其彼此之殊名。着不遠字以明其盡己推己之便只在道上。而非違離於彼此也。名目則有彼此。而地頭則無彼此也。論語忠恕。與此又別。然亦非以忠恕便爲道也。言夫子之道。行之以忠恕而已。

　若分費隱則恕是費忠是隱否。

盡己推己。俱就發用處說。

　恕是求仁之事。章句引張子盡仁之說何也。

方其推也。固是求仁。而推得已到。便是盡仁。

　饒氏曰道是天理。忠恕是人事。日用當行。亦可謂人事。而獨以忠恕爲人事何也。

行固人事。而當行者乃天理也。忠恕正是人行底。

　慥慥。章句篤實貌。東亭李丈謂是敬愼之意。然否。

只當從章句。或云是進進加勉之意。盖慥之從心從造故也。

　上章章句曰隱而莫之見曰所謂隱也。此章章下曰至隱存焉。隱有至不至之殊否。

理之所以然則一也。豈有至不至之殊。但此章就常行上說道。故章句必以至隱言之。若曰縱是常行。而其理則至隱也。

第十四章素行之義未詳。張文節之爲相。自奉如掌書記時。似非素富貴行乎富貴者。而紫陽子編入於小學。許魯齋之處元而仕元。似合於素夷狄行乎夷狄者。而丘瓊山貶斥之不少假借何也。孔孟之以韋布而欲見用於時君。亦可謂素行貧賤。夷齊之避紂於北海。亦可謂素行患難乎。

素行云者。卽其位而道行乎其中也。張文節之自奉儉約。初非要吝嗇以殖貨。矯情以沽譽者。舜之被袗鼓琴。初非窮奢極娛以爲樂。則道之行於富貴者俱自若也。許衡學聖人之道而處夷從夷。不能用夏以變之。則是道不能行乎夷狄也。以禮聘則往赴之。不見用則退而獨善。道之行乎貧賤者。未甞變也。伯夷之辟紂。不當以患難論。

　第十五章先妻子後兄弟何意。

常棣詩本意以兄弟爲主。故言妻子雖好合。兄弟不翕則不得和樂且湛其言之序。自當如此。此章借引依本文轉作順辭。然就此爲說則亦刑于寡妻。至于兄弟之意。

　第十六章鬼神。子思之意以氣而明理。非把氣作理也。氣有迹而理無形。無形者無所見。而所可見則有形處也。章內德誠字。固不可雜氣言。而不可以鬼神爲理也云云。

子思分明云鬼神之爲德。與中庸之爲德。語勢無異。尊見旣以德字爲不可雜氣。而以鬼神專做氣看。然則子思之言。如云氣之爲理也。此果成說乎。寧如世儒之見將德字作氣看如何。如此則猶可以無礙於文勢也。子思之以爲德者。而朱李兩先生之以爲實理者。吾何敢遷就於其間耶。雖以氣之實然者言之。如天之風雷動息雲霞起滅。人之一視一瞬一呼一吸一語一默。皆鬼神之常而可見可聞者。則子思何由云視之而不見聽之而不聞也。氣固有實然者。而亦每有邪僞者。則章句何不曰陰陽合散。

固有實者。而今謂之無非實何也。氣無非實則其野燐林魅之邪僞者。果於何處得來也。良能之認以氣。又是極無憚說話。此有所考於程朱之訓耶。鬼神本色之是氣。吾亦屢言而不一言矣。章句之多從氣上說。亦以此也。須知於本色上實有箇不可見聞之鬼神如何。

　章句言二氣則先鬼後神。言一氣則先神後鬼何也。小註朱子曰視不見聽不聞。是性情。情是發見底。猶謂之不見聞何也。

語其軆段則有定名。故先鬼後神。猶言陰陽。語其功用則主動作。故先神後鬼。猶言動靜。情雖已發。其爲冲漠者固自如也。可得以見聞耶。

　第十七章生物。非指物之始生歟。下句因材之云。似不類始生意。

始生旣生。莫不因其材而篤焉。纔有氣聚。便有其材。天從以滋息之。

　第十八章小註蔡氏曰太王未有剪商之志。此與論語泰伯章集註不同可訝。

泰伯集註恐是未及再修底。詩集傳稍後於集註。而閟宮傳與蔡氏說同意。盖太王當武丁之世。非商道浸衰之時。岐下草創。非可以謀人之勢。天命未改。豈敢有不軌之圖哉。

　盖推文武之意。陳新安以爲疑辭何也。

推文武之意。以及乎王迹之起。乃追王之所以也。而自以意推之。故不敢質言而用疑辭。

　葬不可用生者之祿。祭不可用死者之爵乎。士死未葬。若有大夫之職命則如何。大夫方祭。若値貶黜而爲士則亦如何。有二子而一士一大夫則祭以士乎大夫乎。孟子後喪踰前喪。樂正子謂前以士後以大夫。前以三鼎後以五鼎。然則此喪非兼指葬禮歟。凡葬祭稱家有無。恐當。

葬用生者之祿則大夫之喪而將以士禮葬之乎。士之喪而將以大夫禮葬之乎。祭用死者之爵則子享大夫之厚祿。而謂父之爲士。將以特牲减

殺而祭之乎。子僅得下士之薄祿。而謂父之爲大夫。將何以辦少牢之盛祭乎。士死便告君。豈有職命之新下乎。方祭則鼎俎已陳。豈可還撤而减具乎。此皆不思之問也。適子爲士而支子爲大夫。則具少牢之羞。獻于宗家以祭之。旣曰前喪後喪則葬禮固在其中。然其謂以士以大夫。以三鼎五鼎者。虞祔等禮之爲喪祭者是已。祭用生者之祿。乃所以稱家之有無也。

　甞聞諸侯之絶。大夫之降。以旁親言。若其直統之服則天子猶不降絶。然則大文之只曰期之喪。章句之只曰喪服自期以下。何古人爲文若是晦澀也。

此當觀達乎二字之意。達者通達之謂。盖期之喪。在大夫則無論正統與旁親。一切皆服。此所謂達也。諸侯以上則却有正統旁親之別。而服有所不達處。不可曰期之喪。達乎諸侯也。然則此期之喪三字。非專指旁親。何晦澀之有。

　第十九章祖廟。天子諸侯之兄弟繼立者多至三四。今之世家或有不祧位兩三者。抑同一廟乎。

人君之兄弟繼立。先儒多主各爲一世之說。然考之於古經而無所據。求之於人情天理而不甚安。是以李子　文昭殿圖。以　仁明兩宗爲同昭穆。共一世之位。後聖有作。竊恐不易於此矣。人家之有數世不祧者。似當以始不祧者爲別廟。而次不祧者安於東室。次不祧者安於西室。用一廟異室之制。

　章句赤刀天球器也。大訓河圖。何得爲器。

器者寶藏之謂。

　祭必有主。而更何有尸乎。尸亦以昭穆爲坐次否。

主所以表神位也。尸所以取祖先之遺脈。而感召得餘氣之未盡散者也。

坐次用昭穆。

　四時之食。各有其物者何意。

周禮鄭氏註曰羔豚物生而肥。犢麛物成而充。腒䐹暵熱而乾。魚鴈水涸而性。定此八物者。得四時之氣尤盛。爲人食之不勝。是以用休廢之脂膏。煎和膳之。牛屬土。鷄屬木。犬屬金。羊屬火。賈氏䟽曰草物始生。羔豚食而肥。春木王土死。羔豚爲其太盛。牛屬中央土。故以死之脂膏殺其氣。腒䐹夏暵熱而乾。故食之爲其太盛。夏時金死。犬屬西方金。故用死之脂膏煎和之。秋時草物有實。犢麛食之而肥。鷄屬東方木。時木死故用死之脂膏煎和之。冬魚之性定。鴈又新來。故用食之。羊屬南方火。冬時火死。魚鴈食之太盛。故用死之脂膏煎和之。

　甞謂秋祭。則盍曰禘謂夏祭也。禘甞之名何義。曰礿曰烝。亦皆有義否。夏殷之春礿夏禘。周改以春祠夏礿何也。

禘者追祭太祖之所自出而以太祖配之者。帝王之大祭。非四時之常祭也。夏殷之春礿夏禘。恐是字誤。而漢儒從而爲之辭也。礿者約也。與禴同。夏祭時物鮮少。故取薄約之義而謂之礿。不可以爲春祭之名。特以古篆祠字與礿略近。轉而訛也。禘者帝也。祭所出之帝也。不可以爲夏祭之名。而亦以古篆禴字。太近於禘篆。故轉而訛也。祠者嗣也。春祭嗣續乎往歲也。甞探味也。秋薦黍先熟可甞也。烝衆也。冬百物俱成。所薦衆多也。

　第二十章凡君問皆稱孔子對曰。而此只云子曰何也。

論語則記事之書。故嚴君臣之際。此篇則垂敎之書。故揭宗師之稱。

　章句仁者天地生物之心。仁是生之之理。而此謂之心。若以近世心氣之旨言之。則仁亦可以做氣看乎。於此可見本心之爲理矣。

好看。

　父子君臣夫婦昆弟朋友。不可易之序也。而此文之先君臣何哉。不只

曰朋友。而曰朋友之交者。以其交而後可爲朋友故耶。

此對人君問政。而以爲政在人。取人以身(人謂賢臣。身謂君身。)爲先。故於此亦先君臣歟。朋友之交。恐如尊見。

　大學八條。以格物爲先。此章九經。以修身爲本。此修身上固不可添格致誠正等事看乎。

此以爲政言。故只設着修身爲本。不比大學之爲工夫說也。只就本文上各求正意爲可。不必就上添看。到下文推言素定之道。然後方說出誠身明善事。

　有是事然後方有是效。此言九經之效。反在事先何也。自賢至百工。皆下勸字。遠人諸侯不可勸否。

先言其效。所以歆動之也。自賢至百工。皆是在內者。自我須盡勸相之職。故一例稱勸。遠人諸侯。皆在外者。匪我所職掌者。而只是往來交際而已。故曰柔曰懷而不以勸稱。

　明善是格致也。誠身是誠意正心修身也。順親齊家也。信友治國也。獲上治民平天下也。此一節可與大學通看否。

大學八條。固本於此。但信友獲上治民。作治平看如何。

　博學之以下。門下以爲决是子思所補。于何必見其非孔子之言歟。

以其文勢阧絶而且不類。又不見於家語故也。然此何敢質。

　博學事物之理。審問其所學。愼思其所問。明辨其所思。以篤行焉。此儘有次第。而朱子謂無先後何也。

或問說五者次序甚詳。而此云無先後。未敢知。然亦有雖不及問而不可不思者。旣思而又不可不學且問者。朱子此云云。其是之謂歟。

　性以因氣變者言。則有人人不同底。才以本然之能言。則亦有人人同者。此特言性同才不同何也。

如此互相逃閃。果是看文字正法否。須當各就其所言者而求其主意。不當如是故難也。此才字只是材質之稱。正指那氣禀之昏明强弱底。

　第二十一章自誠明自明誠。誠明二字上下。莫無淺深高下之別否。

正恐無別。但兩則字有緩急之別。

　章句所性。是君子所性之謂。所性而有。是惟聖性者之謂歟。

是。

　第二十二章盡其性之性。以本然言。人性物性。以氣質之性言耶。

子思未甞說氣質之性。首章天命之性。便是人物之各得底。

　第二十三章致曲。是用工上說。誠形著明。是就吾身上說功效。動變化。是就人物上說功效否。

得之。又須知形者內外之幾也。動者人己之交也。

　第二十四章若非後世讖緯不經之甚者。則安有前知者乎。

或問已詳之矣。至誠之知。理之顯者也。讖緯之知。氣之幽者也。理無不通。而氣有時而窒矣。

　第二十五章誠者自成而道自道。旣是雙關說。則當曰道者自行。且章句誠以心言本也。道以理言用也。心無用而理無本歟。

此非雙關說也。盖因此實理之爲物之自成。而人須去自道其道始得也。心指人心言。理指事理言。有此實心然後行此實理。故心爲本而理爲用。心者理之本。理者心之用。

　誠之爲貴。諺釋曰誠해욤을貴히너기나니라若曰誠을貴히하나니라則恐語順。

朱子曰無是理則無是物。故君子必當實乎此理也。觀此則諺解釋爲得。

　理本無停息無間斷者。章句所得之理旣盡則是物亦盡而無有。小註謂實理之盡而向於無也。無停息無間斷者。安得有盡而無底時節也。

長平坑卒。亦由所得之理盡而然歟。

就公共統體上說則實理固無停息間斷。而就一物各得處看則隨其所得之分而亦自有合當盡時。若一物而長存則亦非理之實然者也。盖屈伸消息。莫不有所以然之理。惟其有此當消當屈之理。故物亦有盡而向於無矣。當此之時。所得之理。不復爲物之所有矣。長平坑卒。此是氣數之橫撞處。非可以常理論。

　誠者非自成己而已。所以成物時措之宜也。上文小註朱子曰誠者是個自然成就道理。不是人去做作安排底物事。然則君子成人已時措之道。不是去做安排底否。

誠者自成。是就實理上懸空說。至此成己成物而時措之。則乃而道自道之事也。不可一樣看。

　軆之存。非有外於用之發。則仁之軆爲知之用乎。仁與知。俱是性。此却以知爲情何也。

克己復禮爲仁。故成己言仁。知周萬物而道濟天下。故成物言知。存諸己故謂之體。及於物故謂之用。各就其意重處言之爾。初非仁遺用而知遺體也。亦非仁局於軆而知局於用也。盖道理活絡。互相體用。有仁之存主者爲體而知之流行者爲用底時。有知之含藏者爲體而仁之發生者爲用底時。

　第二十六章上不言天地。而遽云覆物載物。似阧頓了。

甞疑此章或有錯簡。以其章首故字。非起章之例。而覆物載物。如尊喩所云。且不稱於直作人德也。今以天地之道可一言而盡者爲首節。以承上章誠者物之終始。而今夫天爲第二節。天地之道博也厚也爲第三節。博厚所以載物爲第四節。詩云維天之命爲第五節。仍以故至誠無息以下爲第六第七第八節。而博厚配地爲第九節。如此者不見而章爲末節如

何。

　不見而章。不動而變。章句謂配地配天。天是運動底。如何云不動。地是有形底。如何云不見。

不見不動。只是贊至誠者之無迹。而其章其變。方是配地配天。

　天雖有形。非若地之有質焉。有日月星辰所繫之處也。且旣有繫則日月星辰之自爲行何也。

天雖積氣。而却於是氣之中。有一定之經緯。如日月之有九道。星辰之有躔度。往來必由而無所違越。這便是有係也。繫是關繫之意。非縛縶之謂也。繫乎天而自爲行者。猶水之繫乎地而自作流。人之繫乎地而自成行也。

　上古之初。淸氣上積而爲天。濁氣下聚而爲地。山不讓土而成其大。海不擇流而就其深。子思所言正謂此也。章句謂非積累何也。

尋常未喩。

　第二十七章聖道發育小註。朱子以春生夏長秋收冬藏當之。四時之生長收藏。豈可直謂之聖道。

朱子分明以生長收藏謂便是聖人之道不成耳。尊見無乃錯耶。

　優優大哉。以三千三百而言。道之至小。以節文纖細而言否。

三千三百。便是節文纖細。統合衆小。便是優優大哉。

　尊德性道問學。果有工夫之先後次第否。或謂今日尊德性而明日道問學。只當先尊後道。或謂靜而尊德性。動而道問學。正當旋旋用工。何者爲得。吳草廬謂朱子道問學。象山尊德性。門下甞以爲不然者何也。

兩或說皆非也。章句所謂非存心無以致知。而存心者又不可以不致知者。已盡之矣。車之兩輪。焉有一輪今日一輪明日。一輪動一輪靜之時也。但以二者做對待看則其用工亦有隨所處而爲先後者。涵養於灑掃應

對之敎。而方及於格物致知之學。先尊而後道也。窮至事物之理而從事於誠正之工。先道而後尊也。然畢竟是尊德性爲本。而其所以道問學者。實爲尊德性地也。方其存心也。知覺之妙。已自瑩然。方其致知也。主宰之實。專一不他。則固未有一先一後之迥別也。象山之學。捐書廢講。專用心於養精神一路。似乎近裏。故目之以尊德性。然精神非德性也。畢竟猖狂自恣。何有於尊德性哉。世豈有不道問學而能眞尊德性者哉。朱子之學。物無不格。理無不窮。門人知舊講辨不置。聖謨賢言。解釋俱遍。故以道問學偏目之。然朱子之於平日一動一靜。未甞不謹。深有得乎程子居敬之旨。延平靜中之工。所以尊德性者至矣。而其斤斤於問學者。乃所以爲尊德性也。吳氏陰尊象山。而欲援傅於朱子。爲此似是而大實非之論。萬世其可欺乎。

　章句私意之蔽。私欲之累。抑有別否。涵泳乎其所己知。似是致知。而屬之存心者何也。

意是量度底。爲私所蔽則便遮隔狹小而不廣大矣。欲是攻取底。爲私所累則便沉溺卑汚而不高明矣。此其別也。涵泳非推致之謂。只是優遊溫養之意。所己知者。卽道理之關於德性者也。涵泳其所己知底道理者。存心之屬也。

　大小相資。首尾相應。許東陽說信否。

大小相資。許氏說當矣。首恐謂尊德性。尾恐謂崇禮。盖崇禮是於致知中有存心底工夫。有約禮復禮之意。故曰敦厚以崇禮。特下一以字。謂因厚以崇之也。崇與尊相應。

　朱子謂尊德性道問學。以其大小兼該。精粗不二。故居上居下。無所不宜。門下甞謂不驕不倍。明哲保身。似不屬於上文何也。恐不須深疑。

大小兼該。精粗不二者。其究奚止於不驕不倍。以保身而已哉。此章內何

甞有居上居下保身之意。而突然說此。果相接連乎。於心有疑者。不敢曰無疑。

　第二十八章論語則曰殷禮吾能言之。宋不足徵也。今曰有宋存焉。記則曰我觀周道。幽厲傷之。今曰吾從周。諸說之互有出入何也。

此或非一時之言也。不必一一相準。宋不足徵。不能證其詳也。有宋存焉。略有存者也。幽厲傷之。衰周之禮也。吾從周。成周盛時之禮也。言各有當。不足相妨。

　第二十九章其或悖於天地。疑於鬼神者。其事果何如。且此四條。是至誠之道也。可謂之天道。而猶謂人道何也。

須識得不悖不疑者之如何。則便可反而知悖且疑者之如何矣。此章是自明而誠者之事。故猶爲人道。

　第三十章章句因其一定之理。此對上句自然之運。則運當以氣看否。地亦能運。何謂一定。下文持載覆幬。錯行代明。亦可言自然之運。一定之理否。

地理如東西南北山陵川澤之各有定軆也。此如腠理之理。非指形而上之理也。地固能運。然却是天氣之升降致然。非地之自運也。况天運而地定。自是大軆者乎。下文註陳新安曰上二句以天地之定位言。下二句以陰陽之流行言。此亦可以見一定之理自然之運。

　第三十一章舟車所至云云。孔子而在今世。世之凡有血氣者。果皆尊親否。

理正如此。

　第三十二章經綸天下之大經。是統體說。立天下之大本。知天下之化育。是指的說。其吐不可一例作하며。恐當曰大經이니。肫肫其仁。語其實也。其淵其天。語其效也。則其仁之吐。亦當曰이여。三者是聖人大中

至正之事。不倚於一偏也。章句所謂倚著於物。恐非本旨。

大經道也。大本性也。化育命也。此文語勢。猶曰窮理盡性以至於命也。均之爲指的說。從諺解讀爲是。其仁道之至。其淵性之本。其天命之原。與上文一樣。亦宜一樣讀。大中至正。便是無所倚著也。

　末章溫而理何意。

人之溫厚有餘者。鮮得條理分明。故此欲其溫而理。

　遠之近微之顯。皆就幾上說。而風之自。獨以物言何也。

朱子以風之自。謂身之得失。由乎心之邪正。然如此則風爲取喩之物。而非微遠之直說例也。語類㽦錄大雅錄人傑錄皆一意。而爲戊戌庚子戊申所聞。獨炎錄一條。晩在甲寅以後。而曰知風之自。如孟子所謂聞伯夷之風之類是也。如是則風亦是直說。而只是風動風化之謂。亦只就幾上說。下文潛雖伏矣亦孔之昭。微之顯也。不愧屋漏而時靡有爭。風之自也。不顯惟德百辟其刑。遠之近也。如此看如何。

　室西北隅日光漏入何也。奧窔宧亦各有名義否。

上古穴居。有竅上通。以受日光。故及爲宮室。亦開竅於屋之西北隅。以通日光漏入。不忘古也。奧深而燠也。主人所居也。窔之言交也。又戶樞聲也。此爲出入之交而又近戶也。宧養也。許愼曰室之東北隅。食所居也。李巡曰陽氣起於東北。育養萬物。故曰宧。

　此明德與大學同異。

此指明德之人。然德豈有二致哉。

　章句聲臭。有氣無形。有氣則是形而下者也。無形則是形而上者也。此當如何看。

此形字是形質之形。形而上之形。是形迹之形。纔有氣便有迹。纔有迹便是形而下者。

此章通引詩以明之者。抑有深意否。

下學而興發之。極功而歎美之。到此地頭。總一篇而吟諷之。令人有不知手之舞之足之蹈之者。