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答洪巨源(孟子疑義○戊戌)

　孟子之適齊，梁而不之周。果何義。抑以伊時天命已去。故孟子逆料其在周者而然歟。且伊時周室之衰微。猶漢之建安。齊，梁之僭王。無異於丕，權。王法之所必誅。君子所宜痛絶而遠避者。孟子之不拒其聘招何歟。孟子而在建安之世則亦將應丕，權之聘歟。

周天子未甞聘焉。則孟子之不之周。無足疑也。周之衰。僅彈丸之域。而四境之外。皆非周有。號令不及於天下。而天下不知有周矣。建安之世。猶是漢之天下。而天下之心。尙不忘漢。故當時蜂起之雄。雖心懷不臣。而亦莫不假漢以爲名。挾漢以爲重。此則周漢之勢。不無少異。齊梁之僭。只是妄竊號位。而未曾有簒周代立之意。如魏丕之窮兇。吳權之極狡。則齊，梁之與丕，權。其罪過亦有淺深矣。聖人以救天下爲急。雖肸擾之召。尙欲有往。况於齊，梁乎。若於魏丕則聖人决不應簒弑者之招矣。在吳權則容有可赴之理。然蜀漢旣立。主明臣良。當是之時。聖人更何往乎。雖然非到磨不磷涅不緇底地位者。不可遽以聖人之出處自任了。

　亦將之亦。似以上句不遠而來而云也。或謂當時儀秦之徒。以功利說時君。惠王於孟子。亦以此望之故云然。未知何如。

或說甚無謂。尊見近之。然這亦字恐只是發語辭。下文孟子對曰王亦有仁義而已之亦。何甞有所承於上句耶。

　孔子於易。以利爲義之和。曾子於大學。結之以以義爲利。孟子於惠王之問利也。何不以是而開導推說也。齊宣之好貨好色。無不勸其與民共之。而惠王問利。不勸其與民共之何也。其欲拔本塞源。似異於孔曾相傳之旨。

當時天下之塗炭。專由於一利字爲痼根。故於此不可用假借之辭。其曰未有仁而遺其親。未有義而後其君。這便是義之和也。以義爲利也。初無變於相傳之旨也。宣王天姿高。可巽言以導之。惠王天姿暗。可正言以捄之。

　仁無私欲。義能克制。故孟子特提此二者。要劈破了這利字。集註却以心之德愛之理心之制釋之。小註諸說亦皆爲論性之旨。似非孟子本意。且所謂心之德。乃專言之仁。若從偏言者釋之則當曰心之何歟。義則就事上釋。仁則就理上釋。抑其仁不及於事。義無當於理歟。仁若就事上釋則當曰事之何歟。胡雲峯以心之制事之宜分體用。心之制在內。事之宜在外。得無體用兩截之嫌否。

孟子之意。初非爲論性而發。然所謂仁義者。便是人心之固有。非若利心之生於外。故集註於此。以心理釋之。旣曰專言則偏言者亦在所包。心之德三字。專也如此。偏也如此。恐不可別求他釋。仁乃事之軆。(張子曰仁軆事而無不在。)義乃宜之理。不可謂不相涉。而但仁是生理之全軆。故就理上釋。義是制事之權衡。故就事上釋。心之制以義之全軆言。(包軆用)事之宜以本軆言。(單指軆)不可以軆用分。亦不可以內外言。

　程子謂君子未甞不欲利。一欲字似便是董子所云謀利之謀。專以利爲心之專。亦似有略略顧戀之意如何。

這欲字不必深看。其語意若曰君子未甞欲不利也。專字猶必求之意。非謂略略求利之無害也。

　許東陽謂利己之心不可有。利物之心不可無。苟其利物。摩頂放踵。亦可爲歟。苟涉利己。飢食渴飮。亦當不管歟。

許氏說乍看似好。而終非孟子本意。盖不論在己在物。若先以利爲心而惟利是求。則必將有多怨之行摩放之爲矣。只當視義之當爲者而爲之

而已。則在己在物。無所不利矣。

　移民移粟。亦是周官之制。孟子於惠王。何不勸其擴充是心。而乃歸之於五十步之走何也。

此特荒政中一事。而未足爲爲國之大務。惠王以此爲盡心。是未甞有仁心之爲政本者。而徒欲望效於區區事爲之末者也。是心也擴充之何所用乎。必如齊王之有眞箇不忍之心於一牛。然後方可勸其擴充是心。

　兵以鼓進以金退。抑有義否。

革音北方之屬也。其聲若陽氣之憤盈融洩於窮陰之底。故鼓以作士氣。金音西方之屬也。其聲若秋陰之凄寒揫斂以止萬物。故金以抑軍勢。

　數罟之不入洿池。專爲其終之不可勝食而然歟。

承天心育萬物。理當如此。及到合用處。又裁之以義而已。

　上言養生無憾。下言不飢不寒。似無異同。而有王道始與成之分何歟。

因自然之利而撙節愛養則養生喪死。僅足以無憾而已。須有法制品節之詳而極財成輔相之道。然後老者安少者懷而王道成矣。不飢不寒。是自不飢寒。與無憾意稍別。

　惠王之問。未甞有罪歲之意。而孟子謂王無罪歲。集註謂以民不加多。歸罪於歲凶者何歟。

孟子分明謂非我也歲也。此必惠王之甞有是言也。

　凡民之不復知有周。固不足言。君子之明於大義者。亦可不知有天下之共主乎。若使孟子修春秋則當抑周統而下同於列國乎。程子此說竊恐更有商量。

王澤竭而君道廢。則人心忘而天命去矣。聖人惟天命之視耳。程子說恐不可疑也。所謂春秋。以尊周爲本者。言孔子之心也。若孟子而續春秋則固當以周統紀年。如朱子之於綱目。然其行道救時之心則未必眷眷於

周。如孔子爲也。盖修史謹例。萬世之常經也。隨時制權。古今之通義也。固並行而不相悖也。

　獺食魚鷹食鳥豺食獸。自是天理如此。君子之惡獸相食何歟。如惡之則果能使彼無相食之端否。

食其當食者。非可以相食論。食其所不當食。無所裁別。方是可惡底。化隆氣和則鳥獸咸若。豈有相食之變。

　芻靈木俑。謂之非人則俱非人。謂之似人則俱似人。其太似略似。特百步五十步耳。芻靈之善而俑之爲不仁何歟。

此當以事理之輕重權衡之。苟無故而爲人形以埋之。則雖其略似。已自不仁矣。乃於葬親之日。不忍於入地之無從衛。而旣不可以人而殉矣。則束芻纏緜。略倣人形。以護冥宮。正合孝子不死其親之意。若嫌其似人而遂以不備。則是愛重於物而反輕於親死矣。旣不致死。又不致生。芻靈所以爲善也。只如是可矣。而乃增其機巧。以爲太似之形則已欠誠實之意。而於親有致生之嫌。於物有慘刻之惑。跳踊活動。宛宛入地。而恬不知惻。則殉人之擧。只在一轉。是則逼人之機心。反重於爲親之誠愨矣。其爲不仁。不其然乎。非徒此也。凡事之太機巧者。病人心術。害仁爲大。

　仁政宜先於薄稅斂。而此以省刑罰爲先何也。輔氏以耕耨孝悌。分爲薄稅省刑之效何如。

當時人牧。未有不嗜殺人者。故以省刑罰爲先。輔氏說恐分得苟。

　孔子謂無小大無敢慢。孟子曰望之不似人君。就之不見所畏。似是慢了。使襄王有可畏之威。則孟子將畏之歟。

孟子只說襄王無人君之威儀而已。非曾以此而慢之也。雖無可畏之實。孟子亦必以敬畏接之矣。

　孟子旣告以不嗜殺人者能一之。則言意已足。襄王之更問孰能與之

者。若與上文不相屬。

襄王聞不嗜殺人者能一之之語。意謂不嗜殺者之亦用力去一之。故問其雖欲一之。人孰肯與之乎。

　鍾必釁血何義。

古者凡禮樂之器及軍器新鑄纔成。必用釁血。所以借其生氣。辟除不祥。

　見牛未見羊。孟子謂無傷於仁術。則人君之行仁政。只當致力於目前。而不必周徧於聞見所未及處否。若於其時又見牽羊者。則羊亦不可殺。而釁鍾可廢歟。

施於見聞之所及者。待物之道也。由見聞而達於未及見聞者。愛人之道也。不忍之心。發於所見。則只當以未見者易之而已。雖以牛易牛。以羊易羊。固無傷也。

　集註仁民易而愛物難。饒氏謂人性靈所以仁民易。物無知所以愛物難。然則仁民愛物。非我去仁愛他。却是使它仁愛否。

仁愛只是我去仁愛。其難易亦只緣我心之有切緩。非以彼之靈不靈也。饒說甚糢糊。

　刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。是由親及踈之次第也。則先妻而後兄弟。未知何如。

居家之最狎密者莫如妻。故君子之道。造端乎夫婦。非以兄弟謂踈於妻也。

　應物之心何心也。權度之心何心也。以心度心。又何若是之紛挐也。

應物之心。心之用也。權度之心。卽此心本然之義理也。心之用發得中節。便是本然之然也。若其所發者有輕重長短之差則物欲間之也。正當以本然之義理權度之也。方其權度之也。俄者所發之心。自當姑息。而本然之正念。從以審度之也。初非兩心之幷發也。何紛挐之有。

孟子之問快於心之心。亦是本心。興甲危士而構怨。必有所不快於本心。故以是爲問。胡雲峯以此爲非本心何也。

胡說誠可疑。

　孟子固已知齊王之欲。在辟土地朝秦楚。而先問它肥甘輕暖等事。有近於戰國辯士闔捭之術。宜公都子之有好辯之問也。

齊王旣自謂求吾所大欲者而不肯說破。則其問之也。自當遍擧所可欲之事。及其云吾不爲是。然後始及於這一着。使它更不得匿情遁辭。而卽其病而藥之者。自是言事之正法。不似凡人之率易徑直而言不成倫脊也。孟子之好辯。豈得已哉。

　恒心者人所常有之善心也。集註謂士甞學問。故有恒心。民則不能然。人之本心。果係於學不學歟。

本與恒。其意稍別。本是本有底。無間於學與不學。但學者不失其本有。故其心常存。不學則便失之。故不能常。

　太王之事獯鬻。文王之事昆夷。正得交鄰之道。而春秋以攘夷狄爲義何也。

交鄰則可。而若其侵陵中國則正須汲汲以攘之。

　上文以樂天畏天兩下說。而下只引我將之詩何也。

陳新安以爲偶然耳。然竊意當是時。秦楚方張。而齊王妄有朝秦楚之意。故特引畏天之事以證之。欲其致謹於事大之節也歟。

　孟子於齊梁之君。曰行王政則可以王矣。而於鄒滕之君。只曰苟爲善後世必有王。曰君行仁政。斯民親其上死其長何也。

小註朱子曰王政不是一日行得底事云云。已說得分明。但其謂滕是必亡。恐太斷置了。苟爲善可以保存。何其必亡。

　倉廩府庫之別何如。

倉是君之所需故從君。廩是頒與百工故從禀。府以藏貸財。取付置之義故從付。庫以藏器用。車爲重器故從車。

　曾西謂管仲之功烈如彼其卑。而孔子嘗謂微管仲吾其被髮左衽。其功不亦大乎。且無管仲。孔子當被髮左衽否。

以一事言。其功可謂大矣。而以大道看則功烈極卑矣。觀夫子許管仲之功。便可見被髮左衽之不當爲矣。聖人豈爲不當爲者乎。

　管仲。曾西之所不爲也。而子爲我願之乎。此孟子之自處於曾西之右也耶。

未見其處右之意。只以君子字看曾西字如何。

　文王은何可當也ㅣ시리오。此文王之不能當殷也。烏在其答文王不足法之問也。似當曰文王을何可當也ㅣ리오。

恐然。

心是活物。自有動靜。必以不動爲貴何也。

感應之動。不可無也。恐懼疑惑之動。不可有也。

　志動氣。是理發而氣隨歟。氣動志。是氣發而理乘歟。且理軆無爲。何以動氣。氣非主宰。又何以動理歟。

理發氣發。以情言也。發字無病。志動氣動則志之趨向。已離初發之機。氣之顚蹶。又是猝値之會。而動字亦含得病。不可以相方也。志之動氣。如人馳而馬跑。氣之動志。如馬蹶而人驚。理軆固無爲而發用到志底地頭。便有趨向。故可以動氣。氣雖非主宰而作用之權。有時而奔逸。故可以動志。

　浩然之氣。與夜氣何別。

只是一氣。但浩氣以全軆言。夜氣以靜時言。

　塞于天地之間則盈天地都是氣也。理着在甚處。

氣之充盈。便是理之充盈處。

丑先問浩然之氣。以上文之方論志氣故也。孟子之先言知言何。

不先明乎理。如何養得氣。

　上文並說道義。下文只言義何也。

道是統體說。義是就一事上說。上文則只說浩氣之軆段。故並言配道義。下文則就人下工夫處言。故須說集義。

　論語溫良恭儉讓章下。以子貢爲善言德行。與孟子此文不同何也。

善說辭。子貢之全軆也。而特溫良恭儉之云。亦可謂善言德行。

　不同道。或謂伯夷與伊尹不同道。或謂夷尹與孔子不同道。何者爲是。

謂我與夷尹不同道也。

　所願則學孔子。雖不至孟子地位者。以此爲準的。

立志則以孔子爲準的。而用工則須循循而進。

　章末未有盛於孔子也。諺解吐似未妥。宜若曰也ㅣ라하니라。

似然。然則上文宰我子貢之言。亦當曰遠矣샷다하며。未有夫子也ㅣ라하며。

　以德服人者。中心悅而誠服。孟子甞曰以善服人者。未有能服人者何也。

鄒氏所謂無意於服人。而人不能不服。此以德服人也。若夫以善服人者。是强行一善。要去服人者也。非若有德者之萬善具足而無意無必也。

　明其政刑。大國必畏之。然則狄人之不畏太王。抑以政刑之不明否。

夷狄之冥頑貪婪。猝難懲服。而豳土之彈丸。又不足以張旺德威故然爾。盖待夷狄之策。與中國自別。

　市廛小註。朱子曰國都之制。面朝背市。左祖右社。其義何也。一里二十五家之布。朱子謂不可考何也。

王者嚮明而治。故面爲朝。賤貨而遠利。故背爲市。不忍死其親。故爲祖廟

於生氣之方。地道尊右。故爲社於西方。古者賞人于祖。戮人于社。亦陽施陰肅之義。一里二十五家之布。爲幾丈幾匹。未有所考云。

　乍見孺子之乍。是眞心之直出而無所爲者耶。

乍者見之乍也。尙未說到心。盖瞥然之見而此心驀出。不暇計較者。正可驗眞心之固有。故以乍見處言。若到久後則容有許多計較。而不由眞心者。

　集註端緖也。緖是如一團絲在中。而緖從這團中出來否。或謂靜則性而已。動則情而已。非謂性在此而情自發也。此說得否。性體也情用也。體立而用行矣。焉有無軆而用自行者也。

見外之緖。卽是在中之絲之發出底。初非中固自若。而緖却自生也。性情一理也。靜則爲性。動則爲情。以其有軆段而謂之軆。以其發用而謂之用。用只是軆之用也。則豈可謂無軆而用自行乎。今有一人焉。其靜坐室中者性也。而有時動出戶外者情也。方其動出也。更無靜坐自如之人。四端則是其動出之始。頭頂之先露於戶外者。

　朱子曰性者心之理。情者心之用。情是用則性爲軆可知矣。性是理則情爲氣可知矣。故互文以見否。

軆用一物也。理氣則决是二物。焉有理軆而氣用者乎。用只是理之發用底。

　水金木固可曰待土而生。火則何所待於土。

煖氣從地中透升。

　術不可不愼。然則世將無棺槨弓矢可乎。

此只是借喩。欲人之審擇於心術之微爾。世固有稍聚穀米而冀歲之凶。粗習武藝而喜世之亂者。孟子之言。此類之謂也。

　仁者天地生物之心。得之最先。然則義禮智。是次第禀得否。

仁者生理也。有這生理。方有此生。故曰得之最先。然仁義禮智。有則俱有。初非今日禀此而明日禀彼也。

　與人爲善之與。似無異於上文善與人同之與。而集註別以許助釋之何也。

尋常可疑。

　彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。義之於爵。富之於仁。有意類之相近者否。

富以施人近於仁。爵以臨民近於義。

　棺槨七寸。若以厚然。

以今觀則誠若以厚。

　沈同若以王命問燕可伐與則孟子當如何告之。

誅其君而吊其民。置賢君而修鄰交而已。

孟子之不豫色。而集註謂實未甞不豫何也。

若有不豫者。憂世之意也。實未甞不豫者。樂天之誠也。

　朱子謂性善之性實。實是何義。

性善之性。直指實軆。故曰實。性之之性。言其循性而安行底故曰虛。

　世子之復見。似未有疑之之端。而孟子謂疑吾言何也。

想其有堯舜不可及之意。故孟子有此云。

　上言性善。下言道一何也。

上言性者。明人心之所固有也。下言道者。明復性之工在於力行也。性同故所行之道亦無二也。

　七篇之中無非此理。則此章乃七篇之大旨也。何不以此託始。

大旨與要旨有別。託始之地。當以剖判義利者爲要旨。

　父母之喪。必以三年爲限何義。孔子曰子生三年然後免於父母之懷。

其以此歟。

集註說如此。然竊謂孔子此言。因宰我之安於短喪而警之以三年免懷之事。使之惕然而反求也。非謂聖人制禮。較量比竝於三年之懷而爲服三年也。盖人子之於親喪。其心雖無窮。若直行而無節。則將見天下之人事廢矣。生物休矣。故聖人因以節之。限以三年。賢者可以俯就而全其生矣。不肖者可以跂及而盡其哀矣。

　畫井。黃帝時已定。而集註以爲商人始爲何歟。旣云商制不可考。而必知其爲六百三十畝之畫爲九區何也。民之制產。宜無古今之異。而殷多夏二十畝。周多殷三十畝。已是可疑。且口有多寡。地有肥磽。而限以畝數則貧富不均矣。地勢之平仄高下。有難於一一畫井。民之生息日繁而地不加廣。則終必有無田之民矣。

井地之法。肇於黃帝。而洪水懷襄之後。淤泥塡塞。經界毁滅。故禹之平土。隨水退而耕乂。只以五十畝之地。制民口業。而不暇於井授也。商制則平壤之箕子田。皆作田字形。一田四區。而區各七十畝。朱先生未曾見此箕田。而只以周制推之故云然。風氣漸闢。文質更尙。民之資用。亦不免以時多寡。故三代之漸次增畝固其宜也。口有多寡。而有餘夫之授。有上農中農之分。地有肥磽而有一易之田。有再易之田。則貧富之等。不至於大相遠矣。可井而井。不可井而畝授。則地勢之平仄非所拘也。萊田漸入於業分。老死次第以納田。則不患於有民而無田矣。

　堯則曰大哉。舜則曰君哉。舜不可言則天之大而無能名乎。

孔子甞曰無爲而治者其舜也與。舜何甞不大乎。但視堯之治則爲微有迹耳。

　墨子兼愛而薄葬其親何也。

爲天下惜費。故不免於薄其親。

範我馳驅而不獲禽。非失其馳也則吾之道至矣。彼雖曰賤工。何與於我。乃因其彊而詭遇之。終屈其在我之道。王良固善於御。而未聞君子之道者乎。

極佳極佳。惟以此立心。如何如何。

　廣居仁也。正位禮也。大道義也。大丈夫無所事於智否。

此特就守得行得上說。故如此。若無所知。將何守何行。

　何謂陽律。何謂陰律。以是而正五音。其事何如。

十二律。乃十二月候氣之管也。氣旣有陰陽之分。則律之有陰陽。固其宜也。旣候氣以爲管。管有長端大小。而其聲皆天地之中聲也。是以合樂之時。先吹律管。要令衆音合比。然後乃去管而樂合。苟求其詳。非卒乍可會。姑緩之如何。

　堯舜之旣竭心思。固可曰聖人。而離婁師曠之竭目竭耳。亦同謂之聖人何也。

竭目竭耳。非指婁曠。正謂上世聖人之開物立度者。

　上有禮下有學。則城不完兵不多田不辟財不聚而猶可不喪否。

無禮無學而城完兵多田辟財聚。尤所以促其喪也。有禮有學則自無此四者之患。設或有是。亦可以維持相保而不至於遽喪矣。

　孟子於滕文公曰道一而已矣。而此引孔子所謂道二者何也。

於文公則直勸其人性之皆善而可爲堯舜。故據正道而言其一。此章則並擧堯舜幽厲之事以勸戒之。故分路頭而言其二。朱子所謂有大路有小路者是也。朱子又甞曰若論正當道理。只有一箇。更無第二箇。

　周亡於赧王。而集註謂幽厲以不仁失之何也。

以周統言則雖尙未失。以幽厲自己言則已失之矣。

　禮人不答反其敬。以上二句例之。則恐當曰敬人不答反其禮。

這禮字。只是禮貌禮數之謂。以貌以數。容或有未盡。而可以自反者敬。則己心敬之矣。人豈有不答者。亦豈可更反於節文之禮乎。仁智敬皆就心上言。愛治禮皆就事上言。不得於外而反求諸內。俱是一例。

　此章止言仁智禮。而不及於義何也。

仁爲一心之全德。而知敬爲一心之主宰。孟子於此。正說出心學最要處。非若論性之言仁必言義。

　不得罪於巨室。此與媚竈之語何如。

德修而人悅服。豈若彼阿附以取媚者哉。若其身不正而取怨怒。則便是逆理而獲罪於天者也。

　不仁而可與言則何亡國敗家之有。諺解之意。以亡國敗家。就不仁者上說。而以何有。爲未有也。或以亡國敗家。就與言者說。而以何有。爲不難。二說何如。

諺解之釋無可疑。

　求三年之艾而特言七年之病何也。

苟欲求三年之艾則七年之間。已再得之矣。今七年而猶不得者。不畜故也。故曰苟爲不畜。終身不得。奚但七年而已乎。集註又因終身之語而引勸之曰自今畜之。猶或可及。

　中庸則曰誠之者。而孟子變言思誠何也。

中庸誠者。不思而得者也。誠之者。思而得者也。思誠之旨。實本於中庸。孟子嘗曰思則得之。不思則失之。故於此因中庸之旨而揭起一思字。以示用力之方。

　人焉廋哉。聖人觀人之法。宜無不同。而孔子則觀其內。孟子則觀其外何也。人焉廋哉之重言單言。抑亦有別否。

孟子之所觀則君子小人之大分也。孔子之所觀則就事密察。而君子容

或有爲善而出於勉强底時。小人容或有爲惡而非其所樂底時。一善之强。一惡之苟。皆無得以遁其情矣。以此言之。人焉廋哉之重言單言。誠有其別。

　嫂溺援之以手。凡人皆可爲。其曰權非體道者不能用。何也。

權亦有精粗大小之別。

　君仁莫不仁。君義莫不義。更言君正莫不正。何也。

仁義固所以爲正也。然仁義而亦或有偏倚不正時。更言君正則仁義之至善也。

　孟子七篇。記孟子言行甚悉。而三見齊王而不言事。却不見載何也。

此出於荀子。未知其果有是事。然其意則可取。故程子引之。

　無責耳矣。或謂是無足責何如。

不若集註之警切。

不孝有三。集註家貧親老不爲祿仕。此係乎天。非可自由。以是爲罪何也。

謂可仕而不仕者耳。

　以四德之序則禮居智先。此言智之實。却先於禮之實。且於四德之外。連言樂之實何也。

此非爲論序四德而發也。只以事親從兄之最切近者。對擧作仁義之實。而下文遂就人做工夫處說起。故智爲先。禮則仁義之節文也。樂則仁義之成也。立於禮而成於樂。其序固如此。

　李氏謂不見父母之非。輔氏謂自不見父母有不是處。人子之於親。果不見其不是。則何從有號泣之諫乎。

此所謂是不是。只是慈不慈之謂也。非謂尋常有過。子可以熟諫之事。盖親之於子。慈愛之情。發於天性。而今却不慈於子者。非親之不是也。乃子

之未能盡其道也。苟盡其道則親却底豫而依舊是慈愛矣。此可以見天下元無不是底父母矣。

　君雖不禮而臣不可以不忠。位之重在上。而責之重在下矣。孟子告齊王。專責君可疑。

對人君言。故專責於君。且君之於臣。犬馬之土芥之。則君子可以去矣。小人則離畔矣。雖欲效忠。安所施乎。君責之重。自是常理如此。

　諫不行言不聽則斯可去矣。何待有故而去也。

此去字。去國之謂也。諫不行言不聽則去位可矣。未必便去國。

　王勉說不信不果。輔慶源改以必信必果。何者爲是。

必字是。

　孔子稱水之旨。鄒氏何以知其微矣。而曰孟子獨取此。自徐子之所急者言之也。

此當以此章聲聞過情之語。與論語子在川上章之旨。參攷之則可見。

　程子謂孟子所稱。各因其一事而言。非謂武王不能執中立賢。湯却泄邇忘遠也。如此則文王之視民如傷。周公之思兼三王。亦可互換看否。下章集註謂孔子之事。莫大於春秋。故特言之。恐此章亦同一例。

事迹之顯殊者。固不可相通。而心德之周徧者。無間於前後聖也。春秋事迹也。固可特言。此章之稱心德也。豈當云各專一端耶。文王，周公。亦豈有二致。

　孟子言魯之春秋。以孔子所述故也。幷言晉之乘楚之檮杌何意。

二國之史。亦自是載事垂戒之書。故因以證春秋之爲載事垂戒之作。

　庾公之斯。集註謂雖全私恩。亦廢公義。如使庾公之斯。發矢相戕。則私恩之忍。果無所慊否。

程子謂國之安危。在此一擧則殺之可也。尋常可疑。使其小人也。則殺師

而無忌憚矣。此不足講。使其君子也則師生相遇。志同而道合。奚待搏戰以衛國乎。正宜從容陳說。以明鄰國之不可相侵。而投戈結好。有急相救。自是正當底道理。苟使彼迫於君命而堅要進前。則我之應敵。固不宜虛徐。而矢之所發。止及其軍吏。使彼隻輪而返走。斯亦可矣。豈至於殺之乎。若庾斯之去金發矢。則是奸雄籠絡之術。非君子至誠之行。

　孟子之於右師也。不踰階不歷位。則其將相揖而與之言否。齊滕之路。其所不言。亦有可據於禮者否。

不踰階不歷位。而禮有當揖而當言者。則孟子亦豈故避之哉。其揖與不揖。言與不言。惟一於禮而已。齊滕之路。所可言者行事也。而有司已治之矣。則行事不須言也。如有不治者則孟子亦豈得含嘿而已乎。其言與不言。亦視其事之治否而已。

　孟子甞曰當堯之世。天下猶未平。而此云禹稷當平世何也。

有洪水之灾。故曰猶未平。對顔子之亂世。故曰當平世。

　舜之怨慕。程朱皆以自怨言果否。萬章聖門高弟。豈至不曉人言。而認作怨親之怨以爲問也。孟子亦何不曰自怨也。非怨親也。而必引公明高之語。終以爲不若是恝也。竊意瞽瞍之焚廩揜井。是親之過大者也。大而不怨。非愈疏之不孝乎。孟子言小弁之怨。結之以舜之怨慕。恐不可以自怨看。

鄙見亦甞如此。但怨慕非眞箇怨親。只是如孺子之號慕爾。試看孺子之欲其親之抱哺也。其親或捨之而走他則便頓足發啼。如怨如慕。舜之怨慕。其孺子之心乎。故以五十而慕亟稱之。

　使之主祭而百神享之。何以驗諸。

朱子曰只陰陽和風雨時。便是百神享之。

　天之命人。莫不均齊。此云其子之賢不肖皆天也何也。

莫不均齊者。所命之性也。賢不肖之分焉者。所命之淸濁偏正也。堯舜之於其子。宜無所不用力。而竟不能化不肖爲賢焉。則依舊是所受之偏濁而已。此非人力所爲。故曰天也。

　史記云外丙立二年。仲壬立四年。程子謂年爲歲者。何所據也。

書序及汲冢書。皆云湯以丁未崩。太甲元祀爲戊申。程子說其或據此歟。且以事理推之。伊尹之放太甲于桐三年。正爲在湯之喪中而廬於陵下。若後世之廬墓也。若在仲壬喪內。則豈容服他服而往依湯墓乎。

　知謂識其事之所當然。覺謂悟其理之所以然。所以然所當然。卽理之軆用。而知覺果何物也。若謂氣之靈則氣反檢察乎理矣。若謂是智之事則却又以理覺理。

氣則無知。但氣之明處智便透徹。這便是知覺之妙。智則心之理也。所當然所以然。事物之理也。以心之理而燭事物之理。理本如此。不須疑也。

吾聞以堯舜之道要湯。未聞以割烹也。語意已盡。其下更引伊訓以結之何意。

甞疑此伊訓一節。分明是錯簡。恐當在上文以代夏救民之下。

　百里奚不諫宮之奇諫。二子必有得失。

人臣之義。當以宮之奇爲正。

　於伯夷則云頑廉懦立。於柳下惠則云鄙寬薄敦。若以此例之。於伊尹則當云何。

或可曰纖夫弘吝夫公歟。

　知是行底以前事。今智譬之中。聖譬之至。似乎知在行後。

審其的。便是中也。審中而後方可至之。畢竟是知爲先。

　上文言中下士之各一位。而下文不言其受地何也。

所視之例。窮於子男。故止於元士。然中士以下之以次爲差。亦可知矣。若

周禮註所謂二十五里之國是也。

　大國地方百里。君田三萬二千畝。小國地方五十里。君田一萬六千畝。俱每里得三百二十畝。而次國之地方七十里。君田二萬四千畝。是每里得三百四十二畝奇矣。其不同何也。

此非計里而折地。但視十卿祿而爲之差爾。

　此章與周禮王制不同。將以何者爲信。

此章孟子已自謂其詳不可得聞。王制則多出於漢儒之傅會。惟周禮是周公成書。今欲考古。其當以周禮爲據乎。

　獵較。趙氏說似長。不以四方之食供簿正。而萬章之問奚不去。語不襯貼。

未詳。

　庶人以旃。士以旂。大夫以旌何義。

卿建旃。侯建旂。王之斿車建旌。故其招也。亦以尊卑爲等差。

　無分於善不善。與無善無不善之意無異。而集註此以證揚氏。彼以證蘇胡氏何也。

無分於善不善。言其可以爲善可以爲惡也。無善無不善。言性中都無善惡也。此以用言而彼以軆言也。但彼此皆與揚蘇胡氏之說。亦些有分別。故集註只曰近於曰盖如此。

　集註但爲搏擊所使擊字。恐是激字之誤。

誠然。

　犬之性牛之性人之性。以天命之性言之。則俱健順五常。俱純善無惡。不可謂不同。若以偏全言則乃性之因氣質而有異也。如是則孟子亦未甞不言氣質之性。

中庸天命之性。固是人物之同得夫健順五常者。而章句猶曰各得所賦

各循其性各有當行。則天命之性。亦非混然一同而更無分別者。同焉之中自有異焉者。此性之所以爲理也。理者有條理之謂也。人全物偏。自是其性之本然。而初非末後之受變於氣質者。則不可謂氣質之性。孟子若論氣質之性則生之謂性。食色性也之類。何爲而折之也。

　形而上形而下之語。尋常難曉。抑上下字。只是前後意否。

理與氣雖是二物。而不曾相離。故卽此一物之中而二者皆備。其有形以上。便是無形之理。有形以下。便是氣也。道理無形。而卽在有形之上。初非懸空獨運於無形之地也。若做前後意看則判成兩截。無以見道亦器器亦道之妙。

　食色性也。與形色天性何殊。

甘食悅色。與手恭足重耳聰目明。自不同。

　孟子甞謂白馬之白。無異於白人之白。而今於告子白之謂白。却以白羽白雪白玉之白。詰辨之何也。

此亦言凡物之白者。同謂之白。更無差別者也。陳新安却以至輕之白不堅之白溫潤之白。分別說去。竊恐非孟子本意。苟如其說則孟子何不先辨其白之有不同也。

　尸取主人之子行。而今云弟爲尸可疑。古者有尸而無主否。

尸取子行。以祭禰言也。凡尸取昭穆之相當者。故祭禰及曾則主人之子行曾孫行爲尸。祭祖及高則主人之兄弟行孫行爲尸。古者有主有尸。先設主酌獻然後迎尸。

　或謂告子所謂無善無不善。就二人上說果否。

未見其然。

　乃若其情則可以爲善。集註曰人之情。本但可以爲善。而不可以爲惡。然而常人之情。終不能無惡何也。

情只是性之動也。性善而無惡。則情之實本可以爲善而已。其有不善者。以其動便乘氣。氣或作用故也。然而不善之情。非情之本色。雖謂之不情可也。

　爲不善。非才之罪。而程子以禀於氣爲才。孟子之不言氣質。而程子以不論氣爲不備。孟程之若是不同何歟。

孟子之言。宗旨之直傳者。程子之論。證勢之旁探底。有程子氣質之論而後。孟子性善之旨益明而益尊。今只當以孟子爲據。汲汲下復性之工。如何如何。

　有物有則。近歲有心爲物性爲則之論何如。

集註云有父子則有慈孝之心。分明以心爲則。

　理義之悅我心。是心在理義之外而悅之否。

甘吉父問理義之悅我心。理義是何物。心是何物。朱子曰此說理義之在事者。

　程子曰涵養氣質。薰陶德性。德性不可言涵養。氣質不可言薰陶否。

互文亦可通。然程子經筵箚子曰輔養之道。非謂詔告以言過而後諫也。在涵養薰陶而已。大率一日之中。親賢士大夫之時多。親寺人宮女之時少。則自然氣質變化。德器成就。今集註取其言而頗加櫽括。想因其上皇太后書中有涵養氣質。薰陶德性八字故也。

　心無限量。固非可盡之物。故大學小註朱子曰虛靈自是心之本軆。非我所能盡。孟子所謂盡心果何如。

心固無限量。故知無所不周。氣蔽祛而私欲凈。虛靈之軆透徹無礙。便是心之盡也。大學註盡字。乃虛字之誤。

　盡心知性而知天。存心養性以事天。此對說也。則上文宜曰知天矣오下文宜曰事天也ㅣ니諺解却不然如何。

以知行看。固似對說。然以文勢看。上文心性天。便是一章大指做起頭了。其下却將所以事天所以立命。作雙關說。諺解釋似妥當。

　集註心者人之神明。性則心之所具之理。此似以心爲氣。而程子以心性天爲一理。其於孟子本指。何者爲得。

神明只是虛靈之稱。心之本軆也。性則心之許多條理也。窮得許多條理無不盡。便是本軆之無不透遍也。非於本軆之外。更別有條理也。孟程朱固一意也。而小註陳新安却云心者神明之舍。便是錯了。

　知性則格物之謂也。物是外物。性是在我底。今以知性爲物格何也。

格物之物。亦謂物之理也。此云知性則性卽理也。己之性人之性物之性。皆在所該。程子所謂天下無性外之物者是也。

　孟子謂句踐曰吾語子遊。却只曰人知之亦囂囂。人不知亦囂囂。那處見其語遊。

遊諸侯而以人之知不知爲欣戚。則必將有違道而干譽。枉己而徇人者矣。無欲自得。豈非善遊歟。想句踐有此病。故以此語之。

　窮不失義。達不離道。道不可言於窮。而義不可言於達否。

窮言其所守。故以義言。達言其所行。故以道言。然窮猶不失則達之行義。不待言而可知。達猶不離則窮之守道。不待言而可見。

　良能良知。先言能而後言知何也。

所知者知其所能者也。能爲重故先言之。

　及其長也。指年八九歲時否。

似然。

　君子之所以敎者五。獨成德達財。合爲一文何意。

因其德量而成就之。因其材具而發達之。正是一例故合其文。

答洪巨源(己亥)

二月承書。審有慈闈欠節。而向後更無由嗣音。今已夏深矣。仰想省定已懽愉。葩經儻畢工。煞有得於懲創感發之端。仍就尙書讀幾卷否。且與聖吉聯槧否。抑在家否。讀一書如不知有他書。此亦存心持敬底法門。世間許多叢雜之文。不省儘不妨。豈可枉費心力。分裂志氣。挐攫跳踔於無益之域哉。望惜取歲月。做得箇專一工夫。如何如何。鍾春間經無限惶恐。今則自放稍以寬息。小姪已擇耦。孩穉姑婠妠。餘不足說。綜要訖刻。然猶未經板校。且因紙高。第俟冬間新楮稍歇直。可謀印役。伊時當如戒圖一本矣。自餘望進進崇德。異時相對。刮此衰眸。

答洪巨源(庚子)

新年奉臘月書。審以湯憂焦熬。遠爲之貢悶。及此陽泰。百神福善。仰惟氣軆已平復。晨夕怡愉。鳧藻增肥。區區是切頌禱之忱。斷除泛博之習。專用力於一書。此是喜消息。苟能依此做幾年工夫。當覺意思自別。不似往時鹵莾涉獵而半靑半黃者而已也。講訂辨難。固不可已者。而惟虛心以求是。孫辭以析疑。决不宜容一毫矜己勝人底意於胷中。亦不宜與無實心喜口給者。對頭以角爭。况妙齡末學。尤宜蓄美而不出。集衆而審擇。不宜徑事談說。轉致嘵嘵。無益於心得而有妨於德性之涵養也。重字題扁。儻不以蕘言而作滲淡看耶。盖重則氣定。氣定則駁者粹濁者淸。而行馴而知徹矣。幸於日用之間。須從心身上軆會過。毋徒規規於文義言句之末。如何如何。鍾新歲殊鄕。冞切孤露之感。精力衰耗。意思不接續。深恨少壯之全失於悠泛也。如有南風。幸勿惜時惠淸音。警振昏憒。

答洪巨源(辛丑)

巨源知此懷否。面目非可懷也。吾道只在實處。此心本無喜名好勝之私。知此則志日益堅。學日益勤。而知日進行日篤也。可懷者惟此而已。世之治亂安危。吾所不須上心。惟此事無憑信處。所嚮風馳懷於吾巨源者不

自止也。伯昇行甚遽。怱怱書此。不暇叙寒暄。萬冀默諒。

確確自守之操。恢恢容人之量。此二句奉爲賢者獻愚也。

答洪巨源

得書甚歡喜。盖以其文辭之精簡。視前增三五格。意夫見解之亦妙詣而制行之益懇到也。區區欽尙。但心氣闌却。神膂粗短之示。非所以相告者。此不惟英年銳力可以自道者。縱其有此。何不自策勵也。鍾於賢者期望之山重海深。豈遽後於尊公之慈哉。卒之內副親志。外不負老朋之忱。惟賢者之自勉否也。吾不可多囑矣。見諭襄陽之事。鍾誠知過矣。鍾生平不欲爲嶢嶢之行。往往多不快人意處。賢者駁之是也。感感無以自明矣。鍾則謂尊有爵。禮尙往來。古人尙如此。彼旣忘其勢而來屈於我。則我獨不可忘人之勢而報禮矣乎。踰垣拒門。謂之已甚。况我旣無求於彼。只報其禮而已。且鄕居大夫。與在京司不同。此不可謂無所斟酌也。雖然賢者之見甚正。惟賢者之牢守此操也。凡有聞於鍾之過差者。須一一見規而勿遺也則幸甚幸甚。重字索言。鍾敢不副。第當留念。只冀目下便可着力。不必待淺言相勖。然後始去甞試也。如何如何。

答洪巨源

四月書尙今摩挲不去手也。今此亢熱。省愉無損。口疳眼眚。已次第淸平。且從好朋儔結夏。有所樂否。煩懣躁急。亦須一重字以安之爾。心所以命物也。若爲物所命。綱紀紊亂。百爲泯棼。試思之天下有甚物事。反大如心而可以聽命者乎。直一瑣瑣可笑底物。而我却爲其所東撈西攘。寧非可悼。望於此着眼看了。勿失吾主宰之權焉。重字銘撰去。殊覺滲淡。然洴澼之技。亦足以破吳也。此間無他虞。惟姪阿曁叔章伯昇相守。以室窄不容四來者。且無可及人。竟不若牢關自治之爲眞事業。亦不至誤了人矣。尊可俯諒也。

答洪巨源

十月惠書。摩挲久之。如見其人。川原之阻。又何恨也。今忽歲暮。仰惟新居已落。堂闈有爰處之樂。晨昏供歡。滿室融融。福履之綏將。可頌于無疆矣。是庸期祝。口眼宿證。何不大與一劑。快奏淸平之功。却爲此和戰兩持之策。玩歲愒日。致彼守愈固而吾之智益無以爲應也。萬望及今痛理。早收實效。不惟此也。爲學亦然。賢可諒會否。入冬讀何書。書貴專一。不宜博雜。想近已諦破矣。鍾老且倦。其敢望向上。惟零星補綴。以未死爲究竟耳。生之謂性章。朱子已謂難看。今安得一一豁然也。只可依朱子所論。領取其大意而已。曰人生以靜以上。卽是人物本生時。只可謂理。所謂在天曰命也。纔謂之性。便是人生以後。此理墮在形氣。不全是性之本軆。故曰便已不是性。然性之本軆。亦未嘗雜。要就此上面。見得其本軆。元未嘗離。亦未嘗雜。又曰才說性。此性字是雜氣質與本性說。便已不是性。這性字却是本然性。就此兩語看則來示所疑者。可以畧通矣。鍾嘗於此章。別有解釋。大意以爲程子言此。所以闢告荀揚韓之論性。而性卽氣氣卽性。斥告子也。若以生爲性則未生之前。旣不容說。才說性則便是有生時。而生只是氣。不可謂之性矣。如此看。似或可作一說。然旣無先儒可據。以是惶縮不敢自信。賢亦一笑之可也。不必以此向人論得失也。且近思錄中儘有許多緊商量底。如此章者。不害爲馬肝之不食也。

答洪巨源(壬寅)

㴟姪帶珍緘至。披慰如對。已是隔歲信息。迄此陽升。福慶湊集。堂闈懽悅。口疳眼眚。已皆雪釋而春融。新搆明凈。案燭增朗。理義之養。日以充旺否。許多年相期以此箇事頭。意必有一二節度着心受用底。未知自驗之果如何。其向裏向外輕重分數如何。其畏天畏世低仰分數如何。眼看末俗易高。實心難得。傷時憂道。不能不介介也。老而僭妄至此。誠可惡也。其苦

心屬望於盛年芳長之地則實有寤寐不歇者矣。賢者得無笑之否。

答洪巨源

不見巨源面。已幾時否。得巨源書。猶差强耶。然而乃口疳眼眚之添證。刀圭汩沒。上貽惟憂之信。寧不如不聞之爲相忘也。竊念夫是證。初非大何。而只緣醫家技拙。以致張皇。未知其所餌何劑。收功淺深亦何如。苟其遲懶而無靈也。寧謝醫絶藥之爲不損於臟腑矣。待秋凉或可無惜於一來此否。近地有可與論此者故也。向裏向外。畏天畏人。鍾以爲此是今日學者立命之地。而來喩認之以過中失正。鍾未知賢者之所用心。果以向外畏世。爲重且昂也。苟如是。鍾不可得以更容短喙。如其未也。所喩誠何從而有此云也。摩挲三復。不知所以爲心也。朱先生有言曰不求人知而求天知。不求同俗而求同理。此吾輩所當佩刻也。巨源當以爲如何。風聲氣習。震盪一世。愚者羣羣以逐波。智者惴惴而自喪。天下當何歸而止哉。天理畢竟有定。願巨源之毋趑趄也。

答洪巨源(甲辰)

前二書之得便闕覆。已極逋慢。今書而又爾則縱賢者善恕。能無疑怪否。倖審入此年來。省事保無大諐。稍慰遠悰。學問之妨奪。眞如所示。誠可憂也。惟患難造次。莫不有窮理制行之端。須從這境界磨鍊成熟。方是箇眞學問。賢須諒之否。鍾盜名盜恩。罪案山積。有非小小自力可以塡補底。恐懼而已。更有何說話可喙於相愛之地耶。人客之擾。式日叢沓。無暇作覼縷。只此不悉。自餘仲陽，伯昇當言之矣。

答洪巨源

一春而得兩書。深喜川陸之不能爲遠也。第諗堂闈節宣增康。爲之頌賀。但閤憂彌留。仰貽慈惱。旋切代悶。親齡漸高。正宜替幹服勞。以盡子職。凡干日用。須以道理區處之。不容一毫苟且放過。此是讀書磨勘法。談理而

不貼於事。將焉用是學哉。望勉旃自勵。無負此區區之悃。鍾生平罪過。已自山積。而今又添盜寵辜恩之罪。丁時危難。無寸智半籌可以效忠而圖報者。撫念惶怍。不如死之久矣。猶喘息言笑。有同平人。是則謂何物也。名理商量。不惟無暇。亦不欲長口舌而啓競辨。盖已結而不輕掉矣。惟默想而密惟之之工則亦不敢廢也。益信此理之爲主宰命脉。而不可須臾自外也。益見夫主氣者之爲太無狀。而不忍同流而合汙也。如斯而已。死生禍福。都置之儻來爾。賢者無或怪其太執拗耶。聖緖之不永其年。造物者果何心也。痛矣不可道也。將以今八日入地。君可有一言以慰其冤耶。嗚呼嗚呼。疏單諸草本無足觀。而㴟姪暮到明發。不遑抄出。是以不得副示耳。况鄙文一播。便成大風浪。終不合翻轉以累人目耳。諒之如何。

答洪巨源(丙午)

寒燈旅舘。守歲傷時。屠蘇勸醉。聊以相慰。此意何可忘也。忽焉春徂而夏矣。此生猶不死矣。一念流注。未甞不在於太白蒼翠之間。昨昨因無何得上月惠書。始審伊時返省無恙。繼而有翔矧之節。今已奏復常。甚慰悰戀。時事若沉痼之顯無暴證。然其日就耗涸。不遠而魂升魄降。將不自覺知矣。寧不怛怛。學校事略已聞知。然其所擧措。似將掃六經而弁髦之。驅羣秀而納之於挑達偸薄之域。以此而就事功。是猶齕鉤吻以取飽也。有本心者。豈肯徑投於其中哉。此亦須有大人君子者。斟酌乎古今之宜。立定課程。一依周家三物之敎。而通之以歷代之規。列國之藝。要當先道德而後事功。然後事功不期於就而自就矣。顧時宰之謀國者。何甞一毫以綱常義理爲念哉。望須堅坐勿動。只閉戶究六經諸史。潛心實究於應時制事之方。其大軆大目。自當不待他求。以暇日繙閱近日之新書。去其蕪而掠其英。亦足以裨吾之智。而不害爲不龜手之一方矣。幸另諒如何。鍾今病數朔。神迷氣脫。殆不能久矣。示及安石樊英之句。未知誰人所警我者。

然亦何足介意也。樊英盜名。鍾已自甘服罪者。則人之稱此。豈眞知我者乎。但安石之勇於有爲。確於自任。鍾何敢望其脚板。竊恐安石有靈。必將怒吼而疾詈之矣。試以此問之於作詩之人也。剛丈月前已出囚。然我韓滿地莫非囚中。何足以出囚爲幸耶。日間添臂痛。不利於屈伸。强此畧草。不能盡意。

與洪巨源(己酉)

積阻寧不甚菀。强壯者馳情於新潮。其必忘遺於陳鄙矣。衰暮而垂死者。不能不念念介介於舊要之相期也。子山來細叩邇來節度。惟以堂闈軆候保無愆損。省下啓居珍嗇。爲區區慰仰。其餘不欲張皇。但以賢者之才之志。竟以六經四子爲糟粕而不肯更理會耶。此心憧憧。每欲發聲狂叫也。本分中自有時務。可以幷行而不悖者。斯可謂善識時者。若一向走外。竊恐邯鄲之步。只成匍匐。而所得之細。不能補所喪之大也。如何如何。鍾尙喘息須臾爾。客月迎婿于安陰之林氏家。聊爲所生成倫而已。寧有滋况可道於此世耶。子山告歸。略此報去。開正若無大拘礙。可不惜一來相問否。

答洪巨源(壬子)

不見書。非忘也。見書更可喜也。年來美愼之始劇而旋復。已因聖吉相報而得之矣。玆又諗萱闈患節大故澒洞。誠孝焦煎。宜如所喩。是證不專藉方藥。最宜節食。凡肥膩鹹甘之物。一切皆忌。幸千萬在心。世道之波盪。言之可涕。而我從以顚倒則尤可悲也。此身此心。乃受於親而禀之於天者。不可一日漫褻而自作憒亂也。斯義也賢者平日已熟商量矣。遭値劫運。正當倍加兢愼。方不到得墜墮。往日之悠悠擸掇於外間者。適足以虛費好光陰。寧非可惜。今旣回頭轉脚。立定于平常至正之域。而更從事于存心窮理之方。非知之明而决之勇。豈能與此。區區欣慰。脫然若沉痾祛軆

也。望由此一直做上。孶孶循循。畢生爲期。更不須風驚草動。傍伺却顧。如何如何。別錄相難。皆是處變之大權。如鋾之愚。安能覰其精義耶。略䟽瞽見。以資講駁之益。幸惟諒裁。

答洪巨源

得手字可抵弘璧。天氣已端陽。湯節已昭蘇。可認誠孝之格。盖浮腫之證。潮來潮往。加减靡常。正宜倍萬善攝。久久愈愼。方見快驗。不可恃其一時之稍可而遽爾放心。補養不必資肥膩。如江鱗淸味。開胃滋陰。其可連進也。如何如何。承已擇苟賢而申結帨之戒。足供堂闈之歡。書冊不必等待閒靜。聖人所謂餘力則以四字可着念也。苟知此事之不可悠悠者。應事而猶讀書也。讀書而無非所事也。不可以二視也。賢者旣閱歷時象。宜知其虛實輕重。而確定其從違也。軆立而後用行。以賢者之明銳而實用力於根本之地。則枝幹暢茂。不期然而然矣。盖六經中無所不具。澤物濟民。因時立政。莫非能事。至若細人之事。一工之能。君子有不必屑屑者焉。且處患應變。亦只在循理以俟命。不容將志力規規於徼倖也。請自今硬箚信地。溫繹舊業。誓造于遠大之域。而勿苟謀眼前之近利。如何如何。待慈節淸復。且無惜一輝蓬蓽也。書非可盡。面或相悉。尙其照此。無孤至望。

　　別紙

　理氣主資乘載。生死先後。軆用通局云云。

理氣之以主資言乘載言先後言通局言。先儒之說無疑矣。以生死言。非謂理生而氣死。言氣有生死而理無生死也。以軆用言。非謂理體而氣用。言理與氣相須爲軆。而軆立於靜。氣不用事。故專指理。相待爲用而用行於動。氣乃用事。故兼指氣也。精粗本末。皆理氣之合一處。而理爲之主。初不可以氣之精者爲理。理之粗者爲氣。氣之生雖本乎理。而不可以理之末爲氣也。然者理之費也。而所以然者。理之隱也。當然能然自然必然。皆

理之爲也。而其然之者。氣之作用也。佛氏所謂無位眞人。乃其精神之恍惚者。而非此理冲漠之實相也。

　理氣二而一云云。

理無形而氣有跡。故曰二。無形者混融於有跡者而無間。故曰一。而只言一則果儱侗無別。只言二則果分裂太甚。今言二而一則不儱侗不分裂。此何疑之有。或人所謂一箇滾同底物事。此必指事物而言。非謂理氣是一個物也。盖凡有一個物。便是理氣滾同底。

　理生氣氣生理云云。

理生氣。只當就太極動而生陽靜而生陰處看。不當以天之上浮地之下沉爲證也。氣旣生矣。理便搭焉。不可認此爲氣生理也。假如人之造屋。屋成而人居之者。寧可道屋生人乎。前天地之死氣纔盡。而今天地之新氣便生。則理焉有懸空乎。且理之無形。雖在氣中。亦非囿於氣而不能自由者。則氣之未生。奚足以懸空爲憂也。氣生理之云。古今未之聞。其爲乖悖。豈專是氣爲獨運之變異而已哉。

　理氣之比。君臣耶將卒耶父子耶夫婦耶兄弟耶。近日湖中士。謂氣猶官人。理猶典章法度云云。

以理使氣言則君臣也。以理馴氣言則將卒也。理生氣則父子也。理配氣則夫婦也。初非雙峙竝列而各有事。則兄弟之比。恐其不襯。氣爲官人則氣爲主宰矣。只當依朱子說心官人性官法而已。氣則乃官吏官隷也。湖中士認心爲氣。故有此說耳。所謂理乘在氣上。氣使之生則生。使之死則死。前此似聞是鼓山任氏之說也。田艮齋其嫡傳也。則抑甞稱述之歟。苟然爾則誠有如東亭所歎者。

　古未有理氣並稱。惟於易大傳始有道器之名。道器字與理氣字。同歟異歟。

道以理之流行者言。器則謂理合氣而成物事者也。道字專指理。而器不可專謂之氣也。是以謂道亦器器亦道則得矣。若謂理亦氣氣亦理則不可。夫子於此初非爲分別理氣而發。只爲此理之無形而能至形於事物之間。徹上徹下。貫一無間者而指示人。故不曰理氣。而必以道器爲名。道是當行之謂。器是有成之謂。

　曰易有太極。曰一陰一陽之謂道。二語不其相反否。

一陰一陽。卽所謂易也。易之有太極。卽一陰一陽之道也。但易有太極。是就易上推言其本軆。一陰一陽之謂道。是自道上直言其流行之用。故有字與之謂字畧有別。不可謂相反。

　胡雲峯謂智爲妙衆理。沈番易謂涵天理。韓南塘駁之謂以理妙理。以理涵理云云。

妙者涵者。吾心知覺之理也。所妙所涵者。民彜物則散殊之理也。以一理而妙衆理。以全軆而涵分數者。有何所妨於理致耶。口與目是有形而局於一者。固不能以自齕自視。理則無形而不囿於一方。不滯於一物者。方方有理。物物有理。而吾心之理。貫通而無間。謂之妙而非以智而妙智也。謂之涵而非以智而涵智也。豈可以口齕口目視目。一例視哉。

　以目前言之。如雲之朝蒼狗而暮白衣。俄爲紫而忽變黑。是誰使之然歟。抑所謂理者。亦斑斑然在其中歟。蠶絲之微。牛毛之密。野馬之紛紜。羊角之扶搖。禽獸之橫。草木之倒云云。

理無聲色臭味。夫焉有斑斑之理哉。雲之英英固氣也。而氣之閃倐無常。實由於理之神變不測也。其蒼白紫黑者。木金火水之氣也。則元亨利貞之理。便是蒼白紫黑之理也。蠶之絲。由於理之至一而精微也。牛之毛。由於理之有萬而細密也。野馬之紛紜。由於理之流行而生遊氣之棼擾也。羊角之扶搖。由於理之活動而生大氣之噴騰也。禽獸之橫。由於理之旁

達而緯氣之成出也。草木之倒。由於理之下極而直氣之旋發也。大槩如是。有難盡言。且此等非身心切務。緩之如何。强求則鑿矣。

　洲上之言曰主理則正。循理則公。順理則裕。明理則達。如何是主理。如何是循理云云。

主理以立心言。循理以應事言。順理以制行言。明理以致知言。於乎。此先師所以不容於氣學擾攘之世也。浩氣夜氣。豈氣上用功之謂也。工夫正在集義及持守其良心處耳。昔呂與叔謂養氣可以爲養心之助。程子直曰不是。朱先生嘗疑呂氏說亦自無妨。後來覺得曰才養氣。其心便在氣上了。所以爲不可。及論夜氣章曰說者謂氣有存亡而欲致養於氣誤矣。吾家相傳。正自如此。

　老子曰道生一。漢儒曰函三爲一。此皆何意。佛氏謂有物先天地。無形本寂寥。能爲萬象主。不逐四時凋。此與吾儒所論太極一有何差殊。

道生一。其所謂道。乃淸凈無爲之名。而其所謂一。乃專氣致柔之一也。吾之所謂道。便是一太極也。惡在其道之生一哉。其所謂一生二則近之。而二生三則尤不可。漢儒則以元氣爲太極。而函天地人之氣爲一也。雖非易有太極之旨。而其意則無甚悖。盖邵子所謂無極。又與周子不同意也。有物先天地之語。朱先生甞擧此謂佛氏之學。與吾儒有甚相似處。他是甚麽樣見識。盖亦許之也。然其所謂有物者。亦認神氣爲不生不滅。非有見於天理之本眞也。此正彌近理而大亂眞者也。

　太極只是理。初無形狀之可指的者。而周子之以有形之圈狀之何也。朱子以無極而太極。謂無形而有理。然墨絡環矣。何謂無乎。紙面虛矣。何謂有乎。且上極之爲形。而下極之爲理。何一字而兩釋也。

理雖無形而不止於空蕩蕩而已。卽至虛而至實。故周子爲圖而以示人。有圈而狀之。夫子之曰太極。已是借有形而證無形。則圓環之圈。亦所以

假有狀而證無狀也。墨絡只是虛圓之界樣也。曷甞以墨絡謂無極乎。紙面秪是圖地。曷甞以紙面爲太極乎。卽此虛圓者。便是無形而有理底模樣也。無形有理四字。非無極太極之訓詁也。所以演說其義也。若作訓詁則極只是標準之名。無標準者。標準之形。太標準者。標準之理。此所以爲無形而有理也。

　同一極也。而第二第三極則其圈小。與第一極有異。第四第五極則其圈大。而與第一極無別何也。陰陽則極在中。五行則極在下。第一第三無旁注。而第二四五有旁注何也。

陰陽圈之境界。皆太極之境界。盖理與氣。初非各占內外也。然而但爲陰陽圈而已。則無以見本軆不相雜之妙。故另作小圈於陰陽之中。然其實非陰陽大而太極小也。陰陽之大。卽太極之大之所寓也。非有異於第一圈也。但自陽而言則太極偏於健。自陰而言則太極偏於順。非比第一圈之渾然全具而無所欠剩者。爲圈之小。亦無足恠也。五行各一其性。故旣爲五小圈。其又將生人生物則眞精妙合。初非擧天地之全理全氣而統與一人一物。故妙合之圈。亦無恠其差小也。若其第四第五則不暇逐人逐物而爲之圖。只是統兆民統萬物而明其同得乎此本軆。故爲圈與第一者無別。其餘已悉於今答權庠聖吉書中。可取檢也。

　陽何以變。陰何以合。水何以爲陰盛。火何以爲陽盛云云。

朱子論變合之義。曰陽動而陰隨。盖陽性動。動則變。陰性隨。隨則合。陽變爲陰。陰合爲陽也。以氣之始生而言。則天一生水爲陽穉。地二生火爲陰穉。天三生木爲陽盛。地四生金爲陰盛。及其變合而成質也。陽動極而變則水爲陰盛。木爲陽穉。水本穉故變得盡。陽變陰而穉變盛。木本盛故變得不盡。盛變穉而猶是陽爾。陰靜極而合則火爲陽盛。金爲陰穉。火本穉故合得盡。陰合陽而穉合盛。金本盛故合得不盡。盛合穉而猶是陰爾。水

陰盛火陽盛。木陽穉金陰穉。觀於冬夏春秋則可驗。

　一行之中。亦自具五行則水有水之火水之木水之金水之土云云。

得之。今以水言之。水也而其虛明者火也。其活動有生意者木也。其淸烈而或凝冱者金也。其質之因地而有淸濁輕重者土也。火木金土。皆可如此推。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_051A_010_24.GIF'>是理氣不相離之謂歟。理之於氣。本自不離。而今乃言之於人物凝成之際何也。朱子謂無極二五。所以混融而無間。混融抑別有意否。所以字亦何謂。

妙合是易大傳所謂天地絪縕者也。乃下圈生人物之張本也。妙是所以也。合是混融也。葉平巖註近思錄而用朱子此語。改所以字爲本字。以是世儒多以妙合爲理氣之本不相離者。其去周朱兩先生之意。失之遠矣。

　曰無極而太極。曰動而生陽。上下而字。同歟異歟。

上而字是拽轉之辭。下而字是順次之辭。

　第一初未動也。太極果懸空歟。及其動也。乘何物而動歟。且周子分明以動陽爲端始。而程子曰動靜無端。陰陽無始何歟。

理本無形。不患於無所搭矣。纔有理便有氣。又何懸空之有。理非有待而動也。理自會動而氣便生焉。氣之纔生而理便乘在其上。自大原而竪看則謂理動而生氣可也。就當處而平看則謂理乘氣而動可也。自有跡而倒看則謂氣動而理乘可也。三者只是一時事。特所看所言之如何耳。自氣之生滅而看則動爲端而陽爲始。自道之無停息無古今而看則動前又是靜。陽前又是陰。是以程子言動靜無端。陰陽無始。而繼之曰非知道者。孰能知之。不曾曰知氣者識之。

　動靜者。所乘之機。此動靜以理言者耶。以氣言者耶。說者謂對太極而言動靜則動靜者陰陽也。特所乘者太極而機是太極之馬也。

此動靜字。乃所以解圖說之太極動而靜而者也。豈有異義。動靜非物事之定名。安得與太極作對說。(與陰陽作對說亦不可。)乘馬者人也。若以所乘馬爲太極則是以馬而爲人矣。說者之云。都不識字義。安能語義致耶。鄙人則曰機只是一彼一此更迭發動之會。謂動者太極所乘陽之會也。靜者太極所乘陰之會也。

　朱子答吳晦叔書。易變易也。指一動一靜未發已發而言之也。(止)卽其動靜闔闢而皆有是理也。此可見動靜歸趣之在氣而不在理者明甚云云。

一陰一陽之謂道。則一陰了者。太極之靜也。一陽了者。太極之動也。此書旣曰太極者性情之妙。乃一動一靜未發已發之理。則所謂一靜也未發也。非指性乎。所謂一動也已發也。非指情乎。若如尊說則性情之歸趣。亦在氣而不在理矣。盖易非陰陽。乃一陰一陽之稱。太極以本軆言。易以妙用言。

　朱子之論動靜。旣有初晩之同異。則李子平日宜無不照檢者。而其爲靜齋記也。曰動靜者氣也。所以動靜者理也何歟。抑又有晩年定論之主於理者歟。

孔子曰太極生兩儀。周子曰太極動而生陽。靜而生陰。是則無初晩同異之可言。而朱子之始焉認動靜爲氣者。其果不照檢而然歟。盛喩云云。乃近世庸人脅制人口之習也。非學者卽言窮理之實心也。李子曰太極動靜。太極之自動靜。又曰性情一理。有動有靜。此皆晩年定論也。

　葛庵曰太極自有動靜。大山曰理無動靜云云。

理之動靜。無跡可見。故大山說如此。通書雖曰無動無靜。而上旣云動而靜而則爲說稍有別。大山亦有理有動靜之說。合而觀則與通書無異。

　晦齋曰三皇雖逝而此極不與三皇而隨逝。五帝雖沒而此極不與五

帝而俱沒。先天地而立。不見其始。後天地而存。不見其終。然而以人言則其死也氣消矣。理無所依泊。以漸而盡矣。此非極與之俱逝乎。以天地言則先天地之氣。屈於亥矣。理於此不終乎。後天地之氣。伸於子矣。理於此不始乎。佛氏之輪廻因果。其說何如。

自理而看則皇逝帝沒而理不逝沒。天地終始而理無終始。自人與天地而看則人死而此人之理盡矣。天地終而先天地之理終矣。天地始而後天地之理始矣。此人之理雖盡而不可謂人之理盡。先天地之理雖終而不可謂天地之理終於此。後天地之理雖始而不可謂天地之理始於此也。畢竟是晦齋所云者爾。佛氏之輪廻因果。乃指精神之不滅者。隨復隨形。前生善惡。皆有報應。非吾儒氣有生滅之理也。

　繼之者善。是氣之方出而理之方行。人之未得而性之未成者也。成之者性。是氣之已成而理之已賦。人之已得而性之已立者也。程子幷以爲性何意。

程子說。與易大傳本意不同。只是借其語。以明性發爲情之亦無不善。

　人性則信爲四德之實。而天道則何者爲四德之實。

子思曰誠者天之道也。周子因此而曰元亨誠之通。利貞誠之復。誠便是四德之眞實而無妄底。

　朱子曰要靜定其心。自作主宰。動處固可以要主宰。而靜處何以要自作主宰也。纔着意非動乎。敬貫動靜。尤未知如何。

這要字非謂臨主宰時方要也。言大凡君子用工。必要靜定其心自作主宰耳。靜時之敬。乃心之主乎靜也。初非敬自敬而主自主也。靜時之敬。只是不怠肆不忘忽。肅然而炯然而已。若其自覺得都無靜時。則便當斷送浮念。喚惺了此心。久久孰習。自無膠攘之患矣。此是切己處。幸須加工。

　李子中下圖以虛靈知覺。全屬之靜何也。且以仁義禮智。對淸濁粹駁。

則淸濁粹駁。或可配看於仁義禮智歟。或者曰中圖就聖人分上言。下圖就衆人分上言。果否。言行錄謂中圖主本然之性。下圖主氣質之性。原集中亦有此意否。

虛靈知覺之書於圈內者。單指其本軆也。用只是軆之行也。則卽靜而動之理已具矣。所謂軆用一源者也。將言氣質之性。故書淸濁粹駁四字與本然之仁義禮智作對。以見仁義禮智之因此淸濁粹駁而有或徹或拘之殊。初非分配於四性也。聖衆之分。本然氣質之別。大槩則然。而衆人之有時而善情直發。卽亦中圖之樣。聖人亦有氣發之情。卽亦下圖之事也。下圖圈內亦書本然之性。而但所主者在氣質之性。故原集下圖說。亦歷擧氣質之性以當之。

　東亭曰未發時有氣質之性。亦溯其發處而知之云云。

朱子曰衆人未發時。已汩亂了。此下圖所以書氣質之性於未發也。朱子曰未發之時堯舜之於路人一也。此中圖所以不言氣質之性也。然而汩亂之未發。非未發之眞際。而一也之未發。乃天下之大本也。此先師所以力主未發前無氣質性之論也。鍾甞累辨而不已。近來覺得師說眞得未發之旨。而合乎朱李之心法。以衆人言之則朱子所謂汩亂者。誠亦有之。下圖所以備此情狀。不可謂無是理也。聞尊與東亭丈許久相難。恐皆擧一而遺一也。

　又曰本然之性。卽氣質之性。氣質之性。卽本然之性。

性豈有二。但一理而有二名者。隨地頭不同。

　又曰聖人分上。固不可謂有氣質之性。而亦不可謂無氣質之性。

氣質之性。由善惡之不齊而有其名。聖人無不齊者。何必言氣質之性。純然本性之善。絶不受累於氣質。所謂聖人性之者也。

　又曰謂心爲卽理。謂已發然後有氣質之性。則不過爲李文成理軆氣

用之說。

李子曰心合理氣。似未免有惡。然心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。惟理故可謂之卽理。氣不用事故不可言氣質之性。卽理而未甞離氣。已發而氣非獨騖。則不可謂理軆而氣用。

　又曰張子所謂形而後之形。是氣以成形形旣生矣之形云云。

此鄙人年前之見也。今看不然。凡古人所謂形而字。皆形見之謂。正蒙中往往說形而處。皆一意也。若認作成形之形。則本然之性。亦豈在於成形之前哉。善反之工。亦在於發後。未發之無眹者。安得以反之耶。君子之不性者。以其已變於氣質。非性之本然故也。

　朱子答徐子融曰氣質之性。卽此性墮在氣質中。正周子所謂各一其性者。各一之性。聖凡同然。何謂之氣質之性。

言墮在於氣而爲氣所局。木只得仁之性。金只得義之性。故謂之氣質之性。若就人分上說則俱得五氣而便有五性。不可謂氣質之性。但朱子於圖解則曰渾然全軆。無不各具於一物之中。渾然全軆。非本然之性而何。此則與此書意少異。

　李子答奇明彥曰孔子相近之性。孟子耳目之性。皆偏指而獨言氣也。相近之性。仁義之多寡也。耳目之性。人人所不能無也。似不可謂氣質之性。

謂之兼指氣則可。今謂獨言氣。實涉可疑。然而下圖說以相近之性當之。可知是定論之不在於獨言氣也。相近之性。氣禀之性也。耳目之性。形氣之性也。故先儒皆以此爲氣質之性。然此大分說也。如欲細分則又當別有說。鄙人所著釋性一篇。今草寄東亭丈人所。可就考之否。

　未發無氣質之性。洲上大論也。而集中有謂兼氣看則氣質之性。從理看則本然之性。莫非此性之本然。而但立言之際。與天命之謂性者。微

有異焉。其視平日之論。若是相反。

未知所疑者果何事。未發之時。性雖在氣中。終是氣自氣性自性。不可以兼指。惟其發而理汩於氣。然後可以兼指。然其於兼指之中而剔出他所汩之理而言之則亦自是本來之得於天者。非別有一性也。雖非別性。而以其已涉善惡之不齊。故不可與天命之性。作一例說。

　見孺子入井則仁發爲惻隱而義禮智不動。見物之非義則義發爲羞惡而仁禮智不動歟。抑如一個人之東出而之齊則爲齊人。西出而之秦則爲秦人歟。

性具於心。各有條理。而亦非有遮攔墻壁之限。故以性言則一性發爲一端。而不容齊頭而雜錯。以心言則一端之發而衆理隨妙之。如惻隱於入井仁也。而其觸目而便覺者智也。戒懼而惟恐不救者禮也。當其可惻而惻得合宜者義也。豈有一性發而餘性晏然自在者乎。特所主者在所發之仁耳。義禮智皆然。亦不可謂之齊而爲齊人。之秦而爲秦人也。以心言則固一人。而以性言則亦可謂四人。

　陳北溪曰春夏秋冬之氣。發而爲惻隱羞惡辭讓是非之情。又曰惻隱氣也。所以能是惻隱理也。由上之說則氣發爲惻隱。由下之說則仁發爲氣。皆似主張氣字。侵過界分而朱子許之。

此溪旣云仁義禮智爲軆。而繼云氣發而爲惻隱羞惡者。其意盖謂氣以發之也。惻隱氣也之說。亦似主張氣字。而旋以能然自然必然者。皆謂之理。則其爲主理固甚明。其所謂氣也者。乃指惻隱之跡也。是以朱子許可之。而但下語終是未瑩。故李子已駁正之。

　東亭曰七情發於形氣而中節者。卽是當理。故謂之理發。又曰我欲仁之欲。不改樂之樂。皆氣發而當理之情云云。

禮運所謂七情。只是人心。故李子曰人心七情是也。人心雖得正。畢竟是

生於形氣。安得謂理發乎。但自其本而竪看。然後人心方可謂理發。至若孟子之喜大舜之怒。始看作氣之順理而發。李子已自謂未安。則欲仁之欲不改樂之樂。亦可推矣。

　四端理之發。七情氣之發。有兩歧各發之嫌云云。

發於理故理仍爲主而謂是理之發。發於氣故氣反爲重而謂是氣之發。橫看而言情之機故如此。若其竪看而言情之實則四七莫非性發。不可以橫看之各有所重。而疑理氣之爲各發也。

　栗谷曰四端不如七情之全。七情不如四端之粹。四端則只就七情中擇其善一邊而言云云。

不如全不如粹。誠若其然。但四經而七緯。七而橫貫了四。則四端不可謂不全也。四自四七自七。貌狀自別。豈可以四爲七之一邊也。七之善一邊。便是四端。則七只是惡底情耶。

前蒙面誨。以爲對四言七則七情之中節者。爲四端所占取。然則七情之所存者。不過是不中節底惡一邊歟。聖人分上。不可言分開之七情否。

其謂爲四端所占取者。若曰爲道心所該也。中節者旣屬道心。則餘外七情。只屬人心。故謂之氣發。聖人不能無人心。則烏可云無此七情也。人心之纔發而得食則喜而樂。不得則怒而哀者。豈足以中節目之哉。只可謂人之常情耳。(爲四端所占。終覺是語病。不若曰爲道心所該也。)

　子思欲以純理之情。明其爲達道。則當曰惻隱羞惡辭讓是非之未發謂之中。今必以七情之目言之何也。

擧四端則遺七情。七情之發於道理者甚廣。又難一一枚擧。則只略略提喜怒哀樂四字。亦足以該衆情。謂之中謂之中節則其爲道理之發無疑矣。子思初不屑屑於與四端磨勘。伊時尙未有七情之說。在今日而欲切

切比量。恐不似聖人之心白直而自在了。

　四端十情經緯圖云云。

四端是直發故謂之經。十情是橫貫故謂之緯。四端發處。間有十情之迭見。經中有緯也。十情發處或有四端之隨感。緯中有經也。其與下圖位置有些不同者。圖之命意各別。不容一例排定。性圈之在上者。以明此爲下圈所發之根脉。中書信字。以下圈所發有信之理故也。只書五行者。以有所乘之氣而發也。此只言所發之苗脉而已。則淸濁粹駁本然氣質之名。不須言也。虛在左靈在右。以生克愛惡之意類而略有分屬也。知覺之倒書。以其爲將發之機也。此何足深究。

　李子答奇明彥曰理氣合而爲心。自然有虛靈知覺之妙。靜而具衆理性也。而盛貯該載此性者心也。動而應萬事情也。而敷施發用此情者心也。故曰心統性情。此是定論否。

豈不是定論。盛貯該載。敷施發用。皆謂虛靈知覺之妙。非專以氣言。尊或有意於此否。

　朱子曰心是神明之舍。爲一身之主宰。性便是許多道理具之於心者。又曰心主性情。理亦曉然。將舍字對道理則心只血肉而已。理亦之云。又似將心理判彼此。

朱子甞言心不是這一塊。又謂此非心也。乃心之神明升降之舍。又謂心固是主宰底。而所謂主宰者卽是理也。觀此數說則今以神明之舍。爲一身主宰者。非定論也。理亦曉然。非謂理在於心外也。言心之主性情。其理曉然而無疑也。此見於答胡廣仲書。而以其上文論太極論達道皆理之曉然者。而繼論心主性情之妙。故曰理亦。

　胡五峯曰心妙性情之德。妙是主宰運用之意。運用字何如。

朱子曰妙是運用不測之意。運用字有病。故只下得妙字。

東亭曰論心以卽理則不備。謂之主理乃可。濬答之曰則理以本心言。若以眞妄邪正之雜而言則所謂主理者亦不備耳。

程子以孟子之性善謂不備。東亭亦此意也。但旣曰合理氣則備矣。曰卽理則明矣。主理者就心學用工上言。非說心之的訓。曰心合理氣而理爲主則可。若曰心主理則語勢不妥。

　性者理之未發而渾然底。情者理之纔發而藹然底。意者理之較計底。志者理之决定底。心者理之貫動靜該本末而主宰底。血肉之竅圓心之宅舍。精神之聚散。心之客用也。而不可以當心字標本。

不易看得如此。但客用字。代以資具字如何。