KR9c0655

答安尙夫

秋光易得。人事難合。悵戀可旣耶。便中承書。審省節加護。粗慰遠悰。讀書患不能接續。盡人有是。但應事應物。自是分內。不容掉脫。隨遇省察。循理制義。這便是讀中事。何憂乎不能接續也。致行諸君近皆何狀。想聚首潛滋。其進愈遠。其守益堅。爲之讚頌無已。鍾長夏吟病。榮衛已陷鑠。凉生乍可蠢動。然佹佹乎垂絶之縷也。久於世豈所望耶。神昏不能長言。

答安尙夫(戊申)

籬花欲綻。遠想可有旣耶。此際紆問。亦足一醒。矧審省節對時嘉重。何等慰仰。吟哦遣興。猶是昔時勝景。然終不若襯裏切己。認得實道理。做得實事行。方今異說鴟肆。功利相競。視儒敎爲上苴者。正坐吾輩平日談虛弄空。只成就得閒伎倆故也。此正可自反而實勉。不宜如前悠悠。持以自夸也。如何如何。鍾一直無狀。寧足爲相愛聞耶。只冀各自努力。以無負歲寒之期。忩忩不蕆。

答安尙夫(己酉)

秋來政切想仰。便中得書。以審省候對序康福。甚慰祝祝。植之不固。行之不力。賢者豈有是耶。但以自己驗之。意或謂賢者之亦不能不爾也。旣覺如此。須更竪起脊梁。策勵身心。辦予何舜何之志。廝殺向前。不息其彊。以利于行而已。不宜專事悠悠。向人作謙退之辭。自處於雍容不迫之地。而望其水到而渠成也。幸尙夫之加之意也。鍾衰退日甚。其中已敗矣。其發於言者。何足以動人耶。惟望之切。故言之不能縮也。只冀亮照。

答安尙夫(庚戌)

歲且新矣。念吾尙夫能日日新之。以無負乎天道之常新否。際承翰問。敬審懽節增相。固已膺新祉之川至矣。第其日用節度之用力於日新之實者則槪不及焉。旋庸訝菀。今人之迫於外騷而優悠以度年華者。其終將何所濟也。到無可奈處。只得守吾正。以益勉其未至而已。若其死生禍福。有不可以私智小術低仰者。旣知此則吾志可益牢。吾身可益自珍矣。聖人只曰篤信好學。守死善道而已。更無他奇。謂聖人可信。且一心從事於是焉耳。未知尙夫以爲如何。腐儒拙計。只堪發豪士一罵。亦足一哂也。

答安尙夫(辛亥)

枯木將顚。春風無奈渠何。而得故人一書。似覺有生意。竊恠夫寸情之尙未泯也。敬審懽節。際玆崇泰。區區慰仰。示歎不做基址。足見不自滿之盛意。而天姿之恬靜。節度之安詳。已占得大受之地者。孰有如座右者否。旣知此道之從灑掃應對做起。以達于格致誠正。則便可下手。不宜只作一塲話說。是在自勉。不容傍人幫陪他。至若世擾之妨奪。雖若可虞。然素患行患。亦自有居易俟命之方。莫非學也。豈必宴安沉寂而後。吾方有所事耶。賢者可良遂也。鍾百過騈集而無計塡補。只符到是恭俟耳。乃德門諸公。枉以一物留繫仁量。捐金周飢。惻惻若拯壑。厚眷不敢不領。然其視世之絶粒而長逝者。不亦愧汗之沾背乎。奈何奈何。迷豚任渠自長。不慈之

過也。何尤於渠耶。承諭無以爲對也。書不盡懷。餘冀諒照。

答安尙夫(癸丑)

承書審新遭推遠之慘。仰惟奉慰庭闈。何以寬譬。无妄之凶。不可貞也。將百神衛善。福履當川湊。區區旣溯且祝。書末請言。良欽求道之勤。然鋾果能有言者耶。言而不躬。賢者其信之否。賢者日日所讀者。聖賢之言也。是皆躬行而勖諸人者。决非謾言以欺人也。就其中只將切己一兩句語。深會而力踐之。久久涵熟。漸以上達。將見萬理之貫于一致也。只患人不能實下工夫爾。從人提出一二好說話。旋復拋置不管。卽何益之有哉。幸尙夫之另入念也。望之深。故貢此區區。庶幾諒察。

答安尙夫

坐香未沫而又復懷之好音。仁私之繾綣至是耶。病不克以時修覆。歲色已遒。更惟彩履彌歡。進修加勤。讀易正好觀象玩辭於今日。然象理玄微。猝難理會。姑據程傳見得君子進退屈伸之時義。斯爲切己。不宜草草一過。便謂事了也。夏用人正。故其易首艮而名以連山。商用地正。故其易首坤而名以歸藏。周用天正。故其易首乾而名曰先天。盖亦因時而成務。非別有象占而自爲一義也。鋾久病纔起。神思瞀亂。不能盡多少。幸冀雅照。奉老餞迓。茂納神休。以慰遠禱。

答金仲浩(源○庚子)

　陰陽未生之前。理非氣上之物。而爲懸空底耶。

此當就前天地之終。此天地之始而看也。夫戌會而地淪焉。則剛柔爲死質。而氣行乎死質之表。亥會而天陷焉則陰陽爲死氣而理搭乎死氣之上。纔及子初。此理便會動靜。陽生而乘於陽。陰生而乘於陰。其間不容髮焉。理安有懸空之時乎。

　飛躍氣也。所以飛躍理也。

此則固近儒之茶飯說者也。然鄙意則尋常未之信也。夫中庸一書。莫非爲明理而發。而況費隱二字。專指此理之軆用而言。則以飛躍爲氣。所以飛躍爲理者。得無理軆氣用之嫌乎。軆用斷截。莫此爲甚。愚則曰飛躍者理之費也用也。所以飛躍者理之隱也軆也。而苟欲言氣則惟飛之躍之者。可以當之耳。然而子思本意不在於氣。今何必討箇氣字。添足於畵蛇乎。

　動靜者氣也。動之靜之者太極也。

此非南塘之說乎。吾聞理爲主而氣爲資也。未聞氣爲主而理爲資也。動靜者非主乎。動之靜之者非資乎。於此有以諒之矣。今姑就理氣二字論之。理也者。有條理之謂也。氣也者。有氣力之謂也。有條理者。非動靜之主乎。有氣力者。非動之靜之之資乎。栗谷以發者氣爲未安。而改作發之者氣。則南塘之直以動靜者爲氣。而動之靜之者爲太極者。其亦異乎栗谷之旨矣。

　理與氣合之外。別有靈之者乎。

理與氣合。便能知覺。故理也者知覺之主也。氣也者知覺之資也。惟主也故曰靈者理也。惟資也故曰靈之者氣也。靜而知覺之理。掛搭於湛一之氣者。靈之軆也。動而知覺之理。乘載於流行之氣者靈之用也。由此推之。氣之靈之者。又何間於動靜乎。

　鏡本自明。其以物之來照。謂明益加乎。

鏡本自明者。所謂靈者理也。水銀之明之者。所謂靈之者氣也。鏡之照不照。心之發未發。其明者靈者明之者靈之者。固自若矣。焉有以靜而減。以動而加者乎。若夫物之來照於鏡者則是乃事之來感於心者也。盖具之載之者。氣之靈之於未發之前者也。施之用之者。氣之靈之於已發之後者也。審如是矣則物之來照。氣之資助。不待强辨而亦可默會矣。凡此數

者。鄙人之言必稱者也。諒悉如何。

答李致善(敎宇○甲辰)

年前乍晤。猶足以一羽之采而認全体之文章。常居黯黯。惟以契緣之未再爲恨。峽寓僻左。四方聲息。不以時通。今於惠䟽之辱先。而始知賢孝之煢疚而亦已練而縞而將纖矣。旣驚怛之倍常。又懼其宜吊不吊之難逭於有司之罰也。豈意仁者善恕。有此見諭。都不以一芥而留滯於九夢也耶。且赧且感。不知攸謝。來諭滾滾數千言。令人發向若之歎。于可想武庫之富風檣之驟。有非紛紛者所可窺其閫津也。第其所以推借無狀。不啻送靑冥而御康莊。讀之面熱。殆不能終篇也。是盖以交際之尙未深。而不察乎其中之未必有。文詞之太有餘而不勝乎其發之滔滔也。審已從艾翁遊。用力於平近切實之地。正須黜祛華藻。刊落枝葉。以從事於修辭立誠之訓。不宜因仍淹留於唐景班馬之藪。以之爲己則蕩而不節。以之稱人則浮而且夸也。賢者試更入念否。鍾盜名盜　寵。無所不至。恇怖逃歸。又貽猿鶴之累。進退無據。可吝甚矣。其何敢開口上下於出處仕止之大略哉。惟杜門喘息。以竢君子之譏罵而已。如艾翁可以出矣。而一　命便俯畎。樂益囂囂。深愧頑鄙之簸前也。奉際未涯。臨紙忉怛。只冀孝履以時支勝。專心實學。勉究大業。

答李致善

春間逆旅乍晤。有若渴者之臨河而未快飮也。頃赴后山葬會。因人得惠書珍重。寄意綢繆。感刻不可言。更問日來省履佳裕。硏究加密。所論近思錄首篇之義。前輩已如此說。且當依此加思。煞用力於爲學。以下諸篇。以培養而体驗之。自當見首篇之不容不先揭也。第念賢者識府太富博。筆力太馳肆。說義理少沉潛緊約之味。譽他人多吹噓夸浮之辭。鍾之愚不能不貢悶也。學者須先按伏一般飛揚豪邁底氣像。惟低心着意。循循從

切近眞實處理會体貼去。方得事事有段落。自無言之之苟而行之之不敢逾定本矣。望賢者之試點檢而自謀也。示及世之論者。以名分之未正。洋倭之未斥。爲鍾之罪。私竊惶縮。鍾誠知罪矣。但名分未正。不審所指何事。有難臆對。至若洋倭之未斥。豈惟鍾以爲罪。苟使我韓臣民。人人皆自以爲己罪。則於斥彼也何有。念之痛歎。別紙謬問。俱非愚陋所敢短長。盛意有不可終孤。略注其一二。以資講難之端。幸另諒而更駁敎之也。餘萬都閣。秪冀篤實光輝。以蓄其德。

　　別紙

　或者以爲人心妙不測。出入乘氣機。是專以心之本体。歸重於氣。敎宇曰妙不測三字。其色相固似氣。然其實有理之神妙。故能會得那妙不測。若無神妙之理以爲主宰。則氣何自而妙不測也。然則妙不測三字。當專做理看。詩意盖曰人心之神妙。乘氣機以出入云爾。若以妙不測做氣看。而至其出入。亦須氣以行。則是不免以氣乘氣。不幾乎以馬乘馬乎。不審如何。

辨得確。

　性是理心是氣。大抵心性合而言之。却是一理。分而言之。微有差別。孟子曰仁人心。朱子曰性者心之理。此合分之所由也。

朱子性者心之理。情者心之用。此則統性情而謂之心。初非對性而屬之氣也。但就精爽處看則心或可以氣言。

　明道解忠信。伊川以爲其義殆晦。改之爲盡己之謂忠。以實之謂信。紫陽因以爲正論。凡解經皆以伊川當之。而及著大學章句。反取明道說何也。盖大學之書。自格致誠正。以至齊治平。是修己治人之事。惟發己循物四字。可以盡絜矩章忠信之義。

見得是。

按魏志東漢管寧當漢魏之際。隱居不仕。明帝以書招。終身不起。居遼東。着皁帽三十年而卒。此其實事也。今世戴白者。每每以管寧爲話柄。不知於何所見。然二帝北狩而死。未聞朱子之着白終身。皇明屋社。亦未聞尤庵之戴素終身。

管之白帽。未見明據。今之戴白者。盖以春秋胡氏傳寢苫枕戈不脫絰帶之說爲據。人自有所執。不可全非。

　朱子曰無論有子無子。只當以前妻合葬。此其大義也。若人家或有不得已之處。亦可行之否。

勢旣不可合葬前妻。則後妻之亦別營兆域。何害於義。而必要其合葬耶。

　家禮祠堂篇四味二味。是甚個。

只隨時備品。不必立定某味。

　冠禮主人揖贊者。儀節以爲此揖乃作揖。作字是何義。

揖有作揖報揖引揖讓揖之別。盖先作之與爲禮者。是名作揖。

　孔子使伯魚服出母朞。子思亦服嫁母朞。子思獨不使子上服出母。記禮者貶之。朱子亦曰子思之事未可曉。后賢亦多疑之。而獨元之吳澄以爲先王制禮。爲父后者爲出母不服。爲喪三年不祭故耳。且父後云者。父沒而子主祭之謂。故孔子未死而使伯魚服之。子思父與祖已沒而猶服之。以其兄在。子思爲次故也。子思旣有兄而早卒無嗣。而子思以子上爲後。則不使服出母。非妄也。乃理之常也。此言似有理。更考朱子語。有曰子思當只以禮爲父后者不服出母答之。道德汚隆之說。記禮者之誤。此言正好玩味。禮父沒而代父祭。方稱爲父后。則今以子思未死而曰爲父后。盖或以子思有兄早卒。以子上爲后。如澄之言也。不知然否。又問朱子旣以三年內行祭。則或有出母嫁母者。當服朞否。

吳氏說恐或然。但檀弓所記。大抵多不可信。汚隆之說。恐未必有此。且家

語分明有幵官氏卒。則伯魚之有出母。亦不可信。朱子之三年內行祭。未知何據。一獻不備禮。不可謂祭。

　家禮班祔附註引語類條曰遇大時節。於廳上排定祔祭旁親。右丈夫左婦女。凡祔於此者。不從昭穆了。今於時節祭。不以昭穆入廟。則却從昭穆。似爲斑駁。

祠堂之制。比古之廟制甚狹窄。祭時難於逐位列祔。故權設此式。

　禮記曰私舘不復。皐復禱生也。恐不可以私舘而不行。

註曰爲主人之惡也。竊謂此但不敢升人之屋而呼皐耳。非全然無招復也。

　新安陳氏解大學序文曰知屬氣全屬質。其意盖曰氣屬陽。陽淸明故知近之。質屬陰。陰凝定故全近之。粗看似精。然以愚則質形殼也。所謂塊然血肉是也。今以塊然血肉之質。而欲責其全其心中所具之理。非惟不能以全之。亦恐功夫之無處捉摸。

質有形質姿質之別。不必以陳說爲非。

　檀弓公室視豐碑。三家視桓楹。此其僭也。朱子論禮及此。無一言以貶。是可訝也。

朱先生何嘗一一論禮記之得失耶。

　記君薨入門註。麻弁布弁也。布弁之上加環絰。備要白巾上加環絰。必本於此。

白巾視斂。古已有此。

　衛出公吊季桓子。魯哀公揖讓而出公不答。哀公拜與哭而出公亦不答。主人謝客之來吊。故有此禮。出公何答之有。

似然。

　妾子故三字。此是後賢自下說耶。或註疏中說耶。不貳斬不貳統。言之

於子。亦不害爲引證。此是是非大關頭。不知平日於此。深沉反復。見得至公無私底一副當道理耶。

旣曰是非大關頭。而乃欲引於是非林中耶。鄙意則尋常以　孝宗之當三年爲長。盖大統之傳重。在於　孝　顯。而不在於昭顯也。其說甚長。然亦不敢自信。

　近世大儒有尊性卑心之說者。尊德性三字。已爲吾儒家單傳密付。卑心二字。亦有依據否。

性者心之体。尊性乃所以尊心也。心爲天君。可得以卑耶。

　不在其位。不謀其政。夫子旣言之矣。後生安敢容喙。然事有關於人獸之判生死之秋。天彜民懿之所繫。典章文物之所關。我言之則庶或有萬一之效。雖白民儒生抗論執義。上告天子。下告方伯。率與國以討之。不亦快哉。事有不幸。吾無所施。君子先難後獲。豈容商量計較於其間哉。直明吾義快吾氣。上以示聖朝養士之義。下以示蒼生赴義之志。如宋之陳東。本朝之洪聞叔可也。况居賓師之位。而爲世所重者。所處亦當自別。豈可以出位犯分。爲杖幟以前却也。

不在不謀。旣是夫子之言。則夫子豈欺我哉。爲賓師者。亦隨遇而爲之。道理不可一槩斷定。

　爲人第二子者。其子死。不得爲斬耶。

不繼祖禰。何得有服斬之義。

　父母偕喪。制服或以父亡未成服爲說。或以葬前爲說。或以練前爲說。甚者以三年內爲說。然以愚則一日一時之間。猶當較其先後而爲之。父祖偕喪者。亦倣此。然若死者同時同刻。則未知以何處之。

陶庵已有此說。正合遵行。同時死者。恐當以兩服三年爲定。

答李致善(壬子)

鋾之不人而爲朋舊羞久矣。以是未敢輒通於平生之地。但區區屬望於英哲之可以任維持世紀之責者。則未甞不憧憧在心也。乃賢史仁恕過重。不遽鄙絶。便遞寄訊。申之以宿欵。鋾誠愧窘惶蹙。未知所以仰謝也。嗚乎。老栢摧而木于墓者拱矣。常居悲吒。不獨爲常時遊從之私而已。盖人道不可無主張。而來者又未可期也。惟其門下諸公如希輿，君五，士珩及吾致善。皆可以戮力同心。以克述其遺傳。而俾眞陽一脉。堅植於九地之底。將七日而䨓開萬戶矣。是在諸公。想不待傍人祈祝。惟致善之加之意焉。鋾之靦然喘息于斯世。直不腊之獸耳。不鑊之俘爾。豈止如論者之不快活不直截而已耶。萬事瓦裂。一生盡棄矣。仁愛如賢史。雖欲呵噓拂拭。假其生意。奈於朽榦之無地爲春何哉。若夫書末云云。此孟子所謂異於曾子者。不但鋾駭汗思逃。而賢史於是乎失言矣。想明者亦必已悔於駟之不及矣。若蒙終始不遺。荐加提警。則或可以遂朝聞夕可之志。不至爲太無狀之鬼於九京之異日矣。幸致善另垂念焉。無路對晤。紙盡不可罄。

答洪成吉(思哲○癸卯)

杕杜道左。惠然肯適。此意何可忘也。彩翮一擧。餘香猶在座。時一拊想。黯黯不可爲情。豈賢者而收置老朽。遠書相問。繾綣愈加。感鐫無以爲謝也。冬盡而春已季。更謹請志養膺祉。節宣崇茂。從師聚友。講益明而行益到否。學者須先透過名利關。此上蔡先生至訓也。頃對相告。良緣愛之切而望之深。今承諭持以自省而日加勉於是。賢者之學。眞可謂切問而近思者也。旣如此。須汲汲從事於敬義之實。一念不敢縱。而心存而本立。一事必求是。而理明而用達。久久熟慣。不令間斷。則悅樂之在己而不足慕於由外者矣。此方是透過處。若只將名利二字。苦苦克制。而纔緩於涵養体認之功。則亦心勞而不自立。攻衆而不暇應矣。賢者想已照破矣。鍾志氣日退。末由自彊。憂之如何。望賢者之終始不遺。而時惠提掇也。轉遞付覆。

或不至爲洪喬作戱耶。餘冀益篤雅志。克究大業。

答洪成吉(乙巳)

溫溫風味。尙遺香在坐。每一捫想。不覺室是遠而也。便中獲書。審彩懽增祉。從師聚友。有講有循。明善誠身。足以順親。菽水之缺。儘有打不過處。然羸脆躬耕。腁胝致疾。亦非所以仰体慈念者。惟立得一副程限。董檢蠶稼。節用以濟供。庶可無闕事。子職之急。亦莫先於不凍餒其親。箇中自有無限道理。一一是讀書實境。纔萌倦苦之心。便不是學問本領。餘力則文。豈非聖人至訣。幸賢者加察焉。鍾醜朽不可說。俯詰數事。鍾誠知罪。寧有他辭自文。但當日面陳。有非外人之一一可悉。亦非鍾向人夸張。冀以自悅於民者也。賢者惟默會之可也。示中許多推重。便是別人事。俱非無狀所堪。豈以賢者質愨無僞。德義相與。而有此分外假借。令人汗忸而欲逃竄之不暇耶。况簡末二字自稱。尤非所安。竊恐賢者因此帶累。以取笑於萬口。貽誚於後世也。嗣後須刊此名目。只相處以切偲之列。則區區與有榮焉。仰惟惠諒。餘皆不蕆。仍祈實學日邁。以副期仰。

答洪成吉(壬子)

一封兩函。遣意重複。傾倒衷赤。無隱不披。微忠信不欺光明不蔽之君子者。可得此於此世耶。區區不勝欽歎。且恐無以副相求之實也。第審奉老視志。養以道義。簞瓢之窘。不足以羡三牲之旨。餘力玩究。益見此理之無窮。而不以己得而自多。不以相傳而必信。要歸於至當而後已。循此以往。可以克己而爲仁。可以日新而爲德。如鋾愚陋。其何能佐一滴於方駛之源耶。心之一字。固吾學總腦處。然聖賢已邈。而旨訣漸晦。人各有說。仍出於一時之偏。而承受轉展。遂成分歧。曰彼曰此。互相逃閃。而於是乎心學不一矣。是則亡他。盖或由瞥見影象。而不察乎天得之眞。翻謄文字而不務乎體驗之密。爭心勝氣。從以陪幫。而縫掖之林。紛紛然多事矣。退陶曰

心合理氣。而嶺學承之。遂以心之本軆。爲兼理氣。而不省乎退陶之以惟理而已。爲心之眞也。栗谷曰心是氣。而湖學宗之。遂以心之全軆爲氣。而不考乎栗谷之亦以合理氣言心也。夫心之爲心。其質則血肉。而其氣則精神也。其理則性情之妙也。隨其所指。而曰氣曰理。俱無不可。但其質則心之宅舍也。其氣則心之資具也。非心之眞也。其爲性爲情而主宰乎動靜者。惟理爲然。此所謂天地之心也。心爲太極者也。血肉之心。醫氏主之而補瀉以治疾。精神之心。禪家重之而修鍊以成幻。吾儒則以理爲心。道爲軆而義爲用。以主一身而宰萬化。此實人心之本然而聖學之宗旨也。是以鋾嘗反覆於此。積以歲月。而受之師訓。稽之往牒。分合磨勘。同異爛漫。恍然有若所悟。以爲吾儒言心。當曰心卽理。然後本體立。而彼爲之資具者。自在所具矣。人曰心兼氣。而鋾應曰諾。人曰心卽氣。而鋾應曰諾。盖爲言各有所當也。若曰兼氣爲本體則是二本也。卽氣爲主宰則是僭主也。此豈退栗之本意乎。是則鋾所不應。而旣不諧於嶺議。又被怒於湖彦。而無所容於今之宇宙。然敝帚自珍。不願易人之千金。持以自省。常恐其失。此本心也。年前賢者偶問及此。旣不敢自諱。亦不敢張皇。只擧古賢成語以證之。欲賢者之就上推攷參究而自得之也。及後以田艮齋所辨鄙說者錄示之。且謂艮說似是。鋾於是不敢復事分疏以求伸己者。盖以艮齋之學。浸涵結習於湖洛之窠臼。而家計已成。赤幟已立。盖不如此則無以做一邊之樹立而成順風疾呼之勢也。甞見其所謂檢本一編者。乃捋取程朱以來疑似未定或別有所指者。援引傅合。以明心之爲氣。其後又見其力主性爲主宰之論。盖旣以心爲氣則氣爲主宰。終不淸快。故乃把主宰二字。委屬於性。而心之爲氣者。方得專其部分矣。其設心發慮。若是苟且艱難。流遁恍惚。而作抵死不肯放舍之圖者明矣。鋾於此公。其淸操雅尙。欽仰已夙。甚欲一接風範。以濯鄙吝。而世機缺陷。此生更不可自通

於遠人矣。臨風忉怛。只切同病之憐。豈堪更以此等說。有所往復。一彼一此。謾作呶呶。以取人之笑。而自生疑貳於相愛之地耶。此鋾所以權行倚閣而不暇爲此也。今賢者重理前案。其所爲說。似由於憤悱之餘。鋾又不敢終默以孤問寡之盛也。來諭却以虛靈全體。動靜思慮。皆屬之氣。是亦賢者之習聞寢化。而不究乎前賢之定論也。夫虛也者。謂此理之冲漠而無形也。靈也者。謂此理之神妙而不測也。所謂全體者則又朱子所謂心者天理在人之全體是也。今以虛靈全體謂之氣。則更安得有本體者在於全體之外乎。心之靜而爲性動而爲情。而性情一理也。思慮者知覺之用也。而知覺乃智之德專一心者也。其所謂氣者則只爲動靜思慮之資而已。彼安得以自動自靜而自做思慮乎。然則賢者之見。亦心卽氣而已。又何以本體之理而爲之贅附哉。以賢者之公正不偏而苟加之深思。則宜無不悟之理。鋾請問之。曰心果氣也則古之人所謂本心者。乃本氣乎。良心者。乃良氣乎。仁義之心者。乃仁義之氣乎。所謂存心者。乃存氣乎。養心者。乃養氣乎。所謂心學者。乃氣學乎。心法者。乃氣法乎。於此而試加省焉。則賢者之疑。庶乎思過半矣。至若四七之辨邦禮之訟。尤是我東黨伐之大題目。入者主之。出者奴之。數百年役我冠紳而更無他理會。斯竊恨焉。來諭之意。亦似不免於相傳之風聲。鋾若逐一而論析之。則賢者亦將以鋾爲不免於鋾之疑賢者也。然鋾於此。非嶺也非湖也。自有竊諦而其說甚長。非尺紙可竟。亦非賢者可猝聞而猝信也。不如且置。惟待賢者博究乎前言。深得乎禮意。然後可無待於鄙言而自犂然。但於胷中若有一點所憎所愛所輕所畏則辟之不去而終不可造於大公至正之域。須先於此痛下洗滌。令心裡一齊了空空蕩蕩。然後學可以求是而理可以不蔽於私意矣。惟賢者勉之。鋾於黨目。無世仇也無身競也。特以家在嶺底。游從出入。居多於南色。故人亦以南目之。己亦受而無辨。然我心則虛舟

之不繫也。惟水之順而已。賢者之枉求先先生集序也。亦因我平日景慕之素。而不必牢辭。亦虞尊門之必有嘖言而幷誚賢者之妄忽也。然而我爲我道爾。何干於人之用不用也。在賢者亦不必强咈門議。而有若假借於無狀也。不須煩盛慮。只可削去鄙藁。以息羣謗。是爲相愛之實。幸入念也。嗚乎。黨伐之究。至於亡人之國。而猶把持作無上大寶。欲剖身而藏之。其終也將何物之可亡也。亡人類乎亡人性乎。言之至此。令人痛骨。世之君子宜不爲東賢所縛住。而直游心於千古之上。爲聖賢明正道。爲天地立本心。爲萬世來者。啓其眞理而已矣。惟成吉故鋾之口敢開及此。幸有以寬貸之。且以質于持菴而聽其可否回敎之也。餘在夾錄可諒。所索扁記。非病思可强。仍以求於持菴最佳。諺所謂結者解之。惡可免也可呵。

答洪成吉(癸丑)

得書於阻久之餘。而書又是隔年聲息。未知邇來歡愉啓處若何。書中云搬移卜忠原。而賢叔言已寓靑山。君子去就。若龍之乘風雲而倐忽不可得以捉摸。令人歎仰而有欲從靡及之想也。但西島遐擧。却有商量。姑俟下回。恐未爲晩也。如鋾者靦顔偸生。以至今日。又不能翺翔天表。如當世高人志士之爲。常撫躬慙悼而已。艮翁心說。鋾何敢上下。特以賢座期要相訂。不欲以偏私而軒輊。故又不能以愚昧而自諱。傾倒管蠡。極言而不依阿。盖謂不如此則無由以諒此衷赤也。其論艮翁學問承受。精神灌注。亦只是據跡而直陳。初非有心於指斥擠誣而爲角勝之圖也。來諭却盤詰訶退。疑我以尙痼於黨習之私者。鋾於是蹙然自懼。而深悔其言之不訒而失之狂率也。雖然鋾於艮翁。其欽仰淸節。有非餘人可例。縱得一接。固將坦然以歡而不自畦畛矣。若其義諦之當確則亦將十反相爭。而倖有以解我之惑也。含胡呑吐。不肯盡情。鋾於平日不能爲此也。惟賢者勿疑焉。性爲主宰。此艮翁一生大論。鋾得見其播於文字甚衆。豈賢者未及

見耶。近日又見其所爲性尊心卑性父心子之說。卽瞠然以愕。更不可以圓枘而試之方鑿矣。只當反求於己。而磨勘於聖賢之遺言。以冀未死之前。或有一悟而已。賢者亦惟以居敬存心。隨事觀理。力行而實驗。爲第一義。不必汲汲於本原微奧。衆論棼錯之際。以長恍惚之想揣摸之習。而衒能於口舌之間也。如何如何。理無爲氣有本然。前賢已有說。何獨於栗翁而疑之也。尊見甚正。不容更評。如或因此而轉輾錯認。以理爲枯寂無用之物。以本然之氣而爲虛靈知覺之實。則大非栗翁本旨也。此須戒之。旣有便於剛州矣。意其因便轉達可以時。故忩忩修此。懇其付去。未知入照當在何日。奉際未可更得。臨紙悵然。言不能裁。惟冀默曾。

答洪成吉(丁巳)

上秋書閱歲而始抵。遠人固不可得以源源接也。猶以鱗羽之不阻於川陸爲差强也。天氣已周。更惟寓中節宣何若。審示意似欲踰嶺就聞喜山中。爲耕樵養親之計。恐得此世長算。盖旣不能颺空捿雲。且當就眼前做小小活計。以俟蒼蒼而已。但其持身應物。自有一副定法。不必故作差異以自溷也。昔之人遭亂時。固有陽狂醉嘯謔浪以逃世者。然此在所履之不得不然。如賢座則有父兄在。豈可自縱於繩墨之外。冀免於外至之譏誚哉。長此不已則氣習稍久而志從以掀盪。將不可收回矣。是却可懼也。惟不激不隨。可以自在。彼禍福毁譽。任他起滅而不足管也。望千萬加愛自重。鋾自去冬届于長夏。出沒在鬼關。不省多少事。今雖喘息。然榮衛澌盡。奄奄欲僵仆。其能住得幾日耶。過咎山集而無計湔濯。秪自喟懣。那當一唔。少攄襞積。臨紙黯黯不宣。

答金德卿(仁培○壬子)

基州撤寓。可謂色擧。而南鴻縹緲。第未委翔集于何澤。玆於書來。始認作道州客。亦可謂爰得我直矣。但大網罩地。桃花無津。同胞轉輾。其將稅駕

于何所也。念之惻惻。從審翔矧有憂。重以美疢。其所以仰致忠養。自攝遺軆者。想無所不用其極矣。但病於外者。湯熨之所及也。病於內者。須用聖賢爲醫。方做得完人健骨。見諭心因物遷。莫知準向。縱出於自謙之勤。而亦恐不能無此證也。孟子所謂存心養性以事天。夭壽不貳。修身以俟命。此其對證之眞劑也。惟另念而常服之。則自當有泰然春融底時節矣。儻不謂陳腐餘談而冷視之否。鋾一直無狀。有何可提。金李兩妙。枉勞遠來。其端詳雅飭。可驗其素養之存。而顧䟽陋鹵莾。無以發其一二而相益之。殊覺赬然汗顔矣。賢者旣與之鄰比。須朝夕交相策勵。偕之善道。以維持得一隅將絶之陽。是區區祝也。

答秦聖日(喜葵○丁未)

跨歲病伏。不克以時趨唁。日月流邁。中祥已經。仰想孝思罔涯。益復如新。不自意專价惠疏。問此垂死。一惶一愧。不暇言感。第審秋初。省下哀軆萬支。粗慰區區之戀。鍾一直轉輾。喘息未絶。忍見姪婦之慘逝。悲悼之私。無以自抑。近又國變叵測。令人痛心痛骨。莫可云喩。且將幷我父母所遺之髮而不能保矣。爲夷爲獸。人紀斁喪。而尙可曰有我韓耶。到今陳腐無力。不得不任他斷頭斷軆。然一縷甚頑。不卽溘然。良用慙恨。但天理有不泯則線陽之果。可盡得食耶。顒仰昊天。不勝懇禱。神暈手戰。畧此奉覆。仰惟哀照。

答秦聖日(戊申)

頃時歷顧。深荷不外。別後秋高。懷想又可旣耶。謂襮承書。更敵一番淸晤。豈衰朽之何足槩於盛念而繾綣若是耶。仍惟省下令候。若序保重。箎房瘇患。係是无妄。想調治得方。完復以時。是庸拱企。時虞政如所諭。而滔滔者醉溺而迷常。兀兀者眛滯而就盡。要之將無人類而止矣。謂之奈何。如令座者眼界已高。斟酌已熟。其於應變之方。當不失隨時之權。而此心此

道之根於天而性於身者。終不可頃刻離捨也。區區所仰。非他人比己。幸有以諒此苦心否。惠寄法編。多蒙遠念。病裏可遮睡也。那時更奉叙多少。臨紙黯黯。

答申義浩(輔均○甲寅)

瞥乎其似遻而若未曾遻也。在尋常人。吾可以忘矣。如座下之英爽而馴學而不雜者。雖朝夕以之。固將不厭。况於瞥乎。此生垂死。而常耿耿在心懷間。不謂賢座猶以一物滯恢量。專書相問。慰勉兩至。鋾之醜戾。懼無以當之也。仍審淸和。奉老幽遯。志養膺祉。案上千古。足以玩興廢而驗消長。益勵其修。是謂不貳以俟命。望終始不渝。養之以福。何善焉。鋾之顚躓至此。盖無足以言。吟病經年。神消骨敗。而一息常唈唈。殆造化之故相惱也。惟待其符到而已。所詢明德。前人爲說紛紛然。鋾亦不知其何所執也。但大學立言。以物知意心身。爲明德之條目。則明德者物知意心身之總名也。所謂物者非謂物之理乎。所謂知者非性之智之理而爲心之妙者乎。所謂意者非心之用。而所謂心者非性軆而情用者乎。所謂身者非視明聽聰手恭足重者之爲性之則而心之所宰乎。是皆天理之得於己。而不雜乎氣禀棼揉者也。故以天之明命。爲我之所以爲德者。明命不雜乎氣則得此而爲德者。其亦不可以雜氣言審矣。然則曰心曰性曰理。皆可指作明德。而所謂氣者則不與焉。其曰心者非幷氣而稱之。所謂良心本心者是已。其曰性者非偏靜以求之。所謂天命之謂性率性之謂道者是已。若其虛靈洞澈者。自是理之本狀如此。以其無形而曰虛。以其至妙而曰靈。以其無所不通而曰洞澈。氣則實而頑而局。惟其有時而能虛靈洞澈者。乃理之所妙而爲其所攝。若月魄之遡日也。氣安得自做虛靈洞澈而人人皆同哉。愚昧之臆度如是而已。昏眊未可更窮到底。惟賢者終敎之甚幸。

答張景淵(復灝○癸丑)

頑陋垂死。得英秀委顧。相勉以道義之重。此豈所圖於今世者耶。便中又得書。審啓處莊勝慰幸。旣應人館聘。士之貧者固不免此。惟留心於橫渠氏四益之說。斯足以資相長於己。而亦可推得而及之人矣。曠省雖悶而替養有弟。可供菽水之歡。有方之遊。不害爲養志之孝。但思所以立身揚名。無忝于生。則千里而猶膝下也。况居不宿舂。自可逐月省候耶。賢者性度沉詳。志氣强毅。足以有爲而有成。凡讀聖人書。須一句是一句將來。切己尋繹。軆認久之。自當有豁然處。不宜只做一塲話說過也。萬望在念。鄙狀無足擧似。更晤未期。忉怛曷已。惟冀進學日茂。用副瞻戀。

答金明進(采源○小學疑義○辛丑)

　狠毋求勝。竊謂君子無所不敬矣。夫何狠之有哉。抑或有不得已而狠則毋敢求勝。不害於敬歟。分無求多此分字。明是均分之分。小註曰去聲何也。

此狠字當輕看了。只是有爭之謂。非忿鬪之全出於血氣也。有爭而以必勝爲主則北宮黝之流也。爭之以理而不先以求勝爲心。乃所以爲敬也。若先有求勝之心則已動了血氣而害於敬矣。分字恐當依小註看。如貧富窮達之自有命分者。隨遇安之而不求加多也。若專以分財看則與臨財苟得。得無語疊否。

　言不忠信。此忠信字。亦可以軆用看否。

忠以由心言。信以循物言。其爲軆用者。恐無可疑。

　栗谷曰九容非理也。發動乃氣也。此說恐未安。九容雖是發動底。發動而各當於理者。非理而何。

栗谷之意。似是以足容手容。爲氣之動。而非以重與恭爲氣也。

　寢不尸註。朱子曰尸謂偃臥似死人也。偃臥是仰臥之謂歟。側臥之謂

歟。

偃雖是仰臥。而有僵仆不檢之意。如僵尸之放開四肢而無收攝也。退陶謂古圖畵人皆側臥。當以側臥爲正。然側臥之爲正則胎婦之不側。何其以不正爲敎也。畵之必側。所以狀臥。其勢不得不然。若畵其仰臥則與直立者無別故也。纔側臥則五臟之繫。皆靡於一邊。其氣墜墮而不平和矣。君子夜氣之養。恐不如是。但當仰臥而齊手斂足。不至如僵尸耳。盖坐臥之負陰抱陽。所以順天地之氣也。

　共飯不澤手。與人共飯。似無以手取飯之理。曰不澤手何也。

觀今人之羣飯於一簞者。往往有手拈以爲眞率之樂者。想古亦或有此習故戒之。

　不撤薑食不多食。論語不連書何也。

私竊謂連書爲得。不多食似指薑食。雖不連書。恐只是一意。而口訣之分作兩項。未知如何。

　稽古篇是取虞夏商周賢者已行之跡。而伯兪明是西漢時人。朱子之取載於此篇。竊所未曉。

恐此是偶失照管處。小學中或有編載失類處。

　豫讓爲智伯死。世或譬之改嫁烈婦。此果然否。

戰國策有甞事范中行之語。故程子有此言。然觀其所自言二心之可愧。則恐其無此事。

　公甫文伯之母。季康子之從祖叔母。註曰謂祖父昆弟之妻。然則似可曰從祖祖母。而曰從祖叔母何也。從祖叔母。豈非五寸叔母乎。

此是叔從祖母之變文。以其代系考之。穆伯爲康子之四寸大父。而非五寸諸父也。

　戴嬀生桓公。莊姜以爲己子。按此書莊姜以陳女戴嬀之子完爲己子。

與此不同何也。

娣是從夫人而嫁者也。周之制。姬姓諸侯之女嫁于異姓而爲夫人。則鄰國之姬姓者以其妹姪從之而爲左右娣。異姓諸侯之女嫁于姬姓而爲夫人。則鄰國之異姓者以其女從之而爲娣。衛是姬姓。娶于齊姜。而陳之嬀女爲娣以從。

　天生烝民。故有物必有則。民之秉彜也。故好是懿德。敢問兩故字之義。

旣曰知道乎則道者人物之莫不各有者。故知有物必有則。乃民所秉執之常性也。常性旣如此。故無不好是懿德也。如此則其口訣當曰有物必有則이今諺解有物이면必有則이니似少曲折。

　橫渠先生敎小兒章有官長則不能下官長。此句與上下句之義不同。敢問何如。

交互爲文。是古人綴文有此例。不欲首尾一樣看。得無精采。此與接明友爲一例。

　諸葛武侯戒子書。非澹泊無以明志註。澹泊卽儉也。儉字似非澹泊之的訓。且明志工夫有許多條目。而何故特言澹泊也。此書似近於老莊之論。而朱子採入於此可疑。

於一切世味澹泊。非儉而何。志氣之陋暗。專由於耽戀着世味了。以儉爲安。正是明志底最緊要事。安於儉則私欲不作而氣滓澄化。心之所之。惟理是趨。朗徹無蔽矣。主靜寡欲。甚合於聖賢眞旨。而且靜澹之不止於靜澹。以之致遠而明志也。則豈老莊之一於淸靜而無遠可致。無志可明者比耶。

　古語云從善如登。從惡如崩。是國語中何人之言。國語是先秦書。而取之於此篇可疑。

曾見於周語。而今不記爲誰語也。此亦編載之偶欠照管底。

視箴言心。聽箴言性。此或有微義歟。四箴皆是克己復禮。而獨言於視箴何也。

恐只是隨意到成文。不必有較量排比於其間。前人固已有所論者。而姑未敢信及。第當更思。陶菴曰克己復禮一句。雖獨言於此。其實包含得三箴意。

　成甚生氣質註。甚生猶非常也。甚生之爲非常何義歟。

猶謂甚麽樣也。是贊歎其美之辭。非常字。道其意思爾。非字訓也。

　壽昌誠心求母是也。而母子不相知五十年而始求之可乎。母已見出於父而與廟絶矣。若求之則何不至誠早諫其父。而及其父沒然後求之耶。是只得於私情。而似失於父心。

請於父而不得。故致許久而不相聞也。子之於母。終無絶道。父沒而求之。乃觀行之日也。苟其旣嫁而不聊生。則迎還近地。給其餽養。恤其弟妹。以盡其私恩。乃人子之至情不容己處。但壽昌之延奉於同宮。服之三年。其不學而昧於義者歟。

　鄧攸之棄其子。於義未安。於斯時只得死生以之。更無他道。朱子之取之。特以其不忘其弟之一端歟。

前人已多論之。特攸之心。發於至誠愛弟之端。故采錄之。刪節其縛樹等事。

答金明進

士谷一晤人海叢。揚眉睫而不遑于衷蘊。錄問一紙。歸來檢繹。足見用意之有在。已注鄙意于其下。轉寄柏谷。想以時獲照矣。日昨因道明得二月卄七日寄至書。乃未晤時。辱先以通殷勤者也。其推借之重期與之厚。俱非淺劣所堪承當。今則賢者旣目擊于無狀矣。醜差放倒。眞臟畢現。其亦已唾弃之不暇。自當繼此而斷不將如許話頭相見加也。此學別無要妙

奇特。只是盡得箇爲人之道而已。先立得一箇實心。惟知義理之爲畢生命脉。而更不計較邊旁利害寵辱愛憎禍福毁譽之爲甚樣物事。便從目前凡有應接。必求其當然之則。惟是蹈履。不容些子蹉過。讀書講明。亦求其切實而平易者。會之於心而驗其理之或不相悖於吾之所言所行而已。行有餘力。則以學文。盖必有本領而後。可以益窮而詣極也。博文約禮。盖必其會通天下之理。而逐一約之於吾身吾心之事也。無非以行得爲重。而知爲之資者也。居敬窮理。古之人皆用此道。今奚獨不然。惟賢者之勿疑也。近來口耳日滋。本實日喪。此知道者所宜長憂而自反者也。如何如何。別幅俯詢。亦不敢不貢愚見。並冀裁諒。餘希省懽加祉。

　　別紙

　前室忌日。繼室若爲之主祀。則紙榜或曰當書顯嫡某氏。或曰顯大姑某氏。

婦人無主祭之義。須其無功緦之親。不得已而權主之。然姑嫡之稱。非但無經據。亦不中於名義。其或遭此者。題主以某人某氏。去其屬稱似可。

　有祖母沒而長孫無系。惟有一寡孫婦與一次孫而已。若次孫承重則嫡孫婦無傳統之意。嫡孫婦爲主祀則次孫無居喪之理。

將爲長孫立后則次孫無承重之理。若欲移宗於次孫則嫡孫婦只服本服而已。此在其家家長之平日所講定如何。不可臨時意斷。

　下棺若卯時而葬處爲三四十里之遠。則發引當在早曉。其上食當於發引時乎。當於路間乎。早曉則非上食之時。路則非安神之所。

卯時而葬。葬地又遠則此當發引於前日者。乘夜柩行。恐非禮意。昧爽發引者。遣奠而兼上食。亦自無妨。路次有幄。亦可上食。盖人於平日遠行。亦有凌晨而早食者。有旅店而進食者。

　若改嫁母還入而死。則當服三年乎降之乎。

嫁母安得還入乎。雖其無依而來歸。當處之門外。盡其奉養之節。沒則不祔于廟不殯于同宮。適子爲之齊衰卒哭而除。衆子則期而除。皆爲心喪而已。

　妻忌祝文。或曰歲序遷易。亡日復至。追惟情事。悲悼不堪。而結之曰伸此奠儀。

亡日復至。伸此奠儀。已有先儒所定。可遵用也。追惟云云。未敢以爲必是。鄙人於妻忌。只依朱先生唐石告辭。用不勝感念四字。未知如何。

　發引祝終天二字。若非考妣則恐不可用。然則或夫爲妻父爲子兄爲弟弟爲兄等。當易何字。

朱子於蔡季通祭文。用此四字。寒岡曰是泛然告訣之辭。雖妻喪用之不妨。通攷曰旁親卑幼通用。

　若葬時未及造主。則或告曰神主未成。箱帛尙存。依舊憑依。或以紙榜代神主而稱權行紙榜。未知當從何說。

紙榜是不得已而表虛位者也。旣未及造主。則且留魂帛以終三年可也。何必用紙榜有若神主之相代也。今俗告辭。只云神主未成。伏惟尊靈。仍舊憑依。恐自無妨。

　父葬時若雙封母葬。而下棺異時則當急急返魂其先葬者。而後葬返魂。誰可爲主。若俟其先後葬畢而同欲返魂則亦似未安。

此必見拘於日家禁忌而有此云云。然斷不可從。須同時下棺。而先毋後父。並速返魂。

答金明進(癸卯)

國哀何言。稠中相逐。未足以叩美蘊之萬一。歸來恒耿耿。謂外獲書。審侍節免大愆。深以慰沃。第其自省之密。自勵之勤。已不待傍人贅陳而良遂矣。只當决去其不合如此者。而力爲其合如此者而已。習到悅處。自住不

得。慵懶作輟。何自而爲患耶。示云惟敬所以存心及存心之謂敬。畧有下語之不同。然活看而融會之則亦不害其爲一致也。盖敬是心之自作主宰底。程子之曰涵養須用敬。卽此意也。謂之敬所以存心。何至如將敬以直內之爲二物之相廝炒哉。是不過於文義字句之同異爾。必須直下工夫。從事於居敬之實。乃爲眞箇會敬者。其與支離於辨說之間者。意味當自別矣。賢其諒之。鍾憒憒無足說。時訌固可虞。而無術以斡旋。漆婺之嘯何裨焉。承喩且赧且悚。忙忙不旣。

答林德炫(澤鎭○辛亥)

落落阻音。斯世則然。但不能忘情者。惟是雅志之不曾遷改。而實功之不至廢惰否耳。玆承惠翰。審年來啓處嘉勝。且方與持庵翁遊從。可想用意之有在也。此世奔崩。人鮮自立。其終將如何。謂有前此一書而鍾實昏憒。今不能記得。可愧且可恨。鄙狀何足奉聞。病廢跧伏。七載于今。一縷甚頑。尙且不絶。苦事苦事。兒小輩姑無恙。而以我頹仆。漫不檢督。任他作豚犢。亦可愁也。更晤無緣。臨紙增吁。秪冀勉學益貞。信道守命。

答林德炫(癸丑)

阻久可怛。而此世則然爾。豈敢望更際也。但日去月來。無物不化。私竊嗟咄。玆承華墨。審年來啓處淸穩。隨分做本來功力。孜孜不懈。區區不勝嚮風欣仰。別錄所詢。可見用意之貼實。而愚陋無以相發可愧也。惟不敢無對。略貢胷臆。幸就質于持庵而更以駁敎也。鳴巖藏修。于可驗追慕之誠嘉遯之貞。而詩律志事。猶屬第二。惟篤乎內而勿汲汲於聲氣之宣如何。鋾之作瘖蟬久矣。今不能强鼓於旣罷。以副索和之盛意。殊覺歉悚。病思昏瞀。不能一一。只冀勉修不怠。以慰期仰。

　　別紙

能盡其性者。必命爲君師。此以常理言也。盖天未甞諄諄然有命。其視其

聽。必由於民。民心之所歸。卽天心之所命也。三代以上風氣醇樸。其民淳實無僞而惟德之從。故聖人必得君師之位。三代而下。風氣漸次淆漓。而民之詐力並興。惟勢是趨。故聖賢有窮而在下者。然其能得民心而膺天命者。亦未甞非當時之稍有仁心仁聞者也。其於不可常之中而天心之有常者。亦畧可見矣。

明德與道心。非判然二物。然明德以此理之得乎天者言。道心以此心之覺於理者言。明德統指全體大用。道心單指發用處。盖各有攸當而不可混也。

物理極處。便是至善。至善者道理恰好之稱。則與中之無過不及。固是一樣。

忠是盡己之謂。容或有盡己心而不合於道者。敬是存心不貳。而謹畏祗栗。惟恐或違於道者也。孟子所謂責難陳善是也。能敬則忠在其中。

一只是不二之名。未發也一理渾然而不容以邪思歧之。已發也一事當然而不可以他事參之。這是主一之謂。主一則便能無適。故程子已曰無適之謂一。

情之發而不自覺其當否。則何由得約情而合中哉。故君子之學。必以省察爲要。察之者。盖欲自覺其當否也。程子曰學而無覺。將何以爲學哉。亦此意也。

以道爲樂。軆道而樂來說似得之。但所謂食在前而有欲食之心者。尙未及於樂也。食而嗜之者。乃是以道爲樂也。到體道而樂則充飽而安適者也。

家語多漢儒杜撰。其言不可盡信。此所謂堯桀不共國而治。薰蕕不共器而藏。意像峭厲。似非顔子語。然以其自尊貶人而疑之則亦恐未然。顔子雖沉潛渾厚。然其於善惡界分。亦未甞不一刀兩段而雷厲風行矣。不必

專事巽柔。務爲圓滑而已也。

太王剪商云云。尋常可疑。論語註及語類諸說。似因吳越春秋之云而徑信之爾。及爲詩集傳。却不用論語註意。此朱先生定論也。蔡九峯之爲書集傳。皆承先生指授。而其解肇基王迹。亦與詩集傳同意。就考之如何。

梁氏飮氷書。其智辨高矣。而終非吾家孔孟之正藏。此等當如淫聲美色以遠之。不須問其可否也。物化器用等學。在昔時不宜徑發。在今日不宜力遏。盖聖人之於天下也。旣不先天而開物。又必因時而立政故也。此說甚長。不可卒卒了。

答林德炫(乙卯)

新年想玉士追琢。亦日新其德矣。便中承書。審彩履膺受新祉。經丌展拓新知。頌讚不任區區之誠。鍾一病甚錮。一喘甚頑。其苦不可道也。兒輩見無恙。然自恣於羈絡之外。無計敎入本來境界。此爲介介耳。艮門心說。已成一副鐵板。其守之也固。其得之也專。其言之也又肆而無憚。是不可以口舌爭也。盛諭所云。可謂執其要以牖其惑。然終恐不相入。所患者吾輩之口說心理。而日用動靜。却不免蹉跌在氣邊。能言之鵡。何足以服人之心哉。是最可兢兢處。正合自省之密而自治之勤。期有以言行之一致而心口之不爽。然後方可以與人商量而質其可否耳。未委賢者更以爲如何。心非氣耶情非氣耶此兩語。栗谷所詰於牛溪者也。其淵源所注已久。今豈肯一朝而變所受以尋他路耶。如欲屑屑相辨。則便目之以黨伐之私。夫何必苟謀於不同而自取偏私之名迹也。學道而以黨伐爲心。是自伐也。君子之心無黨也。幸於此加省如何。書不能究。餘冀雅亮。

答林德炫

傾戀盖爲欲聞近日用功節度之如何也。得書審有功制之戚可愕。仰惟至情摧怛。何以堪居。偸兒入室。亦一厄。然使德炫爲成都四壁。彼將掉臂

而不顧矣。吾輩纔聚得數苞荒稻。已被造物者猜劇。只得升斗爲朝晡鼎實斯足矣。不得則甑塵琴杵。且可安樂。不必屑屑於營度。以冀甁有餘粒也。一私字固爲病根之難除者。然但於平日見得箇道理分明。則一頭重而一頭自輕。不容抗衡。不待着力强制而彼自退聽矣。君子之學。貴乎明理者。盖以此也。賢者天姿朴實。已從持守力行上立得基本。區區每切欽尙。近年而來。又頗留意於問學講辨之端。以求當然之極。而不欲其鹵莽以爲知。冥擿以爲行。於是乎庶有聞於精一博約之傳。而可不墮於偏枯矣。但讀書須優游涵泳。從容玩繹以求之。俟其熟久而貫通。乃爲眞得。其或强探力索。東撈西摸。而矻矻以求通於當刻者。不惟祗成躁擾。無以撥開明睿。縱饒見得一二正義。亦且似信似疑。孤單扤隉。終無以沛然順之於行也。可更深思之否。見來問目。亦可見其用心之苦。而反有辭窒而意滯者。此固大進之機也。然亦一向如此不得。幸以杜元凱所謂優而柔之饜而飫之之語。爲繼此節度如何。所問不敢無答。而神昏氣疲。不能盡件。止中庸畧干條爾。餘在續商。或賢者自悟。不必更論也。可恕諒否。眼眵手澁。不堪多草。惟雅照可也。

　　別紙(中庸疑義)

　以理命物者。天之主宰也。使情循理者。心之主宰也。恣情妄行者。主宰之汩於形氣。無所管攝也。當此時。差有悔改者。可見本軆之未甞息。而但因其所發而遂明之。非修道之敎。不可能也。然其自成自道者。孰使之然也。世之論心者。皆於此等處蹉跌了。乃以作用爲主宰。

意則通而辭多窒。更加涵泳如何。

　存心於未發之時。虛心於已發之時。便是涵養省察工夫。

敬以存主於未發。敬以審幾於已發。是存養省察之謂也。涵養則通動靜言。

中也者。其本也眞而靜。未始有物以雜之。故不偏不倚。和也者。其發也雖感物而亦未始有物以雜之。故無過不及。

未發則旣不偏於一邊。又不倚於一物。故曰不偏倚。已發則已偏於一邊。倚於一物矣。而就其一邊一物之地。而處得其至當之中。故曰無過不及。

　人莫不飮食。鮮能知味。或謂不爲飢飽所傷。然後能知本味。此於過不及之意似矣。然以百姓日用而不知觀之。則似只是莫不飮食而不知五味之別。

上一說恐長。

　曰伯夷中立不倚。又曰夷齊所爲。都不是庸陳氏謂非於中之外。復有所謂庸。以此觀之。未有中而不庸者矣。

都不是三字。果可疑。伯夷之中立不倚處。這便是庸。但只就得一處之中。非若孔子之隨時隨處。無乎不中。其曰都不是者。得無謂不能事事皆庸歟。

　孔子以昭明焄蒿悽愴。謂百物之精。則雖草木魂升魄降。亦與人同否。

觀草木之榮悴開落。則亦自有魂升魄降底意。特不似人之全軆不測。

　世俗所謂鬼神。皆沉魂滯魄之影響底。非鬼神之實狀。然子孫之想像。不得不如是。

祖先之鬼神。亦只是氣之屈伸。非謂有影響可視可聽。如伯有之爲厲也。子孫之致思則乃思其居處思其笑語思其嗜好思其志意。而思之誠則祖先旣屈之氣。感通而有來伸之理。

　饒氏謂使天下之人使字最好看。見得他靈處。其靈處如何。

靈只是一氣感通之理。有此合當相感之理。故能乘氣流通而使人如此。

　以或問註要有便有要無便無月影花落之說推之。只有自家精神而已。然則祖考精神。但無聲無臭之理而已否。

視不見聽不聞。不可曰有。体物而不遺。不可曰無。而無者無其形也。有者有其氣也。雖有其氣而子孫不誠於感格則不來享。是要無便無也。至誠以感格則來享。是要有便有也。月影花落。是闢輪廻之說也。非謂鬼神之泯然無物也。旣落之花。雖不能更去作來春之花。然所落之處。尙有餘香。有數辰而不散者。有十日而不滅者。猶人死而縱不能更去爲後身。然其氣魄之遺。有數年不消者。有歷累世不消者。聖人爲之中制而祭止四代。作通行之禮。亦有百世祭之而不遷者。盖實見得鬼神之情狀有然也。初非漫無可指而徒爲虛禮。以享自家之精神也。但自家之精神。卽祖考精神之流傳而有一氣相感之理。故曰子孫之精神。便是祖考之精神。

　朱子辨侯氏說形而上下之非。而亦甞曰神亦是形而下者何也。

以本色言則鬼神只是形而下者。然中庸以鬼神明道之費隱。故曰爲德曰誠之不可揜。盖以其妙用之不測者言之。乃形而上者也。侯氏以鬼神與德。判作上下。故朱子非之。

　至誠前知。而夫子之不免於過匡之畏陳蔡之厄何也。至誠之道。如易理之顯象否。

至誠前知。子思分明言禎祥妖孽蓍龜四体之現於幾微者而言。何曾謂推測無端無影之事。如讖緯術數之法耶。匡人之暴陳蔡之圍。不虞也無因也。豈有幾微之先動者乎。雖易之道。亦感而後通。非徑探求照於無端無影之地也。

　興國何國。其本無神。謂鬼神四字。則此神字似指妙用之神。

郡名也。有此四字何妨。文言亦曰與鬼神合其吉凶。

　董五經之前知。是久不與物接。心靜而明矣。通書所謂無欲故靜虛明通。亦此意歟。其謂無大過人者。以其離羣絶物。修養精神而已。非有極高明致廣大之功。

此禪家所謂野狐精也。豈通書學聖之要之旨乎。極高明致廣大。亦不貼於前知之義。或是道中庸盡精微之誤寫耶。

答林德炫(丙辰)

秋晩得二月書。幸其不至浮沉也。及今更問省事加衛。桐栢之朝耕暮讀。當有以上不戚戚下不咨咨。過境憂虞。計己一切晴廓矣。鋾今病矣。無足仰溷。剛公已作千古人。尤不堪喪質之悲。世路愈險而無可倚仗。謂之奈何。別錄所詢。略此答去。然昏甚不能細陳。可默裁也。

　　別紙

婦人封號之從夫實職與否。先儒說亦有異同。然其有職名而加資者。資雖高。不害爲實資也。其妻之從其資而稱號。恐或無妨。如其初無職名。而但受虛資者。則其妻之從以加號。誠所未安。不可以今俗儒生之妻例稱孺人爲據也。盖儒生雖未仕。猶得用士禮。故妻曰孺人。不至甚僭。若氓庶之妻則不得用此稱。

爲後者。所以成父子之大倫也。乍出乍入。視若郵舍者。誠人道之極變也。豈可以傍人之筆端而成其爲倫耶。縱使書塡於譜單。其實則無後也。無後則無後而已者。非所以正名耶。

未娶而有妾生子。先儒皆以庶子稱之。盖雖無適妻。獨不念聘與奔之別耶。古今安有不聘而爲妻者也。

近世氏族之譜。皆沒庶子之稱。風聲所及。孰能遏之耶。忘本傷倫。莫甚於此。然盖緣國俗之待庶出甚賤故也。國俗宜可革也。妾出則固可以庶稱。而其子其孫皆聘室之生也。何得以世世爲庶而賤待之耶。况朝廷用人。士類取友。又何關於適庶耶。此俗一矯則彼亦不至屑屑於一庶字之稱。而自陷於忘本傷倫之科也。

答金聲汝(鍾萬○癸卯)

得書甚喜。方吟病圉圉。無路細覆甚恨。祗審省節保順。此足慰幸。菽水告匱。安得不焦煎。但士之養親。亦有其道。座右近年所業。亦未害理。只此可以存活得過。進此而求其豐亨饒裕則已涉分外。况乞憐當路。先喪其守。則尤鍾之所不敢知也。旣往已難諫。從今尋拙法。以無負仁天玉成之意。如何如何。鍾病臥二旬。今纔巾櫛臥起。而餘痛尙不去。衰證甚矣。晩境㝈胎。縱屬奇况。旋庸多懼。浦上事不須道也。只掩戶俟皓天而已。

答金聲汝(壬子)

此物朽而廢矣。郁郁春英。何戀於斯。而常溫然來就以假借之。又從而懷之好音。此意無以報也。承審轉舘于月田。却喜其距此甚邇也。士之貧者。惟有此一路可以代祿。然亦須盡其所以爲師之道。方得爲不素飧者。其要在於先正己而已。容止語默。自檢以小學節度而不敢放過。然後從遊者有所視效而不至大段走作矣。此世能曉得一箇人。令不流於非僻淫縱之科。其功非小小也。幸另念而加勉焉。鋾神精已脫。無可商量。村秀數輩相守不去。然失於躬而勖之人。可望其聽信耶。撫循自慚而已。所詢禮疑。昏昧何能與議也。但有叩不敢無應。略列所聞以復。可更究而訂駁之也。禮也者。人治之大而定命之本也。是不可一日不講。然旣講矣。亦須軆貼而實踐之爲得。一任口舌而不顧于身。何益之有。幸於此留意慥慥。

　　別紙

宗子有廢疾則支子之權攝祀事。不可已也。若是大宗之家則待立後便可傳重。廟主不可徑行改題。祝詞只用使某之例。至若士庶之小宗則廢疾無子。便可移宗於支子。而今俗輕於立後。每不能然。意雖近厚。實非天理之正。

身爲伯父后而本生無后者。以禮意論之。兩家相議而罷繼還承父祀。伯父則別立後可也。如或伯父爲大宗而又無他子姪可繼者。則不得不仍

奉大宗。而待己之第二子或第三四子出。俾奉本生之祀。只可稱從祖從孫。而不可以繼孫稱。

子之於父母。其尊與君無別。而其親則尤至也。臣之於君。在堂在庭。不憚於納拜。而子之於父母。嫌其拜堂下拜路中之賤。此果人情與天理乎。畿湖禮家每譏嶺俗之野。而自以爲得禮。然竊恐古人所謂禮失而求諸野者。正此類之謂也。婦見舅姑。家禮已有階下之拜。不須疑也。但程子謂婦之於舅姑有貴賤。故拜於堂下。子之於父母。有尊卑而無貴賤。故拜於堂上。尋常可疑。夫貴賤者尊卑之序也。尊者貴而卑者賤。不獨以爵位別也。婦之賤矣則子之獨不賤於其親何也。這處須另入商量。

古者昏姻六禮皆用鴈。而家禮只存於親迎之時。盖從簡也。

無廟則三日之見。恐不得如儀。雖舅姑沒。設牓奠菜。恐近煩瀆。只俟當祭之時。追行拜見之儀。不至甚慢否。大凡家無廟主。則百禮皆苟。不特此一事而已。

敎成之告。牲用魚芼以蘋藻者。盖小事之告。不須用豕牲。而蘋藻則古人常用之羹也。恐不必以婦德之成而取義於陰物也。這牲字只是俎載之稱。

今禮嫌於妃嬪之稱而不敢稱妻以嬪。然苟有好古君子據古禮以爲稱則孰能非之。盖未曾有朝家之立令甲以禁之耳。

服長子斬。豈容異制。但出入時只用蔽陽子似可。今禮家或戴生布笠。

聞喪晩者祭用死者之期。除用生者之期。禮之正也。而先儒亦以累辨之矣。今以生者之服未除而留當撤之几筵於四五年之久。神主不得以時入廟。而謾享非時之饋可乎。祭爲死者。服之成與除。何事於祭也。

旣入繼則便當告于几筵而發喪成服。以主饋奠爾。到祥祭時直用本祝而已。又何別有措語耶。

妾雖分卑。豈不足以稱姓氏耶。㫌書某氏恐不至僭。

答金聲汝(甲寅)

紆惠問再三而懶於謝覆。其衰惰可想也。幸不以深咎否。晩熱比劇。更惟啓處不瑕有愆。璋弄可屬滋况。厨煬斷續。且可安命。吾輩惟以存活爲倖。豈敢望其福澤之綏裕耶。賢者每於此。若有不能堪者。私竊憂歎。望日以聖賢語澆灌胷次。漸有所悅。則自當見內外輕重之判。而彼區區飢飽不足以上心矣。惟勉之如何。鋾長夏不至大呻。盖緣三山諸君來相鞭着耳。益覺人生於世。不可一日無朋友也。頃時飮禮。盖出於少輩私相綿蕝。而鋾疲憊未曾臨觀。見示韵什。恨不令少輩被絃於當日也。

答金聲汝(乙卯)

固知有孩憂熏心。無暇一顧。而絆已不出入。亦自是橫渠子所謂四益之一也。豈敢以良晤之久閡爲憾耶。山童擎函而至。以審日間節宣無它。所憐於孩抱者種種告警。雖若可悶。調治有方。不害其爲因咷而獲笑也。是庸祈願。鋾爲盾威所迫。日就陰於園後小岡。對友攤卷。亦足消遣。少輩之英秀者。果有多少聚頭。而筆力文焰。往往驚人。如鋾衰頹。固不勝其瞠然而後矣。至如賢者方將駕風檣而凌滄海。搏蛟龍而挐天吳矣。何有乎沮縮而畏憚哉。但耻畏二字。自是吾人入道眞境。惟孶孶不息。以厚吾之所蓄而已。更無單方奇法可以一超頓悟者。豈明者未之諦耶。明間可一枉。叙却阻菀。且鍛乃戈矛。勑乃鞅靷。以與少年諸雄。得逞一塲幷驅。亦且不惡。幸其諒之。