KR9c0655

答郭叔章(繡坤○中庸疑義○己亥)

　精一是執中以前事。而曰擇善固執。精一之謂也。孟子執中註曰執謂守而不失。守而不失與固執。只是一意。則惟一便是執中否。

單言執中則執字上煞有工夫。執字重。並言精一而曰執中則工夫專在精一上。執字輕。執中之執。如握持之謂。允執之執。如到手之謂。固執之執與執中之執。其爲守之之意則同。而此只就心上言。彼專就制事上言。

　勿齋以執中爲動時工夫。此中字與中和之中(單指體)中庸之中。(兼軆用)皆不同。

此固時中之中。卽無過不及之謂也。中庸之中。亦是時中之謂。而朱子以首章旣揭大本之中。而承之以中庸之訓。則一理貫通。初非二物。故章句以不偏倚無過不及。混做一同說。繫以之理二字。以見其實之皆一理也。

　耳目口鼻。私有底物。他人無與焉。故謂之私。若我耳之欲聽正義。我口之欲道善言。只是我之所獨。無與他人。則是亦可謂私乎。

正義善言。義理之公也。天下之所同然者也。豈可以此爲口耳之私事乎。蓋我之欲聽音樂吃芻豢。只爲我一己之私。他人之所不與也。若其正義善言則我雖獨聽於耳獨道於口。而此非爲口耳形氣之事。乃義理之公也。而自我云爲。天下之同有是心者莫不以爲當然而取則焉。豈可曰他人無所與也。

　胡雲峯以爲非人無以載道。故言道心必先言人心。然若無本原之道心。亦何自而有人心。又謂飮食男女之得其正道心也。如此則聖人無人心乎。

纔有人。便有耳目口鼻顯然可見。不比道理之無形。且道理之難明。專由

於形氣之用事。故告戒之辭。不得不以惟危者先之也。胡氏所謂非人無以載道。自是一說。恐非正意。人心物也。道心則也。有物必有則。人人同也。聖人何嘗無物。

　朱子謂危者在欲墮未墮之間。夫飢食渴飮。人之常情也。何若是之不安也。如此則雖聖賢不能無危。恐飢甚渴甚。然後可名不安。

纔有飢渴之知覺。則其將食其當食。飮其當飮與否。未可正也。纔一轉便易流於人欲。故謂之危。言其機之甚殆也。非謂不耐飢渴而其心不寧也。雖聖賢卽其纔覺飢渴時。不可謂不危。然但聖賢合下是道心充足。主宰一身。故一念之作。便自然中節。是以雖有危機而處之甚安。恰似無了人心一般。

　二者雜於方寸之間。謂二者雖發出而不外乎方寸之間也。心是無形底物。若不可言出入。然心之接物。固是隨物去了。故先輩言心。多用出入字。心旣有動靜則不可無出入。

此只謂二者雜錯於一心之中也。非必謂雖出而不走外也。心之出入者有二義。一以操舍而言。一以動靜而言。心無出入亦有二義。心雖萬變。只在方寸一也。天地之間古今之廣。莫非心之境界一也。其說皆相須乃備。

　朱子曰道心之微者。天理之奧也。微者愈微小註曰幾於無。觀此序則幾無之說似尤當。

天理之奧。語其本軆之微。非愈微之釋也。幾於無。方是說愈微之意。不可以相方。

　人心人欲之不同。聞之飫矣。然人欲是形氣之私所發之欲也。飢渴之欲飮食是也。聖人何甞無此乎。人欲之欲。專以貪慾看。則道心之欲。何以異也。

心是知覺之稱。本是公平之目也。而上加人字。便屬私有。雖無顯過而猶

是危殆。欲是耽向之謂。已是偏着之目。而上加人字。便成有心之欲。與天理相反矣。所以有人心人欲之別也。道心之欲。雖亦是偏着底。而所由者天理也。則不可與人欲之欲比幷看。盖人欲之欲。皆慾字之從省底。

　不離謂不離於腔子歟。不離於時分歟。

卽道不可須臾離之意。

　陳氏謂專守道心之正而無以人心二之。二之云則雖不一而其不全離亦可矣。且人心道心。豈可一時幷行乎。

二之者。非必謂齊頭而並行。如方從這一條大路去。而旋又討一條斜徑去。是乃二之也。旣不一於此。而乃二之於彼。則方其於彼也。已離於此。而一爲間斷矣。

　唐虞之臣。只擧臯陶入道統。而不及益夔稷契可疑。

觀禹之讓位於臯陶及語孟之必稱禹臯陶。則其爲唐虞輔佐之最可知矣。

　執中一語堯之言。旣不見於古經。則夫子何據而有此乎。且二典之不載此言何也。

夫子之時。古經尙存。其必有據矣。書經夫子刪集。想此言別載於一篇。而或因簡編不全而刪之歟。

　顔曾俱學中庸之道。以精一之方。而有博文約禮與格致誠正之異何哉。抑姿之有優劣。而用工之有詳略否。

博約與格致誠正。非有二事。但說之有詳略。於此不必言姿之優劣。

　去聖遠。似指孔子。然子思之時。上而有曾子之聖。下而有孟子之聖。何患乎去聖遠也。特患夫後聖之不繼作而或失其眞耳。

繼往聖開來學。功賢於堯舜。未有盛於孔子者也。

　竊疑之者。疑程門之倍師說否。疑中庸之有難會否。

疑程門。

　支分謂大旨之分。如支軆之各定否。節解未知何義。比之人軆骨節之連續。未見泐解。

支分節解。指四大支六大節而言。人之軆。骨節之相連者。以脉絡之貫通也。其實則節節各有界限。與支軆之各定無異也。

　諸說之或異者。可得以旁通。若其失之云者。謂全不得也。可得而通乎。

失中有得。得中有失者。莫不通其故而極其所歸爾。凡看人言。雖其有失而不知其所以失。則是乃未通於人言也。

　行遠升高。是說學之有序。如大學之格致誠正是也。中庸之書。未有次第節目之詳。以此言結此序。似不緊要。

中庸一書。雖贊道之極於高妙。而道是日用當行。初非遠人以爲道者。篇內惓惓於道不可離道不遠人之義。然後推以至於天道人道大德小德篤恭而無聲臭者。盖皆是行遠自邇升高自卑之意也。故於序末特揭此四字。以警醒我萬世學者。其旨切矣。謂是不緊要者。誠所未喩。

　天命性道皆理也。則敎亦可謂之理乎。且修道當謂之行。而今曰敎何也。

自天至道。皆就道理公共上說。到修道處。始就人事上言。言其所修。固因夫自然之理。而修之者人事也。則不可曰敎卽理也。行道與修道亦有別。行道曰行。修道曰敎。

　朱子以仁禮爲健。義智爲順。然若以四方之候推之。東南屬仁禮。陽之候也。西北屬義智。陰之候也。然而東南之性和柔。非順而何。西北之性嚴剛。非健而何。雖以仁禮之藹然生粲然明爲健。義智之宜可否別是非爲順。然仁禮之愛而節。非順乎。義智之斷而明。非健乎。

以氣言則陰陽其大分也。而陽剛陰柔。然陰陽有互根之妙。故陽中有陰

陰中有陽。剛中有柔柔中有剛。如男剛女柔大分也。而男之寬厚是剛中之柔。女之貞悍是柔中之剛。仁禮之健義智之順。此其大分也。而仁之溫慈禮之恭遜。是健中之順也。義之斷决智之明快。是順中之健也。

　許東陽曰氣通者爲人。氣塞者爲物。竊甞聞之。得直下之氣者爲人。得橫倒之氣者爲物。然則何直氣之獨通而橫倒者之偏塞乎。且上古之初。天地之氣聚而生人物。人物旣生。是氣種於形化。凡人物之得形。皆以有如此之氣也。土石則無形化。未有見其漸多生成。何上古之有如此之氣。而後代却無是氣乎。

此非卒乍可論。但氣直則順而通。人是也。氣倒則逆而塞。草木是也。氣橫則順逆之間。而塞多而通微。鳥獸是也。自一初而言則天地皆氣化也。天地旣立。陰陽大氣。便泊在天地上。爲萬物之大父母。更不容天下生天地上生地。良以大氣之不能以兩也。土石皆地也。其氣之融結。皆與天絪縕。以化育萬物而已。不能自相交感。土復生土。石復生石也。若其氣化之塵積成土。土結而爲石者。則今亦未甞息也。

　性道人人皆同。其有不同者。以氣禀之異也。所以品節之者。只矯此而已。終非矯道耳。然則道學上便着修字。似或以道爲過不及者。若作依道之謂敎則何如。

道者天理之當然。中而已矣。然以氣禀之異而或過或不及者。盖道無形而難明故也。是以聖人因其當然者而品節之。有叙秩命討制度文爲之可見。而使過不及者。有以取中焉。修非矯治之謂也。亦非矯氣之謂也。如作依道則是其所敎者。依倣這道而已。道與敎爲二而不相貫矣。且廑能自我依之而已。何足以立敎乎。

　不睹曰戒愼。不聞曰恐懼。亦有不可互換者否。

這樣處。恐不必深看。

戒懼先儒皆以爲未發。而其曰聳然提起提撕警覺等語。果非發後事乎。且雖不見聞而心固有發動。豈必以不睹聞爲至靜。

戒懼只是敬也。戒懼於已發則爲已發之敬。戒懼於未發則爲未發之敬。其曰聳然提起提撕警覺等語。亦只是不怠忽不舍亡之謂。非用力安排之謂也。一念纔發。便交於事物。雖他人之不及睹聞而在己則便可睹可聞。若其寂然未發。事物未交則己之睹聞。亦所不及。盖心有所接則耳目亦從而有無形之見聞。

　一念未萌之時。萬事皆空。身如木偶。而有見聞無視聽。朱子所謂這心未發。手足運動。自是形軆如此者也。及其感通而爲善爲惡。亦只依舊而已。養靜之工。何貴乎哉。第於獨處之時。心不徇物。而幺麽善心。固有藹然而萌者矣。因是正宜用工推致。恐動時工夫。有切於靜時。

未發時用工甚難。纔着意則便成已發。纔放下則便㗳然昏沉。須是整齊嚴肅勿忘勿助。只惺惺在這裏而已。久久涵養。自當主宰之常定。而氣滓澄化。靜而知覺不昧。炯然若明鏡之在匣。動而善情直遂。沛然若源泉之就下。若其身如木偶。不省四到者。是舍而亡之矣。如此而獨處則善心何從而生乎。况不於靜時操存。而必待其善心之生而因以加工。則天命之赫然者。已間斷而不續矣。忘之於靜者。又安保其不能忘之於動處乎。大抵動靜互根。故其工效亦相因。涵養固則其動必不妄。應接當則其靜必不昧。然必其軆立而後用有以行。則未發之養。視已發爲尤緊。

　隱與獨有異意否。暗處果非獨知之地乎。隱微獨皆念頭而已。今釋微以事何也。纔云事便是形跡。

隱以處言。微以事言。而並隱微而謂之獨。縱是念頭而所念必有其處。亦必有其事。豈有無事之念乎。但有事之念。而尙未有事之跡。

　隱微雖曰顯見而終非他人之知而警告之也。一念之微。善惡之幾已

判然。精微之極致。自非能擇中庸者。不能及也。下愚初學。於此奈何。

惟其無靜時之存養。故念慮之發而亦昧然不及省矣。惟其不曾用力於每念必察之工。故善惡之幾而亦茫然莫之辨也。中庸之極致。自非君子。固不能軆之。而若其念頭之是善是惡。其幾雖微。其大軆則已顯。苟加省察。何患乎不覺也。其與兩端紛紜之際。擇其精微之極致者。尙有淺深精粗之別。但因此而察之愈密。則精微之極。亦不外是。每念必察。下愚之可進於明也。如不肯察。下愚而已。豈他人所能與乎。

　七情只擧四者。抑有意義否。樂者喜之深者也。一事而疊擧之何也。

情有萬般。禮運偶擧七情。大學偶擧四有。而皆非情之有定件也。此亦只擧喜怒哀樂。以該餘情。盖喜屬仁怒屬義哀屬智樂屬禮。而喜與怒對。樂與哀對。喜足則樂。怒窮則哀。

　喜怒哀樂。一或中節。可謂之和。然豈皆中節之謂乎。饒氏所謂四者皆中節然後方謂之和。似甚是。

和者情之正而無所乖戾之謂也。是統言凡情之德皆如此也。若謂四者皆中節然後爲和。則非聖人不能當也。此泛言性情之德。豈專爲聖人設乎。縱是聖人。方其喜時喜之中節而已。更無所謂怒也。方其怒也。怒之中節而已。更無所謂喜也。哀樂亦然。如以其一喜一怒之中節。而不謂之和。必待其有哀有樂並皆中節。然後方謂之和。則是聖人之情。不和時長。得和時短也。豈成說乎。饒氏以致和爲和。恐是攙說了。

　中和之致。未有盛於堯舜禹湯。而有水旱之灾。天地之不應何也。天無有非理之天。作氣數亦不得。此時豈有不和之氣乎。然則天亦不可信歟。抑至有朱均之子則亦有不能致之者歟。

先輩以堯之水。爲洪荒未盡闢之餘氣。至此而適潰。以湯之旱。爲桀之餘烈。是未可知。然大氣所驅。天亦有不能如何者。但於其將有大變也。天必

生非常之人。以擬之得捄其變而卒反之正。此天之可信處也。朱均之不肖而堯舜處之有其道。終不使敗一家而亂天下。此其致和育物之驗也。

　能時中故爲君子。無忌憚故爲小人。豈眞君子而有不時中者。小人而有能忌憚者乎。章句旣曰君子之德。則不曰小人之惡而曰心何也。小人亦何甞無道心乎。

夷偏淸惠偏和。雖不得爲時中。而亦不可謂非君子也。朱子曰有忌憚無忌憚。只爭箇大膽小膽。猶知忌憚則爲惡猶較得些。盖小人之爲惡。其心固在於惡。而亦有顧念天下之公論。不敢放手放脚一直做去者。其爲惡尙不至大故猖獗耳。惡字與善字對。心字與德字對。故朱子曰爲善者君子之德。爲惡者小人之心。君子則實得是善故以德言。小人則念念在惡故以心言。小人亦或有道心而不可以道心目爲小人之心也。名之曰小人之心則其非善可知矣。

以德行言則中爲德庸爲行否。

小註陳饒說已明。不可以中庸二字。分德與行。

　致中和者。戒懼愼獨以涵養性情。踐中庸者。擇善固執以求合乎事理。夫存養省察然後可以擇執。則中和之工。似在中庸以前。

中庸本旨。是就行事上說。故饒氏說有此分析。然却不如倪氏之融貫說也。盖擇善固執。便是自謹獨而精之。以至於應物之處。無少差謬而無適不然者也。時中之本軆。固已卓然存主於至靜之時。則恐不必以致中和踐中庸。分作兩項工夫。

　中庸至矣民鮮能。其意在於贊中庸之德歟。在於歎斯民之不能歟。觀章句意則與中庸不可能之語似有異。

此章之意。饒氏說恐得之。章句世敎衰云云。盖已映貼得下文不行不明之意。中庸不可能則其意專在於中庸之極精微。而欲學者之審擇而謹

守之也。與此少異。

　道之不行。固由乎不明。不明固由乎不行。然亦曰賢不肖之過不及故不行。知愚之過不及故不明。未爲不可。此必交須爲言何也。且知者氣淸而質駁。故求必知而過。至於不能行。賢者質粹而氣濁。故求必行而過。至於不能知也。豈其意以爲不足行不足知乎。

此已於或問詳之矣。且知行不可偏廢。從古學問之差。皆由於知行之各有所偏而不能以相資也。微吾夫子此言。人將謂知自知行自行而不知其已墮於一邊矣。試觀今世有才思稍慧。樂於究測者。視人之循蹈繩尺謂迂也。質行稍馴。安於無過者。視人之窮理談道謂誕也。此其意皆以爲不足知不足行也。苟其不然則自可循序用力於其闕。豈有不能知不能行之理乎。

　朱子曰飮食譬日用。味譬理。日用之間。人固有不知理者。飮食則孰有不知味而食者乎。聖人之於飮食。別有中節之味乎。

知味者知味之正者也。衆人則固有嗜邪味者矣。聖人則不食邪味。

　所引孔子之言。皆章分而意續。抑此皆一時之言而分章否。抑雜出而子思取之。以己意第次之否。

或問曰言之固無序矣。子思取之而著於此。則其次第行列。决有意謂。不應雜置而錯陳之也。

　舜之所以爲大知者。以其不自用而取諸人。生知之聖。無取諸人則果不爲大知乎。孔子之聖。亦以其取諸人乎。擇其善否而用中則非自用已中乎。無聞於人則舜却不知用此中否。

孟子不云乎。舜之居深山也。其異於野人者幾希。及其聞一善言見一善行。沛然若决江河。雖曰生知而亦未甞全然不由見聞而得。特其纔見聞便沛然。不似學知以下者之費却許多力也。孔子亦自言不如丘之好學。

則何甞無資於人而自知之乎。一人之知。畢竟有窮。合天下之知以爲吾知。然後方始爲大知矣。集衆論之善者而權度在我。取其中而用之。中固我本有之理。而亦天下之所同然也。則不必謂自用己中。此所謂由仁義行。非行仁義也。詢于四岳。闢四門明四目達四聰。舜之所以爲大知而用中者。如其不詢不闢不明不達。將何取以用之乎。朱子甞曰朋友好論聖賢等級。看來不消如此。聖人依舊是這道理。如千里馬。也須使四脚行。駑駘亦是使四脚。不成說千里馬都不用動脚便到千里。只是他行得較快爾。

　兩端。朱子有以東西言者。有自極厚至極薄言者。東西則只是雙頭兩端。他無可取。極厚極薄則如萬金千金百金十金。此則頭尾兩端之中。又有兩端何也。雖曰皆善而却取此而遺彼。則彼便非眞善。何得爲無遺善也。

自極東至極西則其間亦有近東近西半東半西之地。可取以爲中者。與極厚極薄之義無以異也。槩言則如彼。詳言則如此。無遺善者。邇言之必察也。用其中者。取善之善者也。彼固善矣而比之於善之善者。猶爲不善。捨彼而不用。不可謂遺善。况遺之於此事而又或有取用於他日者。則彼反爲中而無所遺者乎。

　人苟知禍。何可不辟。苟能擇中。何可不行。其不辟不行者。以其知之不明故也。抑行之不逮耶。然則能知而不能行。能行而不能知。皆何故而然也。

世固有知之而不能行者。此其力量之有未充。志氣之有未立也。旣知此理之信然則亦須奮勇趲前。一其志以率氣而已。若其能行而不能知者。此百姓之日用而不知者也。冥行擿埴。何足以語夫中也。苟一念必察。每事求是。則豈有不能知者。

上章論舜之知而必言用中。行之至也。此論顔淵之仁而必言擇中。知之至也。然則知行便是一事否。顔淵不能無違於三月之後。則其非行之所以不能無差否。

不行則不足爲知。不知則無以爲行。此知行之相須而不可缺一者。然又不可以知行。便做一事。不能無違則所守不能無纔差。然惟其纔差便知。便與撥回。所以終於無差也。

　大舜好問知也。用中仁也。顔淵擇中知也。弗失仁也。其擇其行一也。何舜爲知而淵爲仁也。

此第二十章章句所謂以其等而言則生知安行者知也。學知利行者仁也之意。

　泛言知仁勇之事。而以中庸不可能結之。正合在第六章之上以起大舜顔淵子路之事。而乃於此承上言仁。起下言勇。未見其的當。

大舜則知之盡仁之至。不賴勇而裕如者。顔淵則能擇能守。固仁且知矣。而其弗失處。已可見勇之意。所以起子路之强也。故以此章介其間而承接之。恐不可推移。

　子路問强。夫子當直告以中庸之强。而先設南北之强何也。

意者子路之行行。有近於北方之强。故先設南北二强。以寬柔爲君子。以死而不厭爲强者。所以抑之也。末乃以中庸之强語之。所以勉之也。章句所謂抑其氣血之强。而進之以德義之勇。意正如此。

　夫子甞曰以直報怨。橫逆之來。君子固不足報也。受之不報。便是直乎。

橫逆之來。亦有數般。若如匡蔡之於夫子。則是不必報者。若其辱及君親者則又不可不報。而亦不可以他事中傷之也。當報而報。不必報而不報。是乃直也。

　寬柔不報。只是不變吾所存而已。何以爲含忍之力。勝人之强乎。此今

俗所謂負者爲勝者歟。

以彼之不及而含容以誨之。以彼之無道而忍耐以不校。誨之則彼自當服。不報則彼無所用其暴矣。豈不是勝人者乎。自占了高處而彼在吾度內矣。

　饒氏曰陽軆剛而用柔。陰軆柔而用剛云云。凡物之有用。因其軆也。軆如此而用如彼。何理也。

此本朱子說也。陰陽常相須。故陽爲軆則陰爲用。陰爲軆則陽爲用。然陽之用柔。陽中之陰也。陰之用剛。陰中之陽也。而其軆自是陰中有陽。陽中有陰。故其用亦剛中有柔。柔中有剛。如以其常定不易者言之則陽氣之發達升騰。無物不透者。其用之剛也。陰氣之退屈虛乏。無物不消者。其用之柔也。軆剛用剛。軆柔用柔。其大分也。軆剛用柔。軆柔用剛。其互根之分也。

坤至柔而動也剛。坤體本重濁沉靜。何甞有動乎。坤能剛動則指何爲柔。

隤然在下。靜而守常。柔道也。而地氣之上升。亦能承天而動。以發育萬物。此之謂動剛也。繫辭傳亦曰坤其靜也翕。其動也闢。然而這動剛亦只是陰中之有陽。不似乾剛之動得大。

　南方之或有果敢者。是禀得北方之氣。北方之或有含忍者。是禀得南方之氣否。南强都是陽之剛。而北强都是陰之剛否。

人之生也。莫不俱禀得陰陽之氣。而因其所居之風氣。不能不爲之多寡贏縮。故南方之人大抵多寬柔。陽之舒也。北方之人大抵多强勁。陰之慘也。其大分則如是。而南人之果敢。陽中之陰慘也。北人之含忍。陰中之陽舒也。南强固是陽剛而陽中有柔。北强固是陰剛而陰體本柔。是又不可一槩斷定了。

中立不倚。聖人之至德。不流不變。莫不在是。此各擧爲目。抑不流不變。在中立之外否。朱子甞曰伯夷都不是庸了。其不庸者。以有偏倚也。今却以中立不倚許之何也。

這中字與中庸之中。些有別。只是當中特立之謂。與和字相對。這和字亦非中和之和。此四事各是一事。不可以中立而該之也。伯夷所爲。容有不庸處。然其惡惡而不厭舊惡。亦可見中立不倚處。但此亦以一事言。下惠之和。伯夷之淸。皆未免有所倚。是以孟子曰隘與不恭。君子不由也。

　舜知淵仁。皆以舜淵之實事爲言。而路之勇。獨擧其所問者何也。

子路所行之勇。恐未足爲中庸之成德。

　三達德。盖爲入道之門。故篇首明之。然三聖賢之事。皆已成之德。非學之之方。則何得爲入道之門。

舜之成德。由乎好問好察等。而我却好問好察。淵之成德。由乎擇中服膺。而我却擇中服膺。則學之之方。豈不在是乎。

　章句曰深求隱僻之理而過爲詭異之行。此索隱故行恠之意也。小註索隱知者過。行怪賢者過。此明有餘而守不足。守有餘而明不足。二者之歸絶不同。非知過故行過。兩說似不同。

章句而字只是輕輕地承接之辭。末乃以知之過行之過分言之。與小註無異。然世自有知過故行過者。不可謂無其人也。盖行之病。恒由於知。其或過於知或過於行者。氣質之偏而不能相須者也。

　理者大公而至正者也。何有隱僻之理乎。師古所謂隱暗之事。似爲得之。鄒衍五德。何以謂之隱。

隱僻卽隱暗之謂。有其事則必有其理。鄒衍五德。乃推求帝王曆數之興廢。如讖緯之類。豈不是隱暗乎。雖非公正。亦不可謂無其理也。乃理之推遷於氣數之末者也。

旣遵道而行則其能擇而又能守可見也。已至半塗則其必有悅之深而不敢廢者。何至率爾廢也。饒氏以冉求之畫目之。然已半塗行者。豈若畫而不入哉。

此其知足以及之而知猶未盡者也。正猶擇乎中庸而不能朞月守者也。未可謂能守也。行至半塗者。隨其知之所及而仁能從之。過此以往。勇有不逮而不勉於推致其知以至之。故非不悅夫子之道。而終未免於自畫也。所悅者亦只是大綱。未可謂眞知而深悅也。冉求之畫。何甞從初不入哉。

　不能半塗而廢。是以遯世不見知而不悔。則君子遵道而行者。其將爲釣名干譽否。

遵道而行者。初未必爲釣名干譽。而勇有不逮則亦未甞不以不容於世。而便自意氣銷歇矣。是以聖人旣說朋來之樂。而又以不知而不慍。爲成德之稱。上章中立而不倚。國無道至死不變。皆是到這地位。此等處正宜着心。不可慢慢地看。但章句本意則以不能已故不悔。非以不悔故不能已也。

　用之廣軆之微。用是當事而用其軆之理。軆是不接物而未用之軆也。章句又以所以然者爲隱。此則謂在人之可以施如何之用之軆。在物之可以作如何之用之軆乎。

未用之軆。便是所以用之軆也。未見有異義。盖然是用而所以者其軆也。

　陳新安曰斯道之用。昭著於可見。而其軆藏於用之中。則隱而不可見。夫理一而已。不動則軆而已。應物則動而爲用而已。用之中又有何軆乎。

用之顯行。已乘乎氣。而形而上之軆實行乎其間。此所謂軆藏於用中。然非用自爲一物而軆伏在其中也。用則有迹而理微不可見。故謂之藏。

道理本無處不有。無時不然。推之愈極而愈無境界。可謂無外。然天下莫能載焉。則天地之外。亦有道理可言處否。

以道言則無所不備。而以天地言則有所不能。道則萬古常存而天地却有消滅。此非天下之莫能載者乎。道行乎天地之間。而亦非天地所能囿也。

　夫婦人道之大倫而謂之小何也。且小者至微之謂也。兼小大爲費何也。

雖是大倫而其在居室之間微細之事。愚不肖與知能行者。則其爲道亦小小矣。非便以大倫爲小也。費者用之廣也。若在大而不在小則爲用狹矣。何得爲費乎。二十七章所謂優優大哉禮儀三百威儀三千。三千三百。是言道之入於至小者。而謂之優優大哉者。亦此意也。

　此下諸章全是說費。而隱皆在不言之中何也。

卽上陳氏所謂軆藏於用中。隱而不可見者也。

　朱子曰大德必受命。孔子不得位如何。不是不能。然而孔子之不能。畢竟是不足於德否。

語道之至則聖人亦有不能。孔子有大德而不得位。却不能行道於天下。非不能於德。乃不能於道之至也。

　生雖天理而非地不能生。成雖地氣而非天不能成。何必曰天生地成乎。且覆載生成之偏。爲人所憾何也。

陽主發生而陰主收成。凡物之生。皆受氣於天而成形於地。如人之受氣於父而成胎於母。以理言則生長遂成皆天理也。以氣言則有陽生陰成天造始地代終之分。人所憾之義。小註陳氏說已明。

　朱子曰鳶飛魚躍費也。又曰所以飛所以躍者理也。然則飛躍氣也。所以飛躍隱也。隱爲理而費爲氣。

子思只說道之費隱。則費是道之用。隱是道之軆。何甞爲氣之至廣而立說乎。然則子思之意。只是以飛躍爲道之用。章句所謂上下昭著莫非此理之用是也。如欲就飛躍上別講理氣之分。則所以飛所以躍。理之隱也。能飛能躍。必飛必躍。自飛自躍。理之費也。而其飛之躍之者氣也。

　朱子謂天下無性外之物。盖以人性盡得太極之理。而物之性皆與吾同得是理故也。凡物之可動可靜可躍可走。其理莫不在人。而但可飛之理則無於人矣。豈可曰萬物皆吾性內乎。且物物各具太極。然土石草木能靜而不能動。牛能耕而不能馳。馬能馳而不能耕。則所謂各具者。各有太極之一軆云爾。非謂具全軆乎。

天下無性外之物。這性字只當作理字看。謂天下無理外之物也。非謂吾性之中。具許多鳥獸草木之性也。其謂萬物之同得是理者。謂同得天地之理。各以爲性。非漫無分數。一同均停之謂也。其謂萬物皆備於我。謂萬事之理。皆備於吾性。非物性之備吾性內之謂也。人物固得夫一原之理。而所禀之氣旣異。則所禀之理。亦不能不爲之偏全多寡。於是焉人有人之理。牛有牛之理。馬有馬之理。草木有草木之理。物物不同。然亦莫非太極之理。故謂之各具太極。各具則其非全軆可知。然各具之中。亦莫不有五行之理。雖多寡不同而條件無闕。此所謂渾然全軆。無不各具於一物之中者也。全亦全軆。偏亦全軆。故均謂之太極。大要於同中識其異。異中見其同。乃可言萬物之理。人之性最全。故雖不可自爲萬物之所爲。而具宰制萬物之理。飛潛動植。莫不咸歸于致中和之度內。此其所以爲萬物之靈也。

　雖曰有夫婦而後有父子。然孝者百行之源。人道之當先也。此以夫婦爲造端何也。

此以道之推行處言。故擧至近昵者爲始。如云形于寡妻。以御于家邦也。

人道之當行。固莫先於孝親。而自推行而言則父子之間。慈嚴兩至。慈則易和。嚴則易敬。夫婦則配耦之密而衽席之褻。密則易狎。褻則易慢。稍失和敬。不能以感服無間。如此則出而應物接人治國經世。亦將誠不足以動人。莊不足以服人。是以聖人以不爲二南。謂正墻面而立。君子之造端。其不在是乎。

　章下以費隱爲申明道不可離之意。然費者無物不有之謂也。何以不可離於己乎。

費是道之用。道非吾日用當行者乎。無物不有而日用之接。非物事乎。有物必有則則非天理之在我者乎。朱子甞曰理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。

　不可以爲道。諺解作不可謂道之意。然爲道遠人章句。謂高遠難行。高遠亦道也。豈可不謂之道乎。恐是言人之爲道。不由近而務求遠則無由爲其道也如何。

上下爲道字。恐只是一意。所論得之。

　木俱有爲柯之理。而在手之柯先見用。故先爲柯。人皆有爲人之道。而治人之人先能覺。故先盡道。以未爲柯之木。摹已爲柯之木而用在此爲柯之理。正猶以未覺道之人。效已覺道之人而行在我爲人之道也。有以彼此柯爲遠者則亦豈無以彼此人爲遠者哉。面目甚同。恐未有差殊意。

極言之則固如此。然伐柯者其大小長短。必取則於所執之柯。治人者但責以其人之所能知能行而已。何甞敎他視我所知以爲知。視我所行以爲行乎。此當就事上論。不必就理上深看。

　章下謂道不遠人者。夫婦所能。丘未能一者。聖人所不能。聖人之道或遠人以爲者乎。夫子之言謙辭而已。豈眞有不能也。朱子曰事父必如

舜。事君必如周公。方爲盡得。使孔子當舜周之地則必能如之。以是而遽云聖人不能何也。

四未能。以道之至者言也。在聖人則爲不遠。而在衆人則尙遠矣。孔子之不能如舜周。正如以不得位。爲所不能也。此所謂仁之於父子也。義之於君臣也。命也者也。雖因所値之不同而然。然未能則未能也。聖人之心豈敢自謂吾亦已能耶。苟極其至而言則舜周猶有所不盡。

　孔子欲居夷曰君子居之。何陋之有。若居夷而行夷。何不陋之有。素夷行夷。只是行吾道之意。這行字如蠻貊行矣之行否。

素位而行。謂居其位而爲其所當爲而已。不宜苟慕於其位分之外也。如居夷則服事中華。恪奉聲敎。是其所當爲者。若其恥居諸夏之下。便欲陵僭而入據則是慕乎其外者也。蠻貊行矣之行。以見容通順而言。非行爲之行。

正己而不求於人則凡君使臣不以禮。臣可以去。朋友不可則止。是豈非求君之禮我友之信我乎。

君不禮友不可而我且不去不止則是失己也。有所求而然也。其去其止。乃所以正己也。無所求也。若其心之欲吾君之有禮。欲吾友之從善。此乃天理民彜之公也。豈爲我一己而有所求望者乎。

　陳潛室曰居易俟命。學者事。樂天知命。聖人事。居易俟命。是居蕩蕩之地。如天命之所在而已。非聖人孰能之。恐不甚異於樂天知命者。

樂天知命則我與天一而命在我矣。居易俟命則我與天二而命在外矣。恐不可一體看。

　知天知人然後可以事親而以及修身。則豈可曰君子之道。自卑自邇乎。

知天亦只是就切近處。先識他道理之當然。知人亦只是從師友先講他

日用之最急者。况知雖已極高遠。而推行之必自邇卑乎。

　鬼神章句與小註。皆以氣之合散盈虛屈伸往來爲言。固是氣也。而其所以然所能然則莫非誠實也。然則中庸鬼神。不害爲主理言否。然有以氣之良能與靈爲鬼神。有以氣之屈伸往來爲鬼神。是理是氣。判然有分。將何所定也。

鬼神以迹言則陰陽之往來屈伸也。以其妙言則實理之在陰在陽而靈變不測者也。中庸本意只爲明道之費隱。故以鬼神之爲德者言之。而不曰鬼神之爲氣也。則所謂德者固指實理而言也。然而爲德之鬼神。初非別有一物於陰陽屈伸之外。則只是一箇鬼神。而所主以言者在彼也。理無形迹。因陰陽之屈伸而可見。故章句多以氣之合散爲言。是理是氣。非判然不相入也。

　朱子曰方伸者神之神。旣伸者神之鬼。旣屈者鬼之鬼。來格者鬼之神。何謂也。旣伸猶非歸也。可謂之鬼乎。來格便是方伸。可云鬼之神乎。

旣伸伸之極而將屈也。來格屈而更伸也。方伸伸而不已也。

　饒氏謂道形而上。鬼神形而下云云。形而下者。何有不見不聞無聲無臭者乎。

以子思本意言則鬼神便是道也。不可以形而上下分。而道之費處。乃形而上者。實行乎形而下之間。故饒氏以道與鬼神分言之。活看則不做病。黃勉齋甞問鬼神爲陰陽屈伸則是形而下者。若中庸之言則是形而上者。朱子曰今且只就形而下者說來。但他皆是實理處發見。盖以實理之發見於氣上者。不害謂形而下者故也。

　洋洋如在。是理乎氣乎。

此是實理之不可揜者也。有是理則便有是氣矣。

答郭叔章(辛丑)

歲底寒獰。洛水腹堅。軟質而銳氣。觸冒以涉危。常以此放心不下。今者得書。認歸省無恙。迓新增祜。且快且慰。鍾家集如前。賓客之訪。文字之責。節次重沓。致令意思怱怱。覺此是涵養不固之由。伯昇輩又優遊以度旬望。亦可悶也。知欲溫讀壁經於靜室。甚佳。前囑色難於事親之節。恪謙於與人之際。尤須萬萬加意。此學之只在心在身。愈往愈信。幸萬萬勿忽。便促不能盡所懷。

答郭叔章(書傳疑義)

　虞書篇題氏。韻會曰姓之所分。而今或以姓爲氏。或以貫爲氏。未審其詳。

古者因生而賜姓。胙土而命氏。故有姓同而氏不同者。是以謂姓之所分。東俗之以封邑爲貫鄕。亦氏之遺意也。其或(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘或’ 자를 보충하였다.)以姓爲氏者。單稱時通用之辭。非姓氏本意也。

舜典夏史所作。而孔子强謂之虞書。聖人猶有强乎。

非强也。以舜禹臯陶之績。皆是虞之盛治。故雖作於夏史。而進之爲虞書。如通鑑秦時事謂之秦紀。漢時事謂之漢紀。禹貢則虞史作而禹之王以此。故退之爲夏書。此聖人刪修之大例也。

　釋典以册在丌上。似未恰當。盖禹湯武之書。何不曰禹湯武之册乎。其謂之典常也者甚合。盖禹之治水。湯武之征伐。可謂之不常。而其可爲萬世之常法者。惟堯舜乎。

常法而載之册。可名曰典。治水雖非常事。而其定土制貢。亦可謂萬世之常法。

　放勳重華。恐依傳看似得。朱子謂三代以上無謚。堯舜只是名。則不應堯舜其名。而又以放勳重華爲名。

想無謚而猶有號也。如湯之名履而號曰成湯也。

冬夏致日之致何義。北方無日。故不言敬致。則冬之致日。亦於南方歟。寅賓寅餞。在平秩之先。而敬致則在後何也。宅東西南則誠有事也。平在朔易。是非所事也。其亦宅朔方何用。

致者至之之謂。以其當至之時而祠以至之也。北雖無日而猶以夜半祠之。適其日之至於北中也。歲功之興作。必在春分之後。其收成亦在秋分之後。所以賓餞之先於平秩也。長盛變化之功。已自首夏而始。不待夏至。故平秩先於敬致也。平在之功。亦須祠日而方致。故不可無官次於祠日之處。

　傳謂天度四分之一而有餘。歲日四分之一而不足。故天度常平運而舒。日道常內轉而縮。未知是何謂。

四分之一。是二百三十五分也。天度則二百三十五分有奇。歲日則差不滿於二百三十五分。故日與天會而其期必有遲速之差。而遂有氣盈朔虛之分。

　春夏擧星之四象言。秋冬擧星之二十八宿言何別。

春之中星。二十八宿之星也。而難謂之星。星夏之中星心也。而心亦曰大火。

　凡數有大有小。俄頃有始。俄頃有終者。其小數也。惟天日氣數之莫大莫久者也。其必待先天地旣盡後天地更闢之際而復始焉。先儒之紛紛然求曆之定法而不得也宜矣。朱子疑古之曆必有一定之法而亡焉者。恐未必然如何。

大數之差。恒由於小數之差而積久也。差法若明則可以立一定之式矣。

　晦朔弦望之於農桑庶務。無所與也。必求合於是何也。只以三百六十五日四分日之一爲歲。以定月法。以三十日或三十一日定四時。各以三月計日得九旬有一兩日。考其二十四氣之所在則固事無不成矣。

何必用閏月。然後定四時成歲。允釐百工也。

此泰西人太陽曆法也。然而若不以晦朔弦望爲定。則是不以月爲準也。何得謂一月二月三月也。

　凡氣數必有所以然之故。天日之必以三百六十五日有奇而與之遇。日月之必以二十九日有奇而與之遇者。其故安在。

此問甚可異。天有定度。日月有定行。由其定度而行。則其所遇之期。自然如此。

　天固有積氣之蒼然。而未曾有確然成質者。則星之付于天何理。經緯星日月。皆周旋於積氣之中矣。乃二十八宿獨爲天軆。而日月五星別爲異類何也。

星之行于積氣中。乃星之麗于天也。二十八宿非天也。所以分天軆之次舍者。而不似日月五星之零落無行列者。故謂之天體。

十九歲七閏則無餘分。盈虛之餘。盡而復始。而至千百年。猶未定曆法何也。

十九歲而無餘分。亦是大數也。而猶有毫釐之未盡入數者。積之久則又差矣。

　二十四節之淸明小滿處暑幷何意。夏至陽之將衰也。冬至陰之將衰也。大小暑大小寒。皆在夏冬至之後何也。

三月而陽盛。故曰淸明。四月而陰根。故曰小滿。七月而暑氣斂藏。故曰處暑。陰生於下而陽之熱者愈聚於地上。陽生於下而陰之冷者益肆於地上。故大小寒暑。在二至之後。

　今以集傳說推之。日月一會。得日二十九餘四百九十九分。則太初曆之正月自當小。積其餘分。至兩月則如日法九百四十而得一。復餘五十八分。二月自當大。三五七九十一月小。四六八十十二月大。更積大

月餘分。至三年十月而得一日。復餘四十六分。十一月自當大。至是方得兩大月否。閏月則當三年之九月否。閏亦有大有小否。二十四節者。一朞之中氣也。朞有三百有六旬有五日四分日之一。則三氣之間。各三十日有五時有奇否。

二十四氣皆有贏縮之候。而弦望晦朔。亦有饒减之數。此月之大小所由定也。而其餘分之積。隨而有遷就進退之分。此說甚長。只會其大意可也。

　按傳晝夜百刻。而今曆書春分晝夜各四十八刻。何其矛盾也。十五分爲一刻。八刻爲一時否。曆書之云初初刻初一刻正初刻正一刻。幷何別。其云成收開閉建除滿平定執破危。是何義。

刻數惟人所定如何。短其刻則可爲二百刻三百刻。長其刻則可爲五十刻四十刻。分之成刻。亦無一定。今之曆法則晝夜九十六刻。十五分爲刻。八刻爲時。初四刻時之上半也。正四刻時之下半也。十二星之稱。日家有此。古無經據。

　十二辰二十八宿五星之得名。幷是象形會意歟。

似然。

　七政圖日行南陸謂之夏。行北陸謂之冬。而今人平說冬至日南至何也。日月之行。東出西沒。則其進退南北固可也。其謂行東陸西陸可疑。日之行南行北有冬有夏。而其謂日有中道何。

圖註之南北字。互換而誤也。日出入近北謂之北陸。出入近南謂之南陸。出入正當於東西之中謂之東陸西陸。而春謂西秋謂東者。春以其入。秋以其出而互言之也。中道者黃道也。而天之運轉。黃道之隱現有贏縮。所以有四陸之長短。

　天與日月星辰之運誰使之。豈他自是能知覺之物歟。

此問可哂也。氣之凝聚而寧有不活動者乎。運而不失其常者。理之一定

也。恰似有主宰底。便是知覺。

　舜受終。先齊七政。則堯時尙有政之不齊歟。察璣而齊政。其所有事。當如何。

堯之致意於曆象矣。而猶未若璣衡之備。故舜所以加察歟。璣衡旣立則以此爲天運之常體。而七政之或差于天者。可按衡而辨也。修曆明時。遇灾省德。皆其所有事也。

　璣衡之制。有宿度而無日月五星。則觀璣而何能齊七政乎。抑古之璣兼有日月五星。而與渾天儀不同耶。察璣之日月星辰所在。不以全璣而必以衡何也。

甞疑璣衡之制。不似渾天儀之略也。窺以衡簫者。欲其目力之專而不差毫釐也。如今之視繩墨而眇一目以臨也。

　五星之主兵水天妖歲饑后戚。其理何以如此。天妖指何。今人說文人死文星落。將軍死將星落。文星將星。指何星。星落而未嘗不存。則抑人死之時。星光流散歟。或其隱晦歟。

天人一氣相感。氣變于上而灾應於下。亦理之必然者。如欲詳究其理。須用專門之力。非學者之所急也。文星謂文昌奎璧之類。將星謂河魁。星落。恐只是其光流散。

　四時各九十一日有餘。獨土辰爲七十三日有奇何也。其云撫于五辰者。只是事功之不失時也。胡氏謂斬陰陽木出納火及布德施惠。恐皆非正義。木有陰陽何謂。什月爲純陰之月故稱陽月以救之是義也。而乃冬斬陽木何也。

九十一日者。四時之大分也。而每時除土旺十八日有奇。則水火金木亦各七十三日有奇也。事功之不失時。更有何事功也。胡氏說正得撫五辰之義。木之陰陽。以山南山北言。陰方之木得陽盛而燥硬。陽方之木得陰

盛而堅實。故取之以冬夏。所以成材也。

　律之十二管。只是斷十二竹節如制。而各以口吹之者歟。五聲起於黃鍾之管。而圖更施絃數何也。未知曾有以八十一絲七十二絲而作樂器者歟。且絃之有淸濁高下。固當在於絲之麁細。豈甞以絲之多少而異之哉。

竹筒人吹是矣。圖之絃數。卽琴絃之謂也。而誤配於八音。致有來示之疑也。一蠶所吐爲絲。絲多則絃麤。絲少則絃細。

　十二管則旋相爲宮。有黃鍾爲宮時。有大呂爲宮時也。而宮數之必八十一絲何也。抑大呂爲宮則宮數更從大呂之數歟。

琴絃之五音。一定其絲數。而諸律旋宮之時。隨其律之長短而節之。以徽有不同。盖絲數關於五音。而不繫於十二律。

　凡管之長者爲宮。漸次短而爲商爲角。則非特曰黃鍾爲宮。大簇爲商。亦可曰黃鍾爲宮。大呂爲商矣。五聲之無定一此謾耶。

律之爲五音。三分損益。而隔八相生以爲序。黃鍾九寸爲宮則大簇八寸爲商。姑洗七寸十分爲角。林鍾六寸爲徵。南呂五寸四分爲羽。而五音調和矣。若夫大呂之八寸三分有奇。則只可爲宮。而用其半管爲應鍾之商，南呂之角，蕤賓之徵，姑洗之羽而已。

　歐陽氏秋聲賦商傷也。物旣老而悲傷。看此則五聲皆當有義。而餘無所考。皆如何。非特取其義。亦當取字之音矣。然以宮商角徵羽而求之於土金木火之聲。未見其必合。

宮謂萬物之所宅也。角謂物之觸地而出也。徵侈也物之繁侈也。羽則輕揚之物。水聲最輕淸也。字音之於五聲。莫不皆合。今試以蹴土而有宮宮之響。敲金而有商商之聲。本之角角水之羽羽火之徵徵皆然。

　角木聲也。木位東也。而却竹音生於東。木音遜於巽。革音以聲求之。似

當爲宮而却生於北。北之聲羽也。羽之於革。亦未見其合。大簇爲商而商西方之聲也。大簇却位於東北。矛盾滋甚。此皆不可以方位求歟。

八音非所以配五音也。一器之用。皆各具五音。但以其聲象而配之於八方。知其氣之生於此也。說卦震爲竹而巽爲木。盖竹聲之噴薄。有似乎雷之逬出於地。木聲之渢渢。有似乎風之雄鳴也。革聲有深幽不泄之意。正合於北方之音也。大簇寅月律故在東北。施於五音則有爲宮時。有爲角爲徵爲羽時。豈獨爲商也。

　制律用周尺否。朱子曰定得黃鍾。是入得樂。竊按定得尺。何有乎制律也。非聖人何必不能也。

周尺想亦原於律。而今之存者。未必信其無差也。尺不定則律之長短無分而聲不得其和矣。自非聖智之驗天地之氣至。察聲音之高下者。則難以定黃鍾之管。黃鍾定則尺定而諸律皆可推矣。

黃鍾之用九寸者。以陽數極於九歟。按一陽生於子則子月者當爲穉陽。而黃鍾用數之極多何也。

陽氣之鍾聚於地中也。其氣之至。可用管九寸而候之也。稍長不得。稍短不得。非必取數於九六之義也。

　聲之淸濁高下。非特關於管之長短。亦濶者濁下。尖者淸高。則黃鍾亦當濶。餘律亦漸次而尖也。制其長則以寸。而制其濶則當何用。

十二律皆空圍九分。而只有長短之差。朱先生有尖濶之說。未可曉。

　陽氣當淸高。陰氣當濁下。而乃黃鍾爲陽。應鍾爲陰可疑。

陽溫厚而陰剽疾。

　小註或曰律呂之道。至仲呂遂復變而上生黃鍾。再生之黃鍾。不及九寸。只是八寸有餘。又缺其半。盖若大呂爲宮。黃鍾爲變宮。竊疑夫再生之變者。非黃鍾之長。而亦得其名何也。且律呂只十二管而已。何用復

有變者乎。

雖减半律而亦只是此律之職。故仍名黃鍾。律有宮徵二變。所以調其遠近高下之間也。宮徵是音也。而律則只是本律。

　朱子曰變宮變徵。是皆數之自然。然凡數之非較然一定。而少近差紊者。竊似窘束。

變宮變徵。亦只是本律之數。有何近於差紊。

　又曰今人却安排下腔調了然後。做言語去合腔子。却是永依聲也。竊按聲依永者自然。而自後世之學之者觀。則恒以其言要合古人已作之節調。故其安排於腔子者。勢之必至也。然學焉而能到乎自然。不待安排。則亦其聲之淸濁高下。自依其言之永也。便不是倒了。

古人有叶音。想旣已成言。則方其永言也。聲不中於高下之節。則却以叶音濟之。故無所事於先安排也。今旣不明於叶音之變通。則只得依本聲排比腔調。然非古樂之至也。

　樂聲是土金木火水。洪範是水火木金土。其次第不同何理。

樂以君臣民事物爲序。範則以五行生成爲序。

　朱子曰如方響鐵有十六片。乃是十二律外添四淸聲。方響鐵是何物。

四淸聲乃半律也。方響所以節樂者。如今歌曲有長短板之類。

　五玉之信躬圭未詳其義。雉之守介不失。何以驗其如此。鴈用生者而雉用其死何也。

禮註信身也。躬亦身也。所以象人身。欲其正行以保身也。雉死不失節未詳。取其死不失節故用死。

　五服而每服五百里。四方相距五千里者。是實禹貢之制。而圖乃作堯制。其爲九畿者周制也。而圖作禹所弼可疑。夏曰服而周曰畿何也。周制侯在甸之內亦何也。

禹貢之制。亦在堯時。故可曰堯制。禹之弼成五服。亦曰止于五千。而圖爲萬里可疑。弼成之弼。只輔成君事之謂。而今五服各有弼服。未詳何意。以服役則曰服。以疆界則曰畿。侯在甸內亦未詳。

　商七廟圖。太祖東向。以地勢西爲尊耶。後世多南向。亦以北爲尊。何者爲的當。曾祖北向而祖南向。則是尊者仰而卑者俯也可乎。

此圖亦恐失之。凡廟制皆南向。而主則東向。及其祫祭於太廟則太祖依舊東向。而三昭坐北而向南。三穆坐南而向北。曾祖之北面。對高祖也。非對祖位也。若高祖在穆則虛其所對之位也。主之東向。以古人居必主奧也。廟之南向。以其嚮明而治也。

　以愼徽五典。爲舜典之首。則文甚阧頓。若以接帝曰欽哉之下則差可。而猶似未密。

接欽哉之下則未爲不密。盖旣試于刑家矣。又歷試于官職矣。

受終者。堯終帝位之事而舜受之也。若堯居帝位而舜只爲臣則如何曰受終也。至是堯無爲而舜自專可知矣。且堯在而舜陟帝位非禮。則非禮堯豈命之哉。

終其事也。非終其位也。堯之心則以爲不任其事則不可在其位。在舜則臣可以攝事而不可以居君位。皆仁之至義之盡也。

　柴之臭非美也。祭天而用之何也。

非以柴臭也。焚牲幣以達其氣於上。故用柴以擧火也。

　望秩之秩。傳謂牲幣祝號之次第者。似甚艱晦。謂望祭山川之次第如何。

山川有大小輕重之次第。故牲幣祝號。因以有次第之殺。

　天子頒曆。天下遵用矣。何協時月之有。正律正十二管之長短大小歟。

疑或此時因巡狩而頒曆歟。正律則聽其聲而知其管之差。遂以正之。

禮有五而後世只講其四何也。軍禮則載在何書。嘉禮不該於吉何也。

豈不講軍禮乎。若周禮大司馬之所載。今之五禮儀軍禮篇皆是也。吉禮專以事神言。

　肇十有二州。吳氏謂當在禹治水之後者何謂。禹治水卽分爲九州矣。豈又有十二之哉。

治水之別九州。因舊而施功也。水土旣平。乃分爲十二。

　夏楚何義。金作贖刑。傳曰據此經文則有流宥而無金贖何謂。

夏榎同。榎楚二木。可以爲笞。金贖只是鞭扑者之猶有可議者。五刑則無金贖也。

　如喪考妣。恐只是哀痛思慕之謂。傳曰喪爲之服者未必然。盖民之服君三年。應無此制。

誠然。

蔡氏謂藝祖疑卽文祖。或曰文祖藝祖所自出。皆恐未當。竊甞以義推之。文祖疑是堯從受天下者也。藝祖是堯始祖也。盖舜之受終于文祖。正合禹之受命于神宗矣。經云歸格于藝祖。可見是擧尊耳如何。

亦似通。

　象刑集傳宮辟則下蠶室。蠶室何室也。

養蠶之室也。蠶忌風故養密室。

　平水土。司空之職也。舜問可宅百揆者。而命禹以平水土何也。

仍作司空而兼行百揆之職。傳已言之矣。惟時之時。卽百揆事也。

　后稷之職所由設。以洪水之餘。民未習乎稼穡故歟。自今觀之。孰若乎野老也。

農是生民之大命。豈可以無官。雖其老農而亦有通於此而暗於彼者。不似聖智之周。

納言是不可無者。今我國之正言亦此職否。

我國之承旨。

　夔龍不讓於人則是亦因舊職而申明之者歟。

曾氏謂新命者六人則此亦新命也。觀命汝二字可見矣。此已因人之讓而命之。則亦不必更讓矣。

　往哉汝諧하라恐當曰往哉어다汝諧하니라若舜命禹以位曰惟汝사諧하니라則意似長。

汝諧似謂與殳斨朱虎等而諧和其職事也。惟汝諧則觀一惟字。可見汝獨和其職也。

　竄三苗。在舜居攝時。分北三苗。是三危已宅。而舊都猶不服。禹攝位而征之來格。然後分北之。是皆各項事。無若丹朱傲章小註。朱子曰三苗不服。禹征之。旣格而竄之。竄之而後分北之。是則乃作一項事如何。

恐以集傳爲定論。此亦朱子所定者。

　史記以文命爲禹名何也。如此爲說則敷于四海四字。終不接續。以文命爲文敎。亦似未妥而猶得可通。

雖以爲禹號而敷于四海。亦只是聲敎之訖于四海也。

　卜筮之法。果先斷于志。而不必重吉。則龜筮之法。何爲而作也。且事之莫測於志。則不可加之龜筮乎。

心有所之。然後方可以此而加之卜筮。卜筮而吉則更不必習吉也。雖其莫測而猶有要如此要如彼之所志。則卜筮以决之。若其都無兆眹而推測。如近世讖記之術則不可。

　集傳每以舜攝堯禹攝舜相方。然堯命舜曰汝陟帝位。舜命禹曰總朕師。語意絶殊。舜誅四凶。非惟堯未甞命之。舜亦未甞請命。禹征有苗。舜親命之。此皆何故。古人作文。簡而未甞不備。則誠爲可疑。

陟位總師。未見有異。舜誅四凶。亦必請命記事之有詳有略。不可以一槩相方。

　臯陶所陳九德。皆正言而反應者也。而獨愿而恭。相類而未見其所以不偏。

愿有質愨之意。質愨則易於粗率。故又須恭恪。

　剛與彊。別之以剛內彊外。若敬與恭何如。

剛以體言。彊以用言。

　舜亟稱禹不矜不伐。而禹敷陳其治水疆理之功何歟。

陳其孜孜不敢荒寧之由而以爲戒。非矜伐也。

　樂以在治忽。以其音歟。以其樂章之辭歟。音則工音者自能調倫。辭則桀紂亦可奏咸英韶濩。惡可以觀其德乎。以其和與不和則苟所執堯舜之器。所奏堯舜之辭。則亦惡能觀其德乎。

失治而愆天地之和氣則氣之舛而律亦不和。如人有殺心則雖其彈此琴而琴有殺聲。不可掩也。

　出納五言。集傳謂自上達下謂之出。自下達上謂之納。謂堂之上下歟。

恐只是謂自朝廷達于邦國。自鄕黨達于朝廷。

　聖人能知言觀眸則何必侯以明之乎。侯以觀其中歟。見今弓工未必有德也。觀其動靜歟。何必射而有動也。

觀眸者其事微。非人人所可能。觀射則其事著。聖人制法。非獨自爲。亦所以垂法於世。使人人有據也。射必有體。其周旋動作。必中於樂節。內正外直而中者爲德。若今武夫之放倒求中。是猶御者之詭遇而獲禽也。

　工以納言。時以颺之一段。朱子旣謂不可曉。然亦似不甚晦。或可詳說否。

集傳亦朱子所定。只可依此看。

雖以聖人之德而固有不可化之人。乃禹之告舜曰誰敢不讓敢不敬應則以舜爲不足歟。禹能言此而其居攝也。政自己出。不能行之於有苗何也。

勸進君德。自合如此。世主固有略於德而急於威者故也。班師舞羽而苗格。豈非修德以來之乎。

　搏拊琴瑟。傳作搏至拊循。至循之於鼓琴瑟也。義似未著。

至是直至其徽而重按之也。循是下循其絃而輕拂之也。

　傳謂磬有大磬編磬歌磬。歌磬則非大非編而又何樣者也。傳謂石聲旣和則餘聲無不和矣。石之立辨者如何得和。小註王氏曰八音以石爲君。然石非是居於金之次者乎。

大磬則特懸。小磬則編懸。歌磬則差大於編磬。而特而不懸者也。雖其立辨而擊拊有節則可以和矣。八音先言金石者。擧其始終也。非謂金之尊也。石音生於乾。乾爲君。

　州十有二師。傳謂每州立十二諸侯。以爲之師以糾羣后。則一州之地而十二侯已多矣。更別有許多小國之屬於大國者耶。

周之時九州千八百國。

　外迫四海。咸建五長。傳謂每方各建五人。此方字謂四方之方歟。

是。

　方民之陷洪水也。其拯救之爲時日急也。堯之使鯀而有九載不成何也。鯀之智必汩堙而止也。則於其經始也。堯之聖必先知其績之可成與否。而其必待九載何也。

鯀非全然無功。亦有疏瀹之效。而大役非數年可了者。則堯之姑任之可也。况未得其賢於鯀者乎。及舜之攝而鯀果方命而不遵敎。堙汩而圮族。於是擧禹而代之。禹因鯀之功而修之。

禹陟帝位爲有年矣。則必有其政事矣。乃獨存其所以王一篇何。

想禹之政。承堯舜之後。因以修明而已。別無所作爲。故史雖有紀而孔子刪之歟。

　禹之治水。實以任土作貢爲主。然其必以貢名篇。無乃近乎其治水者。只欲取於民以爲上也。非急於濟其民者耶。

貢賦不平則民不得其生。

　盖單言貢則田賦與山澤之物總在其中。與賦對言則田曰賦。物曰貢歟。且今民間未曾貢物。則亦可曰民納其上曰賦。諸侯獻天子曰貢否。

得之。但前此民間亦有魚果藥物之貢。名曰進上。近年始廢。

　書有六軆之說。創自誰人。凡作文許多因其事而記述之。則只當因其事觀其文而已。何必苦苦分其名目也。若歌範等篇終若屬之未妥。而貢征等亦何必分屬也。夫書古之史也。其分簡編也。特因其篇之大旨而名之耳。則如今通鑑看何害也。

書有六軆。古註說也。而按書可知非强名也。雖其因事記述。而事有不同。故其爲言亦不同。言不同則名目亦不得不殊。歌範皆訓辭。貢是典而征是誓。又不可誣也。通鑑是編年長紀。書則如史記之有本紀世家列傳志表之類。

　治水之功。當隨山通道。然後可能下手。疏殺九川而後。方可分定區域。經曰禹敷土隨山刊木何也。

此是統叙一篇之大綱。而言平水土之始終也。非謂敷土然後始刊木。又奠山川然後方行疏殺之功也。

　曾氏曰星土之法有九野。未知某星某星當其九也。星宿環天爲分。則土亦當環地爲九分矣。豫是天下之中。則星亦有環邊而一當其中者耶。星土之法有九。而舜之時爲十有二州何也。

天有四方四維中央而二十八宿環遶之。北極正當天之中。地勢亦然。而豫州爲中。星亦有十二次則地亦可分爲十二州。惟在取象之如何。

　經云旣載壺口。而朱子謂始于碣石何也。

朱說雖如此。帝都之近而壼口最隘。所當先有事以殺河勢。若夫碣石則在海口地遠而又平。恐無事於先此也。

　禹鑿呂梁。雖近訛說。然當河之常流也。兩岸之狹。足以容其流。而方其漲溢也。亦因不能順泄。以人力䟽鑿。亦事之不能已者。何必固斥其說也。

鑿呂梁。謂訛而固斥之者誰也。

　厥土白壤。傳謂壤以辨其性。夫土之剛柔渴澤。是質也。而謂之性何也。竊謂土之宜某糞宜某糓。是其性也。如何。

土性之以剛柔言。如藥性之以寒熱言。土之性因其質而有差殊。故以質謂性。性以質異。故有所宜之別。

　傳謂冀有塲圃園田之征。園田何田也。

樹果木之地。

　作十有三載라사乃同。是未然而預期之意也。何能預知其十三載而同於他州也。曰三載에吐似當。

傳謂必作治十有三載然後。則此是未然而預必之辭也。土理之高下。人功之衆寡。而聖智推度。何不可知之有。

　錫貢傳作必待錫命而貢。恐不成文理。此只如納錫大龜之錫何如。

橘柚是常有之物。不比大龜之罕得。則自下納錫。便是常貢。何不並列於厥貢之文。而別以錫貢目之也。恐只當從傳說。

　菁茅所以縮酒。縮何義。

古者縮酒以茅。今猶以藁草裹溶釃子。納於酒瓮中。而隔滓以取淸。

墳土脉墳起。謂土理之䟽而浮起。若濕地之凍皴者然者謂之墳歟。

是。

　戛擊鳴球之球。厥貢璆鐵之璆。字異而幷釋之以玉磬何也。

二字通。

　雍貢有自積石至西河。有自渭汭達河。則西河下當下하며吐。乃曰하야可疑。此文之汭是水曲之汭歟。水名之汭歟。水名則按傳汭入涇涇入渭則二水已不相屬。會于渭汭之文何謂也。水曲之汭則本謂水曲之內也。此漕運當自渭入河。而今謂會于渭水之內者。亦何謂也。

如傳說則當曰하며然恐此汭字只是水口之稱。指渭之入河處而云也。言自積石而來者至于西河。而與西南境來者相會于渭水之口也。盖渭亦入于西河。如是則讀作하야爲是。

　旅於山。獨於梁雍。而他州則無之何也。

已有陳氏所論。然意蔡蒙荊岐在西北之最高處。治功纔畢而便可祭之。他州之山則水勢雖殺而猶未盡平。故待九州旣同。四隩旣宅。然後乃旅也。

　崑崙析支渠搜。皆山名歟縣名歟國名歟。

山名地名而因以爲種落之名。

　集傳中有云兗最下。故治水之所先。然以河之東北流言之。兗固曰下。而以地勢之東南下言之則楊(一作揚)州非最下歟。

楊(一作揚)州之江漢。不似河患之爲大。

　導山隨山也。乃所以治水也。其序當自下而上。此言山水皆自西而東何也。導岍而結之以入于海者。盖非導山。乃導水故歟。

此統叙隨山之次序。以見其施功之次第。盖其初緣山而審視。必自西而東。然後知水勢之源委。而䟽鑿之功。當自下而上也。入于海。亦言山勢之

盡于海中也以碣石而云。

　林氏謂禹本導川。乃先以導山。盖洪水懷襄。川瀆浸沒。無所措手。故先自西决之使東。以殺滔天之勢。及川迹可求。濬川之功方可施。此說何如。盖縱使高處决之。下流壅塞則必潰决汎濫矣可乎。且以此說爲非則經文之先導山何也。且於下流之混是水也。而無可依據。何以下手。

林說未可知。自西先决而水何所歸乎。下流雖漭瀁無別而故道之跡。居人猶可知也。通其隘而豁其道。可以依山而爲功。何患於其無所下手也。

　禹之䟽水也。當用何器。若以畚鍤等物。如今之通溝。然則其可能底績於天下乎。

不患於無器也。畚鍤可以類推。

　有問未別地脉之說。朱子曰還是只要辨味點茶。如陸羽之流耶。未知是何謂。點茶之點何義。

陸羽唐人。能辨水味。用於煎茶。以南冷水爲第一品。古者以茶作團。取湯水而點茶於其中。以茶筅攪和之。點是點滴之謂。

　凡曰鄕曰郡曰縣曰邑曰黨曰里曰邨。其分揀之詳何如。其曰府曰軍者亦指何。

上古卄五家爲里。廿里爲黨。五黨爲州。五州爲鄕。四井爲邑。四部爲縣。自秦以後。分天下爲郡縣。郡有守縣有丞邑有長。而邑屬於縣。縣屬於郡。民居之大者曰鄕。猶今之坊面曰里曰村。卽今之洞落也。宋時置兵官之處曰軍。都邑之長官所在曰府。

　滄浪之水至于大別。旣南入于江。則當與江水同去。而又有東匯澤何也。抑滄浪之大勢則入于江。而又有自江而汊別者爲東匯歟。

似然。

　濟之入河。溢爲滎。蔡氏云是伏流。然溢之義是汎濫上出者。則今以伏

流謂溢。恐不襯切。

雖其伏流而爲河所阻。不能東流。乃衝出于南。是乃溢也。

　五等之中。侯獨當其一。而此幷四而謂侯何也。

統稱則皆侯也。分言則有五等之別。

　綏服三百里。特言揆文敎則自侯服而內無文敎歟。且限五服之中。文以治內而武以御外。則豈以聖人之德之視天下爲一家者。而猶恐外有禍患。必以防備爲務也。

侯服則所治之職。非可以一二名也。聖人之視爲一家。仁者之量也。而又恐夷狄性獷而難化。乘時竊發。以亂我華夏之民。則不得不爲防備制御之策以待之。此則義者之理也。

　綏服是非諸侯非蠻夷之地。則雖非甸服而其田賦當納於天子否。

想有貢而無賦。

在要服爲夷。在荒服爲蠻者。均是夷也而異其名歟。亦有所謂南蠻北狄東夷西戎之名何也。

小註王氏林氏說已明。盖分言則有四方之別。而總言則皆謂之蠻夷。然蠻之無禮甚於夷。故夷在要服而蠻在荒服。

　曰流曰蔡曰放曰竄曰殛。若同而異何別。

今之流配。亦有徒配遠竄安置及徒三年限其身之別。想古制亦然。而今不省其何者爲某事也。

　五子許多稱予。皆似以已擬太康之辭。而傳獨以萬姓仇予之予。謂指太康可疑。

誠然。

　關石和鈞。王府則有。此眞以器言歟。抑以是器喩其法度歟。傳謂關通以見彼此。通同無折閱之意。折閱何意。又曰規圓生矩。未知何以如此。

因器以喩法度也。折閱欠縮之謂。圓軆旣立則從其徑之心而四看之。莫不成矩。

　有稱六軍。有稱六師。軍與師得無異義歟。天子有六鄕。故有六軍。諸侯有三軍則亦有三鄕歟。

二千五百人爲師。萬二千五百人爲軍。其曰六師者。意六軍各發其一師也。諸侯三鄕。費誓可見。

　胤侯誓師。未曾有羲和黨惡之語。惟脅從罔治之語可疑。然亦安知非羲和爲魁而自興其黨者也。惡覩其黨羿之意乎。

書序及史記。並云黨於羿。

　救日而伐鼓用幣何義。日蝕之變。王者當有以勉之於未然。今雖欲救之於已然可及乎。決知其無益。而三代之有其制何也。

天變見於上。而君臣上下方晏然無所作爲可乎。宜聚精會神。以振淸明之氣。伐鼓以動陽。用幣以格神。弓矢以殺退陰邪。則聲勢所助。容有陰縮而陽伸之理。聖人豈慢爲無益之制哉。

　每歲孟春一章。是說當時國家之法如此。而明羲和當討之罪歟。

先言不恭之有常刑。將以起羲和之當誅也。

　星不見於晝者。何以知辰之不集於房與否也。

星雖不見而某星之當在某方幾度。則自有推步之可認。日月之以某時而不會于當會之星度者。便是不集于房也。

　庶人在官。以今言是何類。

如百司胥史之類。

　先後時。孔氏謂曆象之四時節氣弦望晦朔。或先天時。或後天時。皆死不赦。見今曆象之雨水霜降之節。或先後乎四五日而天時合焉。或四五日而猶有不合焉。今之曆書不可用歟。曆官當死而不赦歟。

節氣有一定之時刻。而天時之雨露霜雪或先或後者。氣之推遷也。非曆官之失也。若推筭不審。進退其日時。以至弦而不弦。望而不望。日食在晦。則是曆官之罪也。

　日月之食。當曰消曰削。而必曰食何也。

食是呑齧之稱。言陽爲陰所呑齧也。曰消曰削則只見其自消削之意而已。

　朱子曰日月之合。東西同度。南北同道。則月掩日而日食。望而月抗日則月食。是皆有常度矣。陽足勝陰則雖當食而月避日。故其遲速高下必有參差而不食。陽微則當食必食。盖曰月之避日而行。是有常道而不當食。若陽微則月掩日。抗日而爲之食。則語意得順而正合乎臣之敬君是常道。而若臣僭則凌君之象也。今曰日月之食。有常道亦當食。而陽盛足以勝陰。然後得以不食者。甚恐立言之不順。遲速高下之說。亦恐艱晦。盖一月一會。日月之常。不可以遲速相違也。相合之際。日高月下則掩。月高日下則陰反居上亦不可。未知幷如何。

同度而不同道則其合也月在上日在下。而日不見食。其望也月差高日差低而月可以受日光。同度而又同道則其合也月在日下而日爲食。其望也月正當日中之暗而不能受光。循環往來。容有同度同道之時。是乃當食時也。亦數之常也。然苟陽盛而陰微則月稍遲稍高而不至於掩抗。月高日下。非陰居上也。乃陰藏而陽顯也。

　又曰日至明中有暗處。未知是或陰根陽之義否。然月魄之暗而未見其中有明何也。月之明中有暗。然翳蔽若木條然。而俗呼月中桂樹者。未知是何。

陰根陽之義也。火之內暗亦是也。月之魄亦其中有些明氣。水之內明亦是也。月中之翳。相傳爲山河影者似是。

虺誥篇題奚仲何時人。

堯時人。

　先後刑罰何謂。

謂或先之或後之於刑罰也。盖與刑罰相先後也。

　口實之實何義。

口實者口中有物之謂。

　矯誣上天。傳說似甚艱晦。若改釋曰矯飾姦邪以誣罔上天則如何。

傳說不可易。

　遂良之遂。成之之謂歟。兼弱之兼。兼呑之兼歟。然則呑弱亦君子之道歟。亡者傷之。是傷害之歟。悲傷之歟。推之義擊也歟。推亡固存。小註林氏謂有亡之道則推之。有存之道則固之。此則推亡固存。幷施於諸侯者也恐得之。集傳謂推彼之所以亡。固我之所以存可疑。且傳以此文爲勸湯之辭。故諺解謂固存하시사其昌하리이다然竊恐改下固存하시니其昌하니이다以此爲釋慙之辭則似好。

遂是順而成之之謂。弱不徒弱。以其不君而抵微弱也。安得不兼幷之也。傷謂形戮之也。推是擠仆之之意。傳亦以固存爲佑輔顯遂則其爲施於諸侯。無異於林說也。亡曰彼。存曰我。愛憎之辭也。非謂湯之自我也。上文旣盡釋慙之辭矣。此又將進戒而勸勉之。若曰不徒勿以旣往之放桀爲慙。而雖在此後益勉力於彰善而討罪。然後邦乃昌矣。釋慙之意。尤見親切。

　殖有禮之殖。傳謂封殖則是植之謂歟。

殖是滋生之謂。殖有禮覆昏暴。亦推亡固存之意。而以此勸勉。亦見其覆昏暴之不足爲慙也。

　湯誥降灾于夏。夏時灾異之變。未有明據。恐或使湯伐桀。莫是降灾否。

傳明言伊洛竭之類。所論甚不是。

　以與爾有衆請命。是請己之爲天子歟。

請討罪之命也。

　天命不僭。賁若草木。傳謂天命不差。若草木之敷榮者。終似未妥。朱子曰天命旣不差。故草木華美。百姓豐殖。如此看則當讀曰天命이不僭이라賁若草木하며而賁若之若。猶云沃若之若。朱子又曰天命不僭。明白易見。故人得遂其生。此則與初說爲異。諸說幷未明快如何。若讀之曰天命不僭이賁若이라草木과兆民이允殖。而以賁若爲明著之稱則亦如何。

於此不必言草木之繁茂。而且先之於兆民也。朱子上一說。恐非定論。盛見亦不可謂必是。姑依朱子下一說及集傳看如何。鍾甞疑草木或是萬方二字之相似而誤也。上下文有爾萬方之云。恐承此而言。盖天命不僭差。大順萬方之請。故兆民得允殖。是以我亦順上帝之心。而無以萬方爲罪矣。如何如何。如此則賁讀如字。大也。若順也。

　商建丑爲正則丑當爲正月。若紀月之數而以丑爲十二月則何有乎丑正也。凡寅月爲春之首。則以此爲歲首。固天氣之一定也。而商周之强用子丑。今年之冬。在於明年之春者。未知是奚取。聖人固行其所無事也。况三代相承。政皆由舊。而獨授時之必欲新一代耳目者何也。

謂之正月者。取王者居正之義。本非一月之謂也。雖稱十二月。而丑之爲正月則自若也。當是時必以寅月爲一月而不稱正月矣。帝王之順天時理民事。必有驗於風氣之升降而爲之制節。或有用天之道以爲重。或有用地之道人之道以爲重者。而敎化禮樂皆以之斟酌。故先立三正。爲一代耳目之警。亦不得不爾。非苟爲之也。此說甚長。不可猝數。

　尹伊摯之字也。而尹之告太甲曰惟尹躬克左右厥辟。稱字於君前亦

禮乎。

殷尙質。可見於此般處。

　甸服天子貢賦之地。而未甞有侯。今曰侯甸羣后咸在何也。

甸是天子畿內。而亦有公卿之食邑。未甞無諸侯也。但不封侯伯子男耳。

　祇見厥祖。傳謂徧見先王而尤致意於湯。然厥祖之云。恐統指先王。

盛見似然。

　造攻自鳴條。傳謂造可攻之釁者。恐不成文法。若改釋曰湯之往攻。由桀在鳴條則如何。

傳說不可易。若如示說。有甚意味。

　儆于有位。有位凡自天子至于卿士之總稱否。臣下不匡。其刑墨。卿士則以其家臣爲臣下否。

有位似指卿士邦君以下而言。家臣亦臣也。

肆命徂后。是逸書。其文載在何書。而後人知得有此。

見書序。

　宅師是使衆人得其宅所歟。使湯宅居于衆人之上乎。

傳曰以居民衆。則是謂保有民衆也。

　虞掌山澤之官也。而云機張則是亦以射者爲虞歟。往省括于度。往是足往歟。目往歟。括矢鏃歟。

掌山澤故亦主田獵之事。往是身往而觀弩之處也。括是箭末歧處。所以受弦也。

　予不狎于不順。曉得甚難。盖伊尹何曾進不順之人在朝乎。且不逐不順之人而放太甲何也。竊恐不順似指太甲。盖伊尹言太甲已習惡成性。予不欲狎近。故遂放之。以望其改過也。世迷之世。古人固甞有以一人之身謂世否。

觀其欲密邇先王則狎于不順。亦太甲之狎也。然以公孫丑所問之意而觀之則似直以太甲爲不順。如來說也。一人之終身。非一世否。

　后來無罰。是望湯來拯己。而得免前日罰虐之苦歟。

是。

　臣罔以寵利居成功。謂功旣成則不可以寵利而久居其位歟。

是。

　尹告太甲曰萬世有辭。曰七世之廟。可以觀德。萬夫之長。可以觀政。此等語莫是敎他所以爲善者。取其稱譽之美。而無實心否。

曾子之曰十手所指十目所視其嚴乎者。亦是敎人不實否。

　民主罔與成厥功。與字與民之謂歟。

謂無人可與成功也。

　盤庚首篇王播告之修此修字。修德之謂歟。厥指王之旨歟。丕變。變惡爲善歟。

修變之義則得之。厥指謂箴規之言可以上聞者。此傳之意也。然以下文含德推之則恐當如所示。

　惟汝含德。謂含我之德意歟。

掩蔽我德意也。

　胥顧於箴言。是國法所戒之箴言歟。憸民之互相告戒之箴言歟。相時憸民。猶胥告箴言。其發有逸口。此段曉得甚難。盖謂爾羣臣觀此小民而猶可畏。小民之察爾善惡。故爾當愼其逸口歟。抑亦盤庚自謂我觀是民。民猶能胥顧于箴言。故又能愼之於發言歟。

民之相告戒也。我觀是民而猶能胥顧于箴言。其發豈曾有逸口否爾。乃自作逸口。自干罪戾。况余能制爾命。寧不可畏乎。集傳謂逸口尙可畏。恐非正意也。民之顧于箴言而旋有逸口得否。且世家大族方自以逸言。恐

動于民。何曾民有逸言以畏世家也。

　盤庚謂先王與乃祖。胥及逸勤。爾祖從享於先王。故予不敢動用非罰非德也。然則其所以使臣以禮者。有所敬畏於彼之祖父。而不在於彼臣之善惡歟。

謂我設或憎爾。爾苟無過則我念爾祖父之遺勳而不用非罰非德也。爾若有過則我將罰汝。非我罰之也。爾之自罰也。

　盖民之姑安於耿。以禍未及身也。若禍之切己。自當圖生而得全矣。盤庚之遷也。苟且要民同之者。似太煩了。

及其渰沒然後將何從以圖生乎。民之苟安於目前。而不知大害之將迫者。聖人安得不懇懇提發而警動之乎。

　盤庚作惟涉河以民遷。是皆恐起而將遷之辭。尙未涉河之時。小註呂氏謂王庭。盖道路行宮者。恐未必然。

誠然。

　殷乃盤庚所遷。先王之都。未有名殷者也。其曰殷降大虐。先王不懷者。何歟。商則在何地。

此果不可曉。商則在太華之陽。

　我先后綏乃祖乃父。傳謂綏懷來之意。盖是先后已知民之有戕害在心。故呼來民之祖父而告之之謂歟。

似然。

　用降我凶德。謂居高而俾水患在下歟。然俾水患在下。作文曰用降凶德。恐似未妥。據此語意。豈曾湯之遷亳。亦有所畏於水患歟。且湯居亳已嘉積于邦。而仲丁之遷囂曷故也。遷都王者之大事。商之先王盖多不長其謀何也。

用降我凶德。語意難曉。疑有錯簡。地勢有變遷。遷都不常。無足恠也。

罔有定極之極。當訓曰止也耶。

終也。

　各非敢違卜。用宏玆賁。何謂也。民之不肯遷者。盖惑於自己利害。而不知大計者。曷甞欲用大此大業耶。

傳已謂釋疑懼之意。略旣往之敖惰。

　黷于祭祀。何等事爲黷。禮煩則亂。何等禮爲煩。

祭必有時。其或頻煩致享。以求福應。是黷也。禮煩卽黷祀之謂。

　惟斅學半。此傅說敎王行此也。王者之敎民。非口授之也。形立於此而影直於彼而已。然則此斅字當作敎化之及人歟。

建學立師。此人君敎之之方也。非專於修己而無所於敎化之具也。

　高宗之肜。傳謂祭禰廟。是據典祀無豊于昵一句歟。然則史謂湯廟者不足據歟。雊雉升鼎。何以知其爲灾。

傳已謂昵者禰廟也。湯廟何得謂之昵耶。山鳥之飛集于廟鼎。豈是常理耶。

　西伯戡黎。祖伊之只告於紂而亦爲誥。則虺誥篇題必以對衆而言爲誥可疑。且虺之所告則題曰仲虺之誥。而祖伊所告則却不曰祖伊之誥。高宗肜日。不曰祖已之訓。而只揭篇首四字。益稷篇則亦不用篇首字。是何一無定則也。

告辭故謂之誥軆。而不是對衆。故不曰祖伊之誥歟。訓辭之取篇中語爲題。不止此也。益稷則本合於臯謨。而分編之時。姑取二字爲題。古人名篇。亦無定題。

　文王脫羑里之囚而獻洛西之地。曷故也。史畧云散宜生獻美女珍寶而脫文王。散宜生賢人也。以奇玩惑其王可乎。文王之以此得釋。亦豈可乎。

洛西商之叛國而歸文王者。文王之獻之紂何傷乎。宜生事未敢信。

　故天棄我하샤不有康食하며不虞天性하며不迪率典하나다此文命吐似不合。民之不虞不迪。豈天之所使。今改讀曰不有康食이어시날不虞天性不迪率典가則似好。如是則不虞不迪。當爲責紂之辭。如是然後接上王用自絶。接下民罔不欲喪而皆得融貫了。且諺解釋曰率할典을迪지안이此說似窘。亦改釋曰典을迪하야率치안이則似好。

如示則天之棄我。只是不有康食一事。語意似太短。且不虞之上。當有王其二字乃可。不有不虞不迪三句。只是一串語。不虞不迪。雖非天之所爲。而人之至此。可以見天之棄我矣。率典常由之法也。如諺釋恐得。

　祖伊之諫。盡言不諱。紂猶不怒。而比干之竟遭其害者。盖或其言之過直也歟。

史曰極言諫紂則其必一一數其過而爭之。不比於祖伊也。

　草竊姦宄。草竊何意。

草略作竊也。

　凡上之告下。多用詔字。今以民之無所告而曰多瘠罔詔。此詔字似生踈。

字書亦有曰詔告也。

　箕子言我興受其敗。而其被髮佯狂。隱而鼓琴。不與殷亡之禍何歟。曰我罔爲臣僕。而其受武王之封于朝鮮何歟。

被髮佯狂。不欲彰君惡而自悅于民也。殷之亡也。方在囚中。而不曾逃避。是受其敗也。朝鮮之封。史氏說也。不必信。朝鮮非周之版圖。武王安得以封人耶。箕子自遯于東。而東人奉而爲君。

　武王克商。微子面縛啣璧。以見武王。微子之爲此何心哉。得無近於賣

憐以求生歟。

想古之降者有此禮。

答郭叔章(癸卯)

戀中得書。稍慰紆菀。仲問來。且諗邇來槩節。敬惟省事保嗇。郡庠被選。亦不妨循例應副。而纔爲官長所識。便涉求名。易於撓奪。此切可慮。近日少輩之駸駸顚倒於名利之路。竟不能保其脚色。令人歎傷。望君之深以爲戒。惟自玉其身。砥礪廉隅。以副平日之期望。千萬之幸也。鍾日前自南鄕省塋而還。日困人客之撓。無暇檢本分事。是甚悶悶。奫姪亦妨於應接。開卷少日。由此以往。深恐萬事虧敗。貽累於師友也。如之何如之何哉。家政日窘。東塗西抺。支遣不過。少輩之欲來者。無以寄食。一切堅拒。亦可吝也。

與郭叔章(辛亥)

旬前因阿姪還往。憑悉省堂饋室。誠禮兩至。粗可慰也。但叔擧之又遭菌慘。令人作惡。遙想尊公鍾情。比他忒甚。種種有耐不過處。昔所已稔。今或能委命達觀而不以無益損垂暮之榮衛否。竊爲之憧憧無已也。城市啾喧。日夕所値。無非戕神奪志之事。正宜倍加提掇。不至昏倒。方存得所受之命。而不歸於靡靡以頹。終於傎仆也。哀可猛省也。此心有定則雖在閙塲。却與山林無異。觀書講禮。宜不可廢也。九仞將就而一蕢遽虧。則不但人惜之。亦當自惜矣。幸隨處隨勉。勿以迂遠而謝罷之。如何如何。