KR9c0655

心出入集說(壬申)

孔子曰操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕。惟心之謂與。

　朱子曰孔子言心。操之則在此。舍之則失去。其出入無定時。亦無定處如此。孟子引之。以明心之神明不測。得失之易而保守之難。　按心無形跡。操之者非如以手而捉物也。舍之者非如以手而棄物也。程子所謂敬以直內。這便是操之之道。而其舍之者。恒由於不敬也。盖此一心。神明不測。非存則亡。不出則入。無一時而非此心時節。無一處而非此心處所。夫焉有一定之時。又焉有一定之處哉。是以自非聖賢以上。得失之無常易。保守之不舍難。爲心學者可不戒哉。

　朱子曰今以夫子之言求之。佗分明道出入無時。且看自家今汩汩沒沒在這裏。非出入而何。　按衆人之心。膠膠撓撓。靜帖之時少。飛揚之時多。雖得暫息。旋又欻起。頭出頭沒。不可捉摸。以言其出入。不亦宜乎。非專以汩汩沒沒。謂之出入也。

　朱子曰孟子言操則存舍則亡。出入無時。莫知其鄕。只是狀人之心是箇難把捉底物事。而人之不可不操。出入便是上面操存舍亡。入則是在這裏。出則是亡失了。此大約泛言人心如此。非指已放者而言。亦不必要於此論心之本軆也。　按有形之物。固可以把持之易。無形之物。安得以硬捉不動。所謂操之者。不過如秉彜之秉執中之執耳。所謂舍之者。亦如坐忘坐馳之云耳。是以出入便是操存舍亡之謂也。入而不昧者。本心之正也。出而無節者。客心之邪也。然而以體用對出入則體爲入而用爲出。此所以謂大約言之者也。出入者心之機也。非所以狀本體之虛靈也。亦非專指他放逸者而爲言也。其貫始終該眞妄者。於

此見矣。

　朱子曰孔子言操存舍亡出入無時莫知其鄕四句。而以惟心之謂一句結之。正是直指心之體用。而言其周流變化神明不測之妙也。若謂其舍亡致得如此走作則孔子言心體者。只說得心之病矣。聖人立言命物之意。恐不如此。兼出入兩字。有善有惡。不可皆謂舍亡所致也。又謂心之本體不可以存亡言。此亦未安。若所操而存者初非本體。則不知所存者果爲何物。而又何必以其存爲哉。偶記胡文定公所謂不起不滅心之體。方起方滅心之用。能常操而存則雖一日之間百起百滅而心固自若者。自是好語。但讀者當知所謂不起不滅者。非是塊然不動無所知覺也。又非百起百滅之中。別有一物不起不滅也。但此心瑩然。全無私意。是則寂然不動之本體。其順理而起。順理而滅。斯乃所以感而遂通天下之故者云耳。　按此出於答石子重書。而世皆以未定之論駁之。然愚意則殊以爲未然。竊甞考之。朱夫子後以此書爲未盡而已。何甞謂無據也不粹也哉。未盡云者。曲折之未備。餘意之未究也。非沒數謬戾之謂也。子重專看作心病。而朱子曰直指體用而言其周流變化神明不測之妙也。子重專謂之舍亡所致。而朱子曰兼出入兩字有善有惡。不可皆謂舍亡所致也。子重謂心之本體不可以存亡言。而朱子曰所操而存者。初非本體。則所存者果爲何物。而又何以其存爲哉。卽此而推之。夫焉有偏言之弊哉。其謂之未盡者。特不若所答游誠之之書爲詳密而無餘耳。嗚呼。此心之靜。非枯爲木死爲灰之比也。其動也非走爲鹿放爲豚之類也。其靜也順理而靜。水止而鑑空。其動也順理而動。天生而地育。如此則謂之起而本非起。謂之滅而本非滅。所謂出入者。亦要如是而已矣。

　朱子曰操存舍亡之說。諸人皆謂人心私欲之爲。乃舍之而亡所致。却

不知所謂存者。亦操此而已矣。子約又謂存亡出入。皆神明不測之妙。而於其間區別眞妄又不分明。兩者盖胥失之。要之存亡出入。固皆神明不測之所爲。而其眞妄邪正始終動靜。又不可不辨耳。　按此出於答呂子約書。而後以爲未盡者。亦以其特不若答游書之爲詳密也。然而於此大意已具。舍而亡者固私欲之爲。而操而存者心之本軆也。存亡出入。固神明不測者之爲。而入而存者眞也正也。出而亡者妄也邪也。此不可不知耳。

　朱子曰盖入而存者。卽是眞心。出而亡者。亦此眞心爲物誘而然耳。今以存亡出入。皆爲物誘所致。則是所存之外。別有眞心。而於孔子之言。乃不及之何也。子重所論病亦如此。而子約又欲幷其出而亡者。不分眞妄。皆爲神明不測之妙。二者盖胥失之。熹向答二公。有所未盡。後來答游誠之一段。方稍穩當。今謹錄呈。幸乞指誨。然心之軆用始終。雖有眞妄邪正之分。其實莫非神明不測之妙。雖皆神明不測之妙。而其眞妄邪正。又不可不分耳。　按此出於答何叔京書。而語雖未盡。意已圓暢。盖心一而已。初非有眞心妄心之異。而其有妄者。特眞心之誘於物而妄出耳。若以存亡出入。幷謂之妄心。則孔子所言。乃言其妄心。而以惟心之謂與結之。則妄心之外。更別無心矣。心果有妄而無眞乎。心者神明不測之物也。雖其出入不同時。眞妄不同位。而究其所以恁地者。則非神明不測者之爲。更安有不神明不不測者跳來而閃去爲乎。然而不測之妙。順吾理而應吾事則其眞者固自若也。揜於氣而誘於物則遂至於妄云爾。

　朱子曰心體固本靜。然亦不能不動。其用固本善。然亦能流而入於不善。夫其動而流於不善者。固不可謂心體之本然。然亦不可不謂之心也。但其誘於物而然耳。故先聖只說操則存(存則靜而其動也無不善矣。)舍則亡。(於是

乎有動而流于不善者。)出入無時。莫知其鄕。(出者亡也。入者存也。本無一定之時。亦無一定之處。特係於人之操舍如何耳。)只此四句。說得心之體用始終眞妄邪正無所不備。又見得此心不操卽舍。不出卽入。別無閑處可安頓之意。若如所論出入有時者爲心之正。然則夫子所謂出入無時者。乃心之病矣。不應却以惟心之謂與一句。直指而總結之也。　按此卽所答游誠之書也。心體則性。性本靜而動爲情者也。其用則情。情本善而亦可以流於不善者也。以其流於不善者。氣拘而物奪之也。雖非心之本然。而心則心也。是以操之則靜專動直而中和之德全矣。舍之則少靜多動而邪妄之病作矣。中和者動亦靜靜亦靜而出亦存入亦存也。邪妄者靜亦動動亦動而入亦亡出亦亡也。其無定時無定處者正如此。而體用始終眞妄邪正。皆於此備焉。心之出入。正如目之瞬開口之語默。不瞬則開。不開則瞬。不語則默。不默則語。夫焉有毫髮兒也空隙子哉。其所謂出入有時者。雖若有一箇別樣心。然有時而出之前。非入而何。有時而入之前。非出而何。其所謂有時者。乃所謂無時也。烏在其別有一心哉。聖人之言。貫始終総眞妄。無所不備。不曾偏說而隻指其疵者也。後之人何故苦心穿鑿。爲此儱侗謬悠流遁怳惚之論哉。

　朱子曰出而逐物者。固非本心之正。然不可謂本心之外。別有出入之心也。但不能操而存之則其出而逐物於外與其偶存於內者。皆荒忽無常。莫知其定處耳。然所謂入者。亦非此心旣出而復自外入也。亦曰逐物之心暫息。則此心未甞不在內耳。　按心之出入。出亦本心之出也。入亦本心之入也。正如人之出入。出亦主人之出也。入亦主人之入也。人出而討財。雖非主人之常性。然人則人也。不可謂此人之外別有他人也。心出而逐物。雖非本心之正道。然心則心也。不可謂此心之外別有他心也。但人不能省而修之。則其出而討財於外與其暫入而坐

於家者。皆營營不息。若將左挐右攫而無定時無定處矣。心不能操以存之則其出而逐物於外與其偶入而息於內者。皆汩汩無常。若將東傾西跌而無定時無定處矣。然而心之一出一入。非如人之眞有形象趾脚而或出或入也。但旣熾之情。暫或休息。而心便在此。便是入耳。

　朱子曰存者道心也。亡者人心也。心一也。非是實有此二心各爲一物。不相交涉也。但以存亡而異其名耳。方其亡也。固非心之本然。亦不可謂別是一箇有存亡出入之心。却待反本還原。別求一箇無存亡出入之心來換却。只是此心。但不存便亡。不亡便存。中間無空隙處。　按心之所以亡者。以道心之常爲主宰而人心之每聽命也。心之所以亡(一作存)者。道心之不能主宰而人心之流爲慾也。其存其亡。乃天理人欲大界分。而亦人之生死路頭也。然而此豈有二心而然哉。特以存亡而二其一。正如固是一人而生則曰生人死則曰死人也。夫無存則有亡。無亡則有存。無出則有入。無入則有出。然則無存亡出入。卽是有存亡出入也。是如八五四十。其實與五八四十無異也。

　朱子曰孟子此四句。只是說人心是箇活物。須是操守。不要放舍。亦不須如此安排也。心一也。操而存則義理明而謂之道心。舍而亡則物欲肆而謂之人心。(亡不是無。只是走出逐物去了。)自人心而收回。便是道心。自道心而放之。便是人心。頃刻之間。恍惚萬狀。所謂出入無時。莫知其鄕也。　按心是活物。故神明不測。出入無時。爲心學者當操守而存之。不可放舍而失之。然而操之之道。亦不須安排。安排着則不定矣。道心者義理純粹之心也。人心者形氣危殆之心也。人心之危殆者。宰而制之則合乎義理之正而不害爲道心也。道心之純粹者。撓而奪之則流於人欲之私而卽所謂人心也。頃刻之間。念慮之差。其機之不一。其狀之互幻。有如是。出入無時。莫知其鄕者。於此亦可以驗之乎。但以人心專謂物欲之

肆者。似涉過當。然流爲人欲者。人心之易然也。非所可論於道心也。人心未必爲人欲。而人欲必自人心。此所以如此說來。而後學之當活看者歟。

　大山曰盖心存則雖應事接物而只是入。心有不存則雖閉目兀坐而亦只是出。　按存此心者。固將以立大本而行達道也。事物紛糾而品節之不差者。心存故也。存便是入。雖兀然端坐閉目終日。而心下常膠膠撓撓。否則黑洞洞地頑确确地。靡所泊定。惟其然者。心不存故也。不存便是出。

　　按心之體本靜。而靜不能無動。動而無節則飛禽之莽渺而浮雲之散漫也。轉於溝壑。泛於淵海。本體之日以淪胥。而達道之無由得行。正如中風人。狂奔亂走而東顚西仆。墮坑落塹。軀命以之而隕矣。是以此心之妄出者。必欲其收而操之則便在此。而便在此則是爲入矣。入者操而存者也。出者舍而亡者也。眞妄之分。邪正之判。在乎操舍之間而已。是以不出則入。不入則出。初無一定之時。亦無一定之處。而兼體用貫始終徹動靜該眞妄者。皆此心而已矣。或者以其可操可舍而遂以爲有形迹底一物。以其若存若亡而遂以爲非本體底別樣。於是認心爲氣則麤拳大漢。偃仰於靈臺之上。而縛而牽之則入來。解而釋之則出走矣。謂心有別則無位眞人。鼾瞌於空界之間。而撼頓之也不動。安置之也不靜矣。凡此果何如哉。夫操之云者。只是提撕警覺之謂。非手持太阿柄而不捨也。舍之云者。如忽妄恣縱之謂。非手投八駿轡而放之也。夫焉有形迹之可言乎。舍而出者。雖非本體之直遂。而亦是本體之誘於物而蕩逸者也。眞妄則雖殊。而本軆則本軆也。今殺人以兵而却曰非我也兵也。是可乎。夫子之言心凡四句。而末乃以惟心二字結之。則此言出入。其兼體用貫始

終徹動靜該眞妄而無所不備者。其信然矣。

朱子曰人心妙不測。出入乘氣機。凝氷亦焦火。淵淪復天飛。至人秉元化。動靜體無違。

　朱子曰惟其神明不測。所以有出入。惟其能出入。所以神明不測。　按心者人之神明也。神明者天理不測之妙也。苟無神明。將孰出孰入。又非不測。將何以能出能入。惟其有出有入。所以知其有神明。惟其能出能入。所以謂之不測。

　朱子曰人心緣境出入無時。如看一物。心便在外。看了卽便在此。　按心者在我之知覺也。境者在外之事物也。事物自外至而知覺自我動。此則緣境而出也。事物旣過而知覺便收斂在此。此則緣境而入也。事物在外而知覺知此物覺此事。故云心便在外。非以知覺爲在外也。

　朱子曰易之陽絶於外而生於內者。於卦爲復。象正如此。而彖曰出入無疾。其意亦猶是也。　按陽之自內而外。漸至爲否爲觀爲剝者。這便是出也。窮於外而反於內。遂此爲復者。這便是入也。陽之一出一入。是天地之自然也。心之一出一入。亦人心之本色也。初爻爲一卦之主。而繫之曰不遠復。則不遠其出也。復其入也。顔子有不善而未甞不知。則有不善其出也。知之其入也。出入之妙。此豈不較然矣乎。

　朱子曰人心活物。當動而動。當靜而靜。動靜不失其時。則其道光明。是乃本心全體大用。　按活者不死之謂也。自非死物。安能無動無靜乎。心之動便是出。動而靜便是入。而當動而動者。當出而出也。當靜而靜者。當入而入也。如此則動靜無違而體立用行矣。此非所謂至人秉元化者乎。不失其時者。與孔子所謂無時。雖若齟齬。然彼以或存或亡而言出入。故曰無時。此以當動當靜而言出入。故曰不失其時。

　問操則存。朱子曰心不是死物。須把做活物看。操存者只是於應事接

物之時。事事中理便是存。問未應接時如何。曰只是戒謹恐懼而已。　按此心旣非死物則應事接物。是其本分。但方其應接而品節不差則所謂出者本非出。而動無違於本體。方其不睹不聞而戒愼恐懼。存養大本。則所謂入者只是在此。而靜無違其本體矣。此亦非所謂秉元化者乎。

　朱子曰人心操則存舍則亡。須是常存得造次顚沛必於是。不可一息問斷。於未發之前須是得這虛明之本體分曉。及至應事接物時。只以此處之。自然有箇界限節制。湊着那天然恰好處。　按心操而存則動靜無違。舍而亡則焦凝淪飛。是以心不可一息而不操。靜而存養動而省察。靡有間斷。則未發之前。本體虛明。已發之後。大用通達。是其已發時爲出底界限而省察爲其節制。未發時爲入底界限而存養爲其節制。動靜無違。便是那天理恰好處。

勉齋黃氏曰世之學者。不知此心之爲重。任情縱慾。驕逸放肆。念慮之頃。或升而天飛。或降而淵淪。或熱而焦火。或寒而凝氷。如狂惑喪心之人。雖宮室之安衣服之適飮食之宜。亦茫然莫之覺也。豈不深可憫哉。　按心之出入。理不檢氣則一念之間。情熾而蕩。颺於九天之上而不自知其馳騖。淪於九淵之下而不自知其陷溺。其熱如火而不自知其自燔。其寒如氷而不自知其自㾕。魂無楚些之辭而故居荒蕪。馬無周祈之詩而徐方陸梁。甚以至於喪志失情則將倂與其所欲者而不之覺矣。道家所謂死軀出魄者。不幸近之。而不知其何時而尋軀入魄也。人心出入之機。可不畏哉。

　寒洲曰妙者太極本然之妙也。不測者妙用之不屬陰不屬陽。兩在而不測者也。出入者動靜也。動亦心之理之動也。靜亦心之理之靜也。其動其靜。氣爲之機而理乘之者也。　按邵子曰心爲太極。而朱子之解

太極動靜曰太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也。朱子曰人心妙不測。出入乘氣機。而寒洲釋之曰妙者太極本然之妙也。出入者動靜也。其動其靜。氣爲之機而理乘之者也。凡此四語。皆一串貫來而說得攧撲不破者也。近世儒者率皆以心爲氣。故鄙生竊疑其說。甞以此二句爲暗合於太極本然之妙動靜所乘之機。而卽可見心之非氣。故略有獻愚於洲上矣。覆以來示甚善許之。私喜其默契於密地。而鄙見之不妄。及見心字考證。又得此說。尤覺得通灑圓融而快得人意。今玆摭附。以爲心有出入之一證。

　　按心是活物。不能無動靜。則自其動處而謂之出。自其靜處而謂之入。心有出入云者。卽心有動靜之謂也。但理之出入。必乘氣機。氣之順理而助其發揮。理之主宰而制其權命。則出而行天下之達道。入而立天下之大本。動靜一循天則而人極建矣。所謂秉化之秉。卽操之之謂也。惟其能秉化也。故出入不失其時而其道光明矣。如或不然則氣乃挾理而肆其馳騖。理不勝氣而失其管攝。出易而入難。出多而入少。發動於方寸之間而奔逸於六合之外。騰翥之極。天不爲高。跌塌之至。淵不爲陷。醞釀於霎瞥之頃而熾沍於四時之變。俄夏而火熱其漲則逢之者焦頭爛額。旋冬而氷堅其合則鑿之者破斧缺斨。於是天理滅而禽獸至矣。朱先生此詩其所以紹往聖警裔學者。猗歟盛哉。

　　　右明心有出入。　按心有出入有二說。以其存在而謂之入。以其亡失而謂之出。此出入字。正猶存亡字也。此是一說。以其動者而謂之出。以其靜者而謂之入。此出入字。正猶動靜字也。此又是一說。盖操而存之則未發而體不失眞。已發而用不失正。雖其動靜之有殊而均是在軀殼之內。一身便有主宰。故斯謂之

入。舍而亡之則未發而淪虛陷寂。大本不立。已發而昇玄墮黃。達道不行。其靜其動。不可謂之在己。故斯謂之出。此則出便是不好底。入便是箇恰好底。而入也有入底動靜。出也有出底動靜。此則孔子之意也。事物之至。此心之軆。感而遂通。而妙用流行。接夫物而應夫事者。可謂之出。事物旣去。此心之用。收斂得快。寂然不動而大本卓立。無所偏而無所倚者。可謂之入。此則出入俱未是不好底。而惟其舍而亡之則出也不好。入也不好。操而存之則出也亦好。入也亦好。此則朱子之意也。上下千載。二聖相傳。而闡一心之妙。提萬化之腦。分明以出入二字。授之於前而戒警之。受之於後而發揮之。戒警處不可不直截。發揮處不可不圓轉。直截則界限甚嚴而存亡之幾判矣。圓轉則體用兼擧而寂感之妙備矣。然而直截之中。亦未甞不圓轉。圓轉之中。亦未甞不直截。此所以貫動靜徹始終該眞妄並邪正而言無不周者也。後之人。欲驗心之有出入者。當於此而觀之哉。

范氏女曰孟子不識心。心豈有出入。程子聞之曰此女雖不識孟子。却能識心。

　問程子以范氏女爲不識孟子而能識心何也。朱子曰是其氣質之粹美而無逐物之心耳。　按氣質之惡則挾理而必要馳騖。氣質之美則順理而自不妄動。心不妄動。乃心之眞體也。所貴乎識心者。貴其識眞體也。范女之識心。孰貴於是。但不識孟子之言心實兼眞妄而言耳。

　朱子曰淳夫女知心而不知孟子。此女當是實不勞攘。故云無出入。而不知人有出入。猶無病者。不知人之疾痛也。　按心之勞攘。自大賢以下俱不免者也。身之疾病。自完人以下所必有者也。不可以吾身之無出入而謂衆人之皆然。不可以吾身之無疾病而謂一世之皆同。此女

之言心。其自知則明矣。而他人有心則全不能忖度。盖其有大賢之氣質。而無大賢之許多知覺耳。

　朱子曰想此女子自覺得箇它心甞湛然無出入故如此說。　按吾心湛然。別無出入。故執此而爲說。然却不知纔出門外。擧世爲汩汩然也。此所以謂之自覺者乎。

　朱子曰有人言無出入說得是好。某看來只是它偶然天姿粹美。不曾大段流動走作。所以自不見得有出入。要之是有出入。此亦只可以施於佗一身。不可爲衆人言。衆人是有出入。聖賢立敎。通爲衆人言。不爲一人言。　按言心之無出入者。只驗其自心之無出入也。心無出入則曷非好事。但衆人之生。受氣不齊。昏明强弱淸濁美惡。或順理而守之成之。或揜理而顚之倒之。心之有出入。衆人之所同也。心之無出入。一人之所獨也。以我所獨。自知則得矣。而謂人己若則不知人者也。聖人之敎。正所以爲天下萬世許多人之心有出入者而欲其操而存之。使之無出入也。非所以爲一人之心無出入者。而欲其舍而亡之。使之有出入也。

　大山曰范氏女見心體湛然。全無勞攘。故云無出入。　按湛然心體。卓然不倚。無逐物而出之時。亦無撇物而入之時。則其心誠好矣。其言無出入亦固矣。范氏之女其知心乎。

　　按心兼理氣。氣逆則理微。心統性情。情熾則性鑿。衆人之心。理不檢氣。情不遂性。流動走作之時多。存主靜貼之時少。一念之間。出入靡常。此孟子所以引夫子之言而垂戒衆人。以明心之不可不操。而要必無流動走作之失者也。范氏女見此心之湛然。遂以爲心無出入。雖不識衆人之心不與我同。而聖人之言。統戒衆人。然其於本體之湛然則誠有實見得及者。故程夫子以識心許之也。盖此女氣合下

淸明。質合下粹美。而生賢父之家。恪謹於敎導之正。讀聖人之書。浸熟於義理之薰。自少不出閨門。而無淫聲亂色以蕩之。平居不接外人而無妖言邪說以惑之。妄念不起。眞軆自在。其無勞攘無走作。而不見其有出入者。誠無恠也。但女子之知覺。畢竟是偏了。故篤於自知。而不能反而知人。此所以不識孟子也。雖然處波蕩叢雜之界。而得一箇無垢自照鏡亦難矣。吾願爲范氏女足矣。

程子曰心本無出入。

　問人有逐物。是心逐之否。程子曰心則無出入矣。逐物是欲。　按心之神明。動亦方寸之間。靜亦方寸之間。安有逐物而走出外底心軆耶。欲雖心之動。然亦不可指欲爲心。孟子曰養心莫善於寡欲。不成說道養心莫善於寡心。盖欲之逐物。便覺氣騰騰射出。隱若有東西馳突之迹。這可見逐物是欲。

朱子曰操則存舍則亡。只是人能持此心則心在。若舍之便如失去了。如復卦所謂出入無疾。出只是指外而言。入只是指內而言。皆不出乎一卦。孟子謂出入無時。心豈有出入。　按心本無形。安有出入。所謂出入者。只是操則便在此。舍則如有失而已。其出其入。皆不出乎一心。復之出入無疾。出是指陽之出於外卦而言也。入是指陽之反於內卦而言也。內外本非二卦。而其出其入。皆不出乎一卦之中也。觀乎此則心無出入之義可見矣。

　朱子曰其實不是出入。　按出入之說。只據操舍動靜而言。非謂其光輝閃鑠影象恍惚也。旣無閃鑠恍惚之物。則固安有眞箇出入者哉。

　問今人對境則心馳焉是出矣。及定而返其舍是入矣。孟子明言其出入。而伊川謂無出入。不知逐日之間有出入者。是果何物。南軒張氏曰心本無出入。言心軆本如此。謂心有出入者。不知心者也。孟子特因操

舍而言出入。盖操之則在此。謂之入可也。舍則亡矣。謂之出可也。而心軆則實無出入也。　按心之本軆卽性也。性安有出入哉。謂心有出入者。全不知此性之眞。實爲心之本軆也。孟子之言出入。當貼操舍字看。不可謂心之本軆有出有入也。

　北溪陳氏曰心。存便是入。亡便是出。然出非是裏面本軆走出外去。只是邪念感物逐他去。而本然之正軆。遂不見了。入非是自外面已放底牽入來。只一念提撕警覺便在此。　按心者一身之主宰也。存而守之則在此而謂之入。舍而失之則一身便無主宰故謂之出。然心不是一塊有形底物事。則其出也非眞箇有達摩尊者踰城而出家也。其入也非眞箇有重耳公子自外而反國也。只緣客用流動而妄念熾蕩則心之本軆便不見了。才一提撕警覺便在此。夫焉有走而出反而入者哉。大山曰心者主乎一身。在自家軀殼之內。其遇事物。在此而應之。非逐物而有出入也。　按心非身外之物也。身外則非心矣。存主乎軀殼之內。動靜乎方寸之間。斷獄判牒。不出乎正衙之上。照硏燭媸。不出乎奩匣之外。何曾來來往往。與物而推手同出。送物而廻鞭倐入矣乎。

　　按人之一心。質爲之當軆而氣爲之偏軆。其本軆則理也其靜也。氣充於質而理搭於氣。其動也氣行於質而理乘於氣。其動其靜。均在方寸之中。而不曾有舍軀殼而滲出外底時節。若理乘氣而動也漠然離走則這般時節血肉底心。直猶無油無火之燭盞。無汞無銅之鏡匣。却爲一塊死物。而旣出底理氣久而不返。則這血肉卽當腐壞了。天下豈有是理哉。本體之動。動而出在外則心非吾之心而亦不可謂之心矣。亦烏可謂之本體哉。是則心之不可以出入言者也。但欲之熾蕩。掀撼崩倒。踰山越海。依然有逐外之跡。此則心之客用也。非心之本軆也。故不可以欲之逐物而謂之心有入出也。程子曰心

本無出入。這本字更宜着眼。

李子曰心則一人之心。天地之心。充滿天地之間。安有出入之處。

　問心有限量乎。程子曰天下無性外之物。能通乎道。何限量之有。　按性者心之體也而無極之眞也。天下之理。皆由此而出。安有理外底物事耶。惟其局於氣而蔽於欲則達道不行。而咫尺之間。已非吾心境界。若通乎道。萬物皆備於我。天下不足以大。何限量之有。旣無限量則出入不足言也。

　程子曰人心常要活則周流無窮而不滯於一隅。　按人之一心。大本卓然而妙用流行者。斯謂之活。正猶太和元氣之流行於四時而不滯於一時一物也。心有所滯則膠柱也泥絮也死物也。是以人心常要活。活則周流而不滯於一隅。不滯於一隅則天地之間。皆莫非此心之境界也。自己境內。何須言出入乎。

張子曰有外之心。不足以合天心。　按天心人心。只是一理。而天心之大。旣無內外。則人之心。亦豈可有內外耶。其有內外者。局於氣也。不局於氣則上合天心。而天心本無出入。觀天心則人心可見。

　張子曰心大則百物皆通。　按理不局於氣則心大。心不蔽於物則物通。心大則心不囿於物內。物通則物無在於心外。心旣無內外則更安有出入哉。

　上蔡謝氏曰心豈有出入遠近精粗之間。　按遠而四海之外。近而一身之間。粗而事物之著。精而義理之微。莫不管攝乎此心。則應接乎遠者粗者而非出也。究驗乎近者精者而非入也。旣無間隔則自無出入。朱子曰心雖主乎一身。其軆之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。其用之微妙。實不外乎一人之心。初不可以內外精粗論。　按心爲一身之主宰。而心之理卽天下之理也。物莫不有各具之理。而物之理

卽吾心之理也。旣是一理則將以何者爲內爲精。而何者爲外爲粗也。管之者只在此。而不外者亦只在此。則雖欲言出入。不可得矣。

　大山曰心雖主乎一身。而軆與天地同。其大用與天地相流通。四海六合皆心之境界。故斂在方寸而非其入。應事接物而不可謂之出也。　按吾之心仁義禮智之軆。卽天之心元亨利貞之軆也。吾之心愛恭宜別之用。卽天之心生長收藏之用。此所謂同軆同用而四海六合皆天心之境界。則其爲吾心之境界亦可見矣。在方寸應事物。皆在境界之內。則境界內自不須言出入。

　寒洲曰旣謂雖在於一身之中而實有以管攝天下之理。則心之居所不移。酬酢萬變。先生已備言之矣。何甞有東西馳騖。隨處布列之意乎。古人言心。或曰升而天飛。降而淵淪。或曰一瞬之間。再撫四海。此果皆眞謂此心泛無止舍。分布宇內耶。　按此爲葛庵先生出入說。而畧有所論者也。此所謂先生。盖指退陶也。心之無出入云者。以其不出乎方寸之間。管攝乎天下之理也。其所謂充滿天地之間者。何甞謂其猶大霧之漫空洪水之滔天也哉。特以天下萬物。無一非此心之用。故指言此心之無限量無內外。而不可以出入言耳。洲上此論。緊發明退陶之意。故取以著之。

　　按心者太極之全軆也。朱子所謂上天之載無聲無臭。而實造化之樞紐品彙之根柢者是也。吾心之理。卽天地之一太極也。事物之理。卽萬物各具之太極也。各具之太極。本非在於一太極之外也。一太極。卽各具太極之全軆也。大而天地亦太極。細而事物亦太極。則何者非太極境界也。太極何自而有內外乎。心之動靜。卽太極之動靜也。收斂於方寸之中。而方寸亦心之境界。應接天下之物。而天下亦心之境界也。故子思言性情之德曰中也者天下之大本也。和也者

天下之達道也。朱子因以發揮之曰天下之理。皆由此出。天下古今所共由。性是心之軆而情是心之用。則天下之爲此心境界也審矣。境界內烏可以出入言之乎。盖心是事物之總腦。事物是心之支節。總腦支節皆是一身。則不可以其總腦而謂之入也。以其支節而謂之出也。但心之在事物。非如星散棊置於寰宇之間也。只便在此而天下不外乎此矣。

　　　右明心無出入。　按心無出入有三說。自見吾心之軆湛然常存。都無勞攘逐物之時。遂謂之心無出入。此是一說。應事接物。千酬萬酢。只在方寸之間而不曾有出彼入此之爲。此是一說。心大無外。天地之間。皆吾心內。於此不可以言出入。此是一說。盖范女之說偏。程子之說密。李子之說大。能用工自致於范女之偏則大本卓立而可以臻程子之密矣。旣能應事。不違於程子之密則妙用無乖而可以通李子之大矣。然而范女之說。纔或錯認則易涉於禪會。而有反鑑索照之弊。必若程李兩夫子之言然後爲無罅漏也。噫心軆之湛然而不馳於方外則以言乎無出入。固其宜也。此心之動靜而只在於方寸則以言乎無出入。實有然也。一心之境界而無間於天地則以言乎無出入。誠如是矣。凡此三說。皆從好底說出。而惟其淪於空而不立。逐於物而爲欲。局於氣而有外。然後始有不好底形症。如是則有出入矣。故言心之善。莫善於無出入。而無出入之說。莫善於洛陶。後之人欲驗心之無出入者。當於此而觀之哉。

朱子曰人之一心。在外者要取入來。在內者又要推出去。

　朱子曰心不專靜純一。故思慮不精明。要須養得此心虛明專靜。使道理從此流出乃善。　按心不專靜純一者。在外故也。要須養得者。取入

來也。虛明專靜者在內故也。道理流出者推出去也。

　西山眞氏曰收之使入者。大本之所以立。推之使出者。達道之所以行。不收是謂無軆。不推是謂無用。太極之有動靜。人心之有寂感。一而已矣。　按心放而不收入則荒屋無人而鬼賊至矣。心在而不推出則血脉不行而癰疽生矣。無軆則源絶。無用則脚痿。太極之動極復靜靜極復動。人心之寂而復感感而復寂。其理則一也。出而不入固病也。而入而不出。亦非死物乎。

　　按朱子旣以爲孟子一部。無非此意。則盖求放心擴四端。爲孟子一部大意故也。求放心者。取之入來也。擴四端者。推之出去也。在外而不取入則無以立太極本然之軆。在內而不推出則無以行太極流行之用。然而所謂取入者。非如以器取水而入屋內也。所謂推出者。非如以手推轂而出閫外也。一念提撕便是入。萬化流行便是出。出入之機妙矣哉。

　　　右明心要有出入。　按心之出入。頃刻靡常。其出也舍之遺之而出者。是不好底出也。擴之推之而出者。是好底出也。其入也不知不覺而入者。是不好底入也。能知能覺而入者。是好底入也。是以君子之爲學也。要其無舍之遺之之出而必欲其擴之推之而出。要其無不知不覺之入而必欲其能知能覺而入。能知能覺而入者。卽朱子所謂在外者要取入來者也。擴之推之而出者。卽朱子所謂在內者要推出去者也。其出與入。皆是揀好底說來也。好底出入心。豈可無之乎。入而軆立出而用行。入而建一本。出而成萬化。入而風恬浪息而坤翕而乾專。出而火然泉達而仁民而澤物。欲知此心之不可無出入者。當於此而觀之哉。

禮記曰非僻之心。無自入也。

　方氏曰心內也而言入何哉。盖心雖在內。有物探之而出。及其久也則與物俱入。故以入言焉。　按方氏此說。似涉於閃鑠恍惚之病。而究其出入之由。則其實相不外乎此。此心寂然而外物觸之而動。則是物探心而出也。外物紛然而此心引之而來。則是心與物而入也。其出其入。皆在瞥乍之間。不待及其久也。然後心與物入也。及其久也四字。當在商量。

　西山眞氏曰惰慢之氣。自內出者也。邪僻之氣。自外入者也。二者不得設於身軆。則外而耳目口鼻四肢百體。內而心知。皆由順正以行其義。　按惰慢之氣。氣昏而理不攝者也。邪僻之氣。物觸而氣相感者也。惰慢氣邪僻氣。俱是心氣。而初非別氣也。但惰慢之氣。由身而作故曰出。邪僻之氣。因物而生故曰入。旣謂之氣則其非心之本軆則明矣。但乖氣之勝。本軆之正遂不見了。使二者之氣不得設於身軆者。敬義夾持之之工也。此所以心知之正而百軆之莫不從令也。

　　按非僻之心。非別有一箇心從外而入也。物之非僻。纔感於此心。而心之客用。拖帶得這物來。其出也爲妄動而熾蕩之情作焉。其入也爲留滯而膠擾之病在焉。是以古之君子。車必聽鑾和。行必鳴佩玉。醒起了此心而無妄動之患。淸息了此心而無留滯之症。此所以邪念之無自出而僻氣之無自入也與。

　　　右明心要無出入。　按此箇出入。卽所謂舍之遺之而出也。不知不覺而入也。其出其入。皆指那不好底言之也。出而用乖。入而體偏。出而千邪萬惡。入而三頭兩緖。出而荒谿曲徑而遺却明程。入而雲滃霧滾而滓穢太淸。欲知心之不可有出入者。當於此而觀之哉。

孟子曰學問之道無他。求其放心而已矣。

　程子曰聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心。約之使反覆入身來。　按放心雖非穿身而出。落在地上。然纔非修身爲己之事則便涉於身外而心非此身之主宰。故收其放心則心在己分上而謂之入身來矣。聖賢敎人。不過如是而已矣。

　朱子曰入不是已放之心入來。　按放者客用之馳泛而違了本軆者也。收者妙用之檢察而立了本體者也。其所謂入者。本非如驅放豚而入之罥也。妙用纔檢而客用便熄。本體隨以立矣。此其所謂入也與。

　朱子曰觸物而放去是出。在此安坐。不知不覺。被他放去也是出。故學先求放心。　按物之觸也。纔不省察則不知不覺。此心被他挐出。此則所謂放心也。爲學而不求放。將何由而爲學哉。先字宜着眼。

　朱子曰知得心放。此心便在這裏。　按放心者。不知不覺之由也。若能纔知得此爲放心。則心便在此便是入。

　朱子曰自古聖賢敎人也。只就這理上用功。所謂放心者。不是走作向別處去。瞬目間便不見。纔覺得便又在面前。不是苦難收拾。且去提撕便見得。　按一瞬之間。纔不省此心之出入。便是放心。不待淵淪天飛惹草粘花大驚小怪而後爲放心也。纔知得此心之出入。便是求放。不待着力安排强意探覔。前拕後推而後爲求放也。俄忽也便不見。俄忽也便見得。聖賢敎人。只就此箇理上用工而已。不曾任氣所如而不之檢也。

　朱子曰收放心。只是收物欲之心。　按逐物者只是欲。而欲肆則心放。能收物欲。心便在此。觀此則心之本體。實未甞出入可見。

　朱子曰學者須先收拾這放心。不然此心放了。博學也是閒。審問也是閒。如何而明辨。如何而篤行。　按心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而

不知其味。學也非吾學。問也非吾問。將孰使之辨而孰使之行哉。故爲學之道。先求其放心而已矣。

　朱子曰自古無放心底聖賢。一念之微。所當深謹。　按始學者不可不求放心。焉有聖賢而有放心乎。惟聖罔念作狂。况始學而敢不謹乎。學之者。所以學聖賢也。學之之道。在乎求放心而已。

　西山眞氏曰心本非外。縱之則放。求之則存。猶反覆手也。　按心本非外而謂之放謂之存者。如物在此。而忘之則不見。覺之則便見也。屈伸在臂。反覆惟手。放之求之。其間纔毫髮耳。

　　按不是學問之道只有求放心一事。乃是學問皆所以求放心。心者一身之主宰。放其主宰則無君之國無父之家無將之陣。其誰得而理之哉。雖欲學問。何由而學問。雖能學問。何者以受用。自心之放。自心而求之者。卽程子所謂以心使心。而求之之道。亦非硬心把捉妄心躁率之謂也。心出而知其爲出。心入而知其爲入。出入無時。而纔覺出入。心便在這裏。然而提撕之工省察之方。必資學問而後漸裕如也。玆敢反之曰求放心之道無他。學問而已矣。

程子曰心要在腔子裏。只外面有些罅隙。便走了。

　程子曰滿腔子是惻隱之心。　按惻隱之心。是仁之發也。而謂之滿腔則心之無出入可見。但發而微偏則便是走了。

　朱子曰因操舍而有存亡出入。　按心之出入。所謂出者非逬走出外。所謂入者非拽轉入裏。只因舍之則亡而走罅隙。操之則存而在腔子。操之舍之。亦只是一處耳。

　朱子曰大抵人心流濫四極。何有定立。一日十二時中。有幾時在軀殼內。與其四散閑走。無所歸著。何不收拾令在腔子中。　按流濫四極。非隨處布列之謂也。不在軀殼。非捨軀出魄之謂也。只是邪思浮念。發不

在己分上者。便是流濫四極。便是不在軀殼。在軀殼則可以管攝乎四極。而濫四極則無由主宰乎軀殼。何不收拾令在腔子中。

　朱子曰程子言心要在腔子裏。今一向耽着文字。令此心全體都奔在册子上。更不知有已。便是箇無知覺。不識痛癢之人。雖讀得書。亦何益於吾事耶。　按應事接物。務要存心。若應事而心都奔在這事上。接物而心都奔在這物上。則此心幾非在我。而將身之不知何由而應事物哉。此程子所以心要在腔子裏。

　朱子曰心有不存則無以檢其身。是以君子必察乎此而敬以直之。然後此心常存。　按心不在身。故無以檢身。能察則心便在。而敬以直則無罅隙。

　問如何在腔子裏。朱子曰敬便在腔子裏。　按心爲一身之主宰。而敬爲一心之主宰。不敬則心無主宰而身無主宰矣。能敬則心有主宰而身有主宰矣。隙與不隙。專在乎敬與不敬。爲心學者可不敬哉。

　　按腔字從肉從空。統而言則肉體之空處也。密而言則肉心之空處也。當體之心。在乎肉體之空。而本體之心。搭乎肉心之空處。其本相如是。則心不待要在而在裏。然心之神明。動靜無時。動而橫奔則如不垣之屋。路通四街。靜而偏陷則如無底之甁。水滲當處。然而其所謂罅隙者。非謂血肉之上𦉝下齾也。軀殼之竅。皆穴胷也。外物之來。纔不檢防則便是有罅隙。由其不檢而役於外物。便是走了。程夫子示人切要之意。已極無餘。而朱夫子又以一敬字拈示其單方。先師所以嘉惠後學者至矣。嗚乎韙哉。

程子曰心豈有出入。亦以操舍而言。操之之道。敬以直內而已。

　有言未感時。知何所寓。程子曰操則存舍則亡。出入無時。莫知其鄕。更怎生尋所寓。只是有操而已。操之之道。敬以直內也。　按未感物時。疑

若在這裏然。細究而推之則雖在未感。亦有出入。今有宅長。雖在家內。不顧家務。無所整理。則是亦出而已矣。隨事綜畫。主張家務。則是爲入也已。心之未感。其出入存亡亦如是也。怎生尋所寓。欲知所寓。只有操之而已。操之之道。敬以直內而已。

　程子曰以敬直內則不直矣。必有事焉而勿正則直矣。　按敬以直內則會動會靜。一循天則。無急促苟且之病。以敬直內則着力扶持。用心躁擾。無寬閒平遠之意。存之不弛。處之不迫。則敬立而內自直矣。

　上蔡謝氏曰事至應之。不與之往。非敬乎。萬物之變而此常存。奚紛擾之有。夫子曰事思敬。正謂此耳。　按敬不立則內不直。內不直則屈於外而逐於物矣。心有主宰則物來而心不往。物變而心常存。何甞有紛擾之患。此所以事思敬云。

　和靖尹氏曰先生敎人。只是專令用敬以直內。若用此理則百事不敢輕爲。不敢妄作。不愧屋漏矣。習之旣久。自然有所得矣。　按出門如見大賓。使民如承大祭。則百事不敢輕爲。不敢妄作矣。未出門使民時。儼若思。戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。則不愧屋漏矣。但覺見有些子放去。便收斂提掇起。常常相接。則久後自熟。熟則自久。久則有得。得則無所失。

　朱子曰人不知去操舍上做工夫。只去出入上做工夫。　按心出心入。專在於操之舍之。則出入上有何工夫。只去操舍上用工。有操而無舍則此心之體。無亡而有存。無出而有入。

　朱子曰孟子求放心語已是寬。若居處恭執事敬二語。更無餘欠。　按孟子言求放心而不言求之之方。故謂之寬。若夫子所謂居處恭執事敬二句則方其無事而存主不懈者固敬也。及其應物而酬酢不亂者亦敬也。動靜不違。表裏交正。則奚放心之有。此所以無餘欠也。

朱子曰敬則內欲不萌。外誘不入。　按敬主一心。心有主則內欲何自而萌。敬勝百邪。邪能勝則外誘何自而入。內欲不萌則所萌動者天理而已。外誘不入則所入在者心體而已。

　朱子曰程子以爲操之之道。敬以直內而已。如今做工夫。却只是這一事最緊要。主一無適底道理。却是一箇大底。其他道理。摠包在裏面。　按敬者學之始終也。爲學而不用工於敬。心孰使之存。學孰使之成。是以操之之道。專在於敬。而居敬之工。又在於主一。一者純一不雜之謂也。事在此而心在彼。安能體得敬字。能主乎一則動靜不失天則。周流不滯一隅。有以主宰乎一心之妙而管攝乎天下之道矣。更有甚道理遺在外面。

　南軒張氏曰惟學有要。持敬勿失。驗厥操舍。乃知出入。曷爲其敬。妙在主一。曷爲其一。惟以無適。　按持敬勿失。乃所以操心不舍也。驗之於操舍之間則此心之出入可見。心主乎一身而敬主乎一心。此則主一之大底也。應一事主乎此。接一物主乎此。此則主一之細底也。主一者無適之謂也。南軒亦甞曰所謂主一無適。眞學者指南。故某欲於操舍之間體察。而居毋越思。事靡他及。乃是實下手處。古人存心之要。於此可見矣。

　勉齋黃氏曰敬則此心自存。　按心有主故此心自存。心存則無出入之患。能敬則不待硬持强排。而此心自存。自字最着眼。

　西山眞氏曰求之匪他。以敬自持而一念不敢肆而已。　按求之之謂。非左搜右探而取之入來也。才敬便在此。而一念不敢肆則靜而無思慮紛紜之患。動而無擧止煩擾之患。本心常存而不失。

　李子曰爲學之道。必須專一悠久。然後乃成。以一出一入之心。爲或作或輟之學則學何由成。　按不專一則二三。不悠久則間斷。此所以主

一之爲要。緝煕之爲美也。以一出一入之心。自非篤志力行。有不能致也。况或作或輟而作不足以補其輟。入不足以補其出也耶。作與輟都不干別人事。只是自家肯做。一霎時也不放過乃得。此所以君子之心。常存敬畏也。

　　按心不外於一身。而舍之而亡。是猶出也。操之而存。是猶入也。是以存心之要。操之而已。操之之道。强意探覔。將心把捉則方寸窄狹。智慮粗鹵。未接物時。怔忡而搖動。已接物時。滾汩而顚倒。其所謂操之者。適足以舍之。是以操心之要。又在於敬。敬之維何。程子所謂主一無適。所謂整齊嚴肅。謝氏所謂惺惺。尹氏所謂收斂。朱子所謂近畏。皆是也。其說皆具於方策。今不必贅加剩說。而惟勿忘勿助。持之不迫。居之不弛。肅然而不肆。炯然而不昧。靜也敬動也敬。無一息之間斷。無一處之虛徐。然後敬立而心存。百邪退聽。萬善從宜。而直上直下。徹頭徹尾。無一非天理之存主。無一非天理之流行矣。敬之爲道。果何如也。

　　　右明治心出入。　按心。放之則出求之則入。要在則入。些罅則出。此則分明是有出入。而上二節之意也。旣言有出入則或恐其謂眞箇有出入。故繼之以下一節。以明心本無出入。而特以操舍而言耳。心不可放而必要求之。心不可走外而必要在裏。此則上二節之意也。但言其要求要在。而不言其求之在之之方。則又無以下手而用工。故繼之以下一節。以明操之之道。在乎敬耳。不敬則有出入。而所謂入者偶然暫息者也。能敬則無出入。而所謂出者動而合宜者也。心不可無出入。而不敬則出入之靡常。心不可有出入。而能敬則出入之得正。出入之好不好。專在乎敬與不敬耳。欲知心之可以操存而出入之不失其則

者。當於此而觀之哉。

　　　已上諸節凡被採取者。皆絜其大綱而懸揭之。援其襯解而輔翼之。他不無蒐類編入者。而第於義理之微密處。或恐有支蔓加疊之病。而反晦其正意也。略略提掇。務從簡易。而由是推之。以及於所不能盡者。則惟在自家之用工如何耳。聊以自省。

心者一身之主宰。萬化之總腦。太極之在人者也。失之者滅。得之者昌。其得與失。在我而已矣。仁義禮智之理。爲其眞軆。淸濁昏明之氣。爲其偏軆。眞軆則無不善。而偏軆則易於惡矣。是以理爲之主而不局於氣不蔽於氣。則未發而天下之大本立。已發而天下之達道行。動靜一循天則而無往而不善矣。若或氣强理弱。管攝他不得。馬脫啣而不循軌。卒違令而不聞鼓。則未發而昏昧雜擾。月揜日而日爲之蝕。已發而飛揚放逸。風打舟而舟爲之覆。氣之偏勝。理失其主宰之柄。而理之不見。恰似無這理一般。於是焉有存亡出入之說。而游氏以覺昧言存亡。朱子以操舍言存亡。盖昧而舍之則亡而出也。覺而操之則存而入也。心之神明。動靜不測。昧之於卽坐之座而舍之於溘瞬之頃。則其出也無跡而上窮碧落。下沉黃泉。爲檮餮爲跖蹻爲涅槃禪爲坐忘仙。種種作怪恍惚而不自知。覺之於一念之間而操之於方寸之內。則其入也便在此。而靜而軆立。動而用行。舜可期也。顔可希也。身可修家可齊而國與天下。可擧而措之耳。其出其入。眇忽有此。而相絶猶朔南。相反猶水火。君子於此。必知其所愼矣。然而本軆之得於天者。其能孰使之出而孰使之入也。有形之赤肉塊子。猶尙無出入。况乎神明之妙。主宰之眞。太極之軆。四常之德。何從有閃鑠自在。或出或入之時也哉。動亦方寸。靜亦方寸。而揜於氣而不見則是猶出也。制其氣而卓立則是猶入也。其實非出入也。是以不言有出入則無以見神明不測之妙而人將晏然自信於無出無入。不慮其舍亡之患而不加夫

操存之功矣。不言無出入則無以見本軆自在之眞。而人將求之於窈冥踔絶之域。而流眸望氣。伸手撮空。思有以攫將取挐將來。而不知提撕警覺於軀殼之內矣。於是收而入之。推而出之。未接物時。大本卓立。知覺專靜而怠惰之心無由內出。旣應物時。妙用流行。品節不差。而非僻之心。無由外入。推之於是則出入之臧否。可得以驗矣。然而人心之機。易動而難靜。常人之心。多動而少靜。出入之失。恒在於是。靜而扶之竪之守之成之。動而省之察之節之制之。非敬不能也。敬以直內則義以方外矣。苟欲存心。舍敬奚以哉。不主乎敬而存心。將未免把一箇心。去捉一箇心。而愈捉而愈不存。裏面已三頭兩緖。奚暇於應外乎。前聖後聖相繼發明。而一心之形症。治心之節度。已纖悉而無餘矣。以言其操縱之機則如海舶之有柁。以言其動靜之機則如風竈之有棙。以言其分合之妙則玉鑰開喉。以言其存主之要則彩筆點睛。眞詮秘凾。次第禪承。而生乎後世者。不過因是以推之耳。奈何微言日陻。偏見朋起。守其有出入者則將心爲風影。守其無出入者則認心爲土墣。紛綸於頰舌之間而不曾究之於聖人之言。取之於自家之身。適足以亂吾眞而已。果何補哉。鍾錫學不通方。智不燭幽。而其於此說之互相異同。竊甞不無疑於心矣。於是歷攷往訓。反覆參覈。而亦甞反求而躬驗之。積力之久。若有見焉。乃敢摭採羣書。分類立門。僭附瞽說。證其異同。合爲一說。以便觀省。其於聖人之心法。雖未必眞造的契。而亦可以此而訂稗說之偏云耳。壬申暮春謹述。

理訣上(丁丑)

　　理爲氣先

一古之初。陰陽未生。而已有太極。太極纔動。便生一陽。動極纔靜。便生一陰。理之生氣。間不容髮。然不先有動底理。陽何自生。不先有靜底理。陰何自生。理也者。陰陽之父。天地萬物之祖。

理無形跡

至虛者理也。有形者。非虛之至也。至通者理也。有跡者。非通之至也。語大莫能載。通之至也。語小莫能破。虛之至也。不可以一物摸。不可以一方滯。體萬事而不可遺。上天之載。無聲無臭至矣。無位眞人。閃爍自在者。非吾所謂理也。

　　理無生死

氣有形而理無形。有形者有生有死。而無形者無生無死。理若有生則生之者誰也。理若有死則一死之後。更無天地萬物矣。惟其無生死。故能亘億古而如一。舊氣已死。而理復生了新氣。前天地已消。而理復生了後天地。循環無端。永長存者理也。

　　理無虧剩

理之在天地人物。雖有偏全之不同者。而偏亦全體。全亦全體也。以天言則偏於健而健亦元亨利貞也。以地言則偏於順而順亦元亨利貞也。堯桀之判焉而同一仁義禮智也。禽獸之紛焉而亦具仁義禮智也。圓滿周足。該悉博貫。不爲治世而剩一分。不爲亂世而虧一分。逐一一則有偏。而統論之則渾是全底。

　　理有脉絡

理之爲言。有條理之謂也。直上直下而玉柱之亭亭也。自本至末而金繩之綿線也。元而生仁而愛仁之脉絡也。利而遂義而宜義之脉絡也。兩儀四象。以至於一千有九十六。四禮五禮。以至於三千三百。皆理之脉絡也。無形而至形。無跡而至跡者此也。

　　理有動靜

理之神妙不測者。以其有動而有靜故也。陽之能動。以其有動底理故也。陰之能靜。以其有靜底理故也。理也者。動靜之主也。氣也者。動靜之資也。

理之冲漠。無間於動靜。氣之屈伸。易見於形跡。故氣馬背上。理爲泥塑久矣。非至明。孰能見之。

　　理有體用

冲漠無眹者體也。隨遇發見者用也。寂然不動者體也。感而遂通天下之故者用也。萬象森然而體中有用。品節不差而用中有體。理軆氣用則理無用而氣無體矣。理不能隨遇發見。而又不能通天下之故。則所貴乎理者甚麽。

　　理爲主宰

在天曰帝。在人曰心。主乎靜而宰乎動。四德圓而萬化順。五性正而百行修。氣之騰倒。理失其主宰故也。以元生以亨長以利遂以貞藏。以仁愛以禮恭以義宜以智別。而其以之者主宰也。理之一者也。元亨利貞。仁義禮智。理之殊者也。以一理而妙衆理。主宰之謂也。

理無有不善

至虛故無累。至靈故妙萬物而不差。至實故軆萬物而皆眞。木有曲直而其理則仁也。金有精粗而其理則義也。桀跖之惡焉而見孺子之入井則莫不有惻隱之心。路人之愚焉而語未發之本眞則與堯舜一樣矣。其有不善者。氣之罪也。

　　惡亦不可不謂之理

凡有惡者。固氣之爲祟。然氣而無理。亦做出惡不得。是以其爲惡也。爲之者固氣也。而爲者卽理也。然而理之本軆。何甞有惡哉。惟其動而氣汩之揜之逆之盪之。如人君之受制於强臣。而蒙其昏險之名。惡亦不可不謂之理者。責備於賢者也。

理訣中

　　性理

在天地曰理。在人物曰性。理是公共之名。性是各得之稱。性卽理也。語其目則有五。仁義禮智信是也。語其軆則渾然一性而已。此帝降之衷也。本然之眞也。未發之中也。堯桀之所同也。氣質之性所因者雖氣。而所指之實則畢竟在理。

　　情理

情者性之發也。仁是未發之愛。而愛是已發之仁也。義是未發之宜。而宜是已發之義也。禮之恭智之別。皆一例也。主出爲客而固是人也。源達爲流而固是水也。性發爲情而固是理也。但性搭乎氣之靜。情乘乎氣之動。氣之動處。理或有顯晦爾。

　　心理

心者。性情之合也。性是未發之心。情是已發之心。心者。一動一靜未發已發之妙也。所謂心爲太極是也。所謂主宰之理是也。心爲理一。性情爲分殊。殊者一之殊。非有兩般也。若夫淸濁不齊。心之輿馬也。圓外竅中。心之宅舍也。輿馬宅舍。非可以主宰者也。

　　志理

情機轉而爲意。意者乃此心之權度處。而理之計較者也。意定而爲志。志乃心之斷制。而理之確定處也。止於至善者也。士之尙志。仁義而已矣。志壹則動氣。理專而氣隨之也。志於惡者。氣壹而動其志也。非志之過也。

　　神理

精爽之謂。神理之在陰在陽而靈妙而不測者是也。心是在人之神。而軆立乎陰。用行乎陽。理交于溫和之氣而靜而爲仁者。乙木之神也。動而爲愛者。甲木之神也。理交于揫斂底氣而靜而爲義者。辛金之神也。動而爲宜者。庚金之神也。動而無動。靜而無靜。所以妙萬物而行變化也。

　　明德理

明德者。心之徽號也。言心則兼理氣。而言明德則單指理。明者理之本然也。德者理之有得也。具衆理者。理之軆也。應萬事者。理之用也。明德者。人人之所同也。在天曰明命。在人曰明德。

　　達道理

達道者。情之徽號也。言情則兼善惡。而言達道則中節之和也。言情則該人道。而言達道則道心之正也。所謂仁之於父子也。義之於君臣也。禮之於長幼也。智之於夫婦也。信之於朋友也。此達道之大者也。理發而純善者也。

　　才能理

才也者。理之能然者也。元之能生亨之能長。皆才也。仁之能愛禮之能恭。皆才也。太極之能動能靜。人心之能寂能感。均是才也。氣淸則才通而不拘。氣濁則才蔽而不章。能然之妙。何甞以氣而有加損哉。良能者。天理本然之能也。若夫爲不善。非才之罪也。

　　知覺理

知覺者。智之德專一心者也。以性言則曰智。以心言則曰知覺。智則單指軆。知覺則兼軆用。無智則無知覺矣。理至虛而至靈。虛靈者知覺之德狀也。知覺爲一心之妙理。而其用之發。有從理者有從氣者。所從之氣雖殊。而其實則理而已。

理訣下

　　主理

天下萬事。無本不立。是以聖人必重本。君者臣之本也。父者子之本也。天地者萬物之本也。而理也者又是天地萬物之本也。天下萬事。無理則紊。臣弑其君。子弑其父。小人長而亂日多。皆由於忽此理故也。是以吾學貴主理。此天地之常經也。古今之通誼也。列聖之心法也。相傳之宗旨也。

明理

學必先於明理。理不明則行不能不差矣。是以博學之審問之愼思之明辨之。皆所以明此理也。格物致知之謂也。人心有知。事物有理。一理相感。本無彼此。知之眞則理便在是矣。因其已知而益窮之。則氣禀之拘。漸當發開。而物累之蔽。自當消融。天理瑩然。觸事瞭然。燭照龜卜。不足言矣。

　　循理

所貴乎主理而明理者。以其將順之於行也。居敬所以存此理也。力行所以行此理也。復禮所以復此理也。父慈子孝君義臣忠誠意正心。以至於治國平天下。灑掃應對。以至於位天地育萬物。動靜一循天則而無過無不及者。皆所以循此理也。此聖人之極功。理學之實境也。可不勉哉。

理訣續上

　　理生氣

太極動靜而陰陽生焉。猶人之擧止而肅然有風聲也。元之理生溫和之氣。而甲之氣生於動。乙之氣生於靜。亨之理生光明之氣。而丙之氣生於動。丁之氣生於靜。利之於庚辛。貞之於壬癸。皆其類也。誠爲四德之實理。而戊己之冲氣生焉。根於理而日生者。固浩然而無竆。而氣之始生。亦未甞不善。正猶赤子之初生。純一無僞焉爾。

　　理資氣

理氣之相合。猶夫婦之相配。靜而理搭乎氣。相須以爲體。動而理乘乎氣。相待以爲用。主宰者理也而資助者氣也。軆物者理也而運用者氣也。發者理也而發之者氣也。成者理也而成之者氣也。氣而無理則固不能妙萬物而行化。而理而無氣則亦不能有品彙而成功矣。固不可相雜。而亦不可相離者然也。

　　理養氣

氣者所以配夫理而行其化者。故氣不可蕩而暴之。亦不可梏而絶之。是以必集義以養之。主靜以養之。主靜而湛一之氣生焉。集義而浩然之氣長焉。湛一則滓脚融化而天理呈露矣。浩然則大勇剛直而天理霶沛矣。氣非自養。理以養之也。父之養子。君之養民。理當然也。

　　理制氣

氣之不齊。升降飛揚上下往來淸濁昏明竪倒無定。是以恠物興小人長亂世至矣。氣不可任之。必主理以制之。主敬以制邪慢之氣。存誠以制夸僞之氣。居仁以制殘酷之氣。由義以制柔懦之氣。致知以制昏翳之氣。約其情使不至於熾蕩。持其志使不至於流逸。道心爲一身之主而人心聽命焉。皆所以尊德性而黜客氣。使亂臣賊子。不得作於世也。

理訣續下

　　理具理

太極渾然而萬理森然。尺之有寸。衡之有星。自然之理也。吾心之明德。渾然一圈。而大分之則四性粲然。細分之則衆理畢具。以一理而具衆理。理之常也。理一之中。分未甞不殊。無寸之尺。無星之衡。物之賤者也。以此具此。夫焉有道器之別哉。

　　理妙理

天道繼善而成性。人心檢性而約情。皆理之妙理也。知爲智之德而專一心而妙性情。敬爲禮之德而專一心而妙動靜。妙之者渾然而一者也。所妙者粲然而殊者也。以一理而宰衆理。理之所以妙也。目不能視目。舌不能舐舌。有形者之局也。理之妙理。無形者之不測也。

中庸大支辨(丙子)

頃年癸酉春。余在嶧山。南黎許先生專書勸圖中庸支節以示之。余方苦愁惱無聊。且乏簡編之可寓趣者。樂其因此撥遣。而有以資講辨之益。不

免據宿見裁胸臆而畫一本以投呈。忙裡之錯。分外之僭。固自知其不容逭矣。伊後因洲上指敎。改學達爲篤恭大支。南黎則所爭殆二三而一再爛漫。並次第印可。獨第一大支之中庸二字。堅欲易之以中和。書相訂面相難。蓋已十許番于四三載之間矣。先生之爲末學用血誠齗齗而不欲已者。亦已辛且苦矣。然而瞽見執迷。鈍根難拔。不能濯舊思而來新知。捨謬說而服旨訣。恐懼悱憤。恒交切于中。而未信苟從。亦非所以相待之本意也。仍欲權行倚閣。去讀諸經。以俟義理之浹洽。知見之灑脫。然後徐復起意而思此。參較之久。庶冀其有究竟了斷底時節矣。今年早春。余訪先生于銀山齋居。夜間先生叮嚀曰子所撰中庸支節之圖。規模廣大。位置齊整。决知其可傳於來後。而獨第一大支之訟。尙未有勘處。子盍更思之。余辭謝。且告之以當優柔咀嚼。期於合盛見而乃已。及歸平心順氣。積屢昕夕而反覆之。其於名義之左右者。若有是非之了然於胸中者。而取捨之定。畢竟是熟處難忘而已矣。盖以爲中和中庸。固不甚相遠。而今旣統合諸章。另錫一名。則當取其指尤大意尤廣該精粗兼本末。內外始終無所不包者而言之。不必膠固於先後之定局。拘礙於支節之異樣。抑且就其次而執守之耳。中和固爲首章矣。固已盡性情之德矣。然較諸中庸。猶欠一庸字。中庸之中。已兼中和之義。而庸又是平常之謂也。則其指大而意廣者。當在此而不在彼矣。且中而不庸則衆人之一時未發。不足以位天地。和而不庸則喜怒之一事中節。不足以育萬物。必其推而極之。以至於常久而不已。然後方可以語位育之功矣。苟其或斷或續若存若亡。則日月至焉。只得爲在外之賓而已。然則其旨義之着切喫緊。亦當歸重於多一庸字地矣。積十章而爲一支者。初無異於積卅章而爲一篇。其爲卅章之大指者。反不能爲十章之大指乎。則孟公綽之優於趙魏老。而不可以爲滕薛大夫者是歟。其爲一編之總名者。猶不嫌爲一節之總名乎。則

丁丞相之出爲司戶參軍。而以崖州爲最大者是歟。此吾所以不能無疑者也。且卅章之總名而猶不取於首章。則十章之總名。奚獨拈出於首章乎。以一章而爲一支者。猶有取於第幾段之篤恭字。則以十章而爲一支者。獨不可求於第幾章之中庸乎。費隱等字。適在於本支之首。而一支之內。更無大於此者。故遂以此爲本支之名。然其所以名之者。以其爲一支之大指也。非以其首章而泛取也。則大指所在。卽名之所在也。第一支之大指。旣在於中庸。則第一支之名。亦安得捨中庸而他歸也。况中庸之中。實是中和。則雖曰中庸。而其爲中和大支者固自若也。其爲首章面目者。固依在矣。又何爭其彼此之有乎。夫中庸二字。極廣極緊。在一篇則爲一篇之名。在一支則爲一支之名。在一節則爲一節之名。通而不局。圓而不滯。是以一篇之內。無中庸字則已矣。有則不可捨中庸而求別名也。一支之內。無中庸字則已矣。有則不可捨中庸而求別名也。一節之內。無中庸字則已矣。有則不可捨中庸而求別名也。是則立名之義。篇與支與節之所無間者也。曰中庸者。猶人之有全軆也。大支者。猶人之有四肢也。以全體而爲一肢者。其果得乎。然而全體之降做一肢。旣是不當。則全體之遞降而做一骨節。又何如也。無嫌於做一節則亦何害於做一支也。今以天下軍國大元帥而使之爲旗隊長則甘心而不怨。欲以爲一營將則便艴然作色而怏怏懷不平之氣者。是果人情乎。曰言四肢則全體在所該矣。數其節則軀殼亦其一也。此中庸之所以爲節則得。而爲支則不可者也。然而其所謂全體者。只指它頭項胸腹之一帶塊然者而云歟。抑以其內而五臟六腑十二經絡。外而頭項胸腹腰膂脊背耳目口鼻手足臂脚之一齊皆具者而謂之全軆歟。如其指頭項胸腹之一帶而云爾則中庸一節。在第一支之編伍者。是猶頭項胸腹之專屬於右一臂之部分矣。何右一臂之獨統全軆之節。而都不許他肢之分屬乎。旣統全軆之節而猶嫌

其名跡之混僭乎。此已是不可從者也。如其以臟腑經絡頭項胸腹腰膂脊背耳目口鼻手足臂脚而謂之全軆也。則第二節之中庸。已包得四大支矣。除此一節則更安有別軆於臟腑經絡頭項胸腹膂腰(腰膂)脊背耳目口鼻手足臂脚之外乎。推此則軀殼亦一之說。亦在所不可信也。夫然矣則全軆四肢之喩。只是大旣說。非可以相拘相礙而求之者也。此有一事可譬者。仁固一也。而有專言者。仁爲一心之全德是也。有對言者。仁與義對立而仁包禮義包智者是也。有偏言者。仁義禮智。各爲一性是也。方其說全軆也。仁不害爲全軆之一。及其分爲兩片也。仁不害爲兩片之一。又其分爲四件也。仁不害爲四件之一。今若謂全軆之仁。或爲四件之一則可。其爲兩片之一則甚不可云爾。則未知此人果知仁者乎。不知仁者乎。全軆之仁。是猶中庸之爲一篇名也。兩片一之仁。是猶中庸之爲四支一之名也。四件一之仁。是猶中庸之爲六節一之名也。名其一節者。初非低看中庸也。則名其一支者。亦豈故爲貶屈中庸耶。就全軆之中庸而分爲支節者。一本中有分數之象也。四之一六之一而猶得以中庸名之者。分殊中有一本之意也。一而萬萬而一。亦豈非中庸書之大機軸乎。且此爲圖。中庸篤恭兩大支。南北相當。中是誠之通誠之復。而庸之平常。爲其定理。恭是動亦敬靜亦敬。而篤之敦厚爲其極功。誠者敬之成而平常者又是敦厚之天然處也。意脉潛注。面勢畧同。隱然有首尾照應之妙。則此亦何待乎安排推挨而後然也。蔽一言曰中庸之義。比中和爲廣且大。而旣謂之中庸大支。則其爲中和大支者固自若也。然而先入之私見。難於平議。天下之眼目。各自不同。未知黎翁之畢竟以爲如何也。

中庸支節別圖(爲南黎許先生作。盖專爲中庸字之當爲大支而已。故與昔圖不同例。○丁丑。)

삽화 새창열기

偶記(丁丑)

太極圖說末。引易大傳以證之曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。原始反終。故知死生之說。朱子解之曰陽也剛也仁也物之始也。陰也柔也義也物之終也。盖周子之於圖說。必引此以證之者。必有妙理精義之襯合而無間者。而朱子之只解其大意如此者。誠不欲洩盡天機。而欲後者之默識而深造之也。余甞按圖而推之曰。第一圈道也。而第二圈陰陽之立天道者也。第三圈剛柔之立地道者也。第四第五圈仁義之立人道者也。而原其始而言則第一圈是天地未生。先有此理者也。第二圈陰陽成象而天開於子之運也。第三圈剛柔成質而地闢於丑之運也。第四第五圈仁義成性而人生於寅之運也。由是而反之則其終也。第五第四圈天地未變而人物之先閉於酉也。第三圈剛柔壞而地之沒於戌也。第二圈陰陽息而天之消於亥也。第一圈則天地已盡

而此理之固自若也。大哉易也。斯其至矣。微周夫子。孰能發之。

春秋辨(丁丑)

春秋固因乎魯史。而春秋之名。始於孔子。非魯史之舊也。不然孔子何以曰知我者其惟春秋。罪我者其惟春秋乎。孟子何以曰詩亡然後春秋作也耶。魯史鋪張事實。而聖人因以筆削。擧其可書者書之。直定其褒貶之斷例而已。非若全史之備載事實。而事無擇於輕重大小也。且聖人身非史官。自不曾親臨史局。掌定墨載筆之事。則春秋者自是史外之一書。而裁自吾心者也。豈敢以國史舊名名其書而混稱之兩行之。不嫌於己心。不眩於人聽焉爾乎。若魯自伯禽以來。諸公實錄。國家大蹟。已有春秋之名。載在國策。藏在公宬。而昌平下里。又有一部私撰之春秋。則是魯有兩春秋也。孔子而豈敢爲是乎。孔子之於春秋。其義則固托乎南面之權。而其名則未甞竊也。其分則未甞于也。况於父母之國乎。或者謂聖人述而不作。故從其舊而名之爾。然朱子之爲綱目。亦云因通鑑而述之。而綱目二字猶且標出於通鑑之外何也。但綱目則並載其舊。故猶謂之曰通鑑綱目。春秋則只據吾所定之大綱而已。安得以因春秋之舊名而更無標出以別之乎。脫使朱子定其綱而不及其目。當亦別有表稱。不應直謂之通鑑而已矣。余故曰魯史自魯史。春秋自春秋。而左氏所謂韓宣子聘魯而見春秋。公羊傳所謂不修春秋者。隱公前後之魯史。後人因春秋而目之也。非本有其名也。註䟽家錯認而爲之辭。諸儒踵訛而不之辨。可不怪哉。蔽一言曰詩亡然後春秋作。

同十七歲童子曺壽龍太極漫語(己丑)

　第一圈。

第一圈之外環底是氣。中虛底是理否。

　此盖明陰陽之外先有此理。故以是象之。恐不可以雜氣言。

此說甚善。但之外二字做病。改以未生二字如何。

　如此說尤好。

盖此圈是單指理底。外圓者狀此理之無方也。中虛者狀此理之無形也。於此不可徑論氣。而世或以墨畫之周於外者。疑其爲有形之氣。然苟以此理之無形而都不着墨畫。則其爲狀理者安在哉。况只任紙面之虛白以爲此理之狀。則理不幾於空蕩蕩者乎。

　無方無形之說。大破迷惑。

太極只是一箇太極。更無兩樣。而周子之圖圓而爲○。朱子於易總之極乃橫而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_0417_030_24.GIF'>。其義何居。

　圖以造化言。造化無方故圓。易以卦爻言。卦爻有位故橫。其理則初非有別也。

所論得之矣。此理之妙。玲瓏活絡。隨其所看而無所不通。以其自在而渾然者看則太極可圓而爲○。以其各具而截然者看則太極可方而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_0417_010_24.GIF'>。自其大原之流行者看則太極可竪而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_0417_020_24.GIF'>。自其目前之對待者看則太極可橫而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_0417_030_24.GIF'>。自其妙用之反本者看則太極可倒而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A343_0417_020_24.GIF'>。是以天生於太極之圓。地生於太極之方。人生於太極之竪。禽獸則生於太極之橫。草木則生於太極之倒。然周流不滯。無間隔無虧欠者。正是理之本色。故圓而爲○者。畢竟是太極之實相。朱子之於啓蒙。亦遵周子之旨以圓圈揭示者。此也。

　天地萬物之生。其方圓竪倒之不齊者。實由氣之流行。或升或降或飛或潛。吹萬不一。而其理則未甞不同。故凡物莫不有是性耳。今以太極之軆。謂有方圓竪倒之殊。則似以理爲局一之物。不審如何。

以其或方或圓或竪或橫或倒。故謂之理通。若方而不能圓。圓而不能竪。竪而不能橫且倒焉。則其局甚矣。安得謂之理通乎。且道若無升底理。氣

何能自升。若無降底理。氣何能自降。若無飛底潛底理。氣何能自飛自潛。且道若無圓底理。圓底物從何以生。若無方底理。方底物從何以生。若無竪底橫底倒底理。竪底橫底倒底物。從何以生。

　若謂有是理故有是氣則聞命矣。其所以渾然者爲天。截然者爲地則可。若其流行者竪焉而爲人。對待反本者橫倒焉而爲禽獸草木者何也。

理有自上而直下來底曰流行。人得其流行之正。故頭向上而足向下。理有分殊而並行底曰對待。禽獸得其對待之偏。故頭尾橫立而齊平。理有自下而上達底曰反本。草木得其反本之專。故頭向下而末向上。然此就其所重者言之耳。非謂在人闕對待上達之理。在物闕流行之理也。渾然截然。亦非獨存於天地而無與於人物也。

　人之得其正。禽獸草木之得其偏專之不同何歟。

理非有意於爲天爲地爲人物也。只是混圓活動。自然而然矣。而於其自然之中。隨所遇而生出箇許多般底。譬如雨之播空。初非有意於大鈴小鈴。而及其得之者。有略略沾得一兩點者。有通身沾透者。有圓底沾痕。有直底沾痕。有斜底沾痕。此皆自然而然。隨所遇而成形底。非意之而爲此者也。

　理者混融貫通。無精粗無內外無上下無本末。其所以流行者對待者自下而上達者。氣而已。若以人物所得之理。謂有偏正之殊。則是理有精粗內外上下本末之不同耳。且草木得反本之專而其蔽厚。禽獸得對待之偏而其蔽薄者何也。抑氣之所蔽。不以理之多少而有間歟。

氣則於其精也更無所謂粗底。於其粗也更無所謂精底。理則語其精而不遺乎粗。語其粗而不外乎精。內外上下本末。莫不皆然。是以氣之流也流而已。更無所謂對立者。氣之上也上而已。更無所謂直下底。惟理則不

然。流行之中自有對待之妙。上達之處實有直下之妙。若其人物之所得者則理一之分殊者也。分殊與理一。初非二物。則不可以此而謂理有精粗內外上下本末也。草木則得其反本之專。故其氣逆而塞。禽獸則得其對待之偏。故其氣罅而開。此亦理之自然也。且道今將所以流行對待上達者。謂之氣而已者可乎。須看所以字。不可胡說。

　自然所以之理。旣聞命矣。盖自太極之本軆言之。初無所謂氣者。而陰陽未生之前。太極有何安着處乎。朱子以未發之體湛然虛明謂之太極。則湛然虛明之軆。無氣可資而能乎。或者謂第一圈之太極。爲不雜于氣。第二圈之中虛。爲不離于氣。此說恐有病。

俄所論旣已契合。則循此而下。可以次而順矣。太極本軆。不以有氣而加增。不以無氣而欠縮。雖在今日騰倒之中。而本體自本軆也。雖在極本窮源之時。而其本軆亦無異於今日也。太極顧何甞獨立而懸空哉。但從氣而看則氣有生滅。不是將旣滅之氣。復爲方生之氣焉。則自其纔滅之際而言之。氣有息而理自在。故氣便根之以生生矣。苟如是則理之安著。又何須於氣乎。特其氣滅氣生。間不容髮。纔有理便有氣。才有氣理便乘搭。故古人說理。必曰理寓於氣。然極究其實相則理之無形。何寄着之足云乎。湛然虛明之軆。亦非有資於氣也。但氣之淸則透露而無所礙。故人之見之者。疑其氣有所加欠於理也。一圈二圈之以不雜不離分者。徙涉破碎。非理之本色。盖不離不雜。卽其一時一處而言耳。豈層節之可分乎。有病之云甚當。

　陰陽未生之前。太極之軆寂然不動。則是陰之理耶。

陰陽未生。是指前氣纔屈。新氣未至之時而言矣。則方是時也。理搭於死氣之上。此則動之理根於靜。而是靜也已屬前天地。故自此天地言之則動爲始而陽爲先矣。旣動而陽矣。靜之理便根於動。而陰之理乃可言矣。

但自其太極之該蘊者而觀之則爲陽爲陰之理。一時具有。自其太極之流行者而觀之則動底理爲先而爲陽。靜底理爲後而爲陰。是又觀理之活法也。

　第一圈所以無方無形者。盖象無極之意。則其太極之軆。於何可見。若以無極直謂太極則可。若謂雖無極而實太極則似無分界了。

無極卽太極也則分界不須論。特其立言之妙。略有分界耳。極者標準之名也。無極而太極。猶言無標準而大標準也。勉齋所謂無形而至形。無方而大方者此也。盖太極無形狀。而天下之有形狀者。莫不以此爲根柢。太極無方所。而天下之有方所者。莫不以此爲樞紐。無形之形。形之至也。而非若有形之局於一物也。無方之方。方之大也。而非若有方之滯於一隅也。卽此無極而便可見太極之妙。非於無極之外。別求所謂太極也。

　朱子以心爲太極則是統言天之心耶。若統言天之心則亦合理氣。

心爲太極者。以心之本軆妙用而言也。在天在人。初無兩樣。盖心之一字。地位甚濶。有統軆本軆偏軆當軆之殊。合理氣統軆也。單指理本軆也。氣之淸濁偏軆也。質之竅圓當軆也。彼淸濁而竅圓者。心之輿衛宅舍也。君子有不心者焉。惟合理氣之說。最爲完備。然所貴乎心者。以其能主宰萬化也。以其有本然之良心也。是以前聖賢言心。多直指本軆。孟子所謂良心本心仁義之心。程子所謂心則性及心也性也天也一理也。朱子所謂心者天理在人之全軆及心固是主宰底。所謂主宰底卽此理者。皆是也。是皆心爲太極之義也。言太極而太極不離乎陰陽。言本心而本心不離乎氣質。不可以其不離之故而遂兼陰陽做太極。和氣質做本心也。天之爲積氣而顯然可見者。朱子猶常曰天卽理也。况天之心。是單指主宰之帝者乎。若兼氣而爲主宰則是國有二君。家有二夫。天有二帝。人有二心。烏在其本軆之一乎。