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三峯書堂記(丁酉)

寒洲先生歿十年乙未。文集成。越二年丁酉。三峯書堂成。嗚呼。先生之心之學。庶其將有傳有守於來許者乎。三峯在新安治東十里。下臨開陽坪。昂而舒靚而端。若翔禽之方集于地。自遠望有氣瞥瞥滃翠。精光若可掬然。水自北曰白川。西者曰伊川。奔流灣抱而會于東南。爲寒浦而徐趍于江。諺之稱二水三山者是已。東直先生世廬不二里。先生在時。惟肖承煕君規以爲園林于是。因山而被松。柳其堤栗其墅。桑麻稻菽于其中。先生樂之。思築亭以老焉。今於集中可按也。然而先生方孜孜于身心性情之間。窮天地萬物之理。闡千聖之旨。以憂來世於無窮。凡於外物之奉。盖有不暇焉者。亦不屑爲也。已而先生遽易簀矣。承煕君恒以是痛焉。迨文集工竣。乃卽峯之面。斸石砌土以址之。爲屋三架五間。瓦墁甃礎。不侈不陋。適崇庳之宜。堂其中三間。扁以心源。左一室曰誠存。右曰敬居齋。總而顔之曰三峯書堂。爲門於庭端。取坪之名而名之。亦爲堂之負庚而向甲也。嗚呼。先生之於心學。極一源之眞。剔本體之靈。斷然以主理爲宗訣。而誠爲一心之實德。敬爲一心之主宰。其一通一復。以存以省。莫不脗然以會於太極動靜之妙。斯可以建天地俟百聖而不悖而不惑者也。乃一生邱壑。曾不能以是心而溥推於一世。獨其遺書海涵。心法故在。小子後生之相與聚首而講明焉。以謹守而傳諸來者。亦不可以無所於膽依也。是則爲斯堂之不能不急。而又必於其起居之所甞接。杖屢之所甞及。咳唾輝光之所甞被焉。而東望小通之阡。又密邇儼儼。若陟降之蚤夜于玆者也。雖然微承煕君竭衷殫慮于肯搆而墍雘焉者。又安得以經營擘劃。辦突兀於斯今哉。噫今天下陰而晦矣。先生甞論次易象。眷眷乎尊陽抑陰之

義。至是堂者。苟能入門而諦開陽之額。惕然以敬。一洗夫邪闇迂僻猜懟側媚之習。而恢拓夫光明剛大公正之體象焉。則其於晝夜人鬼王覇華夷義理(一作利)善惡之判。抑已思過半矣。而旣又居是室而聚是齋者。忠信惇篤。立循理之基。不敢以一毫邪僞雜之。莊肅齊一。立明理之本。不敢以一刻怠肆間之。以至敬立而知徹。誠立而行慊焉。則斯乃爲先生之心之學之有傳有守於無窮。而是堂者不爲無助矣。嗚呼其相與勉焉哉。堂旣落。承煕君以予謂灑掃於先生者久。責一言以涅楣。予不能辭。

勿川書堂記(丁亥)

周夫子有言曰發聖人之蘊。敎萬世無窮者顔子也。意者以其嘗問仁而發克己復禮之訓。又請其目。發四勿之旨。旣自從事而得不違於仁。爲聖人之亞者。仍遺我萬世學者。俾有所依據而得端的下手。不涉於怳惚。不迷於支離。而卽精粗顯微。內外本末。可卽此而貫之于一也。夫然後凡諸書羣經。所以曰毋曰無曰罔曰不。而多方以禁止之者。何莫不輻輳玉振於是。而若其所謂惟精惟一。閑邪存誠。戒懼謹獨。遏人欲存天理之齗齗乎敬怠義理公私之別。而設戒而致詳焉者。皆是道也。以此而言。勿之一字。雖謂之聖人之蘊。亦未爲過也。夫人之所以與聖人不相似者。爲其所不當爲也。非徒樂爲。亦有黽勉蹙頞而强爲之者。欲之牽於外者重。而心之主乎內者不定故也。誠能反而察之。其所有視有聽有言有動。纔覺其不當爲我則勿爲也。勿之又勿。當勿必勿。則人欲消而天理復。聖人可馴而致矣。勿者心之所以爲主者也。惟口耳目手足之比於心。小體也。心之所勿。彼豈有不勿者乎。顔子之曰舜何人也予何人也。其敢藐視乎所不敢之地。而說出人所不敢之大談。不慴而不疑者。恃此故也。苟然矣則克復之要。固在乎四勿。而四勿之要。又專在於存心。心之實軆。又不外乎理。心存則理爲之主。凡厥氣之作用。欲之闖發。物之交引者。皆將俯伏稽顙。

惟吾所勿之爲聽。及其動與理順。而無勿可施。則本心之德。一團瀅然。隨處呈露。無所往而非至理。而所謂下學而上達者此也。所謂天德王道者此也。所謂廓然大公。以天地萬物爲一軆者此也。其與繚繞於文義之末。戀戀於形氣之粗者。相去不亦遠乎。後之欲希顔學聖而不從事於四勿。四勿而不本於存心。存心而不一之主理者。則亦勿學焉已矣。吾友商山金君致受。甞篤學力行。已深契于存心主理之旨。旣又爲書堂於勿川之上而名之。日藏修於是。且以居後進之求我者。其左右兩室曰復齋。顔子之不遠復而無祗悔。以其能從事於勿也。曰蒙齋。自幼子常視無誑以上。卽敎之聖人言動。而欲其從事於勿也。盖視聽言。莫非動也。而蒙之險而止。非禮而勿動也。復之動而順。動而禮也。然而君子果行。蒙非一於勿動也。至日閉關。復非一於動也。蒙復之義。旨矣哉。是將使世之賢士大夫。爲我稱子國有顔子者。其在致受歟。致受甞徵記於余。余與致受離索久矣。謹姑書此以歸之。聊備一時講說。若爲記也則其當有大筆者。將以煥子之牆楣。

香爐洞記(丁亥)

人平居。惟兒啼婦語聒於耳。烟火朝暮眯於眼。庸陋挑達之與促膝而諧噱。利害得喪榮辱勞佚之與交臂而揶揄。能不被其所累。而得志氣淸明。義理昭融。保不失自家之心天者。誠千百焉而難乎一二耳。是以古之人。入而明牕凈几。圖書靜暇。出而佳山韻水。泉石明媚。日用云爲。常常不離於光風霽月之境者。非苟焉爲便適爽豁而止也。靈川李君大衡。蚤歲遊寒浦門。得聞心學旨訣。平居持養。旣有以不倍其則。雅不喜紛華。嗜泉石在圖書之亞。乃直所居西可百武許。得山麓之趍下者。遇澗而陡絶。中裂而谺然。水㶁㶁從而出。循流而往。纔容人張拱而行。行委蛇不十步。忽見空洞窈廓。開朗圓妙。天然成一區。入其奧如人在壺中。仰視天廑月輪大。

距人寰曾不一息。而杳然若不省何世。四面皆翠壁彎抱。而蒼松躑躅。蔭映其顚。水自上來。凌絶壁而下可十丈。暵而涸澇而瀑時也。壑之受水。鍾而成泓勢也。卽絶壁之趾。拓土而墠焉。意至必往。風乎而歸。遇有佳賓勝流。輒邀而至。或討論經禮。或譚確今古。或觴詠舒暢。要之以詮吾眞而樂吾天而已。卽外累之爲風馬牛。而惰慢邪辟之氣。無自而有萌焉。君之友伽山居士李器汝。賞而曰善哉。不可無稱。命之曰香爐洞。盖取其軆狀之肖似爾也。君甞屬余記之。余惟泉石之爲物。不甚適於用。得之不列於尊顯。嗜之無補於厚生。惟是仁智之樂。物與理契。境與神融。驗不塵之機。養無累之眞。灑落乎塵埃之表。而有平朝湛然之氣。超脫乎人欲之窠。而有天理流行之意焉。則其適於用。顧何如也。其或貪夫勢家之擸取以粧點。騷人墨客之癖好而流連者。則竊美掠勝而不由於眞知。喪志廢事而反走於別處。此豈物之過也哉。香爐之爲器也亦然。與之金不足以鎔鑄。與之丹不足以熬煉。卽一無用器也。惟是齊明盥跪。一炷薰然。臭陽旁達。可以格祖考。可以交神明。可以辟邪魔。以至默坐而消世慮。肅然而事天君焉。則其適於用亦至矣。其或綺牕繡閣。殫腦麝以夸侈。淫祠道塲。佐符呪以作怪。則豈器之使然哉。於是乎器汝氏之命名也其微矣乎。且夫天地爲一大罏。而人心直一瓣香耳。人之所以參天地爲一者。惟心爾。不以香。卽罏爲虛器。不以心。天地亦虛設爾。心也者。性體而情用。其主則敬而其妙則知。其官則思。該括衆理。樞紐百度。馴而至於贊化育而普萬物者。皆心之爲也。人莫不有是心。心之德本自無不明者。大賢而下。不能無氣禀物欲之累。思窒而知蔽。昏昧雜擾。敬之不立而情熾性鑿。非復心之本然矣。苟能惕然深思。從事於致知居敬之工。專力乎檢性約情之方。不爲物誘。不爲氣使。瞬存息養。靡不用極。凡身之所處。手之所接。足之所履。聰明之所及。其所以維持涵泳者。莫不一於法度文章。而無姦聲亂色淫樂慝

禮以干之。則將見欲累退聽。濁禀回淳。本軆呈露而妙用流通。心德始全。而向所謂參天地爲一者。卽不外乎是矣。今大衡旣端居而讀書。又能親師而取友。其於治心養心之要。已熟講而實踐之。是尋常泉石之樂。决不爲景物役審矣。循是而不已。吾將見大衡之一瓣香。當無愧於天地之大爐。而有以不負師門爐<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04478_24.GIF'>之恩。有以不辱乎泉石。而使高友命名之意。終歸於鐵罏步而已也。旣以是勉之。且告之曰是洞也。圓外竅中。有似乎心之質。請大書一心字于壁上。

景暄齋記(庚寅)

門丈人仲貫氏。亟稱寒暄先生之賢曰。先生之學。平易切實。不騖於高遠。不離於日用。自吾一身動靜語默之間。以至事君親從師友處患難臨死生。皆循循有節度。溫良而齊敬。忠直而和厚。莊重而安詳。造次云爲。要不外小學一部。而聖賢之道備矣。余以爲後生小子之有志於道者。當視先生而以之。爲其有入頭處。路逕不怳惚。有下手處。工夫不漭蕩。有安身處。持守可不怠。有得力處。受用可不窮。由是而大而化之。卽至賢至聖。不至。下猶不失爲篤行之士。非若徑說衆理。高談王霸。窈妙而難詰。悠悠而無所得者之爲枉勞一生而已也。鍾錫甞聞而曰唯唯。旣又牓其月湖之居曰景暄齋。因語鍾曰余今老矣。家事已聽子。米䀋薪水催租索債。一切無所與。若世之所謂榮辱得喪者。又漠然不徑於心。玩歲窮日。兀兀無職事。秪益老而衰爾。甞獨居靜惟。惕一生之多闕。悵餘景之不脩。小人曰死。尤可慽也。誠欲據此箚住。潛心易慮。講明得一二端緖。以粗遂聞道之願。而顧聰明神魄。已自不强矣。雖使茂叔在傍。日陳說以聽之。恐無補也。惟小學爲書。道理平常。節目詳明。按而行之。宜無甚難者。且余自分。知覺筋力。尙堪敵八歲童子。應對步趨。衣冠容止。隨分提撕。要皆一於敬愼而不敢自慢。待子弟御童僕處鄕黨交朋輩。但盡吾誠意而已。不敢以愛憎用情焉(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘焉’ 자를 보충하였다.)。

知之所不逮。力之所不强者。亦姑置之。展轉收拾。零瑣湊合。以爲迄一生無一善。不若垂死之猶有一善也。百行而百非。不若九十九非而猶得一是也。庶幾其萬一寡過而得正以終焉。竊敢附於金先生自處以小學童子之義。於是乎有是牓焉。人或誚其僭妄。卽謝之曰余八歲。子可苛責耶。居息於是。寢興於是。常目照管。如有猷爲。較曏之兀兀無職事者。似足以忘老而扶衰爾。雖然吾猶不敢望爲篤行之士。當無幾而拜先生於地下矣。吾去而吾子居於是。吾孫居於是。惟先生是景。惟先生是學。世繼世述。勿替其功。若愚公之移山焉。則安知其畢竟之無篤行者乎。亦安知其無由是而大而化之者乎。余旣無以産業爲子孫計者。以此遺之。果誠何如。鍾瞿然起拜曰旨哉。願公勿遽老衰。其久視于世。其以此遍告于門于里于鄕于國人之已老未老爲子爲孫者而公共之。毋專諉於獨得。而惟公之身及公之子孫是私。鍾請以此爲景暄齋記。

毅山扁記(丙申)

我先師寒洲先生有妹之婿曰觀岳宋公。以質行文學著于星之鄕。其仲子宗翼彜卿。旣日服義方。且師事舅氏先生惟謹。頗聞心學要旨。常燕侍凾筵。蒙提命以毅字爲符。趨于庭。承指山以詔之。盖爲彜卿之溫柔退遜。欲其堅忍以有立也。於是彜卿合父師之敎而一之。扁其室曰毅山。嗚呼其能無忝也夫。其能有省于傳不習乎也夫。彜卿以書來余曰。不可無子之言。余惟毅之爲德。其見於經者。昉於臯陶告舜武王之誓師。而夫子有近仁之稱。曾子發致遠之義。子思子贊至聖之有執。古之人所以見義必爲。秉德不回。不以物遷。不以時懈。不失于躬。不撓于懼。發憤忘食。自彊不息。死而後已焉者。盖皆是道也。山之拔地千仞。而特立而不騫。靜峙而不移。疾風雷雨。歷萬刦而不掀挫者。豈有它哉。亦毅而已矣。易著艮止。詩詠仰高。聖人稱仁者之樂。記者贊君子之立。盖皆有以也。彜卿居其室。讀古

人書殆遍。其不已犂然有會于是乎。是何待乎余言也。抑以余親炙於先生者久。間又從先公遊。意其或有得於仁智者之見之謂之而可互相發也歟。余竊甞覸先生之學。斷然以主理爲宗。透先聖之心法。觝百氏之氣論。卽擧世譁然彈劾之不置。亦不沮不懾。據理直行。孶孶不倦。六十年如一日。至啓手足而乃已。不毅而能之乎。先公之於與人接也。常見其退然若不勝衣。然窮而有守。截乎其不可援也。晩而耐貧。確乎其不可顚倒也。臨事决義。便嶸崢竦昂而不可轉回也。斯其有契於山之毅。而自號以觀岳者否乎。余之見謂於先生先公者如是已。彜卿其更有異乎。苟盡力乎余所及見謂者。而進乎其所未及者。則斯乃足爲不墜父師敎而無怍於毅山之扁也。其於古人也。亦將朝暮而與之遇矣。彜卿溫柔。宜有以濟之。毋專於退遜而已也。余將見彜卿之毅然山立。而擾而果。仁而有執。止其所以樂。極夫遠且高而贊仰之也。姑記此以徵之。

道泉齋記(丙申)

山自大德而來。嵲然高翔于星居之交者曰修道。又南騖東折而復南。爲江陽之吾道山。西轉而峛如也。爲居之文載山。蜿蜒下趨于地。坡陀彎環。呀然成小區者曰道也坊。有泉發于山之趾。澄而泓。涓涓達爲澗。循山而西注于加祚之川。友人李舜聞居于坊背山隈澗而爲之齋。顔之曰道泉。日啓處其中。讀中庸大易不休。課子姓甚勤。囑余曰記其楣。夫道之流行。無時停息。原於天理之動靜。著乎人倫日用之常。如泉之混混而不舍于晝夜。聖人與道一者也。淵淵者卽其泉也。下而次者。修道有品節。進道有階級。猶泉之一坎二坎而必盈科以漸進也。道得於天。斯有源矣。藹然其端。泉始達矣。擴而充之。達而盈矣。克己以治氣拘者。䟽淤泥以通其塞也。由孝悌及於平治者。浹於近而注諸遠也。善信而至於神。澗而川而江而達于海也。誠其瀦也。敬其涵也。智其澄然可鑑也。勇其决而不可御也。仁

其洋洋乎活者也。然而後我與道與泉而亦一矣。中庸贊至聖之道。以淵泉時出喩。易言蒙養之道曰山下出泉。果行育德。舜聞所以自勵而課子姓者。其有契於庸易之讀乎。余於道不及泉者也。於記是也奚能焉。姑證之以境可乎。不至德道不凝。山之宗以大德者是歟。道不修非吾有也。修道吾道之相次爲山者是歟。然而求道者。不講明乎載道之文不得也。故文載山次之。旣求而得。卽居之而不可須臾離也。故坊之曰道也而爰居焉。旣居矣。又須行而不滯也。此道泉齋之所以名也歟。因境而求記在是矣。余何記。舜聞曰諾。仍書其語以勖之。

道見堂記(丙申)

天地之靈畜四而鳳其一也。其隱見視天下之道之有無而爲之時。君子盖比德於鳳云。高靈古大伽倻之國都也。地平衍。山水拱圍。勢寬而氣聚。擇居者常徘徊屬目而不能去。竟莫不以城市之閙熱爲辭。其地之直官衙腦背者曰東阜。盖山自伽倻抽大幹而南。爲美崇爲文壽而翔翥來集。降而爲地。地爽塏面陽。占一區之靈。友人李大衡自縣之舘東。來家于是曰城市雲林。在我而已矣。其宗人啓道君命其堂曰道見。卽堂之西數百武。有小麓若鳥之垂咮而峙曰鳳頭以也。其更不以大衡之英材瑞質。亦一五采而九苞者。而欲其與道爲隱見爾歟。粤甞聞李氏之自星而靈也。自松塢公始。其出而獻納于霜臺也。鳳之鳴于朝陽者乎。縣宰公之棲遲下邑。其枳棘之棲乎。翰苑公之修文玉墀。其摛藻於瑰林者乎。處焉而有謹齋公之淸德。菊圃公之懿行高節。月村公之克趾世美。俱有文有章。耀瑞于儒林。雖其或出或處。一隱一見。疑若不同乎道。要之皆道之適于時者然也。噫何李氏之若是多鳳也。然則大衡之爲吾林瑞。固有種矣。斯堂之得名。豈專爲小麓之著鳳稱已也。雖然道未甞亡於天下。特患吾之不能自道也。道在日用之常而原乎天命之流行。莫見乎隱而不可須臾離

矣。身以體道則天命之赫然。無時不發見于日用之間。在出亦見。在處亦見。見未甞或間也。苟我之不道。奚暇憂天下之有無道哉。在處亦隱。在出亦隱而已矣。然則道見之實。在我不在天下。大衡居是堂。其必有反求而不願乎外者矣。靈之山水。自伽倻國廢。胚精毓靈。蓄而不洩。距今殆二千年所。其將蜿蟺趨集于是堂。生祥降休。與道不息。奇雛瑞鷇。爲子爲孫。將復見李氏之多鳳而膺天下文明之祥也。豈惟鳳已。龍見而德施亨。龜見而彜倫叙。鱗見而仁化洽者。亦將有同氣而感靈。同道而應時焉。堂西北隅又有新構頗崇敞。盖爲其緦弟故上舍君洛七胤子而築也。扁曰靈一軒。亦取義(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘義’ 자를 보충하였다.)於四靈之一云。可幷書也。

百源齋記(丁酉)

水之派分汊別。騖百川而放四海。汪洋乎不見滯者。以有源也。豈獨水也。號天下之物而謂之萬萬。未有一不源而能達者。厚其源者流必盛。大其源絶其流之涸。可立待也。人之生。源乎親而孝爲之天則。因而有兄弟夫婦君臣師友之倫。序別忠信之道。推以至於仁民愛物而治國而天下平。是以先王之敎。以孝爲百行之源。不得於孝。絶其源也。百行乎奚有哉。晉之西水谷里。有小區面陽而奧者曰達坊。山輝明麗。竹樹幽密。可以居士。河丈人慶七氏家。一里而南。愛其地不欲虛。與里人謀築宮爲里塾。聚里之子弟。置師以敎之。丈人之孫啓洛。里之秀也。馴敏志學。蚤夜以塾爲處。日以丈人之命。致于余曰。宮之落而尙未有以名也。子其惟之。余應曰是不遠矣。是不曰水谷乎。不曰達坊乎。坊之西。彼澄然而泓者。不曰寒泉乎。泉而達。非水之發於源乎。丈人之居。不曰孝洞乎。孝者天下之達道也。其有契于達坊也。夫洞非松亭子守制之地乎。有(一作其)亦有感於寒泉也夫。彼巋然綽楔於寒泉之上者。非喚惺翁之子殉孝之㫌乎。翁殉于忠而子殉于孝。斯不亦善述而無忝者乎。是三賢者。非丈人之門先乎。夫物莫先於源。

行莫大於孝焉。而孝百行源也。敎者敎此而已。學者學此而已。敎之從孝。學之從子。皆爲是也。苟源於是。百行達焉。請扁之曰百源可乎。昔邵堯夫入百源山中。究經世之學。冬不罏夏不扇夜不就寢者二十年。而卒以大就。古人之於學。有如是者。今而居是塾者。念此身之源於親。入而溫淸瀡滫灑掃唯諾。惟職是誠。出而一動一息一語一笑一膚一髮。罔或不謹。愛深而和順積於中。本立而仁道周於外。暇而讀書于是。刻苦不怠。視堯夫爲何人。浸灌涵沐。理義融悅。益有以資其行焉。則其能逢原左右而沛然德施。未或不裕。是則學之成也。是將見盛世明倫之敎。其倡自是塾。而先王治天下之至德要道。抑亦可以求忠臣於是門矣。是將見寒泉之水。達而放之四海而準矣。於乎河君。其歸相與勉焉哉。河君請以其語爲百源齋記。遂書以與之。

藏淸軒記(己亥)

嘉之縣其鎭山曰黃梅。狀古而氣淸。盖若梅然。其三峰峭秀映空。有坊於其東枝之倒而稱之曰竝木之昭昭里者。有以也夫。宋氏居焉。世以文學節行。推爲南中淸望。亦不爲無所以也夫。今其子弟多聰穎淳茂。莫不爭自洒濯。以潔其行。賤華而惇實。蘊美而耻衒。其相聚而講習之區曰三希齋。齋之西軒正當三峯之面。扁以藏淸。盖取於龜山楊子寄胡康侯觀梅詩語也。夫士之希賢希聖而希天。固盡其在己者焉爾。亦將以天下爲己分而思兼善焉。是以必曰志伊尹之所志。學顔淵之所學。苟時其可。梅之爲百花魁也。爲和羹之調也。固在所不厭焉。此諸君子之學之志。而三希齋之所以名也。若其曰吾已學顔淵矣。可以行其志也。不問時之可否。而惟伊尹是追。其不至於毁廉傷節。衊性而辱身者盖寡矣。故治進亂退。伯夷之所以聖於淸也。吾夫子之時焉。而亦惟曰捨則藏而已。梅之自堅於嵌巖雪月之交。懷貞姸葆寒香而無所怨悔者。其宜也哉。於乎此諸君子

之旣齋以三希矣。又藏淸軒之不得不汲汲以扁之者歟。然而余甞疑楊子此詩。可謂愛梅矣。謂之知梅則未也。梅何甞有意於當鋒嗜鬪以求逞於世哉。惟其不以空谷而輟其馨。不以虐雪而挫其英。是乃所以爲梅之淸而藏於不藏。非如百卉之戰慄菸邑而藏縮不敢氣者也。使梅而移根於綺牕畵閣之間。盆設而朝暮以沃。雖欲藏其淸得乎。乃楊子當宣和靖康之時。不免周旋於京黼貫成之列而不見忤。所言者一不見施而又不遽退。此其有意於藏淸。而不料所藏之已不得淸矣。豈眞知梅者哉。視康侯之始雖爲秦檜欺。而其出而忠義凜烈。退而見幾勇決。挺然爲大冬之松栢者。顧何如也。噫諸君子其亦知所鑑焉哉。抑余重有感焉。黃梅。嘉之鎭山也。而南冥曺先生生於是鄕。有悟於志尹學淵之語。敬義用工。遂成大賢。而竟簞瓢於邱壑。亦時焉而已。不期於藏淸而藏而淸矣。使梅山重於天下者。其非先生歟。先生甞往來幷木。與宋氏爲好。於乎宋氏之爲是軒也。其亦聞先生之風而興起者歟。羽若，直夫，景直三君。宋氏秀也。强余題其軒。余非知梅者。而多宋氏之務內而不務於外也。遂以所感者書歸之。且欲令世之學未成而遽躁動者。屬目于斯扁。而或省于心曰學已至矣。而士之自重有如此者。

苟齋記(己亥)

湯之盤銘。揭日新之訓。而首以苟之一字。釋之者曰苟者誠也。緊要在此一字。於乎旨哉。余之僦伽山之西。得與鄭君聚五爲隣。朝暮迭往來不厭。一日聚五喟然歎曰久矣。余之有安宅而不虞其曠也。余少也役才氣治文辭。自嬉𥆒榮途若儻來。出而游公卿間。齷齪以爲耻。翺翔以爲高。於是焉世之可慕可憎可歡可愁可驚可笑者。紛然眩吾視而奪吾慮矣。旣而無所得。倦而歸。蝸廬不堪膝。甕牖不適於喘息。困無以爲趣。試取聖賢書昔所甞讀者讀之。盖有與昔所讀者大不同。仍竊疑而反思之。知昔之以

慕於外者求之書而書亦外我。今所慕者日以踈而吾之心殆空淡矣。書之旨適然乳入而懽乎若新遇者。於是乎漸覺吾身之自有安宅。而蝸廬甕牖之不足以困我也。吾欲以一言牓吾居。以寓日新之省。而不復爲紛然者所奪。惟子之惟之也。余曰噫。余之流離瑣瑣。不常厥居。奚暇能謀人之居哉。然而有聞人貴自新。其一迷不寤而終焉而已者。溺深而不能來新也。其或幸因良心之乍現。略知是非之當然。而悔前事之爲失者。亦若存若亡。不惟日新之不繼。亦不能以當下一念徹底極新。如此者雖一日百新。終亦無補於爲新矣。今吾子知所以自新矣。其視溺深而不寤者。固已新矣。其於一念之發之新。果能眞切痛快十分全新。無一毫媕娿姑息之尙未甚新者乎。湯之銘曰苟日新。請以子之居。呼爲苟齋可乎。苟者誠也。人之心一有不誠則雖有所爲。亦如無有。將何藉以爲基本而進進以崇其德哉。大學之誠意。中庸之誠身。皆是物也。而其要在愼其獨而已矣。子之居也。當知所以自省其新。而求以自慊者矣。余將見子之日日又日。新新不已。有以造夫篤實輝光之盛。然後驗子之爲實用力於苟之爲言也。亦將見子之有讀有會。無書不爲吾實得。隨遇而安。無處不爲吾廣居而後。知子之有得於苟而紛然者莫能奪矣。子則勉之。若夫聊且粗畧以爲苟。則非所以語日新者。其亦施之於居室之有。斯善矣。

知定室記(己亥)

人之生。得天地之定理以爲性。性一定不可易。故其行之爲道也。之於萬事萬物。莫不各有一定之則。人之志。宜無不定者。惟其理不單行。必寓於氣。氣升降聚散晦明通塞强弱多寡。紛紛然不定于一。而理不能自由矣。於是乎人之道失其定則而不知所止。其志搖搖乎不定矣。夫以氣蕩理。理不得其定。以理定氣。氣不敢不定。爲學者所以定其不定而止其所也。故傳曰知止而后有定。止也者。天理當然之極致而所謂一定之則者也。

知此一定之則然后志有所定。而一直趲行。以至於其止。此又學之道以知爲先者也。致知之方。亦不過於求事物之定理而已。苟眞知其定理。志行之定而得止。自不由不到矣。友生金君振玉早甞有志於此學。題其室曰知定。責余爲一言。且言曰余非敢於萬事萬物之理。皆已知其止而有定矣。余自幼治功令業。謂以一第榮親。親忽不留。世且不以功令取士。於是焉知榮枯之有定分。而吾之止於此也。家承先人勤儉。不以衣食爲憂。余則謹而守之。不費以奢。不敗以惰。稍稍焉貲日以耗而簞瓢遽枵然矣。於是焉知飢飽之有定命。而吾之止於此也。謂書可以讀而致。朝經暮史。聘先秦而獵漢唐。禽羅百氏。矻矻乎若將幾及。後者纔眼而先者不記。時以摹擬而氣格愈下。知文章之贏乏工拙。亦有定力。而吾惟止於讀其所急而辭取達而已。懲世多故。飾色而接人。約唇而談事。重其足以蹈地。猶且不免於多口。知人之於毁譽。亦有定數。而吾惟止於當然者而已。余之所知止而有定者。如斯而已。以此而意天下之萬事萬物。各有當止。而吾之志不可以不定也。余曰然哉。子之所言。不得於氣而隨遇以爲止者也。惟理則不然。治心修身。孝親忠君。盖有極致以爲定。則苟不到極致。不可止也。惟其知夫理之極致。故不得於氣者不强焉。氣於不强則志與理定而行之必要至於止矣。今子已知其不强於氣者。則其於理之當止者。亦必有定見矣。定之如何。亦曰致知在格物。是爲知定室記。

理正齋記(己亥)

有區於黃梅之東壑而奧而平者曰理正洞。岡隴回合。竹樹葱蒨。宜隱德之所藏修也。卽洞之右膊。而瓦其屋。堂寮靚深。軒櫳淸楚者曰理正齋。故處士德恩宋公之別業也。其山林雲物之選。圖史觴咏之趣。則前人之題述備矣。公之孫仲實君屢徵余一言於楣者。將何多乎哉。天下之至正者理也。而人得之以爲心。其道也由理而順理。其學也主理以明理。斯其爲

正道正學。而心正而身無不正。推而至於一家正萬民正而天下莫不一於正矣。夫自天地以至萬事萬物。其所得之正。自堯舜而至孔孟程朱。其相傳之正。更焉有他於此理之外哉。惟其理不單行。必資乎氣。氣有淑有慝有正有偏。升降聚散。輥轉騰倒。於是乎揜理自恣而心機乖反。夾理徒騖而道術陂邪。於是乎認氣爲理者有之。以理爲障者有之。謂理氣之不可偏主者有之。紛紜汩董。學訣差歧矣。於是乎天下之理不得其正。而綱常沒爲陸沉。華夏變爲夷狄。人類化爲禽獸矣。於乎其凜然乎哉。公之爲是齋也。其在道學隆盛之世。禮樂文明之日乎。而坦履嘉遯。樂而無怨。宜若放懷於林壑之勝。怡情於文酒之娛而足焉。而乃淵然注想。卽其庭衢之近而境與神融。名與心會。楣顔常目。不越乎此理之正。旣沒身省繹而服行之矣。遺之子孫。以是爲肯畬。以是爲塗丹雘。得據理以不眩于氣。守正而不撓于邪。若有憂於來世之毁綱常以趍於夷狄禽獸者。嗚呼人之不遇今日。其亦不知夫公之所以名齋者若是警切。而爲眷眷於無窮也。此仲實君之所以强余言於今日者歟。今與公之後承曁門內諸後黨。甞周旋於是齋。見其衣冠進趨。莘莘雅雅。盖不失夫古昔威儀之正。而其日用彜倫之由。皆正道之順理者也。其與講明而尊尙之者。又皆是主理之正學也。而能自拔於風聲氣習之中。以求夫至中大直之心法。是則公當日名齋之意。實有以默啓而昭示之也。夫豈偶爾哉。嗚呼此理也。無古今無彼此。天下之所共公也。豈必於宋氏之居而曰理正之洞。宋氏之構而爲理正之齋乎也。卽揭之爲名。會之以心者。存乎其人爾。請以此二字之扁。毋私於一家。而大其推以公於天下。則其於公之意又何如也。仲實曰唯。是可爲理正齋記。予姑書之以待焉。

德友亭記(己亥)

文氏之世於嶧坪。盖湖陰翁舊居也。居竹樹蔭翳。門闌比櫛。絃誦之業尙

不衰也。直居之玄武而昂然秀峙者曰德友山。山之趾而稍不及其居。窈焉爲區。境幽而勢寬。有構當其心。遠而望。瓦甍隱約於林罅。造之見。燠室凉軒。明牕方堦。恬適淸可者。性天君之新亭也。君方日處其中。聚昆弟子妷。謀所以不忝于先德者。延同志長少賢者。觴詠講論。以涵養德性。甞叩余以顔其亭者。余曰是不出山而足矣。玆山之昂然秀峙比諸人。其端人莊士之雍容而揖遜者乎。之德也足以取友乎。其北之山曰大德。東曰論德。儼乎若相責也。翼乎若相輔也者。其非所謂德友者乎。於是焉西而黃栴。扶輿蓄靈。南有錦城岳堅諸峰。崷崒挺標。咸不失爲直諒之相益者。而舍川香江之水。夾流會合于莽蒼之際。是亦非麗澤相資之象焉乎。今亭於玆山也。詎徒曰山焉而已也。人之倫有五而友居一焉。苟欲親義別序之得各盡其道而無憾焉。自非友相責以善相輔以仁相益以直諒。相資以講習切偲而忠告之者。其於天叙民彜之理。將莫得以究其精微之極而救其過不及之失矣。古之人。學明而道光。行成而名立。盖莫不須友以至。故其取友必端。無友不如己者。孟子曰友也者友其德也。玆山之亭之名。捨德友而可他求哉。非山也。非亭之名也。卽子之所事在乎是矣。然而我之不德。人肯豈友我。苟子之昂然秀峙也。其一鄕一國天下之善士。豈特如若山若水之若相責相輔相益而相資者而已然哉。盍亦觀於子之先乎。湖陰翁之甞以弓馬聞也。而惟其悅禮敦詩也。以得友我南冥先生。以成其德。以貽謨于後。詩云無念爾祖。聿修厥德。子以爲何如。性天請以是記其楣。於是乎書。性天且將植梅菊於壇爲節友。庭前鑿沼種蓮爲淨友。架上貯書數百卷。求古人爲尙友云。

小心齋記(己亥)

選居陀之勝。心淵其拇也。高梯熊陽之水自北而來。感陰之水自西。皆源于山谷之間。披蓁翳鑽厓峽。激薄噴盈行五六十里。滾淈不惰。若志在於

必通者。至北過怨鶴洞之口。西出巢鶴之隘。然後始見大野開豁。天面全圓。得張喉吐息而無所阻礙矣。於是焉奔流曾合于府治之東南。歡欣悅豫。紆徐演漾。而下抵東壁之趾。渟而爲心淵。泓澄可鑑。光影潑潑。其得名由是也。直淵之上而小麓阧然以臨。其高之距深殆百尺。築而壇之。故縣監華谷尹公之薖軸也。據江山之勝。極眺望之美。登之者莫不驚其爲超鴻濛而會惺惺。此心穌亭於其地也。就而俯視于淵則皆慄慄危縮。軆竦而氣屛。此又小心齋於亭前也。亭之興且百年而齋新搆也。盖尹氏李氏朴氏之爲公之內外裔者之相與肯堂於是亭。以講信修睦。延賓友觴詠游息。齋以聚子姓。課經肄禮者也。公之旣占勝於前矣。而其後之飾勝以繼述於無窮如此。則其來之勝。其將有可勝言者哉。尹斯文忠汝方主敎於小心齋。徵余爲齋之記。以勖夫居是齋者。余惟人之心。該管萬理。包括今古。與天同量。其大無外。心其可小爲哉。惟其物欲之累私意之蔽。而汩沒逼蹙。遂失其本然之大矣。是以學者之治心也。必戒愼恐懼於不睹不聞之際。祇肅齊莊於燕安幽獨之頃。一念之微。一動之乍。造次顚沛。莫不一於謹畏而不敢以恣。所謂毋不敬者也。所謂小心翼翼者然也。禽獸之行。作於跬步。滔天之惡。萌於毫釐。心可以暫肆哉。惟其能小心也。是以心大。故曰天德王道。其要在謹獨。若曰須臾之怠間易之忽。無傷爾也。馴而至於群居暱嬉而不以威儀相攝。讀書悠悠而不以義理自檢。卽私意日滋而物欲交障。心愈肆而愈隘矣。比如臨淵而一或縱弛。卽跌而隕乎其深矣。方轉展沉溺。喘吸之不暇。何自以措身於亭壇之高。玩天水之涵虛。挹光景於無際。得此心穌爽之趣乎。詩曰戰戰兢兢。如臨深淵。其心淵之謂乎。苟三氏之子姓者。聚學於是。常目于小心之扁。惟一其敬。以至於私去而欲淨。道明而德弘。洒落洞達。怡然以會于心穌之趣。則吾知心淵之勝。將勝於天下可也。豈居陀而已哉。華谷翁其有後於永世乎。是庸欣慕

而爲之記。

歸魯齋記(癸卯)

雲水之有苞山氏。自知申事魯齋公始也。其先家于圻之積城者。世至公而値　魯陵遜位之日。棄官南遯于魯山之下。而築魯齋以自號。其沒也諸子奉喪還葬于圻。季子諱得亨。當喬桐主時。出知谷城縣。色朝政昏亂。卽解印綬。歸老于魯山下。不復出。歿則亦以魯山爲大歸之藏。此歸魯齋之作於其壠下也。自是厥後子孫仍奠居于魯。文學行誼。忠勳風節。世趾其美。赫然爲雲水之望。何其偉哉。今其遠裔瓚永震奎。徵余爲一言於齋之楣。夫霜露怵愴。瞻掃以伸慕。香火虔潔。灌薦以報魄。固百世孝慈之所洞洞從事于是。而勿替而不匱者。無待乎講明而丁寧也。竊謂篤親追遠。莫急於繼其志而述其事。生而三牲致養。重裀供寢。未必孝也。歿而千車送葬。萬戶守塚。未必孝也。我苞山氏之東也。世以忠孝貽謨。是知申公之以魯寓榛苓之思。而谷城公則遂以魯爲父母之邦。睠焉必歸而不于他者。亦忠孝而已矣。嗣是而松堂鰲巖之僇力王愾。聽溪子之著行家庭。何莫非繼述於歸魯者也。復自今而往。凡爲其氣脈之遺而典型之託者。人人亦惟以忠孝二字爲繼述之急。而夙夜征邁。以克底于無忝而已。夫如是。其爲孝於二公也至矣。公之靈亦將陟降悅豫於冥冥。而曰余有後焉。魯山其不騫于無窮。而苞山氏之聲與之輕重矣。於乎盍於是焉加勖哉。余以衛於魯也。敢不辭而爲言此以諗之。

鼓山齋記(甲辰)

咸陽林君玟奎。卽其七世祖嘉善公之隴下而爲之齋。爲齊明具脩於斯。爲聚族講睦於斯。扁之曰鼓山者。指山而命之也。來問余以記其楣者。盖公自幼以孝聞。壯而膂勇兼人。倜儻有志節。雖韋布落拓。常以忠義自勵。　英廟戊申。賊起隣壤。咸爲首刳。賊方招募武士。脅發數百人。以公二子

有弓馬技。差健校持僞帖。敲門促行。公則奮罵而裂其帖。摶賊校磔之。幷奪其脅募者。遂與禹昆陽夏亨，李星州普赫相得。竟辦殲賊之功。已則復囂囂於耕桑之舊。而絶口不道當日事。人或問之。輒曰禹，李諸公之力也。吾何與焉。以此勳籍不登于　啓剡。褒錄不洎于幽巷。尙論者至今稱鬱。在公何多寡也。今雲仍之奔走掃省於其軆魄之寓。而履雨霜而興怵愴。蠲饎醴而展哀慕者。其爲孝曷有不至。竊聞之孝莫大於繼其志而趾其美焉。忠義者彜性之同得。而公之遂其志也。謙退不伐。恬靖無求。公之至美也。而常人之多敗德於是者也。惟公之世世孫孫。莫不以公之志爲志。而思有以無忝其美。箕弓裘冶。篤業而勿失墜。服襲而愈加勉焉。則是公之大有後於來永也。是公之不朽於終古而將大顯揚於無窮也。其爲孝於公顧何如也。玟奎君之所以竭力殫資。合族而謀是齋以依歸者。其意固不在是歟。噫見今九有蕩潏。東維震撓。忱臣志士之爲國家長憂久矣。設有不防。余不能無望於鼓山之一鳴也。是庸慷慨而樂爲之記。

永慕齋記(甲辰)

昔　皇明永樂之世。有國子進士梧谷孫公諱壽齡。自密城來寓于晉之西。有子八人。以文章科甲著名稱。人謂之八龍。其曾孫佐郞爚有五子賢。又目以五龍。自是厥後。孫氏蕃衍于晉。與州之名家世族相先後。我　憲廟丁未。裔孫思福氏合謀于宗族。建齋舍于架捿之洞。供歲薦于累世先墓。盖自梧谷公而下。其墓之與齋近。纔十里或不十里。而其密邇于齋者則殆纍然成行矣。於是置守戶劃祭田。具籩爵謹香火。省掃有時。灌饗以誠。宗族有會。修飮食之禮。講花樹之儀。以追均視之心。凡舍於是齋者。莫不惟報本惇親是務。迄今猶恪遵而不衰。扁之曰永慕。亶其然乎。夫以聖人之所謂大孝者。止曰終身慕。其能自身而子而孫而洎之玄雲而不已。世世以父祖之慕爲慕。追遠而不懈。永錫而不匱者。則其爲孝誠何如哉。

慕之云爾有大焉。先人有德。我則慕之。思所以無忝。先人有烈。我則慕之。思所以趾美。羹墻寤寐。惟先人是慕效。則是先人永有存於斯世也。尤何如其爲孝也。今爲孫氏槩想之。若撫松子之學有淵源也。玩梅堂之隱德潛修也。奮義殉節有承旨公乎。淸標高文如昌舍翁乎。苟能慕之。亦若是已矣。余謂孫氏之更熾而昌。其必以是齋爲之左契。而羣龍之譽將不止於八而五而已。詩曰永言孝思。孝思維則。於乎其勉矣哉。玆於汝奭君之請記也。敬書此以貽之。竊自附於頌禱之義云。

臨淵齋記(甲辰)

濱南海而區焉。庨外而窈中。可隱淪之所盤旋焉。曰固城郡之鶴洞崔氏居之。有桑麻園林之勝。世以謹拙恬弱爲守。崔寢郞泰淳氏甞携家轉僑于黃梅頭流之間。已而返曰生於斯老斯可矣。卽居之稍偏而更幽靚。拓而址之。縛茅爲齋。扁曰臨淵。日起處其中。課子姓以孝友文史。客至欣然命之酒。而批風月品花石以爲樂。凡家之調度氄瑣。世之榮辱得喪。迭遝而顚倒者。並漠然不以及也。雅與余善。甞索余言于齋之楣。余聞之。觀於海者。難乎爲水也。大浸稽天。轇轕無垠。魚龍雲雨。曉夕百變。我則臨之。呼而爲潮。吸而爲汐。浩然而我氣也。豁然而我胸也。則齋之勝。孰如海者。何事於淵也。曰然。水之止曰淵。海者淵之鉅也。不由夫淵。惡覩其所謂海者哉。且海誠廣矣通矣。近世而來。一何海之多故也。曀動昇霏而九有爲之陰昏。蛟鯨閧噬而重洋爲之赤血矣。聖人之桴無可浮。師氏之磬無可入。天下之士無可蹈矣。曷若吾淵之局而靜澄。淵而無事者乎。且吾齋雖近海。坡坨回擁。我坐而無海於目矣。世之貴曠達而少狷介。忽於所見而歆艶於所不見者。余未之能焉。庭畔有方塘。先人置也。止而平積而澈。有術而觀之。可以淵矣可以海矣。有淵之趣而無海之患矣。於是乎毋汩其源。思無忝於先人之淸儉。毋壅其流。思來裔之有繼而不渴也。活水常注。一

鑑虛明。冀吾之老猶不懈於日新。而毋以一毫累吾靈臺也。是則顧何如。余敬應曰諾。是可以爲記也。詩云如臨深淵。葢言謹也。請署其所居之室曰謹庵。

烈婦金氏㫌閭記(乙巳)

陜之伊溪。沈氏居之。其先有松湖公諱自光。　憲文王丙子。罵賊殉節於南漢烈哉。其九世孫載德。娶于金氏。金氏寒暄堂先生之裔也。以小學世其家。年十七而巹。夫嬰奇疾。六年不能起。金氏纔入門。便殫誠竭慮于調護。罔晝夜不少懈。迨其不救。哭不作擗隕狀。奉糜粥以慰舅姑。治附身必親必誠。晨昏入殯。默立移時而退。侍寢祖姑。擧止若常。家人密察之則喉間常有咽咽氣。過一月則輒潛書于壁曰君子之別。已經一月。支離乎吾生也。再月三月亦如之。謂叔姑曰服夫三年禮也。三月而禫而畢。以月代年。以日易月。是亦一道乎。又問叔舅以辰時早晩。是夜取諺書烈婦傳讀之。祖姑命之寢。昧爽而起。就殯良久而出。盥潄櫛髮入寢室。家人疑而就視之。整枕被正臥曰神氣暈。遂閉口合眼。若就睡然。呼而覺之不復應。溘然而無及矣。實甲辰二月六日之辰時。距上歲夫死之十一月三日。爲月者三。爲日者亦三。而時又不差。逮其襲斂。顔貌猶生。胸膈間有一團黑暈子。盖氣結而逝也。發篋視之。有諺書二牋。一則告訣親堂。一則曰金氏遺恨書。盖自悼命薄而畢竟以下從爲大義。以舅姑之不得卒養。父母愛育之無地報答。爲深恨焉。嗚呼。自古于今。婦人之從夫而殉者何限。而其能謹於禮而不經(一作徑)情。安於命而無怨尤。處義之從容而不迫者。以余所聞。惟玆金氏一人而已。懿範純行。信乎其爲小學家法。而其烈烈苦節。又無愧爲之佳婦於松湖之世也。全省人士擧其實于縣府。轉以聞于　上。特命㫌其閭。金氏則何加焉。　聖朝彜倫爲治。綱常以勵世。一婦之烈而足以勸萬丈夫之爲人子爲人臣而竭力致身於其君親者矣。今天下誠何時

哉。余竊以爲伊溪之濱。有綽其楔。而人紀之植立。　國脉之振興。未必不由此而爲之兆也。於其徵記也。不能不聳然而樂爲之書。

道川亭記(乙巳)

江陽郡之西南鵝山之陰。舊有伊溪書院。享松湖，月溪二枕(一作沈)公。盖當丙子之亂。　大駕被圍於南漢。聲聞阻絶。松湖公以韎韋小臣。奮不顧死。齎蠟丸鑽鐵桶。達于　行在。及奉勑而還也。轉輾格鬪。殺賊甚衆。力盡被執。罵不絶口而竟遇害。凜然有張巡，顔杲卿之風。　御題詩所謂忠義明千古。死生慟一時。盖寫實也。月溪則其從子也。從遊於鄭桐溪，姜寒沙，朴无悶，河謙齋，趙澗松諸先生之門。文章行誼。爲一時推。事親至孝。居喪哀毁。亦高子臯，顔丁之流也。忠孝之萃于一家而聲猷興起於百世。鄕人士之歎慕而俎豆之宜哉。院之廢而又相與齎咨太息於其遺躅之日以湮沒而無所於矜式也。今　上癸卯。仍孫相東合宗族殫孝思而爲之經理。建新亭于道川之上。寓羹墻之慕而講忠孝之傳。於是乎山若增高。水若增麗。松聲月色。肸蠁怳惚於庭除簾櫳之間。而東西過者咸歡然若覩二公之陟降徙倚於其遠而其邇也。其門子鶴煥若有需於余之識其楣也。辭不獲則曰人之道。莫大於忠孝。而尊賢尙德。承謨襲美。擧不外於是。使二公之後。皆得以二公之心爲心。炳葵忱於赤日。播芬頌於白華。則是二公之長存不朽于終古也。能事於斯亭之搆。而臨眺以爲勝。觴詠以爲達而已。則其於二公何有哉。夫子之在川上。歎逝者之不捨晝夜。盖有契於道軆之無間斷停息也。祖考之往而子姓之續。其志也可繼。其事也可述。處焉而孝于家。出焉而忠于國。造次終食。不敢忘乎其所傳之彜則者。其亦道軆之川流而不舍者乎。登斯亭而俯于川者。其必有顧名曾神而緬今古於一致者矣。若其泉壑雲物之趣。魚鳥花木之賞。則余不及目矣。自可略也。亦不必道也。

伊山齋記(乙巳)

河氏之居士谷者。以文學孝友世其家。直居之西。小麓彎抱。上隆而下夷者曰伊山。故默窩河公某葬其夫人於山之㕒。公沒公之子聖運氏思爲公。卽其區而爲之齋。以虔修歲事。並及於夫人之墓。聚子姓課業。以纘述世懿。有志未就而沒。遺命其子將作監載崑君。君卽又命其子庠君世鎭曰。是吾先子之志也。爾可不力。歲癸卯齋克成。粤翌年。余客汾陽過其齋。齋凡六楹。軒豁宏敞。泉聲禽語竹色烟光。琮鏗葱蒨。交呈迭奏於軒櫳几席之間。余心洒然喜之。詢其扁。盖仍之以伊山。更要余命其東西房室及門之額。余謂子之家。歷三世而成。子之齋。一何其艱也。名言之獨可易耶。創立之艱旣往矣。嗣守之其云易易耶。夫報本莫大於奉先。傳家莫急於敎子。洞洞乎所生之或其忝。而跬步不敢虧其行。羹墻著存。饗之以誠敬。若記所謂僾然見乎其位。肅然聞乎其容聲者。則孝之道至矣。可名其西曰僾肅舍。瑤珥蘭芝。族集于一室。迪之以聖謨。詔之以家學。德成材達。繩武而趾美則先靈悅豫。其將右之以無疆之百祿。永年于來來矣。詩曰孝子不匱。永錫祚胤。此之謂也。可名其東曰錫祚室。仁莫重於愛親。義莫先於從兄。仁義成於家。而推而達之於天下矣。故學之道必以求仁爲務。而精義以制其節。孟子論士之尙而必曰居仁由義。此士谷也。請名其門曰居由可乎。名言之匪艱。行之惟艱。子則以爲何如。庠君曰唯唯。願爲之演其旨。使得以揭諸楣而顧省焉。念余之所言。子之家之裘葛而茶飯者也。苟世以纘述勿替引之。則余之命名者。猶贅疣也騈枝也。况復文爲哉。不如姑識余之說而盱余目。以眂夫子之家之世有光於斯齋。而將日大以昌矣。

紫巖書堂記(乙巳)

紫陽朱夫子承孔孟周程之緖。推明姚姒以來相傳之心法。以嘉惠萬世

之學者。天下宗而嚮之。篤信而誦習之。無異辭矣。逮于我東。儒敎大明。群賢繼作。禮樂之治。道德之興。駸駸乎軼漢唐而追三古者。寔朱子有以啓之也。自是以還。家六經而人四子。莫不以朱子爲吾師。今天下異類橫行。邪說懷襄。東韓一隅。尙僅僅如碩果之不食。誠伊誰之力哉。當是時。國家之所以造士養賢。父兄之所以迪其子弟者。尤不可不以朱子之傳。爲撥亂反治闢邪衛正之大一統也。豈其微哉。丹邱之石溪。權氏居之。其先有退菴翁遊錦水之門。與聞乎朱子之旨。今其裔多樂善好義。子弟之聰穎醇雅。橫經而志學者競奮也。謂古者家有塾以立敎。乃就所居西北。有洞曰慕朱。有巖曰紫𦤎者而築書堂。聚徒而奬育之。一以朱子爲律。扁曰紫巖。權君相喆，相鶴甞命余名其房室門楣。余樂爲之道曰朱子之臨終而囑其門人曰爲學之要。惟事事求其是。聖人之應萬事。天地之生萬物。直而已。曰是曰直。此千聖之單詮三昧。而朱子得之以一生焉。而且詔之後。其爲白鹿諸生。勖之以明誠兩進。欲朱子學。舍是何以哉。請署其東西曰是直庵明誠齋則何如。書藏曰光惠室。取惠我光明之語也何如。門曰萬雷。雷一聲而萬戶之開。夫子之有契於復卦也。而後賢以贊夫子。今天下方夜矣。將雷陽之不遠而復乎何如。二君曰唯。以是學朱子。庶幾近之矣。請記其語以諗其徒。余不能止。且以竚朱子之道之煥然大明於天下。而紫巖之堂。永有光於終古也。

木澗室記(庚子)

余暇誦朱夫子招隱之章。至木食澗飮之語。未甞不慨然爲之發歎爾也。夫士之居而學道求志也。將以遇盛時。立乎本朝。得佐明主澤萬物。而行其所學而遂其所求也。如此雖食八簋飮五齊。分也匪僭也。乃逡巡卷縮於幽閒寥閴之區。嚼幸(一作辛)酸吸寒淡而不以爲苦而以爲樂。誠何哉。筬山。太白之南枝也。余甞愛其樹木蒙蒨。泉澗琮琤。家其下踰十載餘。得晉山姜

君國卿爲隣。朝暮常往來爲歡。相許以知己。已而値世亂。漂泊轉徙。南寄于伽倻之壑。夢寐神想。未甞不纏於筬山樹色泉聲之間。日國卿以書道離索。且曰吾以木澗名吾之室矣。子不可無所言於此也。夫筬山之一木一澗。吾固心計而指可僂也。其有實可食。有泓可飮。莫不歷歷在吾眼。能言此者莫吾如也。竊獨怪夫國卿之非蹙於調度者。固足以自食飮。其文學才諝。足以出而有爲。食廩珍而飮鼎甘。其自處於木澗之苦而若將樂以終身者又何哉。噫人之情。恒失於慕外。食飮者適以釋飢渴。牢羞方丈。不過於飽。瓊漿若流。沃膓則止。彼喪廉恥以役口腹。决性命以饕富貴。虧內而徇外者。盖不察焉爾。顔氏之簞瓢。不改其樂而聖人賢之。胡康侯之擊節(저본에는 빠져 있는데, 정오표에 따라 ‘節’ 자를 보충하였다.)於咬萊(一作菜)根做百事者。皆爲此也。人之不以外慕爲急。將百累退聽。氣淸而志明。理義悅於芻豢。信順旨於酒醴。夫奚省於所食飮之木與非木澗與非澗也。使其得時大行。極崇高之饗。其爲味亦木而澗而已矣。夫然後古所謂大丈夫者。可得以言矣。國卿其有見於此乎。余將見國卿之得之於此而益恢其守。以需于施。不終以爲樂於木澗之苦。而令人慨然以嘆而已也。是庸記此以待之。

主一齋記(庚子)

萬事一于心。萬善一于敬。故心爲一身之主宰。而敬又爲一心之主宰。是以君子之學。必以存心爲本。而存心者必主乎敬。敬者主一之謂也。斯義也程夫子發之。明千聖之心法。示萬世心學之單方。後賢代興。迭相闡述。其存養持守軆認省察踐履應接。雖工夫多端。其要則皆不越乎主夫一者而已矣。於乎旨矣。西原鄭君聖夫。悃愊少華。才魯而志篤。常斂然於繩尺之內而不跬步縱也。甞語余曰吾之驗于吾心也。方事之至也。若大若小若緩若急。紛綸交倂。不可以捨。心焉忙遽。左右應酬。不暇裁擇。而眩然以瞀。燕處端跽。若將有得於靜專者。而心靡靡以倦。㗳然冥窅。乍試提掇。

念慮隨作。膠膠乎三歧兩緖而不勝其棼擾矣。於是乎思欲從事于主一之方。扁吾齋以二字。子其爲我廣之。余謝不敢。及其索愈勤則曰天理流行。粲然萬殊。人得之爲心。雖萬慮俱興。萬事偕應。若無所不可。其必於主一者何也。竊究之萬理原於一理。一爲統而萬爲分。故一能命萬而萬不能命一。萬各定一而一可以定萬。心之體亦一理而已矣。是以其軆無貳統。其發無兩用。必致一於主宰之原而不歧之以氣機之雜。然後彼紛綸而萬焉者。可得以逐一了當矣。其或耳節嗚(一作鳴)鼓。目數飛鴻。手牋䟽而口譍答者。形各自用。智裂勢分。雖自謂敏給。而終亦疎鹵率畧。無以造夫精微之極而當至善之節矣。此儇人薄慧牢籠彌縫之術。非君子所以立大本而行達道者也。惡乎其可也。天下之物。不可無主。主以二三賊道也。四海九州夷蠻髳貉。當一之以王者之政。羣庶百工異端雜技。當一之以聖人之道。聲色臭味衆欲迭熾。當一之以吾心之天理而已矣。今子之於心也。靜而肅然凝定。齊一不昧而一中涵萬。動而秩然品節。專一不分而一以妙萬乎。則吾身之主宰者。卓然其常定于一。而天下之萬事萬物。可一以貫之而無礙矣。由此而益推之。則衆生之一于聖道。宇內之一于王政。亦將可以於吾身親見矣。豈專爲子之一人一心之治而已也。余於是不能不樂爲之記。若其用工之地分節度。則有南軒張子主一之箴。而朱先生又掇其意而箴敬齋者。聖夫取之於此足矣。余不得以贅云。

琅玕齋記(庚子)

琅玕齋者。晉山姜公溥之所自命也。聞之者曰侈矣哉。瓊宮瑤榭珠樓玉堂。古有其語矣。未信于今。天上不可知。豈人間者耶。至則見跟位陋巷。石其逕土其墻。矮屋不能瓦而茅。入其室蕭然無長物。膝于榻肘于案。脫粟于盂而蔬水于鉢。架有書數百卷。皆六藝古文百家之章。而鼓鑄貨殖之術不與焉。坐隅盆一株梅。冷蘂照雪。若珊瑚寶樹之屬不齒焉。惡覩其所

謂琅玕者乎。公溥士而貧者也。殆病其貧而寓此而自慰也。有笑于傍者曰是惡知公溥也。公溥方刻意墳典。潄芳潤而咀其實。凡天地之文。人物之情。風雲鳥獸神鬼之變。與夫禮樂刑政古今汚隆治亂之故。莫不覃其思運其智。發之爲言語咳唾。蘊之爲精神心術。玲瓏璀璨。無往而非琅玕者也。架之有書。是其藏也。而盆之梅瓊肌玉骨。瑩晶交輝。相許爲知己者然也。子之見。其公溥之朴也夫。幼石子從而笑之曰彼固以驪黃矣。子亦未爲得於天機者也。士之所難者名節也。或小貞而大黷。或先瑜而後瑕。古君子所以兢兢於宴安。砥礪於庸行。特立自持。不使不仁者加乎其身。爲此故也。昔南軒張子念名節之難。有窮冬琅玕之詠。千載之下。誦者莫不聳竦而思飭焉。公溥平居激昂有志節。値世之壞彜倫毁冠裳而駸駸入於夷狄禽獸也。常慨然嘆吒而若凂于己也。其有感於張子之意而命是齋以自勖也夫。於乎公溥之所求於書者。不越乎義理名敎爲人之命脈網記(綱紀)者。而仁以守之。禮以節之。文章以警動之。歷千古而不可滅。所玩於梅者。爲其不威於雪虐。不靡於塵華。孤高淸毅而馨韻特別也。盖皆與窮冬之琅玕。一而二二而一者也。是則爲公溥之琅玕也珍矣。吾聞鳥之高者有曰鳳。非琅玕不食。噫公溥之窮於貧。適鳳之不食時也。豈屑屑然與鳧鴈而爭稻粱哉。今公溥之所日琢磨以致其精者。皆琅玕堆也。有聖禹者作。當取以並於球琳之列而貢之舜廊。爲天下之公寶矣。豈得私於其齋而已哉。夫然後齋之爲琅玕稱者。夫人將信之矣。是爲記以須之。

道章齋記(乙巳)

由濟昌治之可七里而西北。左臨溪前瞰野而比屋成村者曰沙洞。居焉者金之善山卞之密陽二氏也。卽其右稍偏。靠山而爲閭塾。聚子弟讀書修業。客至輒尊俎揖讓以爲禮。其扁之曰道章齋。命之以山名也。余甞屢至之。見庭宇淸楚。花木成行。躋于堂而望其南。則長川遠峀。縈繚軒豁。入

其室。朝暾攪睡。夕月照書。朗然若淸明之在躬也。於是指點楣扁。顧諸生而語之曰有是哉。名言之也。事於學者。道德文章而已矣。天理之具於性而循其自然則日用之間。莫不有當行之道。若父慈子孝兄友弟悌。睦親戚而信朋友。刑寡妻而御家邦。以至於一念一動。不覩不聞之頃。豈道之可離也。然而氣禀之拘而私欲之迭攻。於是乎不由其當然。而畔理悖道。人不人而禽獸者至矣。聖人憂之。建學以敎之。其文則詩書六藝。其章則威儀周旋。辭氣語默之節。道體微妙而文章則道之著也。故善學者必博文而約之以禮。戒懼謹獨而篤厚於日用。用力之久而道積于躬。章見于外矣。若夫徑譚幽眇。出入口耳以爲學。劌鉥心目。絺繪摹寫。以爲文章。的然于其表而本實之日喪者。道之賊也。子貢曰夫子之文章。可得以見。夫子之言性與天道。不可得以聞。子思子曰君子之道。闇然而日章。諸君其常目於斯扁而知所用力乎。諸生曰敬聞命矣。金君禹範。請次其語以識于壁。

北山幽居記(乙巳)

友人李大衡甞遊京師歸。道成均敎授李君之賢於鍾錫曰。之人也文而有禮。寬大而通於理。樂人之善。不間以疏遠也。家北嶽下。茅茨蕭然。原思之堵也。萊蕪之甑也。鄴侯之牙籤也。外無長物。蔭補成均。沾虀鹽以需朝晡。怡然以樂。甫出門見甲第連雲。軒盖塡衢。意氣之投。能榮人之枯。沛人之涸者。盖鄰相比也。世分之可與講也。絶不肯懷刺以干。其楣題曰北山幽居者。眞不誣也。子可以記之。亦李君之意也。余辭不敢。猶心語謂余生陋矣。安得與斯人者交也。已而余赴　召于京師。有成均之徒時來相見。余問李先生之敎子者何以。曰學以行詣。文以理勝。事豫于內而不屑屑於其外也。余曰得矣。已而得李君之辱以書規我。其滾滾言當世之務。類皆剴切的當。深得乎淸源靖本之意。於是又聳然驚歎。信斯人之有學有

猷。明軆適用。而非世之齗齗於口耳文字之末而已者也。以余匆匆駄疾而還。不暇造君之幽居。謝其不外。得幸遂其願交之雅。還以語大衡曰始吾於子之稱李君也。得其跡焉。再而得其學於成均之徒也。三而得其蘊於其書而無以加矣。夫士出可以有爲。然後其處也能有守。之人也之具此三者而幽居於北山。信乎其爲幽居者也。粥粥而處。黯黯以自好。顧何居之不爲幽也。幽以藏明。居以蓄行。如李君者斯可矣。大衡曰唯。可卒其說而記之。余曰否。記者所以章之也。李君方安於幽。何事於其章也。古之君子戒謹於幽隱之中而致位育之功。今天下隙光宵燐。的然以相競。而文明者日就於昏晦矣。如有能撥之者。其必自謹於幽者始矣。且陰極于北而一陽生焉。其卦之繇曰至日閉關。商旅不行。其爻曰不遠復。無祗悔元吉。意者李君之屛息潛靖。默禱于北山之靈久矣。余則姑識此而待之可也。李君名商永字仲敬。德水人。

仁智齋記(乙巳)

丹丘多世族名家。相尙以文學。屈指於嶠下。直黃梅之南。山繚而麗。水駛而淸。彎環成區而朗然夷曠者曰法勿里。金氏居焉。偉人弘士代以興。推爲一鄕望。爰有塾於巷北而扁曰仁智齋。貯經史子集。殆充宇。聚徒而講習之。以余有鄕曲舊。甞屢過而不厭焉。入其里。聽絃誦之響。匝鄰而達。見衣冠子弟。雍容雅雅。規矩其步趍。而磋切以洙泗洛建之言。未嘗不聳然嘆善。悼余之去鄕流離。不得寅夕斯齋。以自托於擇仁之智也。已而其徒益蕃。四方之朋來者日集。而齋不能容矣。金氏長老相與謀曰盍改作。於是析其舊而規其新。崇楹疊架。宏堂複室。視前增倍。盖恢然而裕矣。乃速嘉賓歌鹿牡以落之。旣又觴余以命之曰可爲記。然而仁智之義大矣哉。余惡敢言。人之性。仁智爲最貴。而學之道。知行而已。智以知之。仁以行之。是以聖門之學。必以知及仁守爲定本。推而至於成己成物樂山樂水。莫

非是也。其用工節度。不過曰格物窮理以致知。克己復禮以爲仁爾。雖覺有蚤莫。得有淺深。而要之爲復聖之功而不畔於定本矣。其曰好學之近乎知。力行之近乎仁。盖所以勉人人之皆可與入德也。居是齋者。亦惟從事於克復之目。軆認於窮格之方。涵泳篤實。日新不已。以至私欲之凈而本心瑩然。則仁智合一。而存之爲成己。施之爲成物。皆將不外於性分之所固有者而足矣。若夫喣喣以爲仁。諓諓以爲智。汗漫流連於山水之樂。而竊仁智之跡以爲高而止焉。則非所以稱斯扁也。夫仁必本於孝悌。智莫急於當務。爲仁智者盍亦知所先焉。嗚呼道之不明不行於天下。而士無所於歸矣。余將見金氏之與有功於斯道。而是齋之日大以恢。能廣吾韓於天下也。謹書此以須之。

龍門精舍記(乙巳)

友人金致受爲精舍於龍門巖之傍。盖將怡娛晩暮。講道著書以藏修也。昔叔程先生葺幽居於龍門庵廢址。以爲能爲龍門山水添勝跡於千秋。止四方之來學者曰尊所聞行所知可矣。不必及吾門。當元祐之世。先生進而鳳儀於朝。將以斯道致君堯舜而厝斯民於三代之上。及其不容而去國也。則知天意之未欲平治於今日也。黨議之起而學者之以虛名召禍者相尋也。先生於是不得不以萬世自任。而且勉學者使之反求己而實用力焉。盖亦不得已也。今致受之積學居業。老而不倦。其道足以澤物。其文足以華國。而禮羅不洎于陋巷。世之學者。又紛然于口耳之末。歧閧無端而淳風日漓。於是而以龍門爲歸。其有所感於先生者歟。先生之學。以敬居(居敬)窮理爲定本。而敬主一心。理散萬事。以一心而應萬事。亦猶龍之存身不昧而變化無方者乎。致受之一生跂慕於先生者。亦惟曰居敬窮理而已。敬立而心無邪僞。理得而事皆着實。則虛假之習不競。而紛然者亦幾乎熄矣。處而爲无憫不拔之潛龍。出而爲德施文明之見龍。亦將以

此而爲之時矣。其爲添勝跡於龍門。又何遽專讓於先生也。先生盖嘗闢佛老。以通聖人之道。禹鑿龍門導洪水。以利天下之民。其功足相方也。今天下邪說橫流。華夏陸沉。其視佛老洪水。果何如也。抑亦須居敬窮理之君子。爲之䟽鑿而順導之。然後聖人之道不泯。而四海之波。不揚于淫烈矣。余以是不能無望於龍門之居者也。致受則以爲何如。致受曰唯否否。吾何能然。姑以此爲之記可也。