KR9c0655

慕道齋記(戊申)

人之道。親親爲大矣。人莫不知愛其己。誠愛己則必知其尊祖矣。誠尊祖則必知其睦宗族矣。何者。祖己之自出也。族由祖而分者也。祖之漸遠。族且踈遠。雖祖之遠矣。而己之自出一也。則族之於己。踈可親矣遠可邇矣。可不痛痒以聞。休戚與之共哉。人能知此則其於道。思過半矣。於化民成俗乎何有。是以堯平章百姓而必以親九族爲先。歷代因之。其驗也至於商之末而三仁皆懿親也。周之微而亦晉鄭焉依。漢氏之再絶而能光恢舊物者。皆宗室力也。降及叔季。猜苛少恩。同氣相戕而國隨以傾覆。親親之爲大於人之道。顧不較然乎。我　聖李氏。受天休命。撫臨東夏。螽斯麟趾之慶。比隆於姬周。璿源之世。遍滿於域中。何其盛也。粤若有完原君。卽　康靖王之別子也。有東平河間之德。以藩屛王室。而至玄孫都憲公。立節於島夷之亂。其功烈亦顯矣。其後流落寄寓于濟昌之南。世襲儒素。與耕甿雜居。稱其庄曰國農所。農而不忘于國則其讀書修己事親治家。無往而非感　國恩而裨　國謨者。槩可想矣。其累世衣履之藏。在庄東聞道谷。至是築室於其下。扁之以慕道。爰謀合族於斯齊沐於斯。以寓追遠報本之思。吁可敬也已。今邦運不競。金柯玉葉之繁。漸不及古。豈親親之道。抑弛而不振歟。居於是者。其去　先王遠矣。雖然泝而上之。迺祖迺考。非天潢之自出乎。齋焉是處。顧名思義。人人得以親其親。又推而念念宗國。期有以聯本支而鞏磐石之勢。則家國一致。忠孝兩全。而人之道立矣。噫余乃　先王之遺民也。山榛隰苓。猶且興於戱之思。况於　先王之遺裔。而惡能無惕然而起感者乎。齋之成。李君秉薰來請余記其楣。今君歿矣。不忍孤此意於冥冥。追書所感如右。且以語君之族人。盍勉乎是哉。

二水亭記(戊申)

二水亭者。盧君允行諸宗族之爲允行作也。允行世家昌山。宗族甚盛。自袒免而外。以至十數世之分。漸遠而漸䟽也。允行曰視自吾祖。奚踈奚遠。其睦而親。殆無間於同父也。常患其飢飽之不能均也。資貸賑施。恒若不及。其挈家入伽峽也。捨田宅爲義庄。屬之宗族曰苟處之有術。亡幾年吾姓庶幾無溝壑者乎。於是宗族顒顒。咸以允行之心爲心。相與殫力經紀。出納以節。卽窮匱有恃。儲積有贏矣。允行則方且築亭於山深雲臥。嘯咏爲終老之計。宗族惟恐允行之不歸。爭欲提擁而來。朝暮而歡也。遂就黃江之委洛江之涯而爲之亭曰二水。高棟挹遠。天光滴簾。風楹月軒。涵虛納爽。可怡而適也。僉以請曰盍歸乎來。允行不能辭也。於是復挈家而還。日與宗族。爰處爰語。樂天倫明人彜。益敦乎親親之仁。賓朋至。酌酒命韻。抽卷論道。囂囂然不知年數之不足也。旣而囑之余曰吾之樂于水者。猶夫樂于山也。子可記之。余惟余捿屑顚躓。無所於歸。賴允行爲之招携。分半壑之雲。托歲寒之盟。已十年餘于玆矣。一朝睽離。如形去影。將訴之于伽山之靈。移文於二水之濱之不暇。惡能爲二水記也。雖然余於允行。神輸之矣。允行之樂。猶余樂也。又何間焉。昔朱夫子題分水舖詩曰水流無彼此。地勢有西東。若識分時異。方知合處同。此可以盡斯亭之趣矣。宗族之漸以踈遠者。由夫各身其身。各子其子。而苟一之以親親之仁。則其爲一人之遺軆者同也。允行之視宗族猶身。而宗族之視允行亦各有其身。力迴西東之分異。合之爲無彼此之同。而斯亭也適値於二水之交。事若有不偶然者。允行又常言天下萬事。誠而已矣。萬事之糾紛。其情節雖異。而同歸於實理者。亦猶是水也。宜亭之得允行而安之也。余病廢杜門。無由從允行於斯亭之上。講萬殊一本之旨而交相勖也。則但叙其平日之所感服於允行者而亟稱之。以寓水哉之思。若其境勢之四望。風烟之百

變。自當有目擊而摹繪之者。玆不及述。

屛潭亭記(戊申)

天嶺盧君聖登早歲治文詞負才望。昂昂有當世志。陞上庠游京師。秤量人物。揣摩時局。若將手經綸而裁區宇也。已而蹭蹬無所遇。人益苟時益艱而知不可與爲矣。遂卷而用之于家。卽婦順子孝。宗族懷其睦。鄕鄰服其義。米䀋菽水。安其儉而不以相累也。君則無所事也。乃築亭於屛潭之上。葺以白茅。松牀土階。淸楚方滑。圖書在壁。經史在丌。峩巾博帶。日起處其間。置身於三古之域。俛首於千聖之座。揆事於日用。收功於方寸。怡然樂而忘老。賓友至。瀹脫粟以相留。夕月晨燈。譚文命韻。陶陶然不知疲。卽神日以曠。氣日以淸。而胷次澄虛。無纖芥願欲以攪之。而四軆日履於安地矣。於是乎知乾坤之大於靜裏。日月之長於閑中。而治亂切於一已。經濟不外乎素位矣。寄書於余。請爲亭記之。余於亭尙無分也。盲之摸象。可以語其似耶。其於聖登。少而識其面。老而識其心矣。記聖登乃所以記亭之眞也。世之急於外而緩於內。苟於得而迷不知返。白首漂淪於風潮之百變。而近而喪其身心。遠而無濟於世道之敗。而適足以助之者。聞聖登之所事於亭。而可以自省其孰愚而智孰失而得也。聖登言潭之水源於霜山。遇偃石而爲臥瀑。瀑渟而爲潭。有石削直而環擁。自然成八疊。故得屛名。旁有白石盤陀。可坐百人。蒼松垂柳。蔭映左右。雜植奇花異卉。馥郁靑葱。怡人心目。大抵是神仙區也。殆天所以餉淸福於聖登也。不有淸德。其何以獲此淸餉也。余病不能策欵段以前。歡聖登於亭上而扣其生平。因與賞屛潭之勝而乍嚌其淸餉焉。則猶幸其托名亭楣。竊自附於淸者徒也。是庸不辭而書此以寄之。

東泉齋記(戊申)

吾友尹忠汝隱居瀯水之上。樂聖賢之道而求其志。囂囂然無慕於外。惟

講明實理。開示本心。以奬後進淑來世。是汲汲焉。英秀之從之遊者。信其志而悅其道。咸欲羣聚而朝夕於門墻之下。於是相與發力修契。買數楹於所居之西而爲之齋。盖將設間丈之座。處四方之笈。周旋觀感。坐起揖讓。日於是仰倣焉。直東榮之隅。有寒泉瀉出於山之趾。仍扁之曰東泉。無幾忠汝謝諸生。齋獨巋然。同志過之。尙視之若忠汝之後身。而彷徨瞻慕不能遽去也。朴君鍾權嘗造余泣曰吾先生旣不留矣。然而先生之精神影響。猶可彷彿於是。特未聞其言言爾。丈人先生之心友也。得丈人一言揭之楣。是先生之尙有言也。敢固以請。余則泫然以涕。强而言曰人不能百世以長存。晝夜之常理也。惟道之所存。人隨以存。齋之居亦器也。器安能無敝。惟以道爲器則器亦道也。子之欲子之師之長存。亦惟不墜其道而已。欲是齋之無敝。亦惟不泥於器而求其道而已矣。我知子之師之平日矣。道不外器而不恃器而爲道。理未甞離乎氣而不和氣而作理。心未甞遺乎物而不認物以爲心。養正於蒙而如導出山之泉也。不舍於進而如源泉之有本也。子之與子之朋友遊息於是齋。講習於是齋。亦惟主理以御氣。存心以宰物。謹始而無閼其端。厚本而不息其進。則是子之不忘于子之師。而師固無恙矣。齋亦不爲虛器矣。東泉之達。可以放乎四海矣。盍相與勉之。朴君曰唯唯。所不如是言者。有如泉水。遂次其語以歸之。忠汝有靈。請更下一轉語。

三淸齋記(戊申)

金龜峯。昌之鎭望也。南趨六七里。降而舒展爲陰石坊之細坪。愼氏居之愼氏昌之世望也。昔　昭敬王時。有諱希孟。隱居淸修。以名行聞。龍蛇之亂。往來義陣。勞績頗著。而退然不伐。樂志於丘園。囂囂以卒世。　朝家追嘉之。貤以亞鄕(一作卿)。甞築小齋於臨溪古松之間。扁曰三淸。盖曰松風之淸也溪水之淸也而吾心之同其淸也。歲久而圮。中移于山坡。頃年甲辰。羣裔

又思所以肯堂之。乃捨突兀而就寬平。募新材而恢舊制。凉軒靜室。鮮爽幽靚。於是雲物改觀。林壑增媚。宛然若薖軸之尙無恙。而昔人之未始爲遠也。日公之後孫宗舜而寬。邀鄕鄰以落之。歷歷道公之蹟而指點之。時溪烟淡掃。松韻徐發。若有會於公之心者。擧觴而屬余曰可記之。余諾焉而久未償。則又强索之於茶山之病臥而不置。余曰今風塵蔽天而天失其淸。水波齧地而地失其淸。詖辭淫技日攻于心而人失其淸矣。公而有靈。其將戒蒼官而扇爽籟。廓九閽之重陰。招癸神而瀉碧玉。滌八紘之泥滓。喚衆生於神明之郛。閑邪遏欲。以反于本然之眞。而兼三才而一其淸矣。此尤三淸齋之不容不重新屹建於今日者也。然而風與水猶是外也。苟心之不淸。雖颼颼竟日。澄湛無際。何從而得樂我之淸也。是則公之樂於三淸。其實一淸而已。爲公後者亦惟致力於閑邪遏欲之方。而復其本心之淸。然後始可與語於風水之趣。而得自立於飛塵頹波之區。不忝爲三淸公之後人爾。肯堂之實。不亶在於齋之結構而已也。而寬其謂何。而寬曰是吾心也。其敢以溷先人之遺耶。請與宗族勉之。

孝子贈童蒙敎官朝奉大夫鄭公　㫌閭記(己酉)

道理本平常。自世漸降。醇漓而質喪。往往做峭絶偏側駭詭奇特之想。以至子之於親也。論其孝者。王祥之躍鯉。賢於大舜之共職。曾子之養志。不如鄠人之刲股。於是乎驚世之蹟。稀古之祥。不絶於史誌。而綽楔之表。相望於閭里。若夫深愛純行。洞屬然不間須臾。以樂其心悅其耳目而無忝其志事者。則漠然不動於慮曰是常也。甚矣人之好奇也。其流之弊。將相率而競於僞矣。司風化者。盍亦反其本哉。頃年　朝廷採晉陽士人鄭公碩基之孝而　褒贈之。且　命㫌其居。盖將敦本奬實。爲敎化之基。而興行于一世也。於乎韙矣。公圃隱先生之遠孫也。生數歲而孤。與二兄奉事偏闈。家貧漁樵耕採以爲養。便身悅口。莫不畢給。先意以承志。怡顔而服

勞。未甞一刻自逸。其侍疾也晝夜不離側。蔘朮之煎。帬牏之濯。必親之。不以委人。如是者十年。治生甚勤。家用以饒。則先置祭田于先隴殆遍。又贍及于小宗。値先忌。齊沐致如在。號慕若新喪。三十而後讀小學。甞有詩曰養親耕前野。慕聖讀古書。此其自志也。以此而一生焉而終始不衰。是其爲行。不離於日用之常。而至性斯循。盡其道而無憾焉。其視一時之黽勉一事之卓絶者。其淺深高下。誠何如哉。噫朝廷其知所勸矣。式是閭者。宜亦知所興行而反天彜之本實。懋日用之平常。然後孝弟之至。通于神明者。始可得以言矣。彼靈符異應之絢斕而侈瑰者。有之不足以加多。無之不足以欠缺也。公有子濟鎔。賢而克家。不幸夭沒。其孤仁永追先志。役烏赤于其閭。請余識其略于扁。敢不辭而爲之說如此。用諗于行過者。

養心齋記(己酉)

天地於萬物。有生必有養。不養則生者熄矣。故曰苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。孰不爲養。養心爲大。盖人者天地之心而萬物之主宰。心又主宰乎身而爲萬化之樞紐者也。人之有是心而不能養。卽天地無自以立而人不得爲人。萬物不遂其生養矣。心之養顧不重歟。古昔盛世之設爲庠塾序學。以敎兆民。群聖賢之發言爲經。述義爲傳。諄諄以詔萬代者。皆所以養人心也。世寢降而去聖遠矣。則學舍爲朋嬉之肆而禮法壞。經書爲口耳之資而道術湮。遂致人心之不得其養。而天地萬物棼棼然失其位育矣。乃懲此而欲反之以救其弊者。則又欲急功利之鄙屑而廢道德之弘謨。崇夷狄之邪魔而加之先王之敎之上。幾何其不人類之化爲禽獸。而天地萬物之壹趨於消滅也。嗚乎其可悲也。山淸郡治東二十里。有庄曰傅洞。李氏居之。俗淳而愨。其子弟多謙謹雅飭喜文學。其必有所養焉。其先有孝廉齋先生。徵追講劘於南冥，德溪之世。深有得乎心學之關鍵。甞著敬人箴以自勖。其言曰天地以人爲心。吾之心又吾身之

主人。人之爲人以有是人。幽暗隱微。外人所未及知者。吾之人已先知之。不可欺者是人也。當主之以一。嚴肅整齊。喚惺日新。其誨蒙窩諸生曰安暴棄誘物利。心喪而肉走者。與禽獸奚擇。盖其所以自養而養人者。亶在於此心而已。至其玄孫孝庵翁。築養心齋於庄畔。購書庤籍。居子姓肄業。噫其善繼者歟。噫其厚遺者歟。惟其養之有如此。故其子姓之迄今不替而薆乎其有日長之象矣。居是齋者。亦惟服習乎先王之遺敎。講明夫聖賢之至言。以從事於齊肅惺一之貽謨。而無自暴棄。無爲利誘。則心之得養而德充道泰。軆胖家肥。其不惟無忝于爾生。將卓然爲萬物之主宰而無負作天地之心矣。養心齋可少於今日之天下哉。從余遊者琪榮，圭南二君。屢請一言識于楣。敬書此以遺之。且告之曰所貴乎心者。義理之本心也。千聖心法。莫不以主理爲宗旨。要養心者。宜知所立心焉。

鳳山齋記(己酉)

起齋於三岐之大平山陰而顔之以鳳山者。故　贈天官亞卿拙堂朴公之墳庵也。墳於八良之鳳基。而庵於三岐。就故居也。且間一嶺而近也。舊葺以茅。今拓其制而易之以瓦。雲仍之分布於列郡者。合力而駿奔焉。其首尾規畵者。濟和甫之居近而殫誠也。程功賦事。克底于有成者。煕琮，煕永之朝暮於董幹也。索記于不佞者。煕元，鍾權前後至也。余惟朴氏之世。源於羅代之璿潢。而分封密城。以洎勝國。將相爵謚。磊落相承。至松隱先生忠肅公。丁天運迭禪之會。效匪躬之節。秉罔僕之志。與圃牧諸賢。璧聯峰起。卓然爲百代綱常之主。其貽祚長植德固。其來之滾滾。宜與東方相終始也。公則以忠肅季子。胚世澤而服庭敎。其踵襲擩染。固已別於等夷矣。旣又就正於圃隱之門。獲聞理學之詮旨。則其造道成德之實。當有非言說之所可及者矣。與憂忍啞三兄。當時稱爲朴家四鳳。鳳基之兆。鳳山之扁。抑亦有不期而冥會者歟。及其起草萊而覩九五。若將大展厥蘊。以

克恢前光而直道寡諧。憔悴於江潭之遠。而戀君憂時之忱。往往發於尋常行吟之間。卒之高蹈遐引。卷懷於南嶠雲石之壑而不悔也。其一見一隱。盖亦鳳之於千仞也。乃厥後式蕃而延其閥閱舃奕。雖若稍遜於上世。而猶不失爲簪纓之望詩禮之承焉。其亦鳳之鷇而斂彩羽而懷律音。以候夫天下之朝陽而將蹌儀而雝鳴者乎。齋之落於今日。或者其有爲之時者乎。爲公裔者。旣報本於斯而盡其孝。聚族於斯而惇其睦。不寧惟是。益當進此而箕裘於理學之緖。羹墻於直道之標。以不墜公之謨而克追夫忠肅之懿烈。則斯可爲鳳飛成羣。百祥騈集。而斯齋之爲鳳山者益信。公之靈其亦怡然歆降於鳳阡之澆矣。朴氏諸君子宜知所自勉矣。

尼東齋記(己酉)

苞之鎭山曰戴尼。其下有文敬公寒暄金先生之廟。東不二十里。有所謂葛山之坡。而斧封睪如。宰樹成圍者。先生曾孫察憲公之幽宅也。霜露之掃。香火之酹。歷數百載不懈惟謹。舊有小齋。庇歲時之聚。葺而不完。庳隘而難容。至今年春。爲公之胄承者曰起東甫。環省瞻慕。惕然若有所見也。乃謀于同祖于公者曰惟子姓之齊宿於斯綴食於斯焉。而密邇陟降。可羹可墻。亶在於斯焉。則齋之不可苟也審矣。請易舊而新。恢而有觀何如。咸一辭曰唯唯。於是竭群誠殫衆力。程工募材。日夜趨事。四楹五架。瓦墁淸楚。堂階秩秩。牖戶昭敞。突兀而告成矣。於是飮落而胥咨諏焉曰齋其可不名乎。名之必以其心。惟察憲府君承文敬貽謨。夙夜洞洞。以無忝厥緖。沒又托體玆坡。其英靈之陟降顧嚮。宜亦自東而西。踧踖趨喏於尼山之廟戺矣。推是心也。盍名之曰尼東齋。咸曰唯唯。又告曰惟府君以文敬之心爲心矣。惟凡吾子姓者。獨不可以府君之心爲心乎。惟父詔其子。兄誨其弟。罔不以小學之道爲率。入孝出恭。言忠行信。惟日孜孜。惟以無忝乎文敬先生之謨爲心焉。則是大慰府君之心於冥冥也。如或反是。將府

君之不顧享我也。盍思所以自勉。咸起拜曰唯唯。所不以此爲心者。尼山在彼。於是遣其門少道運。索記於余。余固苞人也。亦有先廟在尼山之陽。寤寐想往。恒以不克軆述祖先之心爲罪。今聞金氏之爲心也。爲之蹙然增赧而聳然而起敬也。謹次其始末而歸之。聊爲尼東證實。自不敢加一辭。

一軒記(己酉)

號物之數謂之萬。而萬不可窮焉。指事之目謂之萬。而萬不足悉焉。猶聖賢之惓惓於單獨至寡之一之爲名者何也。盖一者萬之原。而萬者一之分也。是以一能具萬。而萬皆具一者。性命之各正也。一能命萬而萬不能命一者。主宰之常定也。一者何也。萬物之統于一理也。萬事之管于一心也。一則不貳。故曰道一而已。一則不雜。故曰一者無欲也。一則無妄。故曰一者誠也。未能一而一之者。戒懼於中齊莊於外。故曰主一之爲敬。於是而天下之物萬萬。而畢歸於理。而幽詭惚慌。不得遁其情。天下之事萬萬。而咸聽於心。而紛綸謬戾。不得肆其行矣。近而一身一家之小。遠而天下四海之大。一則治不一則亂。今天下多事矣。萬敎喧豗。而道不能一矣。萬類饕呑而未一于無欲也。萬詐群興而未一于誠也。爲魅爲獸。縱恣萬端。而不能敬以一之。嗚乎天下其終於亂而已乎。盍亦反其本焉。友人巴山趙陽彦。姿豪識遠。常有經濟萬品之志。早用力於聖賢之道。博極群經。晩而有悟於主一之旨。扁其居曰一軒。盖將從事於居敬之要。而寡慾以養心。存誠以閑邪。立一身之主宰。而天下之事物。可得而理也。陽彦於是乎爲知所治矣。請余以廣其義者。余顚倒萬狀。方寸擾擾。惡能語夫一。然而甞有聞焉。延平氏之告晦庵曰理不患其不一。所難者分殊爾。盖由曲而致。隨遇必察。積集而融會。然後方可以唯一貫之誨矣。若徒切切於其一。而掉置萬爲。以冀其豁然而通。卓然而立者。則無星不可以爲秤。無寸不

可以爲尺。散錢之不收矣。將何用於一絛朽索哉。陽彦之欲涵養吾一也。亦惟自萬殊者勉焉。

追慕齋記(己酉)

直八溪治東渴馬山之下。有村曰中松。有翼然新構。隱現于林樹之際者。盧氏之追慕齋也。昔在　明陵之世。有安分子盧公𡺬。築亭于佳湖之上。隱德潛修。劬經履禮以終老。占山之中嶝。爲身後托。盖爲泉石雲嵐。起居呼吸。矢無間於幽明也。公沒而子孫遵治命。封堂斧惟謹。歲時香火。歷世不替。去己未亭燬于鬱攸。遺裔愴焉。思所以肯構之。積誠集力。迨四十年餘而後。始追舊而拓新。慕亭而爲齋。繼志述事。其亦勤矣。仍孫秀鎬君甞旅宦于京師。晩而知不可爲於時。則乃歸老于故山之趾。寤寐先躅。將踵循以自靖焉。謂齋不可無記也。請其說於余。余於是竊有感焉。今天下名敎淪喪而人道幾乎熄矣。孰不有祖先。能追慕者鮮矣。其有慕焉者而惟樵牧之禁霜露之掃。謂足以盡之矣。至其性情心術之傳。行業謨則之遺。則漠乎其不經於慮也。斯世之日趨於下而莫之可廻。誠無足怪也。吾知盧氏之所以追慕者。其必有在矣。究聖賢之言而軆驗而樂之者。公之學也。而斯可慕也。絶意功令。寓興簞瓢。安分以自養者。公之操也。而斯可慕也。撰有家之常軆而孝敬之誠不懈於日用。記木假之山而友愛之情藹然可挹者。公之爲政於家也。斯其可不慕乎一鄕之善。如李弦窩，辛一庵諸賢臭味相逐。講磨以滋益者。公之取友以德也。斯其可不慕乎。慕焉而必欲追之。追焉而必欲及之。乃羹乃墻。爲箕爲裘。則先靈悅豫而子姓日茂。一家行修而可以爲一世則矣。夫豈限於盧氏之福慶而止哉。吾知其必有在矣。姑書此爲盧氏追慕齋記。

千仞亭記(己酉)

大良之地。出治南五十里。絶而爲區。介於宜嘉之抱者曰宮所。窈而阻。泉

甘土肥。亦古所謂盤之中。維子之宮者歟。聞韶金君致勳。自汾河拔宅而徙焉。課耕讀書以自怡。盖所尙之高也。遵南山而東。有蒼崖聳峙。穹然臨溪者曰鳳凰臺。勢高而頂凹。可登而風也。可隱而棲也。致勳賞其境愛其名。謀置亭以藏修。扁其顔曰千仞。盖有慕于鳳之翔者歟。豈爲鳳已。盖欲自爲之儀也。夫人之生。其長僅七尺。趻踔而行。半跬而一步也。振勵而跳。過數丈而不能上也。聲色臭味以纏縛。凡庸鄙瑣與周旋。其能超然而脫於無累。卓然而立於不群。歷終古而得有幾哉。彼躍而雀也。泅而鳧鴨也。䎒䎒於楡枋之間而斥鷃也。乃有負仁抱義。耀文宣武。翺翔于千仞之高而覽天下之德。需太平之祥者鳳凰也。鳥之於鳥。人之於人類也而亦固有出乎其類者矣。致勳之爲斯亭於斯臺之顚。其意豈徒爾也。曰不有鵠乎。一擧而能千里。俯而啄。繒繳之色而後擧焉。其能千里者。驚而蹻也。曰不有鵬乎。摶扶搖而上者九萬里。溯虛而不止。騰而無所儀也。惡用乎。九萬里者。志恠也。不可憑也。惟鳳則無欲。非岡梧不棲也。非琅玕不食也。非朝陽不鳴也。非聖人之世不見也。飛而不簸。止而有節。何事於驚且恠也。特今人之未嘗覩夫鳳也。是以於鳳也。論之以不常。贊之以奇異。噫鳳則不奇也。亦不失於常也。人之欲爲千仞者。亦惟無欲而已矣。下學之常而上達焉。則不離於人而出乎人矣。惟致勳勉焉。致勳請余爲記。敬書此以贈之。

著存齋記(庚戌)

記之稱孝子之祭也。曰致愛則存。致愨則著。著存。不忘乎心。此以祭親祭廟而言也。祭於親如此則推親之心而祭其所自出亦猶是也。祭於廟如此則推而至於原野軆魄之藏。其祭亦猶是也。祭焉而不格于著存。何事於祭也。昆南之松飛山。有明堂吉阡秩然斧屋之成行者。卽故河陽縣侯姜公仁輔之墓。而其子晩松處士濂，濂之子松隱翊周，通政以周。松隱之

子曰玹曰琳。並從而祔焉。其子孫世居密邇。瞻慕省掃。歲時惟謹。香火之薦。迄數百載不替。咸以爲旣聚而祭矣。不容無湢濯齊明之所。乃捐貲募材。竭力赴事。爲齋於山之趾而扁曰著存。具書走奎煥，胄燮二君于多山之峽。徵余以䟽其楣者。余謂姜氏之於追遠報本也。其不懈而愈勤如是。則其致愛致愨於齊祓灌薦之節者。固已應無憾於著存之格矣。余又何言之加焉。抑有復焉。子之於親也。身事之矣。其色在目。其言在耳。其心志嗜欲在吾心。可以致不忘之實。而必見其所爲齊者也。自祖而上。遠而愈遠則聲貌氣息耳目之所不接也。雖欲不忘。其可以髣髴萬一耶。惟傳之不壞。久而可蹟者。祖先之心法行事也。卽此而不忘焉。則將吾之朝暮起居一云一爲。無往而非先人之在左右上下矣。豈必待入齋而潔蠲。登隴而拜跪。然後始曰著存乎哉。今爲姜氏者。亦惟不忘於縣侯之居官淸愼。晩松子之明誠實修。松隱之文行高蹈。與其季胤公之愾意風泉。不就徵拜者。而想像欽慕。踵述而跂及之。則其于羹于墻。爲箕爲裘。將有欲忘而不可忘者矣。夫如是。斯齋之爲著存也益驗矣。姜氏諸君子。盍於此加勉焉。姜氏晉陽大閥也。高麗名臣殷烈公民瞻之後。其徙于昆。自松隱始也。

三斯齋記(庚戌)

歌於斯哭於斯聚國族於斯。古人落室之辭。而君子謂之善頌禱焉。然而所謂歌哭者。或出於一時之榮悴一己之欣戚。則猶未足以盡居室之美也。金氏之在昌之釜山者。世曆八九。生息頗旺。節行文學。以成其家。裒然爲南卿(一作鄕)望津。卽所居東墅而闢地爲齋。高棟層檻。凉堂煖室。恢而有制。適起居之宜。極眺望之勝。盖金氏一門之大廳事也。嘗速客而觴之。子信君授簡于不佞曰慕先人於斯。會宗族於斯。延賓友於斯。吾齋之扁以三斯者然也。子可記之。余曰旨矣哉。夫淵源於某里綱常之座。仗義於黃猿竊發之日。前焉而𤃡溪，梅塢，稼菴之隱德。後焉而玄圃，竹竹，柏後之宏才嗜

學。皆君家之靑氈寶籙也。是可一日而或失墜哉。念念追慕。企及而繼述之必於斯。兄弟分而父母一軆也。功緦差而曾高一人也。袒免而無服則踈矣。然視先祖則皆一本也。鬩牆而不藏怒。綴食而不殊恩。米縑之賑花樹之集。洽洽融融而天倫以叙。家道日肥者必於斯。蹄輪四湊。授子以粲。笙瑟交歡。示我以周行。嘉賓良友。日滿于座。而令儀薰目。法言盈耳。則身無敗德。家有永譽者必於斯。是皆出於天理之當然。而無一毫私陋以參錯之。則其視古人所謂善頌禱者。果孰爲醇駁也。顧余之經記手力。未能擧此附載於戴氏編中。觀張老者斂退一頭否也。是則可恨也。止書此以塞子信君之懇云。

古愚堂記(庚戌)

古今之名。不生於世而生於人。苟人之不殊也。一斯世也。何古今之有。古隆而今汚。古治而今亂。豈古之人皆智而今之人愚而已歟。智寡而愚衆。古今一也。愚而用智者。今之所以日趨於汚而亂也。子曰古之愚也直。今之愚也詐。愚而徑直。未必中於道。而猶不陷於私意。詐則不知而用智。凡可以壞常斲眞欺人而賊物者。將無不爲矣。所同於愚而其大不同有如是。宜世之有古有今而不可强一也。如欲一之。智者固不可易得。亦惟愚者之反其直斯可矣。潘南朴君穉玉。蚤歲治文辭。有聲譽補庠籍。頗規心於立揚。已而見世機之流轉而不可爲力矣。於是杜門觀書。反己潛修。澹然無慕乎外。而孶孶焉不知老之將至。恒歉然若追古人而莫之及也。於是扁其堂曰古愚。盖深懲於今人之挾詐用智而致今之世也。穉玉愚乎哉。不愚也。其有見於斯民之三代所以直道而行者乎。直也者。天地之正理也。乾之直專。坤之直方。皆是物也。人禀之以生。其理未甞有異。人而不直。是自絶于天地也。故曰天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已矣。斯理也無古無今。居今而欲作古者。捨是何以哉。然則穉玉之於古也。非愚之

尙。惟力反其直己而矣。穉玉其今人乎哉。余與穉玉有舊。其子蘭緖爲余道此。請一言以識。余固今人也。樂與古人者唯諾。而倖有以聽其指而祛其疾。偕躋於三代之上也。於是乎書。

輳龢軒記(辛亥)

天地之氣本大和。人事愆而感致災沴。人之情本無不和。物欲壅而反爲乖戾。君子謹其本焉。故必自其一念之發而惟道是循。一言一動一事一行。不敢以私邪亂之。而一身之用。無不一於和矣。推而至於家國天下。莫不皆然。而天地之和應矣。詎不休哉。晉之磨湖。李氏居之。世以文行濟其美。往時有處士諱廷模公。專意於爲己。讀書究旨。惟反躬諦認是務。或勸以詞章功令不屑也。篤於內行。養親以志。敬兄悌長。御閨門訓子姪撫宗族。皆曲盡恩禮。無不中節。盖君子之謹於本者也。甞築草堂於西澗之畔。日起處修省。泊然無慕乎外。內兄李定憲公題其楣曰輳龢軒。意者公之用工。內而喜怒哀樂衆情之發。外而視聽言動四體之用。一循乎道理之正而不以邪欲汩之。百度之和。咸輳於一身。其推於家。愉愉於親。親其和矣。怡怡於兄。兄其和矣。不媟於昵而宜室之和也。不溺于愛而慈子之和也。睦焉而宗族和。恤焉而僮指和。不以私意間之而衆倫之和。聚輳於一家矣乎。惜乎。公之止於中身。而不能厚其積而大其施。以及於國而天下也。軒久而圮。今其諸孫愴慕而不忍廢也。買屋一區。顔以舊扁。請余以記其實者。余曰善矣夫。今天下乖戾極矣。上焉而日星沉晦。下焉而山河震蕩。紛紜於兩間者。獸謼鬼呶。氣像慘憺。惡睹所謂和者哉。使天下之人。誠能人人而自反於致和之功。則天下之家和而天下和矣。請自公之家而爲天下先可乎。公則不可作矣。其不在於公之後人乎。爲公後者毋徒以粧點軒楹。爲足述事。惟公之和。是緝續而展拓之。則斯軒也將有辭於天下矣。何待乎余言。與余善者壽安君。公之孫也。强余書其言。余不獲已。

如在庵記(辛亥)

裵氏之居于漆。世也。以文學孝謹稱於鄕。直武陵山北丹丘之講谷。有累然堂斧之成行者。卽其世葬也。歲時省掃。香火惟謹。頃在辛未。後孫永宜永瑞諸公。就塋門之奧。建屋五楹。以處羣族之聚。於是湢濯有厨。齊明有室。長幼有位。衣冠起居。淸楚雍容。精萃而誠專。相視不怠。則僾乎若有見於所祭而庶乎饗之矣。卽牲酒肥潔。籩俎靜嘉。登降肅肅。禮無愆儀。而若昭若穆。濟濟在列。莫不以祖先之心爲心。而胥愛胥睦。家用大和矣。遂扁于楣曰如在庵。越三十四年甲辰。又合力而重新之。則祀事益虔而子姓之興於孝者。益敦於繼述之方矣。於是使正煥，文昶二君請所以記其槩者於余。噫余之爲此記者屢矣。人必有祖。祖必有墓。墓而祭齋而齊。誰或不然。其能追遠而致必享。合族而歸均和者。果有幾否。其不能然者。謂祖先之不見在也。魄降于地而神未甞不在也。形藏于原而氣未甞不在也。子孫在而祖先之精鍾血注便在是矣。在焉而曰如在者何也。盡心乎所在之實則其聲色儀像笑語之不見在者。從而如在矣。苟知其實有在焉。則其肅然而戒湛然而齊者。亦必有其道矣。祖先惡得以不享也。旣見其在則凡聚於前者。皆其精血也。森森分軆。莫匪一身也。夫何䟽戚之間而有尺寸之膚不愛焉哉。余故曰如在之云。豈適爲享先而已。敦骨肉之恩而百世無替者。其必由是矣。豈適是也。凡吾身之一言一行一念一事。莫匪如在。則其所以戰兢而不敢懈。造次顚沛而不去于仁者。亦必於此而得之矣。於乎裵氏之世。其孝謹而將日蕃以昌者。其必於是庵乎徵之歟。叙其義而爲之記。聊與一世勉焉。

蘇窩記(壬子)

廣陵安君致旭。漆之善土也。常病於疾。偃仰牀笫有年。題其室曰蘇窩。盖病矣而其心常蘇。醒然不以病惱其志氣也。卒以得蘇。今老壽而尙無病

也。夫病而思蘇。人之情也。顧其切切然以病爲病。懣焉以躁而眞陽日鑠。多方以攻而榮衛耗敗。其所以冀其蘇者。適足危其生而促其滅爾。致旭則不然。以爲肌軆之憊而神不與焉。血氣雖愆而可以理攝。吾何容嗔笑憂喜於其間哉。於是眞源澄帖而客邪不能攪汩。心君高拱以命物而草木之滋禽魚之良。奔走效能而奏其功矣。其病也。吾之蘇者未甞病也。其已也。卽表裏豁然而吾之蘇者未甞有餘也。然則致旭之蘇。豈待乎病焉然後而始然也。嗚乎。家病於倫理之乖。國病於小人之蠱。天下病於邪說暴行之熾肆矣。是獨不可以蘇乎。吾聞致旭之治其家也。勤而不勞。儉而不嗇。恩意煦暄而飢飽不偏於十世之親。敎詔不離平常而一門子弟咸循循於孝悌文學之科。長幼上下。交孚胥悅。而家道日肥。是其以治乎身者施之家而家無不蘇矣。使其因此而推之。其於國與天下。又焉有不蘇者哉。昔賢之言曰善養生者以氣而理形。以理而理氣。理順則氣和。氣和則形和。天地萬物無不和矣。不善養生者反是。理昏於氣。氣梏於形。耳目口鼻徇而私欲勝。好惡哀樂淫而天理亡。其能苟生者禽獸而已矣。致旭之於身而家也。其有得於是說者乎。今天下病甚矣。將禽獸焉而已矣。古有得不龜手之方於洴澼者。成覇越平吳之功。苟有爲天下者。其勿以致旭爲洴澼而少之也。致旭已試之家而驗矣。致旭族子鍾彰君。請余爲蘇窩記。書此以遺之。俾歸質於致旭云。

龜山齋記(壬子)

我郭氏得姓于周而顯于漢唐。至宋而遷于東。盖見天下之將亂而爲海磬河鼓者流歟。奕然于麗氏之世。宅于崧陽。食采于苞山。逮　晟朝簪組相承。曁我生員府君自苞而昌之鵲嶺。自昌而漆之龜山。其亦際明夷艱貞之會者歟。知幽知彰知伸知藏。其有契於龜之德者乎。沒而葬于龜山之兆。長子典籍公從而祔焉。岡壑明麗。風氣冲融。相傳謂協於靑烏之經。

子姓稍稍蕃息。環山而居。不一里五里十里廿里而近焉。歲時瞻掃。僾然若有見于陟降也。寒而窶。無以稱民德之厚。不得謀一畝宮以聚族於隴下而齊宿之。以是其集也散而無紀。其齊也褻而不專。歷世而病焉。往年者。裔孫悌錫。與其堂弟祥錫謀曰。先人之未遑而後人之又不可幾也則無寧自我而殫吾力乎。於是博告于一門。而相址于山之足。伐丘木斥祭田。以構以資。而突兀乎其齋矣。覆以茅茨。佐以厨竈。而其制畧備矣。其視强宗饒戶之崇楝燦瓦以侈其儀者。功有百之。而腁手而作其役。减饔而調其費。淹月日而不以爲勞者。其誠又萬焉爾。齋旣落。請余以扁而且記其槩以諗于來。余不肖病將死。不能一日以趨於梓人之命矣。莫非其出也。而有二君者之竭誠若不及焉。有不肖之漠然不効半膂而坐聽其成功者。誠何由哉。循省怔營。不知其爲辭也。則乃卽山而命之。仍告之曰齋焉而享之。求其氣也。修身正心。以無忝于貽謨。承其志也。等是孝也。曾元之養。不如曾子之可焉。事亡而如存。宜知輕重矣。其宜稼于田。克蠲于饎。俾吾祖不餒者。二君者當自勉焉。請進此而孝順于父兄。睦于宗族。敎子孫義方。圖不墜夫吾祖之嘉猷懿德而無替于承承者。尤可勉也。請二君之徧復于同吾祖者之若老若幼若䟽若戚而胥勉而無懈焉。則吾祖有靈。其將悅豫而享于芬苾矣。苟非然者。靈之不享。齋於何有。爲吾郭者。宜致力焉。是之爲龜山齋記。

孝友堂記(壬子)

由義興郡治三十里而南。有洞曰孝常。里曰全歸者。古孝子蓼蓼軒洪公之攸宇攸廬而攸圽也。盖公之孝。根於性而盡於平常。內焉而愛敬愉婉。外焉而溫凊滫瀡。循循是孝經小學之活本。若其色憂殫衷則庾孱陵之甞糞祈辰也。澣濯必親則石內史之帬牏也。飛鴟自隕。王家之氷鯉幕雀不足多也。廬墓哀號。偉元之涕淚樹枯其人也。自知讀書。凡遇論人子當

爲。便抄錄成編。命曰人子切要。披省體行。一生不懈。與三弟因心而友。聯牀共被。日夕交勉以人倫天性之至。於是乎鄕有騰誦。朝有給復。而洞里之從以名之矣。卽此可以樹百代之風聲。其視一時之表其宅而綽其楔者。爲輕重久暫。不亦懸乎。其遺裔緜緜。世以文學名敎述其事。卽所居吾道峰之陽建堂而扁之曰孝友。盖洞里焉而名者。有衆之公贊也。堂焉而名者。慈孫之私慕也。今去公三百年餘。吾聞居孝常之洞。生長全歸之里者。雖婦孺甿庶。其居喪皆不聆樂啖肉。俗成而傳之不廢。而况於子姓之氣輸血灌而日周旋升降於斯堂者乎。吾知洪氏諸君子之不徒以肯堂爲至。將思所以紹其志。不徒名焉而已。將顧其義而思所以履其實。不特爲婦孺甿庶之狃於旣成之俗。將羹焉墻焉箕焉裘焉而一以公爲心爲則。孝友融於一家。而家可以堂人可以公矣。詩云孝子不匱。永錫爾類。其斯之謂歟。堂旣落。祺正，鳳燮諸公命余以記其壁者。余病不能文。但復之曰今天下人道幾乎息矣。孝友者人道之本也。如知其急也。將人人皆可堂也。獨洪氏乎哉。請以斯堂爲人子切要。自洪氏而爲天下始。

棲雲軒記(壬子)

山自關東之五臺而東南抽一幹。並海行五百餘里而不休。爲頭陁爲釰磨爲珠嶺而拄天擎日。以障于析木之墟。舒其肢而東。巍然以鎭于寧海治之北者曰騰雲。其積氣蟠溟。歕澤興雨。盎然以利乎物者。盖有似乎大人先生之鍾千載之運。而流光振韻於百歲之遠者也。若吾葛庵先生之奮挺於其區者。其亦地靈之蓄洩而作鎭望於東維者乎。直騰雲之西。突兀端秀。揖讓而對峙者曰雲棲山。彎迴環抱。闢爲洞府。林壑窈窕。泉甘石寒。宜碩人之考槃而藏修也。先生門孫李君大圭胥宇而樂之。耕其野而樵其麓。夷然無慕於外。縛數椽於居之側。白茅芘甍。繩牀紙戶。幽靚鮮楚。丌庤經史子集。潛居玩究。遊神於千載之上而起止於烟光岳色之中。仍

以棲雲扁其軒。盖欲私淑乎先生之道。而自比於媚獨之雲也。夫雲則何常之有。氣至而騰。沛乎利物而不自功也。卷而棲于寂寞之涯。以與松桂猿鶴掩映猗移而無所怨悔者。皆時焉而已。先生之於時。其雲盖不得不騰。而盲飇橫撞。大澍無施。則太虛一片。卽長往而孤棲矣。今大圭之棲于是也。亦惟呼納天色。涵濡海液。以滋蓄吾需而待其氣至而騰。不可謂無其時也。然則騰與棲固一雲也。而其爲之時焉者則有不在於雲者矣。不在雲者。雲無所容其情。惟厚其在雲者而已。大圭要余書其壁。余方病暍憔悴於伽倻之凹。久欲挐雲而問上蒼矣。聞大圭之言而霍然乍起。遙遙東望。爲棲雲軒記以寄之。

源泉亭記(壬子)

亭於江陽之泉谷而揭顔以源泉者。李國子慶五之所息老而藏修也。且以課子姓講學。冀毋廢于先緖也。是亭也泰巖之山。巍峩臨其甍。可瞻仰於朝暮也。黃江駛其前。練鋪鑑澄。魚鳥相羊。可沿溯而樂其樂也。乃取於泓然一泉者何歟。泉也者。山之洩而水之本也。其出僅一線也。其積可一觴也。出而不止。積而必盈。滔滔乎爲澗爲川爲江而放于海。包絡坤維。混涵太虛。令人目極心悸而不可端倪者。由其源之有本也。凡天地之精雲物之液。醅醲浸聚于山之肌髓而泉以之發。其來也不停。故其逝也不息。其供也不匱。故其施也不竭。無泉則無水矣。雖欲爲川澗不可得也。况其能江海乎。蹄涔之集甕盎之蓄。不終朝而涸。無本以灌之也。君子之於學也。亦厚其本而已。忠信積于中。誼行積于躬。而功業施於百代。聲名溢於四海。盖有不期然而致者矣。若夫塗澤於喣喣之仁。揣摸於淺淺之智。梔其貌蠟其言而以沽一時之嗟譽。博僥倖之富貴者。無實以繼之。而畢竟名有時而爲罵。福有時而爲災矣。嗚乎。孟子之贊源泉曰有本者如是。申之曰聲聞過情。君子恥之。其旨深哉。慶五之爲是亭也。其有聞於孟子者

乎。夫心爲萬化之本。孝爲百行之本。君子之學。必以正心爲至。而其行以篤孝爲先。正心莫要於居敬。篤孝莫善於繼志。吾知慶五之先君子種學績文。拇擘詞垣。而乃蹭蹬卒歲。慶五能克述其事。通名庠籍。駸駸有向前之望。斯不足謂繼其志歟。値時大屯。閼而不宣。悲憤幽鬱。以寤歌自靖於巖泉之區而將終老焉。其亦陶隱子之遺志歟。旣篤于孝矣。請更從事于居敬正心之方。以立夫天下之大本。而小德之川流者。可以時而出之也。慶五其勿以老而自息則善矣。慶五星山人。麗季節臣陶隱先生之後也。

野堂記(壬子)

古者用人維賢。而理人以遂其生。故公卿大夫于朝而謂之君子。庶民于野而謂之小人。野者人之所賤也。然而田原圃藪而邦之基也。稻粱菽麥而邦之命也。竹木銅鐵齒革絲絮而邦之資也。黧面胝掌塵髮而泥體者邦之質也。而皆野之所有也。不野而可以邦乎哉。惟其賢于朝。故得以遂其生于野。上下相安。君子不敢驕小人不曾怨而天下治矣。然而人無生而朝者。其朝焉者皆擧之野也。養焉修焉於野而用之行之於朝。故善爲朝者。達乎野人之情而爲之制節爾。然則野也者。朝之本也。野可賤乎哉。抑亦至貴焉爾。自夫公理廢而私意勝。卽朝有世貴。野有世賤。而朝之視野。不啻猶土芥。剝割之𨈆轢之而已。則人之類瘁然不得其生而忿恨盈於野。甚而至於一夫瞋呼而大朝傾覆矣。於是焉士之懷才抱道而獨善者。自甘淪落沉藏於草萊之野。而視其朝若或凂我而惟恐及焉。於是乎君子在野。小人在朝。而君子小人之名實混而貴賤無常稱矣。故觀於野而天下之治亂可得而瞭也。友人金孝而。家世儒學。講修己治人之術。其志亦未甞果忘於朝也。旣無以自擧而用行之。則亦且與一時之懷抱獨善者而同其囂囂於吾之野而已。田圃吾野也。稻麥竹木吾野也。胝掌泥體于吾野而爲邦之政備矣。暮歸而窔有燭架有卷。庭有能子可以詔詩

禮。而爲政之本。不外玆矣。吾固野人也。而其道則公卿大夫也。人之呼我爲小人誠可也。呼我爲君子之徒。亦不足爲僭矣。然則吾將如何爲名也。今大朝無寄而天下之橫目而有力者。將操鑱而窺吾野矣。吾懼其不能野也。名吾居曰野堂。矢不失夫吾之野者也。伽山野夫聞而韙之。叙其意而爲之記。

桂山記(癸丑)

東方之樹無桂。而山於嘉樹縣之北曰百桂何也。將以樹而求則一桂不可得見。况百之乎。友人宋德中宅于其下。而自署曰桂山。山之無桂而其將自我而實之乎。夫桂之爲物。性溫而氣辣。能獨秀於風霜之交。其用之也。能滋人心血。發人風邪。祛穢惡而通神明。盖天下之聖樹也。德中少而學聖。沉潛於仁義之原。而樂而忘飢。凡外至之困衡我者。擧不足以彫瘁天植矣。洎夫歲暮。六合震盪。貞者黷哲者愚。薰蕕芷艾。無物不化。而我獨挺然于萬彙之表。其性愈溫而其氣彌辣。夫非所謂桂者乎。苟有治世之大醫者。其滋人之心。發人之邪。刷滌羣穢而復于光明者。不能不有求於是桂也。於是乎玆山之爲桂山。而縣之爲嘉樹者不謬也。宋氏多賢者。皆剛毅自守。養德茂行。以有待焉。豈止德中之一桂哉。百桂相樛而山之名稱其實矣。孰謂東方之無桂也哉。是爲記以徵之。

春來亭記(癸丑)

東方道學風節之盛。莫尙於退陶南冥之世。而德溪吳先生親承兩夫子之音旨。成其德達其材。進而鳳麟於朝。退而龍象於野。其淵源之正。心法之密。傳之無弊。過庭而思湖之直節有授。入室而寒岡之邃學有啓。洎今東南人士之履五倫而戴六經。周旋于名敎文禮之中者。葢莫非先生遺乎。先生甞愛西溪之勝。謀置藏修。力詘未遂。先生沒而士林爲之宮以祀先生。且群居於是。講習先生之傳。邦猷不遠。而俎豆撤儒風歇而世遂以

沉沉矣。由西溪而南十許里。有區曰芝幕。境幽而勢阻。泉石明媚。視西溪可甲乙。其臨流而陡峙者曰春來臺。相傳南冥夫子從德山來。會先生于此。相羊累日。歡晤而不能去。歷數百載。想仰謳吟之不衰。鄕道人士以爲西溪之草已鞠矣。毋寧以此爲新西溪乎。於是相與合金修契。積十年之勞而卽臺而爲亭。卽山川動色。雲物增輝。儼乎若臯比重設而靈爽昭臨。於是簡吉日肅嘉賓以落之。仍臺之舊而扁曰春來亭。亭凡三間。中爲煖炕曰中庸室。葢先生之一生用力。最於中庸。而日用動靜出處語默。無不由之也。兩夾爲凉軒。左曰仰喬。右曰尋淸。葢取先生之挽南冥曰喬岳擎天柱。退陶曰摳衣尋淸洛。于以明先生之傳也。今天下窮于冬矣。天地閉而頑陰沍。山海之敬義日月。幾已長夜。而巖棲之古鏡。將埋沒於無端矣。是則先生之深憂於冥冥也。諸君子之殫力竭誠於先生者。曷敢不以先生之所憂者爲憂乎。憂之如何。亦惟致力於明誠之旨。修道於戒愼之功。勿索隱而行怪。勿行險而徼倖。不得不措。至死不變。以求所謂中庸而已矣。先生之道有托。而先生爲益尊矣。其或否者。空山流水。堂仞欀尺。於先生何有哉。無冬不春。無往不來。天之常也。諸君子勉旃哉。其契事之終始效勤者。權君相政，李君圭翰，姜君起香也。經理董治於亭成者。吳君英鎬也。玆來索記者。姜起八，李圭玄二君也。可並書以勸來者云。

茅窩記(癸丑)

天下莫足於易得。莫安於無爭。人之軀七尺爾。措置之莫不欲安且足也。乃有層欞廣宇碧其甍朱其欄。羅帷晝襞。綺筵夜設。高枕舒軆。貌澤而氣旺。是皆役智於艱巧。竊機於競取。倖而得之而其心恒若不足。吝根日固而驕葉日張。衆怨集而造物之神。爭擔絙操斧以瞰其門矣。嗚乎其危矣哉。有達人者。遊於大化。宅於至道。不以外至爲有無於己。旣不可雲飛而川泳也。則築土以爲窩。葺茅而覆之。得之甚易而不費經營之苦。其寬足

以容膝。鼓琴以自嬉。觀書以自樂。無求於人而人亦無所爭於我。造物者餉以淸祿。庭梧邀月。逕竹送風。畦有韭菘。園有柿栗。盤有脫粟。鐺有瀹茗。皆茅窩之無盡藏。而娛吾耳目口鼻四肢於煕煕者也。於是焉默契羣聖之心。想像三古之治。周旋於名敎之樂地。而不省夫得喪榮辱之𡾟途者。其安且足。顧何如也。缶林洪居士定汝。年今七十七歲。早時甞用力於文詞。冀售於世。以求所謂層欞廣宇者。晩而大悟曰道在是矣。乃自署其室曰茅窩。葢將勵歲寒之操而養無累之德。心日以廣軆日以胖。而不知年數之不足也。再以書索余記。竊有感於天下之故。而道其安危之機。以廣居士之志。聽一世之朝評云。

翠潭亭記(癸丑)

花山據洛之上游。江山文物。甲于域中。士皆重名行崇禮讓。有先賢之遺風焉。爰有風欞月榭。燕齋凉閣。星羅棊置。以賁飾江山之勝。盖亦盛世之光華而大家之高致也。其西境之盡而臨洛爲庄曰九潭里。金之昇平氏居焉。簪組文雅。相承以世。有絶壁陡削。俯壓江流。舊有宏構當其顚。領一區之勝者。司勇公之枕流亭也。聾巖李孝節公詩所謂高堪捫斗牛。俯可數魚鱉者是已。歷歲累百而干戈風雨。迭尋於今古。亭遂以墟。而東南行過。未甞不指點而咨嗟焉。近時其遠孫諫院君景道。卓犖有氣槩。懷長材抱利器。常有需世之志。旣通籍于朝。不肯歷抵苟合。以求倖進。且見時候之日下而政紀之日趨于殽亂。不可與有試矣。遂卷而食于家。賞心雪月。寓懷漁釣。爲終老之計。於是乎益有慕於先人枕流之志。思欲繼之而無忝也。就舊址之少西而降。別起新亭。顔曰翠潭。卽巖崖重媚。洞天增豁。突然若神造鬼設而未始有也。景道方且憑欄嘯傲。縱目宇宙之表。寄形流峙之間。杳杳乎其不省夫人間何世。有榮辱得喪廢興愉戚者否也。然而蒼峭矗空。可以勵壁立之操。紺寒無底。可以持淵兢之戒。汀烟林靄。曉夕

百變。而長空澹然。萬古一色。則可以驗人事之推遷而一定之天初未甞易也。是則景道之有賴於斯亭而將益光于枕流之蹟也。嗚乎。景道今己與造化者遊矣。山河改色而斯亭獨巋然。俯仰感慨。令人有一涕而一長想者矣。君之胤子鍾源。請余置一言于亭壁。余之寓花峽。得君之聲日大噪於鄕士之牙頰。而恨未及一攬其風采。以滌葷血也。玆不能終靳於一言。爲之書如此。庶幾論君之心而用資來生之緣云。

種珍菴記(癸丑)

善爲家。古稱三種曰一年之計。莫如種穀。十年之計。莫如種樹。百年之計。莫如種德。爲家而至于種德則無以復加矣。然而家也者。所以保祖先之種。而種子孫於無窮者也。種此不謹。彼穀之稼者他人穫之。樹之茂者他人以爲園。所謂德者。亦無地寄托。而欒黶之惡彰。庭堅之祀忽諸矣。然則爲千歲之計者。莫珍於種子孫之賢也。其或丹珠金貝以珍其藏。糝泡淳母以珍其味。象牀繡茵以珍其居處者。抑又末之末也。友人永嘉權君時彦。少貧亡以爲家。君自矢曰家而不能供親奉先。人道闕矣。何以人爲。乃勤力而作。權時而取予。薄衣縮食以有聚。不幾歲。卽畦有稻黍。墻有桑棗。而養有旨滫。祭有嘉薦。親安而神豫矣。鄰里之饑者得其哺。姻舊之窮者得其資。不自爲德而人不能不德也。迨老而將傳也。曰彼種于野于圃者。旣苟完矣。種于躬者。吾猶不敢不勉。惟種于子孫者。宜子孫之自珍焉。非吾所能與力也。特可以爲之田地爾。就酉谷先庄之少東沙洞之奧。買屋一區。將以居子孫肄業。幫以土田若干。凡圖書之購。虀䀋之須。賓友留連之供。莫不待是以贍。扁曰種珍菴。其胤子上庠生喆淵方積學茂行。克繩厥志。索記於余。余曰子之家有大珍焉。其種之傳。厥惟久矣。先忠定先生甞以近思錄爲袖珍矣。盖其動息循省。念念奉持。不翅若珮玉之不去身。執圭之如不克也。惟如此故能道德光于一時。聲名昭于百代。拓大家之

基業。貽胤祚於無窮也。是珍也固自如矣。子獨悲(一作非)忠定之遺種乎。尊公之意無乃在是乎。子以是珍而種于子之子。子之子又以是珍種之于其子。種下生種。不墜其珍。則子之家其將千歲而不替矣。尊公所力於三種者。始不虞其不植固於永來也。姑自子而勉之哉。是爲記。

孤査亭移健記(癸丑)

有里曰鳳基於江陽之孤査山下。孤査先生文公之居也。公以行義擧。入糾臺綱。出綰縣綬。所履稱廉直。晩而築亭於西湖之湄。仍山之名而名之。藏修燕息以老焉。公歿而湖溢而渰。亭遂以圮。子孫不能奠其居。乃踰山而西。相三岐之梧洞者而宅焉。距鳳基可十里而近。生齒漸繁。屋宇聯比。幸寢處之粗安。顧以先亭之無地可理。歷世爲深憂。每至遺墟。輒彷徨躑躅指點咨嗟不遽去者久。往在乙未。遠孫在和敬叔乃慨然以爲己任。宣于宗曰述事者不局于地。繼志者不泥于名。苟爲先人而營葺之。卽先人之靈陟降起止於斯焉。何必眷眷於已廢之沙洳也。遂卽所居東淵之上而爲之亭。扁曰鳳淵。盖謂鳳之覽輝。自孤査而遷于梧也。已而敬叔沒。淵之水浸淫齧蝕。而柱礎陷縮。軒欞潤濕。亭不可以歲月支也。敬叔之男鏞懼曰此不肖責也。其敢虧先人之志事耶。爰謀于門衆。更占地於淵北之高燥。移其亭而新之。增其楹恢其架。易茅以瓦而圖其久遠。更扁曰孤査。於是山水歡顔。雲月交輝。松籟灑逕。荷香吹戶。怳然若孤査老仙跨鳳翼而戾于庭。敬叔趨走扶持而升諸堂也。鏞與門衆日周旋于是。僾乎有不能忘也。要余記其顚末。以詔于其後。余惟念公以孝而　旌其宅矣。其子孫又能世其孝。惟以毋廢志事爲勤。是公之長存於數百載也。書以肯堂肯構爲賢。豈亶堂構之謂哉。好學善道以繼志。刑家範物以述事。使人稱曰孤査先生之世其德也。是爲大堂構於無窮。斯亭也特爲之榜樣爾。於乎子其勉之。子之後亦將視子而不惰於堂構也。

鶴林齋記(癸丑)

李君性彦。丹丘之譽也。夙有才性。學勤而識博。行修于內而信義孚于儕流。雖其天資之然。而意其不由蚤敎而豫養之。抑亦未易爾也。日以其書室之稱鶴林齋者而索記於余曰。此家君之爲不肖設。在別鶴山之趾。境幽而敞。可以靜息。可以舒暢。大聖之山峙于北。集賢之峯拱于東。而道川之水瀉其間。鏡涵瑤澄。邐迤徐趨而不舍晝夜。可以企仰沿求而發深省也。匝以蒼松茂竹。儼然成行。花卉艶冶。不在于列。可以厲歲寒之節。而不牽情于一時之榮悴也。架庤經史子集數百部。可以繙閱諷誦。尋究玩會。得聖賢之心法而思欲追之。講禮樂兵刑井地庠塾之遺制而有以識經世御物之大法。非智術功利之所可苟爲也。推古今治亂興衰之故而有以不迷於進退行藏之義。此家君之所以敎不肖者然也。若夫纂綴奇麗以眩技於觚墨。塗澤威儀以沽名於鄕里。非家君願也。不肖不敢自逸。朝暮兢兢焉惟懼失墜。或慮其造次而忘之也。請得長者一言揭之楣顔。庶出入常目而惕焉以警也。余曰余固疑子之有所受也。今果然矣。尊公之意無以復加矣。子之能言其意。又若是之詳而盡。不翅若懷中之簡矣。余又何贅焉。惟次君之言而屬之筆。是爲鶴林齋記有餘矣。不辭而爲之書。

思貽室記(癸丑)

父母之於子。其所以貽之者至矣。貽之以性命之正。貽之以膚髮手足耳目鼻口五官百骸而無不周全。貽之以乳哺襁負飮食衣服室廬之處而欲其無飢寒疾疢也。貽之以嘉謨義方而欲其德成而名顯也。貽之以詩書六藝之文而欲其業就而功崇也。凡子之一瞬一息一呼一吸一寢一寤一動一止。莫非父母之所貽也。人子於此。將何以貽於其父母而報其萬一也。愉其色以貽其目之娛。怡其聲以貽其耳之悅。服勤趨命以貽其心之順。調甘滑節寒燠以貽其口軆之安。未可謂無所貽也。直涓埃之於

海嶽之報也。不幸而至於風樹之不相待。則並是而又不可得以貽矣。爲子者將何如而可也。夫孝也者。善繼人之志。善述人之事者也。父母之志。莫先於欲其子之爲君子也。父母之事。莫切於導其子而不陷于惡也。故經曰父母雖沒。將爲善。思貽父母令名必果。將爲不善。思貽父母羞辱必不果。善也者。吾所受於父母之性之德也。父母之貽我者。莫先於是而亦莫切於是也。恭敬奉持。不敢怠忘。以至于屬纊之候而不墜其所貽。則斯爲貽父母以令名而報其志事也。如或虧行濟惡。愆義而敗性者。是慢棄父母之大貽。而貽父母以羞辱也。思則得之。不思則失之。人子曷敢一刻而不思哉。巴山趙君鏞應景善。早歲樂有賢父母。而忽忽無及於爲孝矣。甞對余泣說其罔極之私。若有求而不得者。余曰無苟哀也。子之所勉於今日者。惟思貽之爲致愛愨而存著也。景善收涕謝曰請歸而揭諸室而詔之常目也。幸一言以貳之。噫余之孤露不肖。貽先人之羞多矣。其何能爲景善勸。但道其所聞於經旨者而書贈之。

三白軒記(癸丑)

朴庠君瓚汝之居曰沙月里。前臨溪水。明沙舖涵。寒月澄映。里之名以此也。瓚汝之宅。不能半畝。土階葦簟。蕭然而冷。架有經史。與之朝暮遊神乎三古之上。暇則沿溪而濯。對月而哦。皎皎乎若不累一塵於胸中也。南隣有皁帽烏几。日偃仰於緇帷之中。醉弄於墨池之隈者。方自怡以玄中之趣。特書三白字以遺瓚汝曰月白水白而人亦白也。其意近於奬。而其實諷切之。欲少損其白而同歸于玄也。瓚汝曰嘻。吾非白人之白也。請子之無凂夫水月也。顧白癡而成白頭翁。措之白屋之陋。此可以當三白之實也。有癃醜幽閉於荒谷之遙。而久不覩天日之白。不辨長夜之黑者。瓚汝從而叩之曰子亦有說乎。曰所謂白者。其如練而如雪者乎。所謂玄者。其如煤而如漆者乎。之練雪也。人可得而汚之。若煤與漆者。無從而辱之。南

隣子其有衰世之憂耶。雖然白與玄皆天成也。任天則合於至道而安。一容人爲於其間。白匪眞白。玄匪眞玄。而玄之自穢。同歸於白之易汚也。彼水月之白天然也。雖雲陰蔽駁而圓輪之明。未甞損也。風泥攪混而眞源之淸。未甞息也。人之處心白直而見義明白行已潔白者。亦其天得也。雖誣衊橫加。患禍迭侵。而本性之瑩然者。終不可以磨滅也。惟灼灼以衒其名。察察以矜其智者。人爲之矯也。君子不由也。瓚汝之自居以白癡而到白頭而安於白屋者。是不可謂無得於玄趣也。南隣子之玄。不害爲同歸於瓚汝之白也。且瓚汝甞以黑頭戴烏幞穿皁襴。游玄聖之宮而搜玄古之籍矣。獨羡於南隣子之玄乎。呈券於白日之場而唱名於白玉之墀。擎白牌而翼趨矣。南隣子能有是白乎。是不可少人白而多我玄。惟交須共濟。毋俾玄白。毋以白爲黑而全其天。斯可矣哉。瓚汝之先有曰尼溪子而潛修篤行。甞建雙白亭以燕息。盖取沙白月白而自况也。亭今圮而瓚汝之宅當其側。能述其淸白之遺。添一於雙白。是爲三白之稱其名也。歲昭陽赤奮若玄冬雪三白節。玄苞白叟爲之記此。質之玄白之間。