KR9c0655

農山齋記(癸丑)

居昌治東不十里。有斷山橫延于中野。障其背舒其臂而前開一區。有桑麻稻秔之利。舊有坡名曰國農湖。循山之趾而爲庄。屋宇櫛比。陶然有田野之樂者李氏居也。我　康靖王之別子完原君昭悼公之裔也。纔出宮有　贈大憲某。當壬辰之訌。殉節于釜山。其胤曰惟吉。幼避亂于昌。長而遂卜居于是曰我國之支也。不願仕。將受廛而氓于玆野矣。湖之曰國農固當。仍自號曰農窩。隱居修省。囂囂乎樂於畎畝而沒身焉。子孫世其志。皆出而耕於野。入而讀于家。安分飭行。逮于今三百餘載而尙不替。有茅齊扁以農山。爲無忘乎先人之遺也。聚生齒肄業講學。勖以孝悌忠信之常行。而無他道以歧之。養以勤儉淸約之素分。而無外慕以亂之。於是乎李氏之世益鞏。而其昌未艾也。齋久而傾圮。李氏諸長老廼辛勤經劃。徵材募工。拓其址而恢其搆。量崇痺之宜而新甍突兀。易苫而瓦其庇。卽林阿改觀。雲烟呈媚。而升降有度。居處有位。經架齊整。學子翺翔。賓友之與于落者。咸獻輪焉之頌而無斁焉。旣又使養根，甲薰二君促余記于楣。余病久不能復。竊惟念李氏之以　璿潢胄緖。而辭鍾鼓綺紈之享。退而自託於田野之耦。以藝植陰德而培壅來福。凡幾世矣。今宗國罹瘁。而農山之齋猶以克承先志爲事。啓迪其來後。志積而厚則其發必遠。耕鑿含哺。不忘於戱於沒世者。豈不足爲爲國祈命之端歟。古者士出於農。農不失業。故士之秀有足賴焉。惟李氏世世肯菑肯畬而毋惰乎。則亦將有俊選之士出於其間。而乘國家之運。佐治國如治家。勤於職若勤于農者矣。是庸識之。以諗于居是齋者。

檜陽齋記(癸丑)

麗氏之季。有東都尹烏川金公。棄官南遜于山陰之琴川。盖已見幾於崔文昌黃葉靑松之遺意。而築求友亭。誨後生之來學者。講聖賢之道。排釋敎之陷溺人心而至於罔極。其亦出於傷時憂世之志也。已而　聖朝興。杜門自廢。嘯歌悲憤以沒世。子孫遂以山陰爲鄕。歷五百載。蕃衍相承。頗以文學世其家。亭之燬於兵燹者久。則常指點躑躅而歎風徽之日邈。至公雲孫慶男。遹追先志。克啓其來。廼卽琴川之西子孫之聚居而爲之齋。扁曰檜陽。盖取公詩中山陽老檜之語而寓羹墻之慕也。於是合門族而綴食焉。惇睦胥勉。以軆均視之慈。集家秀而肄業焉。文行交修。以述遺傳之懿。凡所以周旋於是齋者。罔非追公於旣遠而致如在於今日也。嗚乎金氏之其永于孝思乎。齋之建而重新且有年矣。金氏諸長老。俾奎華，偉洹二君徵一言于余。余辭以病且不文。二君者曰。子之今日。非吾祖之當年耶。山陽之檜猶亭亭也。肚裏陽秋宜可以相證也。余矍然曰噫。公肚裏固有陽秋矣。如可證也。蒼松翠栢。亦未爲不可與語。獨於檜乎何哉。夫檜軆備松栢者也。昔人之詠檜曰凜然相對敢相欺。直榦陵空未足奇。根到九泉無曲處。世間惟有蟄龍知。此公之微旨乎。何必余也。人皆有肚裏矣。爲公後者。尤宜以當年之心。奉持於今日也。吾聞太淸之檜左紐而兆李唐中興之盛。其然歟不然歟。咨嗟感慨。不容無言。

引風亭記(癸丑)

紺岳穹然峙昌嘉之交。而環山而居者星羅然。大抵皆淺露褊促。欠山林之趣。惟嘉之栗院。當山之舒抱而爲區。且有百桂岡巒。委蛇朝應而遮擁之。洞府邃密。林壑幽靚。宜隱淪之薖軸焉。愼氏之自京華而遷于南也。不于其世貫之昌而必于此者。其意盖有以也。中世有默逸翁隱居行義。不求聞於世。從學於鄕先生林林谷，宋存養之門。以經術文華見推。廼卽其陽村之左阪阧下夷上可以盤桓者。植樹築石。命曰引風亭。㗇日興至。杖

藜而往。相羊嘯詠以自怡。賓友至。輒引造。開筵命酒以侑歡。評文講義以資益。悠然有風雩之趣。盖將置別業於斯。爲藏修之計。未及就而公沒。子姓宅于其傍。世世培護之惟謹。且與鄕士修契于是。歲講集爲常。踵公之故事而無替。蓋紺岳之區。於是而爲㝡勝矣。愼氏又將起亭以成公之志。俾宗學甫預徵余以楣間之需。余亦甞屢過而濯風於亭下矣。猶想仰公之逸趣而不可忘也。况於其子姓乎。夫物有相引。樹茂而引風。里仁而引祥。人善而引福。感召之常也。愼氏之欲無墜家風也。惟力於仁善而已矣。聞伯夷之風者。不聽淫聲。不視邪色。聞柳下惠之風者。不憫于窮。不失于薄。聞夫子之風者。非倫常不履。非詩書禮樂不誦習。是風也引於萬古而勿替者也。若夫朝南而暮北。起蘋偃草。揚沙折木。吹秦隴而爲瞋目撫釖。吹桑濮而爲摻手褰裳。乍洌乍薰乍穨乍颶而不可爲常者。是天地之乖候也。諸君子盍愼旃哉。宗學曰唯。請書此而引之以爲戒。

喜靜堂記(甲寅)

一人之心至約也。天下之故至繁也。不動則不能成務。喜動而無節則狂且亂矣。天下本無事。庸人擾之而亂。人心本無恙。私欲攪之而狂。喜於動者。適所以來夫大憂也。是以君子之於心也。主靜以制事而百度貞。其於天下也。鎭靜以御物而羣生寧。知動之可憂則知天下人之情同喜於靜也。與天下同其喜。豈君子無是心也。其或身與世迍。道與時睽。不得以一心而溥之天下。則亦隨其所處之位所履之境而日用之間。動不以妄。靜而能安。則神夷志泰。恬適融怡而不覺其悅喜矣。是喜也亦天理之公喜也。非喜夫一己之私也。三山。南冥夫子鄕也。其淵流所漸。往往多篤於內而急於踐實。脫名利之累而自樂夫幽貞之趣。若蘆坡李先生其一也。甞築喜靜堂以居息。先生豈自便者哉。當是時。世之多故矣。民生瘁于寇賊。而司牧者緩勞懷之策矣。公論歧於黨伐而朝著有分崩之機矣。竟以至

於姦邪當國。倫彜將斁。則君子之憂。其無彊也。於是斂然而棲。泊然而自省。事其所當事。止其所當止。養親以志。敎子以詩禮而家道靜矣。約鄕里以信。迪後生以道而士趨靜矣。簞瓢不足以戚我。軒冕不足以歆我而吾之身靜矣。無利欲以誘之。無私意以介之而吾之心靜矣。先生之喜。其可知己。先生沒而堂隨以圮。且三百年于今矣。雲仍愴焉。乃相與發誠協力而重建焉。卽如先生之朝暮起止於斯焉。堂舊在回村。今于大山。從子孫居也。堂旣落。俾愚永愚植二君索余以記其楣者。余謂先生之於是喜也。蓋有所本焉。南冥之學。以敬義爲單傳。敬以存養則內之靜矣。義以斷制則外之靜矣。內外一於靜而將無往而不裕矣。先生私淑於是而實有得焉。故樂之而扁諸常目。以志其喜。爲先生後者。日目于斯扁而亦惟從事於敬義之實。得先生之心。然後方可謂善肯構於斯堂。不徒以棟宇之輪焉者。爲先生之所喜者在是而已也。

東川亭記(甲寅)

洪氏缶林之望也。臨缶溪而世其庄。文學儒雅。蔚然流光。蓋自敬齋先生之靖獻于勝國。秉義嘉遯。以啓其來。而志事之遺。有可以承述也。往在　元陵之際。有若勿溪公者。早負時譽。釋褐登朝。周旋夙夜之列。天顔咫尺。溫語咨酬。感慨于風泉之編。丁寧乎燕翼之謨。若將擢置於論思之地。委寄以承弼之職。而得殫其忠而展其蘊也。已而知榮途之多枳而道之不可苟行矣。則卷而懷之。不慍不悶。偃仰土室之陋。而視儻來如浮雲。孝友詩禮以訓于其家。忠信文行以率于其鄕。寓經濟於日用之接。而樂行於憂違之中。囂囂乎以終其年。迄今缶之人士。猶誦道公不衰。而凡缶之區泉聲山色樹綠雲白。若可以攬遺風而想餘韻。於是雲仍之追慕愈切。而懼瞻依之無地。乃卽其故址之濱東川者。而建屋五楹爲之齋。將以虔墟墓之香火。修惇親之仁。課生齒之聚學。以無忝夫公之遺也。東川卽所謂

缶溪者也。源于八公之陰。而日夜流不息。寖以洋洋而其勢愈盛。遠注于洛江。觀於是而洪氏之與是溪共始終。其源之有蓄而其流之滾滾于無窮者。可就而認也。水之搏激而不由乎其地道者。絶其源者也。人之縱逸而不循乎其家法者。忘其先者也。嗚乎。東川之水不渴。而公之靈洋洋乎終古矣。爲公世者。朝夕於斯齋。而亦將覽川流而增感矣。公之玄孫箕修君使其子轍佑徵記於余。爲之道此。庶資夫東川之一賞云。

愚軒記(甲寅)

人之靈最於物何也。其智之通也。人之性莫不智也。其有不智而愚者何也。以其自智也。自非聖人。受氣有明暗。性不能無蔽。性之有蔽而智有不周矣。君子知其然也。故不敢自智而恒歉然自處其愚也。自處其愚。故有以來天下之善而解其惑决其微。集衆智而爲吾智。是乃所以爲大智也。古之人其自稱必曰愚。非假辭也。乃實際也。後之人循而稱之。以爲故謙也。心實自智而外爲謬恭。此其所以終於愚也。古之愚也。愼思而審問。今之愚也。專用而不疑。古之愚也。直而不欺。今之愚也。詐而已矣。柳君希輿志定而行修。學邃而識徹。以余視殆幾於古之所謂智矣。然余與之處數月而竊諦之。其動若不克也。其言若有所噤也。見己到矣而猶恐其未眞也。量已拓矣而猶患其未恢也。悾悾乎其拙士之無能者也。余於是乎仰而嘆。俯伏而深惟之。希輿之所以智者。其將不止於此已矣。惟其眞能自愚。故得益其眞智而不愚也。今天下掉臂而趯脚。瞋目而抗顔。高談宇宙之表。顚倒英雄之略。自居以一世之大智者。邇之不能以守己。遠之適足以禍人爾。其於畢竟愚不愚何如也。希輿自署其居曰愚軒。希輿果愚乎哉。子曰回也不愚。

鳳凰亭記(甲寅)

洛江。南國之紀也。發源於太白之北。日夜渾渾而南。凡嶺以南涓者涔者

泉者溪者渠而川者。莫不奔走歸輸。益大而遠。舒而爲平瀨。湧而爲大濤。匯而爲深潭。隨境異狀。以至于入海而止。凡嶺以南英峰傑嶽疊嶂連岡。莫不分肢列脉。循涯拱護。開而成野。突而成阜。彎而碕者阧而厓者層累而臺者。乍騖乍峙。交迎迭讓。令人愕眙。流眄之不暇。於是焉有鴻賢逸士名家舊氏之粧點幽奇。岩扃水閣。珠綴而碁置。領略江山之勝。賁飾盛時文物之光華。盖天造而地設之。以相濟于人事也。江之至巴陵之界而與岐江會。奫泓渟滀。徐而若不流。龍華之山。突兀而臨之。環而成區。有飛甍翼然者。斗巖趙公之伴鷗亭也。沿而下更數里許。有層崖百丈。壁立屛展。而石臺天成。有翺翔千仞之勢。其下之村曰奈內。斗巖之兄子澗松先生甞避地于玆。登眺嘯詠。未甞一日去于斯。築小亭于居之側而扁曰翔鳳。先生沒而亭隨以圮矣。東南人士之遊歷者。莫不咨嗟彷徨於斯焉。友人陽彥。斗巖肖裔也。喜讀書。恢而有度。嘗懷先憂後樂之志。世之一轉而身且無所托矣。則乃慨然悲吟古人之辭曰鳳凰翔于千仞兮。覽德輝而下之。鳳不可追矣。我誰與歸。無寧就此而追前人之迹。以寓志於廣漠之表乎。乃卽其石臺之顚而亭之。顔之曰鳳凰。燠室凉軒。風欞月牕。可息老而怡鬱也。經牀筆架酒榼茶爐。隨身而至。日起居于是。咳唾魚龍之窟。俯觀飛鴻之背。傲然而適。曠然而如有忘。愾然而如有所不樂者矣。以書來曰趣爲鳳下一語。余則䎒䎒乎鷦爾。惡覩夫橫雲之翼乎。竊聞之。行藏時也。去就義也。古之君子。處夷而煕煕。遇險而猶亨者。由其養之有素。造次顚沛。不離乎天理之自然也。當魯之季。吳楚外橫。昭哀內逐。而沂雩風浴。猶不害爲千仞之翔。此聖人之所喟然也。使其得時則彼勇而知方。足民而相夫禮。亦未嘗不在分內也。晦亦一鳳也。顯亦一鳳也。洛江之水不渴。而南國之紀其不墜矣。翔于空者。必將有時而覽德輝而戾止矣。惟患其不能鳳矣。嗚乎其自勉哉。余不敢多其辭云。

永慕堂記(乙卯)

人之於親。其慕若不可已者。而猶因物而遷。其能終身慕者鮮矣。必其慕於外者淡而輕。然後天性之慕專而篤。能永久而不懈。是以君子之慕其親也。自孺慕而洎于哀慕。一擧足一出言而未甞忘于慕也。推以至於桮圈之澤箕裘之述而罔不致其慕。其或去鄕而丘陵之纍纍桑梓之依依。昆弟族姓之所翩𦒘尋逐於巷陌之舊者。歷落然在心在目而不可忘也。夫奚暇於外物之爲慕哉。紫海之湄。有曰永慕堂。故主簿眞城李公之寓第也。公之家四世于宣城。而以企菴爲之父。訓導公爲其祖。而有若溫溪退溪二先生爲從祖祖。贊成曁判書公之隱德高節。爲其曾高。葢儼乎其一國之望也。公之寓於海。以婦鄕也。而其貳室之饗。盈門之顧。田墅園林之腴。浦澨雲烟朝暮之賞。無往不給。則皆凡人之所願慕而喜得者。藉門蔭通朝籍。仕階六品。則宜其歆動於軒冕之儻來。而馳慕于聲名之塗矣。公則泊然於是。而惟宣城之爲慕。樂山有亭而可見於墻也。樹谷有封而可見於羹也。老松之翠柯濃陰。若芘庥乎衽席也。陶山之光風霽月。若瞻忽于室庭也。朝焉夕焉而心未甞不在宣城焉。則其日用之間。作止語默應接做措。必有不敢怠忽而無忝其所慕者矣。吁其至哉。堂舊在仁良之里。世遠而圮。今重健于瓦𦤎。子姓之以公之慕慕公而堂亦隨其居也。功告落。走五百里于伽山之西。徵鋾以記其楣者。鋾竊惟公之爲慕。蓋有本焉。公親炙于從祖先生之門。以論語蒙奬詡。而且承篤志之勉戒。夫論語大要。在乎求仁。而孝爲爲仁之本。篤志者思誠之要而篤行之本也。仁深者澤遠。誠至者業久。公之誠篤於仁孝而子姓歷數十葉而愈繁。兵燹世刦。更迭于三百年餘。而堂之崇於旣圮。成於肯構。其應蓋有不期而然者矣。凡爲公後而夙夜于斯堂者。亦惟斷除一切之外慕。而專從事於求仁之方。推明我老先生之心法。而光大其遺德焉。則是眞能爲大慕于公者。

而以克永其世矣。詩不云乎。永言孝思。孝思維則。公之謂矣。又不云乎。孝子不匱。永錫爾類。是不能不祝於公之世世子姓也。

義學書堂記(戊午)

自仁率親。上治下治旁治而義生焉。義者仁之宜也。以之相生養胥敎誨而人倫之道備矣。洎乎服竭而戚單則世漸遠而生口日繁。居有所不容而恩有所不及周。聖人恐其蕩而渙也。故爲之立宗法維繫之。合之以姓而不殊。綴之以食而時其歡。如斯而已。若其生養敎誨之方則一寓之井地學校之爲王道之大同者。而不全靠於一家之私。當是時民皆樂其生而服其敎。天下一於雍煕。降在叔季。親親道衰而仁義之化不宣。宗法壞而民無管攝。骨肉離散。袒免而往。睨爲塗人。井地廢而飢飽不均。鍾鳴鼎食之族。有流丐於道路者。學校之政不修而孝弟友睦之行不興於鄕。人彜幾乎熄矣。一有至性特行如壽張之張，江州之陳，淸河之田，金鄕之李，浦江之鄭。奕葉同爨則歷代必褒而旌之。蓋欲其樹風而勸德也。然其形殷事勞。情禮或虞猥屑。非可責之人人而冀其常久也。惟范氏姑蘇之庄劉氏玉山之學。因其分而推其合。異其居而同其政。旣足以救其饑寒而又能仁其子弟。納於義方。其有裨於人治之大而補王道之闕者。豈淺淺已哉。漆堤之武陵山下。有庄曰榮洞。安氏居之。蓋十世而舊。其分扉列戶累十而將百數。中間憊於貧。殆不能相謀。有蘇窩處士致旭䀌然以爲己憂。經理措辦。綢繆拮据。殫誠費神。積歲月不懈。於是門中之蓄足支百需。以之完葺丘隴。攻植表碣。劃置祭田。營築齋舍。謹香火蘋藻之節。凡所以奉先追遠。靡不恔於永思。宗族之嫁娶疾患喪葬而不能自濟者。莫不待是而擧。可於農者佃之使耕。可於商者資之使販。人各有業。不啙窳以偸生。聚蒙秀課以文學。紙墨之須。墳籍之購。延師饗賓之具。咸取足於是。爲安氏之內外老少。亦皆歡欣悅豫。莫不以處士之心爲心。相與效其力而

贊其功。是以安氏之門。無流蕩失業而無賴者。年饑而無菜色。冬凄而無啼寒。其子弟彬彬多文學之英。延譽於南中。吾未知范劉氏之獲有成績。其同異果何如也。今處士已古矣。其規模猶在。安氏老少遵其遺志。大創學舍於其居之閭。扁曰義學。徵余記其顚末。余病無能爲文字役。辭之屢而其督愈勤。則仍竊念夫朱先生之記劉氏學也。以劉侯之位未登六品。產不能千金。而能用心如此。爲賢遠於人。終之以明理修身。推及於家國天下者。用勉夫羣居于此者。而謂無負劉侯之敎。若處士者。直一草茅布褐。其貲僅充伏臘而無贏。其於范公之爲天子上相。享祿萬鍾者。固已敻邈遼絶而不可擬議矣。視劉侯之出宰百里。廩有餘俸者。且不啻雲泥矣。則其賢之遠於人。吾固不得以贅其贊焉。安氏子弟之羣居于是者。能明理修身。踵范公憂樂天下之志。爲無負於處士者。宜知所以自勉。是亦不容多其辭焉。祗願我域中士大夫之有家有族者。聞安氏之風而競相勸焉。則天下之家齊而天下平矣。王道之行於野。余不能無望焉。是爲之足其說焉。

伴鷗亭重修記(戊午)

亭曰伴鷗。高黎左司諫思復齋先生權公遐遯自靖之居也。舊在永嘉之棄仕里。代遠而圮。雲裔之徙于榮者蕃而顯。謂氣脉之聚。先靈之攸托也。靈之在而亭可以從之矣。卽榮之西山之麓而肯搆之。揭以舊額。鄕人士又從而俎豆享之。扁曰鷗湖書院。於是而先生之風。無往而不山高而水長矣。今院撤而亭猶巋然。風雨之更迭而瓦墁之不能無壞漏焉。則其克勤修治。不替寓慕者。亦慈孫之用心也。旣又索記於余。噫前人之述已備矣。余將何加焉。方　晟朝受命。思皇之士。翐翐然附鳳翼而颺鴻毛。與萬物而睹聖作。乃先生則斂然潛捿。寄想浩蕩之波而結伴於萬里不可馴之鷗。何其苦哉。此其中有甚不得已者存焉。曰君臣之大義也。此首陽之

餓柴桑之嘯。雖不能挽倒景於虞淵。其爲奠穹壤於終古。維人紀於無窮者。其功烈有倍萬焉者。夫然矣則左海千刦。豈忍令斯亭者一廢而不常新哉。然而斯義也。在先生固自盡而已。非有須於後之瞻仰也。亭之興廢。何多少於先生也。惟後人之以是爲羹墻焉而若有見焉。得其心而蹈其義則斯爲能撑持家國之命於永久者。而抑先生之不止爲一代之忱臣矣。盍相與勉旃。舊錄稱先生長於明理之學。而巾衍無傳焉。是可恨也。並時同義若圃隱鄭文忠先生爲東方理學之宗。人稱橫說竪說無不當理。而今其微言至訓。亦泯然不收。莫得以考尋其緖餘。又何其酷似耶。感慨之餘。漫筆及此。此來徵言者。公之遠孫前議郞相斗也。

晦溪書堂記(戊午)

有屹然新搆於晦溪之濱而扁以書堂者。爲故三宰秋潭先生尹公作也。而慈孫之寓追慕於無竆也。夫士之積學懷道。而際淸明之運。得隨才施用。方物盡慮。蕩蕩乎無忤於遇。綽乎其無虧於譽。履至順而享太平者。何難處之有。卽不幸而値昏世而事庸主。行有不合。言有不見用。則知者色而擧。閑泄於十畝之桑。直者能爭。或至剖心湛族而不悔。抑亦爲之無甚難焉。惟其忠誠素孚於上而倚信不倦。小人導之爲非而君陷於大過也。循之則傷義。激之則滋禍。委而去之則又不忍彰過而自悅。於是焉黽勉周旋。隨機彌縫。力持大方而俾不至於滔天者。其用心之苦處身之危。豈不誠天下之至難哉。公早事問學。已明乎君臣之義。釋褐未幾。丁干戈搶攘之辰。效勞於覊靮之列。臨津之執炬樊(一作焚)指。已不有其身矣。伊川麥飯。又感結分朝之心。逮夫嗣服。眷注益深。而乃羣壬蠱幻。大倫圮絶。則公不可以一死一去而獨潔其身矣。　西宮米肉。犯不測之怒。而畢竟不至爲金墉之極變者。盖公之忠誠有以維持之也。其心則白沙桐溪諸賢之心也。而其宛轉周至艱辛委曲之跡。特其所處之殊爾。是將積誠以動天。俟時

而納牖。致大隧融洩之歡。而公遽不容於朝而去矣。　聖人改玉。彜倫復明。而荃揆厥情。寵以舊秩。公則自引以不能匡扶舊君而矢守苦節之貞於晦溪之濱。而沒齒而不怨。尤其難矣哉。在易之明夷曰利艱貞。用晦而明。寗武子仕無道之邦而能周旋艱險。沉晦免禍。夫子稱其愚不可及也。若公其可謂云爾乎。然則公之於是溪也。盖有沕然神投而若相期於名言之間者乎。今去公三百年餘。山河陸沉。六合冥冥。而臨津之焚指無人。伊川之飢渴誰恤。公有英靈。其必彷徨歗泣於晦溪之上而不遽散矣。慈孫之卽是肯搆。追遠如昨日。合族以萃其情。讀書以繼其志者。誠烏可已也。堂成而落之。俾炳謨，炳夏二君叩茶山之深。責鋾以記其楣者。鋾病且訥於辭。不足以闡公之幽。敢道其臆如此。以質于世之知言者。距堂不十武。有豐珉偉刻。煥然聳人觀。性齋許文憲先生之銘公之神道也。讀是者可以蹟公也。

兼山齋記(辛丑)

善必積而後慶。學必積而後達。是皆在吾。譬如爲山。雖覆一蕢進吾往也。雖少一蕢止吾止也。人可以不勉歟。郭之淸州氏。自勝國時洎　晟朝中葉。高文華望。崇資顯秩。奕奕然耀史乘而播銘表。是則必其善積於先而慶裕來裔。學積在躬而達於在邦者。可以推矣。其南徙而後則淸謹自守。隱德相襲。已三百年于今。蓋又將積其善而毓慶於無窮也。卽所居黃梅，百桂兩山之間而築書齋。顔曰兼山。聚子姓肄業。其亦將積學而有達焉乎。在易之象。兼山爲艮。艮者止也。其繇曰艮其背不獲其身。行其庭不見其人。無私之謂也。夫子釋之曰時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。時中之謂也。學之道。莫要於無私。而道之用。莫貴於時中。大學之誠正齊治而止於至善。蓋是事也。夫讀書窮理。以審非監失。主敬存誠。以遏欲閑邪。謹言行以克己改過。皆所以治私流而止乎天則之當然也。學焉

有加於此者乎。於是焉擧而措之于家于邦。與時宜之而各止其中。是則所謂達也。學成而善積。達施而慶應。吾將見淸州氏之復大發於方來。其必有賴於是齋乎。抑余有說焉。山之始壤石之積也。以卑而高。高而加高。終而至於屹然千仞而止者。非積而致乎。彼黃梅百桂之突兀當空。亦一蕢起也。苟爲不積。惡覩所謂玆山者哉。聖人畫卦。重其艮而象曰兼山。有以也。爲善爲學。亦猶是焉。纖惡必除。以至於無一念之或惡。善雖小必爲。以至於萬善之畢備。知一理益窮其未知。行一義益篤其未行。銖合寸倂。孜孜夙夜。日詣月將。不敢乍懈。自卑而升高。積小以致大。則古人所謂累仁集義。德厚而道尊。斯其在我矣。將百慶湊衛。行無不達。其或一事偶善。遽睎夫天祐。一書纔學而謂可以大聞。是昧究於兼山之象者也。於乎。居是齋者。其亦自勉於積善積學而已矣。

七里亭記(辛丑)

距家七里而亭焉。兩其楹茅其覆而仍額以七里者。豊川盧君舜午之所藏修也。舜午於余。弱冠交也。甞見其昂昂有萬里之志。今晩而自占於七里之近。而隘陋以苟完奚哉。旣又索記於余。書四三反而不置。余不知所以言者。舜午卒乃言曰亭之區沙谷也。局小而土瘠。有山而不能蓄泄雲雨。有水而不能溥漑田畝。天下莫能爭。適類於余。卑巷窮廬。隱約而安。余之拙也。若夫寬深亢爽之觀。世之聰明豪儁者所得爲。非余分也。於是乎知舜午之視天下相矜以智。相逞以能。相攘以利。紛紛然夸侈騖遠而終顚沛喪亡而不知悔也。遂乃悼前猛就新懦而止於所止。卽近而該遠。爲拙而全巧。囂囂乎以相羊自容於燕閒冲曠之中。而不欲以外焉之遠邇濶狹姸醜者而域我已也。天地之間。吾不知其幾千萬里也。人之眇然而能參贊彌綸包括無垠者。其存不外方寸大爾。戰兢於密切之地而不敢縱肆。踐履於卑近之節而不墮虛遠。此其本也。本立而天地同量。古今無

域。不疾而速。不行而至。將宇宙九有。皆吾度內。豈區區方里之可算也。亭之以七里名。姑據境而目焉。卽此而謂不一里半里可也。謂爲億千萬里亦可也。然則舜午昂昂之志。其未甞少衰。而玆特以不居自居。故人之見其近而不見其遠也。斯其爲善於遠也。昔嚴子陵先生隱於七里灘。論者謂高尙其事。志可則也。夫士無所事事。其尙者志也。孟子之語尙志曰居仁由義。大人之事備矣。舜午之隱處於斯亭而尙其志者。亦惟仁義而已矣。七里之趣。豈專爲子陵氏於古而不可於今也耶。是可記也。仍書以復之。至若面勢結構之槩。詩書風月之貯。舜午已自道之。

存著菴記(辛丑)

人之生。本乎親。而自仁率親。等而上之。至于祖至于曾高而無窮。皆親親之推也。蓋無祖則無親。無親則無我。我焉而忘我之本。可人乎哉。人者仁也。而仁莫急於愛親。愛之發於至誠而不假於强爲者也。故孝子之事親也。其事生也曰視於無形聽於無聲。其事亡也則曰致愛則存致愨則著。豈惟事親。推事親之心。以事祖而亦爾已矣。苞山我祖先鄕也。邱隴匝于域。思亭齊舍往往棊置。以奉先收族而修親親之恩。其亦庶幾焉乎。直戴尼山之東。有里曰院塘。有茅構蕭灑當里中曰存著菴。蓋我族之世於是里。而且爲其小宗之奉先收族而有是菴也。之胄基洙君命余以叙其義于楣者。夫親之沒於世久矣。不可形聲矣。曰存而著。毋近於讆耶。惟其一氣貫注。我得以有吾身。則愛之之理。豈以世而有限也。愛焉能勿思乎。思之又思。愛愈切而誠愈至。則親之存著於吾心矣。無形之視無聲之聽。猶夫生而已矣。使親而在堂。苟我之無愛愨。親不可存著矣。親非無也。乃吾心之無親也。豈惟親也。雖身亦然。心不在身。七尺之軀。已不知其所在矣。造次顚沛。常知有己者。敬身之謂也。愛愨之致。亦惟曰敬而已矣。故曰肅然警惕之謂戒。湛然純一之謂齊。齊戒者敬之功也。愛愨者敬之實也。夫

列其籩豆。陳其飣餖。聚子姓蹌蹌而唱喏進趍者。物而儀也。非可恃以致存著者也。嗚呼可不敬乎。嗚呼。事先人而至於存著矣。則知其說者之於近而正心修身齊家。遠而治國平天下也。其猶視諸掌乎。吾將見院塘之族。必有興也。盍亦致愛愨於吾身乎。夫孝始於事親。終於立身。敬身所以敬親也。周旋於是菴者。宜知所以用心也。

至愚堂記(辛丑)

紺嵒山下雪梅村。茅屋臨溪竹作門。故參議姜公幽居之詠也。姜爲晉陽著姓。自殷烈公而來。世有偉人碩望。炳史乘噪月評。公則乃隱約養德于丘園之邃。以趾先而裕後。其胤子長鬐公掃盪島氛。勳魁盟府。而角巾私第。蕭然爲野夫。名成而人不競。節完而身不危者。蓋亦臨溪之趣有以燕翼也。直臨溪亭之西。閭落依山。竹翠蓊翳。老杏蔭街。有瓦寮當其窈而堪容膝者曰至愚堂。臨溪公雲孫諱來運氏之所捿息也。今距其胄桓已四世。而楣間之扁尙如新。余甞從桓君宿于堂。桓君出示余至愚翁之行狀。請有記于扁。余惟夫人之所以自爲而遺之子孫者。孰不欲其賢且智哉。然而或終於愚而已者。惟其不自愚而自以爲賢智也。翁幼孤而事母至孝。生而竭其力。病而斫其指。沒而廬墓泣血。孺慕至老。人謂翁能子矣。翁惟歉然處以不肖。晩而喜學。大致力於易春秋及伊洛之書。俯讀仰思。怡融而不倦。人謂公多聞識矣。翁惟退然若無所見。是其自命以至愚而行益順學益明。以垂謨于來來而又可繼而可述者也。其視世之便儇自矜。日計似餘。而卒之的然而亡。眞喪而贓露者。果孰愚而孰賢智也。斯盖亦有則於臨溪隱約之養而追至之也。於乎姜氏之其世肯于堂構也。今桓君之日夕常目于斯扁。而飭行以踵其武。力學以理其緖。訥訥若口之無言。而晳乎其取舍之辨於內也。齷齪若不長於一事。而敏乎其修齊之有方也。斯其稱於爲至愚翁之錫祚于不匱者乎。昔有愚公者欲移太行，王

屋二山。由己而期之子孫。二山感而徙。業之能世者。其成有如是矣。愚公其不愚矣。噫繼今而世於是堂者。亦惟似續積累。以不替夫至愚翁之遺而已矣。則天下之賢智者。其不在他而在姜氏之世世矣。請以此爲斯堂之善頌禱也。

三德齋記(辛丑)

直三嘉治之西二十里。有庄曰德村。許氏世居之。洞府寬敞。林壑明麗。宜名家士族之捿止而文物之有興也。有溪流貫其中。抱舞鳳山而南。當溪山之交而平衍爲丘。老樹蒼鬱。脩篁蔭映。得崇構面陽翼然新成者。許氏之三德齋也。聚子弟延師友。治詩書六藝之業。盖古閭塾之遺也。許君魯曁秉律父屬余以記于楣者。亦其意之不在于區境雲物之寫也。然而三爲縣而德爲里。則三德之扁。乃據境而命之也。其義諦可講者則始因此而推極也。君子之學。必卽其所居之位而至理不外焉。三嘉文獻鄕也。而德爲之居。居是齋而睹斯扁者。惟懋學自修。以成其德。不墜夫文獻之傳。是則爲素其位而行者也。至若洪範之乂用三德。乃聖人酬世撫物之大權。而因時制宜。納天下於皇極者也。非爲學者設也。然而庠序之政廢而賓興之勸榎楚之懲。漠然不逮于鄕里之髦俊矣。才之成德也難矣乎。則子弟之日夕私聚于閭塾之間者。所以相觀相勵而薰陶磨礱。不可不律之以三德之乂。而不必待乎在上者之勸懲而爲之勤惰也。爲師而主其敎者。尤不得不自任以鎭世御物之責。而隨材奬董。施剛克柔克之治。使之一歸于正直也。一里敎成而一鄕化之。一鄕化行而一國興起。雖由此推之天下可也。夫然矣則三德之疇。豈專爲聖人用而不干於人人之自爲也哉。於乎。人之才。自非上等。平康者其鮮矣。强燮沉潛高明。滔滔是也。學者之自治。師之所以敎者。其功全藉於剛柔之兩克。克之之到而正直者便在是矣。居是齋者。宜有以自省。而惟盡力於克之之工。不必患其不

遽于正直而徑自占於平康之地。浮沉遷就。卒之無治可施無德可成也。此又不可不戒也。仍書此以塞二君之意。且將見聖世才德之盛。其必由是齋倡乎。

四友齋記(辛丑)

崔之和順氏。垂三百載于居昌。昔以孝義蒙　㫌褒。今其苗裔猶恂恂有誼行稱于鄕黨。可異也。崔君達善尤其賢也。昆季凡四人。進而孝于親。退而友悌湛和。築書齋于所居月谷第之南。扁以四友。朝夕怡然相聚。勉以日用課子妷文學。以成其材。融融乎其祥休之滿室也。甞求余以墻壁之需。余不孝且友。孤露終鮮。恒痛切于心。將何辭以頌人俱存無故之樂哉。竊甞思之。兄弟者長幼之㝡切近者也。是居一於五倫矣而實兼乎三倫。蓋同出於父母而形分氣連。不友于兄弟。是不孝于其親。兄弟之翕而父母其順矣。則是兼乎父子之親也。有樂同其喜。有難同其患。過則相規。善則相勖。講磨熏染。以成厥德。則又朋友之㝡切近者也。故善於兄弟。名之曰友。是兼乎朋友之道也。父子而朋友於長幼。若是乎兄弟之爲大關於人倫也。乃或弟不念天顯。兄不念鞠哀。立彼我較長短。起於睚眦而馴致於䦧墻。爭於一錢而竟抵于克鄢。角弓播譏。豆箕興怨。父母涕泣而叩胸。朋友叱嗟而障面。夫獨非性於天者乎。夜靜氣平。試一入思。寧有不惕然而汗竟趾者乎。今達善君之塤篪於是鶺鴒於是。而親有喜色。家無慼聲。芝蘭玉樹。交映于庭階。而百祿之湊。方如茨而未艾也。夫獨非性於天者乎。以此鑑彼。可以自反矣。抑余有聞焉。孝友者。固人道之大端。而苟不學問窮理。究其所當然之極致。則節文之拘。有時而窒於義。唯諾之喩。無自以信之篤。因循之頃。毫釐之差。而鮮有不至於曏之所謂惕然而汗者矣。居是齋而欲盡孝友之實者。亦惟懋學明理。知行幷進。以達于精微。然後其於人倫。方始無餘憾矣。嗚乎其加勉矣哉。

五之齋記(辛丑)

利原李生英寅，金生秉燮。南走千七百里于嶠下。叩余請曰願有記也。吾里有五之齋。吾月城，聞韶二氏及朱姓之書塾也。父老之所苦心營築以居我後生者。而欲其博學之審問之愼思之明辨之篤行之也。余不文。安敢不辭。顧其請益强。則曰噫美矣哉。天下潰決。伎力之閧而詖淫之熾。人方駸駸然欲鬼魅而鱗介矣。于斯時也。能確乎不爲動。率子姓於文學而迪之以聖人之旨訓。陰極于北而陽生焉。斯道之復。其有待於北方之學者乎。抑余有言。吾學之詮。無外於知行二者。而所務於知者。爲其行之也。知而不行。奚事於知乎。然而道之不行。由於知之不明也。曰惟精曰博文曰格物。特擧其對而提發之矣。子思懼夫愈久而或欠於略。因三知三行之分而將以勸學利困勉者。則又加詳於致知之目。曰學曰問曰思曰辨。丁寧瑣悉。不嫌其疊四而行居一焉。盖爲知孤陋則行之僻。知粗鹵則行之蕪。知疑似則行之不能果也。學者之於致其知也。其可以率爾已哉。而行之不篤。亦終於不知而已矣。故程子曰五者廢其一非學也。彼捐文字絶事物而端坐以求頓悟。箕踞傲肆而口譚天人。學之云乎哉。朱先生甞揭此五者于白鹿洞院以勵學者。於乎。扁是齋者。其有見於先生嘉惠之意者乎。夫天道人事之當然者曰理。其畔中失正者。氣爲之賊也。故君子之學。必以主理爲宗。知者所以知此理也。行者所以行此理也。若夫認氣以爲眞。雜氣以自私者。非學問思辨而篤行之者也。其至於尙伎力而樂詖淫。固將不難矣。吾聞北方風氣剛勁。其人質直勇敢。苟有得於學問思辨之實。將無患於其行之不篤矣。二生其歸而相戒于徒。日講明于此理之當然。而不陷於氣邪之差歧者。則斯其爲不愧於五之之扁。而無負父老營築之苦心矣。亦豈獨使鹿洞者。專美於百載之上哉。二生曰唯。遂書其言以塞其請。齋在利原治南十里。爲架凡六楹。傍有觀善堂。門曰進學。

其健以今　上戊戌。辦其事者。李生族曾祖翼元，金生世父禹鉉云。書其扁者。吾友前節制使晉山河君龍濟也。

寒泉亭記(壬寅)

鐵城李先生陶丘公之墓。在宜春之淸明山。今且近三百年所。其宗人曁遺裔曁外姓田氏。卽山下泉石佳處。爲亭四楹而扁以寒泉。軒曰知止。盖取公臨化詩語也。左其樓曰吟月。亦以公之嘗有詩曰天晴吟裡月江濶飮邊秋也。其門孫泰植來徵記於余。余甞慕曾晳氏之言志曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸。邵堯夫之爲無名公傳曰布被暖餘。藜羹飽後。氣吐胷中。充塞宇宙。若是者果何如人哉。求之東。如陶丘公殆庶幾焉乎。公早以文學氣槩。名震賢關。爲榮靖王所眷注。若將際會於大有爲。而痛遽賓天。宵小睢盱。公則炳幾於明夷。自託於天放。琴棊詩酒。嘯傲徜徉於山水風月之間。從曺先生於德川。誠服于壁立萬仞之旨。其於世之聲名勢利貴富紛華。視之不啻塗泥糞壤。其胸中固已洒洒然絶吝滓。神游於沂雩之濱而呼噓于宇宙之表矣。猶病且死。移卜于泉石淸寒之區。日飮水無何曰濯凈膓胃而歸。仍口占曰陶翁知止處。只是爲寒泉。嗚乎臨大命而不幾微于怛。惟恐一邪之滯於幽奧而齎之歸。以累其化。其視倚門而歌。薑樹之觀化。又何如其達而正也。曺先生之詩曰白手歸來何物食。銀波十里喫猶餘。曰塵土儻然生五內。卽今刳復付歸流。嗚乎。公之爲善學曺先生也無疑矣。星移物換。氣機漓僿。臺古德川。祠撤鼎岡。而高風爽韻。將無地可瞻想矣。則爲斯亭於淸明之山泉石之勝。而又密邇於精魄肸蠁之原。是烏可已也烏可已也。然而有慕於公者。爲公之可師也。凡居是亭者。當知所以澡身洗心。而不牽於私欲。不撓於外物。然後方可以追曾邵之武。而爲不負乎公者矣。又須律之以曺先生敬義之傳。以裁其狂簡打乖之長而歸之中。尤可以增光於是亭也。是則爲公之後承後學者之不能不

相與勉者也。

惟人齋記(壬寅)

孟子曰人之所以異於禽獸者幾希。君子存之。庶民去之。又曰仁者人也。人之於禽獸也。肢體形色之太不類也。被服起處言語文字之絶不相近也。而以爲所異幾希。不亦惑乎。蓋曰飢食而渴飮。好生而惡死。私昵之感而利害之爭。彼此何別。仁者天下之正理而人得之爲性。渾全至公。軆事而無不在。以之而爲子則孝。以之而爲臣則忠。以之而爲夫婦則摯而別。以之而爲長幼朋友則序而信。禽獸之或髣髴於一二者。而人惟咸備。所異者僅此爾。是則不可不謂之幾希也。旣幾希矣則人之處此。其機至危。君子存之。存其異也。庶民去之。去其異也。存其異則人。去其異則禽獸矣。人可以肢體形色被服起處言語文字而人之哉。故曰無惻隱之心非人也。無羞惡之心非人也。無辭讓之心非人也。無是非之心非人也。夫豈獨不顱圓趾方冠屨宮室而善談辯能記誦者哉。然且謂以非人。斷棄之不少忍者。誠以所人者之在此而不在彼也。孟子之於人獸之判。其嚴乎哉。故曰人之逸居而無敎。則近於禽獸。學焉者所以學爲人。而不使至爲禽獸也。爲人如何。一循乎正理之渾全至公者。而不淫於形色之邪慾而已矣。一念之動而辨之早。此是人此是禽獸。遏絶其禽獸者而推廣夫人之念。一事之應而察之精。此是人此是禽獸。屛遠其禽獸者而蹈履乎人之事。以至五品百度食息擧止。莫不深省密析。存其人而去其禽獸則是所謂克己復禮爲仁者。而所謂仁者人也。始可得以言矣。今天下禽獸橫行。人之類幾乎熄矣。凡爲人者。可不惕然而思自彊哉。余甞過晉之元堂里。里有姜生台秀，必秀兄弟。質美而喜學。方汲汲於爲人之方。邀余宿書齋。請所以顔其楣者。余謂元也者。萬物之所資始以生者。而惟人爲萬物之靈。故夫子之贊乾元曰君子軆仁足以長人。元堂之齋而扁以惟人可乎。

曰諾。仍演其說以勖之。爲惟人齋記。

龍山齋記(壬寅)

東方氏族之以閥閱聲猷。競於域中。號爲著姓者。莫不有其祖先之積勞于家邦。樹德于生靈。以基福于無窮。而子孫得享其昌大。是於古皆當廟食主奧。百世宗之而不遷者也。特以時無定制。子孫不敢私之。其所可自盡於豺獺之報者。惟歲一澆酹於體魄之藏爾。而年代邃邈。滄桑屢變。往往丘隴無證。臭陰莫達。此孝子慈孫所共掩抑彷徨。籲天而靡及者也。何其吁矣。鄭之氏晉陽者八。而其一則高麗金紫兵部尙書晉陽府院君諱臣烈謚殷烈公之後也。公當竺敎淫蠱遼寇狺噬之日。能闢邪衛正修內攘外。得拯民於左袵。措國於泰山。懿蹟偉烈。炳汗靑而涅彜鼎。宜其錫祚不匱。以昌大來來而儼然成一家數也。昭代遷革。崇報之典不講。燹刦迭訌。冢戶失守。嗚乎其可已哉。州有誌載公之葬。葬州北龍山向午之坡。而山有封若堂者。諺傳謂鄭相公墓。州人士常依俙指點而不敢質。爲公後者亦心語于口而未能遽顯言也。頃年遠孫太驃君獨奮然以爲冢於龍山而窿然堪大夫藏者。無外於此。况諺與誌若左右契。是足爲深目而髯者。迺就而葺築之。議所以奉護瞻掃之節。群裔之居遠邇者。莫不將信將疑難其擧。君愈不撓。惟元馥，太應，太夏，祥煥若干員。響然無異辭。相與發義捐貲。起齋宇于其側。爲齊明滌濯之所。虔香火歲伸追慕。已而因修治塋域。鍬及於樹根而鏗然石發。得古碣之缺其周圍而只存院君殷烈四字之刻者。於是相與且歡且泣。若起公於九原者。而曏之信疑者始莫不翕然以定。謝太驃君之至愛血誠。卒之能感格于神明而致此也。遂以書道其顚末。屬余有記于齋之壁者。余辭不獲則曰嗚乎。夫有功德可述。而其鬼終爲餒而者乎。理之定于天矣。而其或氣數之推遷而失其常。則又必待人事之盡力而得其定。苟使人之爲子孫者。皆得如太驃君之竭其

誠愛而不懈焉。則夫奚患於玄遠之不可追而孝思之莫展耶。民德之有不歸於厚者耶。爲鄭氏者。於是乎得報其本矣。報本仁也。本立而支茂。仁得而福應。鄭氏之其又將昌大無疑乎。仍次其義。爲鄭氏賀。且以識余之有愧於大驃君者深矣。而欲人人之知所感發而思有以企勉也。於是乎書。

曺氏烈孝閣重修記(辛丑)

昔龍蛇之亂。泗爲賊藪。罹禍尤烈。凡士庶之挈家而竄于莾者。皆禽蒐而草薙之。何其毒哉。時則有參奉曺公諱潝之妻李氏。與其子大藩之婦權氏。爲賊所搜。欲俘而去。婦姑憤罵不肯屈。賊釼其姑而婦翼蔽之爭其死。竟以幷命。賊駭其義。榜屍側曰爲人之婦孝婦。爲人之女孝女。蓋其未省於爲婦姑也。亂已聞于　朝。命兩　旌于其閭。今於禮曹載錄及泗川縣誌而可攷也。閭之楔已三百載。屢圮而修。今　上戊戌。後孫寧國，倫國等又葺理而黝堊之。越四年辛丑冬。走其從子基權于濟昌之峽。請余以記其蹟。余不文奚足以與於此。第惟島醜之方封豕于大邦也。謂可以威殺而逞其慾也。乃環一域臣死于忠子死于孝婦死于烈者。踵武相接。指不勝僂。莫不悅之如芻豢之甘而就之若袵席之溫。此其所以扶持天彜。撑竪人紀。以卒贊我　國家中興之運。靈長之祚者也。世或以一婦人之致命于其夫若舅姑者。而謂是一家之治一身之潔焉者。是不審夫綱常之重。均之爲天地民人宗社之大根本大命脉。而不可以差殊觀於忠臣孝子之竭誠效績於其君父之急者也。夫然矣則此李氏權氏之婦姑相携赴義如歸。豈遽當寂寥於宋忠烈之於東萊。趙文烈之於錦山之蹟哉。其林下一線之氣。固足以讋猘膽而振邦風。其死之日。猶生之年也。嗚乎韙哉。是不可不道其所以然之故。以諗于今日者。是敢不辭而爲之書。

鍾山齋記(壬寅)

祖先之去于廟矣。而報本之誠。無可伸地矣。於是乎有墓祭焉。旣祭矣。具脩齊宿之不可無所也。於是乎有墳庵焉。亦天理人情之不容已也。我　聖朝仁孝爲治。禮俗興行。士大夫之以閥閱著者。益相勸於奉先追遠之節。必卽墓爲齋以虔享。否則歉然若未伸於誠也。嗚乎懿哉。陜之有河氏舊也。其先起于晉陽。嵬勳達宦。甲于域中。至文孝公敬齋先生。家于京師。相我　世宗大王。致化郅隆。耀績于檮乘。其曾孫判尹公陪其母宋淑人始徒于陜之冶爐縣。縣宋氏鄕也。其後有右尹公某，縣監公某，奉事公某，中樞公某並克趾先訓。孝友以傳。世爲陜之名族。子孫蕃衍。尙不替于今也。世爲墓于縣近鍾山及扶猪洞，東朴洞之三坡。群裔相與謀曰與其逐墓而三其齋。曷若一之於最尊之塋。軆洋洋依附之意。爲合族共敦之地者乎。咸歡然無異辭。於是括甁儲罄囊蓄。募材購瓦。就淑人墓下鍾山之麓。涓吉拓址。腁胝齊作。無幾齋宇成。來問記於余。余惟導源于遠者。其流必長。漑根于深者。其實必繁。常人之情。僅能愛其親矣。及其死而亡而日遠矣。則慕緩而誠弛。鮮有不至於忘焉者。况於其由祖而不逮事者乎。况於其親盡而廟毁者乎。報之本者如此其邇且淺。則無怪乎其遺祚之不長而繁也。今河氏之彈力竭誠於追遠者有如是。則其能自仁率親。事死如生。事亡如存。而不懈以推及於無窮者。可以驗矣。是不可謂導遠而漑深乎。余將見文孝公之覃仁厚德。當發祉于來玆。昌熾久長。寵顯一世。以更復昔日之聲光者矣。惟河氏之益勱於爲孝。而推以敦宗族敎子弟。講西銘事天之道。究先王至德之治。以有待而已。其無以是齋之辦而謂孝之誠。足無憾於斯爾也。

煌心樓記(壬寅)

天心煌煌。聖謨洋洋。南軒張夫子之銘讀書樓也。達城崔君海潤家。有書千數百軸。盖自其先大父及父所購蓄以裕後者。而君又增崇之也。旣又

爲樓於所居美垈之庄而尊閣之。詢余以扁其額者而且請一言識其實。余謂是樓之藏。百家雜流咸與焉。而其所主以爲尊者則聖人之謨也。聖人不自言。代天而言。以宣天之心。詔後世於無窮。而使人不失夫天心之得於己者。然則是紙墨之聚而其實晃朗然天之無隱乎其心也。張夫子不欺我矣。其可以煌心命斯扁爾乎。竊甞論之。天之心。卽萬理之總腦也。而所謂太極者是已。所謂元亨利貞者是已。是無聲而無臭矣。而其流行於造化品彙之著。粲然於叙秩命討之實者。有不可得而掩矣。人之生。得是心以爲心而酬酢於彜倫日用之常。主宰乎萬事萬物之接。亦由是而已矣。惟其氣禀之拘情欲之熾。而本天之明。有時而翳然不章矣。人而失其天心非人也。於是乎聖人者。不得已而有謨有書。以示人天理之眞心學之要。而欲其知所用力而復其本然。人之欲不失夫得於天者。舍是書何以哉。今君之先之所以辛勤購蓄于是書者。豈亶爲尊閣之而已哉。君之所以繼志述事而夙夜顧諟於天明者。宜無所不用其力。亦將以此而傳之若子若孫。以勿替其世懿者。曷有窮已耶。嗚乎。今天下駸駸然入夜矣。其或諉之以天心之䵝昧而不可測。而不思所以推明之。亦或認煌煌爲涉於影象。而欲反觀以撈摸者。則非聖人貽謨之旨也。天心常明。人自晦之。天理無形。斯爲至形。知此者可與觀書。可與保斯樓之不朽也。是爲記以質之。

靈棲齋記

門孫鍾宇來余言。吾家之僑于漆己數世。畸窮單弱。不能自振。不肖竊慨恨之。卽所居靈西之洞曾王考墓下而爲之齋。扁曰靈棲。取先靈棲息之義也。日夕爰處。寓瞻慕於密邇。以時省掃丘隴。虔薦香火。盡報本追遠之誠。暇而橫經搜古。講孝弟之道。求存心飭躬之要。思所以無忝於先人者而俾來者有所持循。庶幾錫祚於無窮而昌大其門戶。則先靈其悅豫于

冥棲。而不肖之志願畢矣。請徼一言之惠于楣顔。得常目有資而不敢怠焉。是則如何。余曰善矣乎。夫仁。人之生理也。而仁之道莫先於孝。孝也者。不忘其所有本也。學以修身。不虧行以辱親。爲善以貽令名。積德以延遺慶。此孝之實也。致愛愨以求之。興怵惕如見焉。此孝之節也。盡于孝則仁道立而生理充融。其發必蕃。其施必厚。理之常也。苟子之能踐子之言而不忘其所爲齋之志。則孝之道備矣。身立而名揚。光前而昌後者。可執契以取必於天也。夫何恨於往日之不振也。是在子而已矣。何須於余言之有無也。余杜門吟病。謝絶閒文字久矣。强之不已則遂序其答問之辭以歸之云。

趙氏雙孝閭識(丙午)

近世朝廷搜採民間孝烈。凡有一行之專。一節之懿。悉褒顯而　旌表之。盖出於振衰敎勸頹俗。以立國命於綱常之重之意歟。咸安郡有趙士人性得，性鳳昆弟。幼喪父。獨與母居。甫有知。深愛由性。己能恭子職。母甞患背癰。刀圭技竭。昆弟奔走號泣。人言吮之可得瘳。昆弟於是更迭就吮。膿血盈口。畧無幾微厭憚。晝夜不寐。積百十餘日不倦。癰遂良已。時長公年九歲。季則僅六齡。鄕里驚歎。咸稱孝童。競爲之誦其實于有司。久不報。旣長昆弟竟以純孝聞。養其母終天年。葬祭以禮。皆可稱述也。今距其昆弟沒亦已屢星霜矣。鄕人士猶傳道之不絶。上年秋。控于禮院。禮院以奏。　命下旌其閭。其子南奎感戴增慕。傾貲伐材。楔其巷而烏赤之。介其族人龍濟君徵記蹟之辭于余。余杜門病廢。謝絶閒文字。龍濟君久要也。强之不休。且曰此綱常事。言可已乎。况於今世乎。固辭不獲。畧書此歸之。夫幼年未成人也。吮癰細事也。而觀於鄕人士之尙惓惓不舍。擧以凟天聽者則公之孝之能有始有終。盡常行之節。不亶止於未成之一細事而已者。槩可想也。式此閭者。當作如是觀。

肯齋小記(己未)

浴川金生仲一。奮寒微志遠大。喜從士友遊。以澡其躬而裕其家。旣又縛數楹於所居之偏。儲書數千卷。敎其諸子。蓋承其先人之志而要錫祚于無窮也。日視余于病枕。懇所以牓其楣者。余應之曰其肯齋乎。凡爲人父祖。孰不欲其子孫之做好人。爲子孫者。却自肯自不肯爾。肯則循理正行。下之不失於令名。上之可以希賢希聖。爲天下第一等人。不肯則怠肆淫僻。小而浮沉庸流。大而獲罪名敎。以忝其生而殄其世者衆矣。父祖之心雖苦而何救於自不肯者哉。周書之曰弗肯堂。矧肯構。蓋爲此喩也。聖賢之道。不可一日不由。聖賢之書。不可一日不讀。正猶菽粟之一不食而便飢矣。父祖之以菽粟養我而不肯食。却求烏喙鴉烟肯服焉。其不隕身滅性者幾希矣。可不唏哉。今仲一旣藉其先人之基而肯其堂構矣。爲仲一後人者。惟自奮自力。肯塗墍於是。肯丹雘於是。恢其闥而拓其戶。日起止顧念於是。惟聖賢之書是讀。惟聖賢之道是由。則斯爲善夫繼述而所謂天下之至孝者。齋亦不爲無救矣。未知其肯乎不肯乎。余病甚不能長言。倚枕口呼。贈仲一之歸。