KR9c0656

老圃堂續記

堂曰老圃。茂南鄭公先生居第。其扁堂之意。景物之勝。旣有自敍。此後出故曰續記。宇萬蓋嘗及其世。侍先子膝下。見先生至。禮貌迎送。頗殊餘人。是知先生非老於農圃。不寧惟是。吾不如老農老圃。夫子云爾。而必以老圃爲堂。蓋樊遲之問農圃而已。先生之爲堂。蓋有非農非圃。而農圃特其寓耳。第言其寓。則天下事其分雖殊。其理則一。肯播肯穫。寓於農圃。肯堂肯構。寓於堂室。先生之寓。何莫非是。而又有深於是者。蓋善於農圃者。先擇嘉種。耕種耘穫。皆不失時。得其義則仁義吾嘉種也。及時勉勵。吾耕種耘穫也。彼稊稗以爲種。舍己而耘人者。安得不見笑於老農老圃乎。於是而先生之意。畢呈於言外。蓋以心得而躬行者。遺子孫爲心法。此老圃之所以扁居第也。孫有榮源。曾有休鐸。克世其家。乃於舊第之南。別起一區屋子。蓋成其先志。而使子孫肄業於是。而常目於是扁。先刻先生自題。懸之楣閒。而其別起之由則不可無後人之述云爾。

石愚堂記

指石而問於翁曰愚乎。曰愚耳。指翁而問於石曰愚乎。石也無言。若不許其愚。今夫石。翁愚之而石不能自明其不愚。又不能反。此翁所以愚之。世所謂不愚者異於是。愚我。怒而違之。不愚我。喜而和之。所以自明也。愚我。愚愚我。不愚我。亦不愚不愚我。

所以能反也。此世所謂不愚則石之不能。亦世之所愚世愚之。翁亦愚之。愚之與世同。愚之之意與世異。蓋聞翁愚於明反。而不愚於守愚。其形猶夫石。特有情耳。石無情。無情者無跡。而有情者不能。翁之心蓋曰石之愚不可及也。引而爲號。蓋慕而欲及之。人之愚翁。如翁之愚石。而亦所不辭。此其爲石愚翁已矣。雖然石之愚無情。無情之愚。愚而愚也。翁之愚忘情。忘情之愚。不愚而愚也。石若翁之愚。孰難而孰不可及也。不愚者自能辨之。翁聞之曰。愚所居有立石。堂其下。名石愚記實也。愚我不愚我。何足論也。翁卽李上庠炳儀甫。其志行有可書者。記其愚而稱其善。恐與翁韜鏟之意不相稱。

柏下續記

今柏下舊草史。舍草而柏。先生蓋自敍。難窩，後石諸賢。以知德記其實。此後出故曰續記。先生維癸巳以降之。先公手植一根柏。柏日以茂。先生日以長。乃指柏曰若與同庚。蓋以後凋勖先生。然則承命之日。先生已柏下。而不柏而草。亦有說焉。第念春夏蔥蒨。豐草同茂。雖柏也無甚異焉。及夫大冬嚴雪。百草先萎。則挺然獨秀。於是乎柏矣。如世路治平。上下同流。雖君子無甚異焉。及夫國步蕩板。靡哲不渝。則矯乎不變。於是乎君子矣。嗚呼。先生之初時尙春夏。與草同茂。不自崖異。是先生本意。而先生之老。不但大冬嚴雪。獨保吾柏。亦先生素履。則先公手植之意。先生改號之義。今始乎白矣。默揣而得其說如此。未知於先生實事。得乎未耶。今年冬。拜先生於朝陽臺。望見屋上亭亭。勢

若參天。蔽虧雲日。陰庇千人。將有其日。北風雨雪。攜手同歸。將柏是依。則先生以先見爲上座。而願借其末席。以聽下風。先以此請命焉。

四松堂記

家松坪。松一耳。而奚四爲。曰於松溪孫也。於松圃子也。松祖松考。皆有後凋之實蹟。而所願不墜於所傳之松。則幷松坪之一而爲四矣。然則松溪之松。與松坪之松二乎。曰一也。松圃之松。與松溪之松二乎。曰一也。處士所願之松。亦與溪圃之松不二而一。則果一而非四。雖然一存乎內也。四形乎外也。不以形外之四。殊觀於存內之一。則一與四亦一致。所謂四者。亦不過數一至四。何莫非一也。松沙吾。文松溪一也。文松圃二也。今又文四松。而所謂松沙一居其閒。亦於主人翁四松之義近矣。芹以及焉。主人李其姓。居天嶺。

竹下記

舊居有竹。號竹下記實也。今所居無竹。而猶竹下亦有說乎。曰有竹而竹。其竹有限。有限者雖多易爲量。蓋天下之竹最多稱渭川。其次黃岡。而以萬千百十幾回計量。皆入吾十指。曷若無竹之竹爲不可數。不可數者。雖使白圭握筭。裂天下之竹而爲筳。將無所施其能矣。然則不可居無竹。子瞻未爲知竹。看竹不問主人。子猷未爲愛竹。蓋以有竹爲竹也。曷若吾無竹而爲竹。吾可無時無處而不竹也。松沙子聞之。沈吟良久曰。主人之竹。以非竹喩竹也。心兮本虛。其中通歟。應物以直。其外直歟。國有

道。不變塞焉。國無道。至死不變。其貫四時而不改柯易葉歟。主人之竹。薄試於去年。不能易其節。以已往占未來。雖饕風虐雪。百草萎折。而主人之竹。挺然獨秀。是主人之所自信而自許也。主人爲誰。福州宋致萬。

石下記

人而人石而石。命物各殊。石而人人而石。比類或然。吾鄕先德石灘處士李公先生。介貞自守。終老草茅。雖以松江文淸公之知德。起不得林下之志。後百世高景。如壁立千仞。向所謂人而石。先生其殆庶乎。之孫上庠翁克修祖德。胷中常有無形之石。允爲自家舊物。而又於石下築室。以自棲息。於是乎積於內者形於外。外內交修。不爲世風所移。而一出言一擧足。不離於石。石乎上庠翁。可謂不負所號。而每扶藜相訪於寒泉病室。晨夕劇談。傷時憫俗。慷慨至泣下。古人所謂寒山一片。可與共語。而其餘驢鳴犬吠。不堪聽聞。吾於上庠翁。又惡得無奇章公之嗜也。上庠屋後之石。吾未及見。雖不知其丈尺尋引。而有形者實易爲量。雖長且大。亦奚以爲。不過爲一副虛殼。而胷中無形者是其骨子。故萬事萬變。應之而有餘。上庠翁可謂善用其石。非但爲五石之瓠而已。嗚呼。世風日就汙下。及今而不可爲。蓋以繞指有鉛而剛腸無石。人人有石。則今日事猶可爲矣。吾願上庠翁勿私其有。而爲能言之石師則可矣。

淸陰亭記

環亭皆竹。淸陰滿亭。亭爲淸陰。登此亭者無異辭。晩圃處士金

公於是而消遣朱夏。處士故。處士諸子嗣而葺之。俾余述以文。第念竹。香山居士謂似賢。東坡老人稱醫俗。賢而醫俗。陰於是者。爲淸陰處士。公之必於淸陰爲亭。蓋與自家意思一般。凡厥嗣守者。勿以竹看竹。而以處士公看竹。則彼在外之竹特虛殼耳。嗚呼。見今虐炎非但朱夏而已。凡所以消遣者。一區淸陰在吾方寸上。處士公遺後之謨裕矣。後子孫繼述之義足矣。處士之胤珍鉉從余遊。文行俱茂。爲淇園秀枝。旣以是告之。書以爲淸陰亭之記。

蘆西精舍小記

精舍蘆山之西。主人許君幹直叟。君於讀書之暇。登蘆山之頂。風詠而歸。之東之南之北。在吾足耳。而信足而歸。必之西而精舍。以吾所止在精舍也。推類而長之。則事事物物。何莫有蘆西精舍。然則吾所謂精舍者。在吾方寸上。而彼非東非南非北。而三架五楹。短簷明牕者。虛殼子耳。君逡巡謝曰。所以敎幹者至矣。若吾名精舍之實事。則尊先蘆沙先生講道之地。於鄙居西也。先君子嘗從學焉。蓋幹偏有慕仰。適吾精舍在蘆山之西。故託其實而兼寓慕仰之心。嗚呼。君之所慕仰於吾先子。亦爲所止之在此也。吾所告於君者。果不背於名言之實事矣。因次酬答之語以爲記。

雲溪記

溪從雲巖來。傍溪而堂。號雲溪。吾友李居士周相也。走曾年攜客入其堂。時巖上無雲。堂下無溪。客曰惡在其爲雲溪。及夫信

宿滯雨。仰之雲觸石起。臨之溪，循除鳴。乃指示客曰。昨之不雲溪者。今雲溪矣。客曰今日固雲溪。明日不雨。則可保其雲溪乎。曰子之爲雲溪跡耳。以跡爲雲溪。則果有昨今之殊觀。吾之爲雲溪無跡。無跡者今日雲溪。明日亦雲溪。以至吾百年。無日不雲溪矣。蓋處世如浮雲之無是非。進德如溪流之盈科。則不以有是物而始存。無是物而遂亡。彼觸石而起。循除而鳴者。何足爲有無。嗚呼。客以有而無。疑主人。淺之爲雲溪。吾以無而有。信主人。又未知得主人意思否。姑悉次其語。以寄主人云爾。

三湖亭記

臨湖爲亭。顔三湖。主人鄭君德弘。走所居閒一湖。名行稔矣。否者特顔面。第當容刀相訪。爲問三湖之義。姑懸想而爲說。則一湖爲三湖。主人豈識象數者歟。數始於一而終於九。中閒爲用。皆，從三起。蓋徑一而圍三。三積爲九。分三爲一。一未嘗離三。積三爲九。九未嘗無三。積而至於萬有一千五百二十。何嘗不從三推將去。三而無一。無以立軆。一而無三。無以達用。立軆達用之妙。主人得於湖。湖以渟滀爲軆。流動爲用。論其軆則謂之一湖。論其用則謂之三湖。須於日用之閒。行之以三而守之以一。則吾見積水成湖。非無源者。而日注諸方寸上。其所謂亭於詩於酒於湖而爲三。果非主人之實際也。願以是質諸主人云爾。

德巖齋記

齋天馬之腰。環齋巖也。名齋以巖固也。巖上加德何。古人以足乎無待爲德。今夫巖圍爲垣牆。低爲門戶。平廣可席。方圓可枕。

隱而作几。對而作案。平面洗而習字。仄面鐫而記名。凡齋上應用畢給。不待而足德乎。齋其名歟。齋爲尹氏世守爲家塾。八歲入小學於是齋。十五入大學。亦於是齋。先覺而爲師尹氏也。講習而爲友尹氏也。若槐亭，此君軒，儉翁，心齋，庸菴五公之特達。佐郞，典籍二公之顯颺。皆此齋之茂蹟也。俎豆數公。以爲先德而慕傚之。自是士林依歸。不但爲尹氏私齋。則齋之及於人博矣。第念及於人。必待足乎己而後能。向所謂巖石之奇。足於外也。師友之賢。足於內也。外內之足。名齋以德巖。其知德者乎。齋中秀士炳斗命以懸楣之文。爲之說如此。

憂憂堂移建記

堂曰憂憂。海上梁公相烓居第也。公早出身事君。蓋嘗陳疏補闕。則其進而憂也。諫而不入。則掛冠南歸。誓不復仕進。而倚斗之忱。未嘗頃刻忘于懷。則其退而憂也。此憂憂之實事。而舊在鳳凰山下。見今島夷搶攘。妖船無日不海面。則雖師襄之高蹈。勢不得入海。海不得入則入山。是公晩年之志。而未遂而終。胤子成默成其志。而移築於麻姑山中。不可以不築於乃爺之手而不謂之乃爺之堂也。因舊扁而揭憂憂。乃爺進退皆憂之實心。於是乎白矣。嗚呼去丙申。雖國計蒼黃。而猶有君而有國。公猶進憂退憂。如是懇摯。使公見今日景色。則尤當如何。生亦憂死亦憂。不但以一死爲快活。此可謂得公之心未耶。爲子爲孫居此堂者。常念念於此。則家而爲孝子。國而爲忠臣矣。旣以語成默。請以是爲移建之記。

德川齋記

川從德山來。齋川上名德川。蓋欲㴑流而竆源也。今夫水小而爲溪礀。大而爲川。最鉅而爲海。有本者如是。是以觀水。必觀其源。逝者如斯。不舍晝夜。有由於此矣。學譬則川。志譬則源。爲學者當先立其志。志立則無半塗自畫而日進於高明。如齋下之川放海而不舍也。讀書之齋。必於川上。名其齋必以德川。吾知齋上人觀水有術。已到源頭矣。小而爲溪礀。大而爲川。最鉅而爲海。階級已躍如。古人所謂循序而進者是耳。今夫德山在頭流之腹。南冥先生蓋嘗滌源澄流。爲百世師。後生學者依仰於是地。則名齋之義。亦未嘗非有取於是焉。齋是韓君希甯。與同志結構講學。而學有淵源。允矣爲齋上人。俾余文不獲辭。而未敢曰得主人之義也。

究述齋小記

峯曰究述。非齋則峯之得名者虛矣。齋曰究述。非齋上人則齋之得名者虛矣。雖然峯旣究述。究述斯有齋。齋旣究述。究述斯有人。其人堂峴呂氏秀士及坊內同志學於石泉翁。翁亦呂氏而爲究述之先進。究述於翁者。爲齋上人。然則人不必是齋。齋不必是峯。究述之義廣矣哉。見今異言喧豗。而齋上人潔淨自守。其所究所述之正。不問而可知。豈顧名思義之力歟。吾願齋上人勿以今日自足。而益究述石泉翁所傳之學。使齋上之峯不爲虛名。而峯下之齋不爲虛器。則可以久遠而無替矣。

蓮菴續記

箕山潁水之間。有里曰蓮花。鄭高士寅植居之。顔其室曰蓮菴。吳難窩，朴農汕。皆以詞苑鉅手記其事。依阿則疊。舍之則又非本意。強索而爲之說曰所居蓮花。而蓮爲菴。則一里二十五家。皆蓮菴乎。蓮之稱。稱於高士而不稱於餘人。則蓋有非蓮而蓮喩者矣。此意莊叟已言之曰。以指喩指。不若以非指喩指之非指。推此例之。則以蓮喩蓮。不若以非蓮喩蓮之非蓮。非蓮可以喩蓮。則吾未知蓮是高士乎。高士是蓮乎。愛蓮者是愛高士乎。愛高士者是愛蓮乎。余亦愛蓮者。第當以一筇一屐。訪高士於箕潁之閒。覿其德而嗅其香。先以此寄聲焉。

方壺小記

方丈之支。有壺巖。壺巖先生隱此講道。先生之孫。有居士淑圭念祖聿修。居士之於先生。猶壺巖之於方丈。此吾所以方壺號居士也。而未知居士能擔夯得起未耶。第念壺巖爲方丈之支。而奇秀傑特。不失爲方丈之正脉。居士爲先生之孫。而能自濯磨樹立。不失爲先生之肖孫乎。居士瞿然曰。以子之言則方壺之稱。不稱於余。何子之以是稱於我耶。余又解之曰無傷也。不稱之云。居士之謙德固然。而以余所耳目。無居士則無壺巖久矣。無非無巖先生講道之地。幾幾爲他人占據云爾。居士不計夷險。不失舊物。先生之靈當曰予有後不棄基矣。若其講服乎先生道義。則時過而未究者。有子鍾爀方從事於此。居士之志庶其遂矣。方壺之稱於居士。無乎不可矣。謹書其酬答之語。以貽居士胤子。

追遠齋記

人家先墓芬苾爲齋。多用追遠爲榜。蓋人情日遠則日忘。以遹追之義。垂示後百世子孫。使之顧名而思義也。若晉陽鄭氏之爲齋則尤有可名言者。鄭氏蓋忠莊之後。世居冠山。中世移寓錦城。至月菴公。而葬其親於錦城之玉馬山。非遠伊近。而以公至性。猶以爲遠。廬墓下。晨夕瞻掃。以洩風樹之悲。而又命祔葬於其下。以爲千百年側侍之計。追遠之意。已在公身心。如木之有根。水之有源。根深者條暢。源淸者流潔。後世子孫。聿修祖德。夫焉有不追者乎。齋蓋月菴公築場舊址。齋此址而用此顔。蓋昭月菴公追遠之至意。而爲子孫者。又追月菴公之所追。則所祖僕正公之死綏。忠莊公之死國。何莫非吾所當追者乎。若以春秋上塚。歲一芬苾。爲足於追遠。則諸家之所同。而吾所以望於鄭氏者。在彼而不在此。盍相與勉焉。鄭氏門老海朝氏白首扶藜。閒關十舍。命以記事之文。不獲以病廢而辭。

鏡湖亭記

亭鏡湖之上。顔用鏡湖。冠山魏居士啓勳築也。蓋自其先祖雲巖公德寬隱居行義於此。六和堂世翰，百憂堂世彬。菀有祖風。昆季六人。塤篪唱和。日月征邁。幷學於閔老峯先生之門。所交遊若晩守李公敏琦，龍虎堂金公世長，淵居處士白公後采。皆一時淸流。暇日風浴於是。而鏡湖一曲。不待勅賜而爲世守舊物。居士克述先志。作亭於是。蓋其曾王考竹窩公榮質經紀而未及者也。其先公庶幾曰予有後不棄基。而爲肯堂肯構之肖

孫矣。噫。見今懷襄。滔滔是濁流。而鏡湖一水。尙依舊無恙。何莫非魏氏先祖方塘一鑑。瀉出活水一源。不受世閒滔天慾浪。致然耶。居士之亭於是者。益見聿修厥德。無忝爾祖之意。行將以一筇一屐。登其亭而借其餘波。以洗其塵垢。而先以此寄聲焉。

無極亭記

亭八稜。以象數求之。宜曰八卦而不取。取無極。求之於象數之原也。蓋天下之物。何物無象。何物無數。所謂八卦者。卦爲象八爲數。㴑而上之。而四象兩儀是也。沿而下之。而六十四卦三百八十四爻皆是已。衍而至於萬有一千五百二十而當萬物之數。象數起而萬有相攘。吉凶相禪。於是如木之有枝葉。或榮或枯。水之有派流。或淸或濁。反枯爲榮。反濁爲淸。雖有智者。不能爲力。木求其根。水求其源。則萬殊一本者。可得而詳矣。所謂象數之原者。無極是已。無極而太極。非太極之上。別有無極也。知此義則其知道乎。金君成斗葬其大人於永康之屠龍洞。近墓爲亭。以爲肄業之所。外八稜爲凉臺。中一區爲煥室。蓋不忘其大人義方之訓。而朝夕哀思。興起其善心耳。沿而下之。有子有孫則象數已形。所謂八卦成列者幾矣。㴑而上之。先人無形之訓。所謂象數未形者是已。衍而至於萬子孫。人各有一副祖訓。則所謂萬物各有一太極者。卽無極爲亭之義也。請以是爲記。

陟西亭小記

陟彼西山。伯夷之後無聞焉。雖然亘古亘今。義伯夷之義者。雖謂之陟西。非過語也。鄭氏先祖景烈公。麗季南遯。以終厥世。後

人比之陟西。俎豆高景。殆五百年。中年以大同朝令。祠撤而墟。不忍水地廢荒。旣壇而碑。爲嫌蹄跡之窟。之孫居士海鎰氏倡宗詢謀。移建于錦城之金鞍洞。作亭數閒於其下。以爲依近聿修之計。亭旣落。問名於余。沈吟口占曰其陟西乎。又從以解之曰陟西以其時則可矣。以其人則是也。上祠下亭。祖孫同義。祖德焉。孫謨加勉。孫謨焉。祖德益彰。之二字爲公家傳心。不出戶而道在是耳。吾未知亭之趾。伯夷所採之薇尙有餘根。足使翁食而不飢歟。行將一登其亭而分味焉。先以此寄聲云爾。

雲溪齋續記

福川之蘭山。潭州金居士僑居於是。越瞻雲橋。無遠茝溪。齋曰雲溪以終其老。居士故。胤子永柱重修之而顔用其舊。俾老友記其事。齋有居士自述。其文有曰凡世間事。一無可意。富貴利達。如浮雲一點過太虛。是非毁譽。使淸溪數曲聾鎖山門。田地皆被先占。後雖有善於辭者。不過其枝葉耳。居士在世之日。嘗訪我於三山屛廬。使我讀十年書。已領略其自述之意。蓋富貴利達是非毁譽。常相因而爲我累。果能超然於富貴利達。則居人世出世人。誰是誰非。誰毁誰譽。不待雲與溪。而居士已太上先著矣。然則居士之百年於此世者寓耳。而所謂雲與溪者。又寓之寓耳。居士之無有。宜與之同其無有。而永柱能克肖典型。無有者有矣。居士之有雲與溪。又與居士同有。於是齋之爲雲溪。雲溪之爲居士。可以幷傳於常永長久矣。永柱乎勿以外修於齋者。謂吾事已了。而益修其心齋。永柱從余遊。不能無惓惓

於是乎言。

羊巖亭記

詠歸爲臺。羊巖先生崔公暮春風浴之所。公身後二百有餘年。始亭焉。亭宜曰詠歸。而臺之側面濱江白石。有所刻羊巖二大字。卽尤翁手筆書贈公於晩德蕭寺者。尤翁蓋嘗經過。緣江越瞻。白石似眠羊。因念高人隱居行義於其中。澗阿孔邇。愛而不見。深喜其追到晤言。有是贈。公奉以摸刻。因又自號。亭不以羊巖。則當日授受眞傳。恐復埋沒。雲仍名亭之義得矣。登斯亭者想像先生之風。而念先生爲尤翁不見而願見。旣見而深喜者。用何道而致然。則此亭之有助於後生者。豈曰少也。亭旣落。後孫潤聖致諸仍之意。求爲文。宇萬嘗屢登而高景者。不辭而諾。

雙壺亭記

亭於壺之巖。壺一而已。而扁以雙壺。以有兩主人也。主人爲誰。愼山人宗寬。金山人商煥。以醉醒之各適。一曰醉壺。一曰醒壺。兩人一亭雙壺之名。所以起也。不知醉壺誰醒壺誰。而醉則同醉。醒則同醒。方其醉也。醉壺主人爲之主。而醒壺主人爲之賓。及其醒也。醒壺主人爲之主。而醉壺主人爲之賓。迭相醉醒。乃賞心樂事也。迭相主賓。乃賢主嘉賓也。此地此亭。無日不良辰美景。則卽此而四美二難。可謂幷具矣。一張一弛。醉醒相濟。則卽此而一獻百拜。可以想像矣。此亭此名。後此何人道得。卞先生一去後寂寥數百年。今以兩公而名焉。噫。兩公旣居先生所居之地。迹先生所行之迹。又能以先生之心爲心。則先生可以

不孤於數百載之上矣。兩公幷有美於數百載之下矣。蓋兩公之樂夫壺巖。起亭而棲息焉。其蕭灑之想。不愧爲壺巖主人。壺巖之幽邃靜寂。可合隱君子之嘉遯。宜其得兩公爲主云。

古今亭記

亭曰古今。趙寢郞映奎成其先大人雲塢處士遺志也。處士嘗愛長古之山在二水合流之內。其一晉江水出頭流。南冥先生講道於其源。其一洛東水出大小白。退陶先生講道於其源。因流㴑源。若沐二先生之餘波者。此其地也。亭未就而處士已古人。映奎之成其志。宜不容緩。而古今爲名。爲此名者。其知道乎。蓋水無古今。與道爲軆。人有古今。與時消息。第念二先生之道。在古卻是一源。在今卻是一源。如亭下之水。逝者如斯。而卒未嘗往也。若夫二先生之於雲塢。先生古而雲塢今。雲塢之於映奎。雲塢古而映奎今。其無古今者。古今之同也。其有古今者。古今之異也。任其異而求其同。則此亭之爲古今。而古今之爲知道也。合流之交。又有二亭。㵎松之合江。斗巖之伴鷗。二公皆於處士爲叔祖。一水上下。一姓前後。古亭今亭。亦古今之餘意也。處士舊有淸風樓。蓋嘗記其事。其高尙之志。需世之用。槩言之。今不須架疊。而源流爲亭。尊慕昔哲。平日所養。不言而自著矣。吾又何贅焉。

三賢亭記

三賢古未嘗有亭。亭之者三賢後孫也。三賢同尹氏籍坡平。家世勳德爲名族。肧胎先烈。篤生三賢。老坡公諱趪司宰監正。弟

有夢坡諱趌弘文校理。曾孫有岑鼎子諱濟民監察。老坡公孝友爲家政。經術重於世。壬辰方家食。島夷犯京。　大駕去邠。與同志擧義於鰲南。募穀達灣上　行在。募兵委晉州義陣。丁酉荐食。奮身勤王。舟師至蔚島。爲海賊重圍。督戰殪數十百級。竟以衆寡不敵。罵賊而殞。夫人裵氏聞變。方自裁。見賊至。罵不絶口。又死其刃。十歲幼嬌亦翼蔽遇害。二幼子幷被俘。投水得免。歸葬其骸。時人稱三綱幷萃一門。夢坡公至行稱難弟。聰穎殊絶。書過眼成誦。擢文科。出官參禮。責李洸之逗遛。副倅北營。折朴曄之跋扈。從權元帥。報捷於幸州。不失爲中興元勳。獄中嚼舌。以一死保護　章陵。雖謂之功存宗社可也。岑鼎公天稟殊異。早及尤翁之門。經術文章。望重山斗。上可以黼黻皇猷。下可以柯則士林。尤翁渡海。有尺霧遮天八荒同昏之歎。好遯於嘉林山中。以終厥世。此尹氏三賢。允爲百世宗仰。聽卑之天。宜有旌別之擧。而表宅之典。僅及於裵夫人。祭社之禮。屢有士林之議。而鬱而未伸。永世爲欠事。雲仍倡和。起亭於嶽降之地。庶英靈長存。陟降亭只。則後孫羹牆。當感慕如一日矣。爲後承者聿修祖德。世治則如岑鼎公之尊師取友。經明行修。用之則行。舍之則藏。世亂則如二坡公之慮國忘家。以死效忠。則不出於此亭而道在是矣。是役也始於今年丙辰。閱數月而功告竣。老坡後孫勇植獨賢。而諸宗一心云。哲成，亨植求爲記事之文。宇萬於尹氏先德。不啻稔矣。不敢以老且病辭。

鶴山亭記

亭鶴山之趾。求其名。莫鶴山若。作亭者誰。巴山李君寢郞誠奎。及其弟馨奎，昌奎。葬其先大人松圃公於玆山。近墓爲亭。畢生孺慕於斯。永世芬苾於斯。又使子姓肄業於斯。第念鶴爲物。類於羣禽而不囿於禽。今夫山類於羣山而不囿於山。於山鶴也。今夫公類於世人而不囿於人。於人鶴也。吾友鄭農山冕圭之墓誌。權松山奎之堂記。可徵以於人之鶴。葬於於山之鶴。所謂人與地匹休者。爲亭而顔鶴山。爲此名者。其知德乎。竊聞公有雅言曰聖有經賢有傳。所以維持身心。發揚智慮者。又曰遺金萬籝。不如敎之一經。蓋以躬行心得者。垂爲家訓。易所謂鳴鶴在陰者。公其殆庶。而肄業於是者。果能克念先訓。勿貳勿怠。則亦所謂其子和之者非耶。誠之不可掩。如是夫。若其先德之美。景物之嘉。寢郞之述備矣。此不贅焉。昌奎君十舍過余。致其元方之意而求爲文。

宋氏孝烈旌閭記

今　上壬辰。命旌故孝子礪山宋弼浩及其妻烈孝婦金海金氏。宋公蓋有至性。家貧親老。傷無以爲養。負薪負米。不計夷險。給親滋味。侍疾嚼指。卒獲其效。遭喪哀毁。鄰里感化。金氏夫疾。再刲其股。以延其縷。卒與之偕老。姑老疾篤。又刲股以續數日。蓋其平日事姑之誠。奉君子之道。已爲鄕里所信。而至是尤嘖嘖稱嘆。第其天性孝敬。而亦見君子刑于攸及。鄕道交擧其行。宋公　贈童蒙敎官。金氏　贈令人。幷表其宅。先未旌。冢孫漢燮將卒。以志事未伸。懇懇語其夫人禹氏曰。吾將未瞑於地下。

禹夫人將下從。忽幡然曰吾死。誰成亡夫志事。卒至蒙褒。蓋禹夫人之至誠也。吾欲繼金令人而表出焉。宋公忠剛公侃後。金令人築隱公方礪後。禹夫人易東倬後云。曾孫基勉紹介于丁君永燁。求爲記事之文。丁君蓋委禽于其門。宜詳其實事。憑信而爲之記。

永慕齋記

齋久遠先墓。顔用永慕。衆所同也。若康氏之爲齋。則所同之中。有所獨焉。齋在茂松之龍藏洞。康氏處士諱貴生。曁其肖子仁川諱智水兩世葬焉。蓋處士公痛父非命。誓不與島夷共戴一天。平居未嘗東向而坐。哀冤成疾。其怨慕何如。而仁川公自幼見大人銜恤。不隨儕輩遊處。常侍親側。起孝敬以寬譬之。永慕之實。不待墓齋爲扁。而在公顔貌語默矣。不寧惟是。所祖有慕窩公孺慕終身。慕慕窩而有敬慕齋。一慕字爲康氏傳世心法。此豈可與衆所同者比倫哉。康氏之芬苾於斯齋也。霜露悽怵。同其衆所同者。而常以其所獨者。彌慕於永世。則實此齋之關重於世敎。而不但爲康氏之私而已矣。後孫柱燮，佑永幷轡過余。求爲懸楣之文。而族後孫基泰申其請。吾友也不敢辭。

德新齋小記

蘭汀白令公。冠山之德山其居第。就一喚地。新構遣老一齋。顔用德新。其意甚淵永矣。蓋德新莫切於湯盤。而引於曾傳。以發明自新之義。欲求其文。莫苟日新日日新又日新若也。舍此而爲文。則槩乎不知量。吾請以一轉語發其餘意可乎。近日新學

之說行於世。此非常異臭。夫吾儒之學。自堯舜精一執中。舊物相傳。至於濂閩。又至於我東先儒。而皆一轍而不可易。夫焉有新學者櫱芽於其閒哉。蓋舊其學而新其德。始爲日進之方。蘭汀令之以德冠新。其有見於此乎。凡今之人。欲新其德而勿新其學。則蘭汀令名齋之意。始較然矣。景物軒敞。花果方列。可合隱君子嘉遯。登此齋者自當知之。

聽琴亭記

申公碩均當時稱人豪。栖息爲亭。顔用聽琴。從姪鉉中，之孫箕澤。幷轡過余。徵爲懸楣之文。蓋聞公所居之亭。不見有無絃一張而亭猶聽琴。豈有無形之琴而能於無聲之聽歟。環亭皆疎松。每月下風淸。琴韻滿亭。獨寐寤宿。足於爲聽。永矢不諼。亭以之名。吾於是而知公矣。向所稱人豪者蓋以是夫。自世級日降。入於耳者皆不欲聽。雖及日於潁水。猶不足於爲洗。琴者禁也。禁其邪心。惟琴之爲聽。則世閒百邪。皆可以退聽。而滿亭松風。日奏自然之琴。有若爲公等待者矣。古人靜聽松風。蓋所聽者琴。而先儒聽松爲號。亦惟琴爲聽。猿亭高士剖松作琴。何太多事。公已古人而人琴不俱亡。行將一登其遺亭。挹其餘韻而自託於知音云爾。

觴山齋記

冠山吾所願遊而不得。士友從冠山來。猶且歆豔動情。况粧點水石之區。爲精舍者乎。魏居士啓昌。吾夙昔嗣音。日遣子致書。道其卜築於觴山之趾。以爲七尺偃仰子姓肄業之所。松壑茂

邃。泉石佳甚。觴山乃冠山東懷抱中兒孫。坐此蹩躠者。尤安得不南望馳想乎。觴以名山。古人命名之義。未易窺測。而竊意其地勢軒敞。酬酢羣山。如賢主嘉賓酬酢行觴也。居士自其先祖而樂之。號以觴峯。於是而觴山。爲居士家傳世長物。居士之齋於是者。可謂修祖德而不棄基矣。居士偃仰之暇。子姓肄業之餘。登山頂坐。領會其軒敞酬酢之意。則胷懷寬廣。酬世酢物。當綽有餘裕矣。以是爲記。未知能道得居士之意否。

溪隱亭小記

亭曰溪隱。房上舍洙仁居也。上舍所居南湖。且近於海。其隱宜湖宜海。而必取夫繞亭潺湲。亦有說乎。竊以所知於上舍者。懸想而爲之說曰。溪近於亭。沃吾渴而常有餘。濯吾垢而無不足。彼湖海萬斛積水。於我何有哉。古有辭富居貧。辭尊居卑。上舍是耶。上舍曰。吾世居帶方。所祖有杏隱，沙溪二公。爲子孫百世帲幪。蓋無忘於二祖而爲吾亭也。詩云無念爾祖。聿修厥德。上舍有焉。復以一轉語告上舍曰。湖海之大。蓋由不辭細流而成。君子不安於小成。吾願上舍由溪而達于湖海。則乃祖二公之爲後人儀刑。亦不過曰用此道也。念祖聿修。不出於亭而得之矣。上舍胤子駿衡二面一書。復申前請。書此而寄之。

則以齋小記

程子謂論語讀了後。有得一兩句喜。有不知手之舞之足之蹈之者。郭生基永大人湖山翁。爲子姓讀書之室。顔用則以。蓋取諸論語餘力則以之語也。徹上徹下。一副大訓。莫要於此。如公

可謂得一兩句喜。而馴致乎手舞足蹈者歟。則以蓋曰不遺餘力。所謂餘力者。一歲有一歲之餘力。一月有一月之餘力。以至一日一刻。莫不有餘力。若以安閒無事爲餘力。則無此時節。以此餘力。用此則以之學。則吾知學文於此齋者。當日有所就。而不棄其大人之基矣。

誠一齋小記

誠卽一。一卽誠。言誠一便涵。擧一誠便在。何朱君時哉之齋。幷誠與一而爲顔也。朱君之意。我知之矣。卦始於三畫。畫已盡矣。而文王周公相繼繫辭。孔子又作十翼。文始於六經。經已具矣。而程張諸先生相繼講明。朱子又作訓詁。蓋世愈降而後人知見。亦不害爲愈詳而愈白也。時哉之意。蓋曰昔賢知見超邁。能因略而致詳。若時哉則安敢。幷繫辭十翼而猶瞢於易。盡講說訓詁而猶昧於經。旣詳矣而猶嫌其未詳也。所以一誠字爲未足。復以一一字足之。不必嫌其語複。吾於君。非但蜘蛛之愛而已。其爲說根據有理。以是心做去。不患不爲誠一齋主人矣。齋在西海上頭流之南。夤緣而登其齋。或將有日焉。

東泉精舍記

方壺一支南走。至海而止。未及於海而得窈窕一區。距海五里而近。趙君鏞九舜韶，鏞昌升賢先大人處士公年老聽子。築精舍於其中。以就靜而怡神。時未有顔也。于後舜韶君委其弟升賢君居之。爲久遠之圖。始顔曰東泉精舍。舍之東有小泉。瓢而有餘。盆而又不足。水爲所樂。則奚舍海之鉅而取泉之小也。升

賢案上。有論孟二書。升賢方讀之。斯義也蓋本於是。孔子曰能近取譬。可謂仁之方也。孟子曰辭尊居卑。辭富居貧。舍彼取此。其有見於此歟。世之人騖於虛遠。不能近而取譬。或不量時勢。妄意匪分者。惡可以知此義也。識時安分。能近取譬。處世與進學。不出此而道存焉。升賢曰此非余之所及。願以此爲精舍記。使之常目而克念焉。

雙梅亭記

古今所謂樓臺名勝。屈指可數。而其不負春秋之義。扶植後百世人紀者。鄭桐溪先生花葉樓是已。同時山陰縣雙梅有亭。其名義實相埒焉。蓋大明處士閔公聞皇明屋社。手植雙梅於階之東西。以記崇禎日月。其詩曰明春消息訪寒堤。實與桐溪詩祇看花葉驗時移。如出一口。而自敍所謂山中之民無曆者。余寒盡而不知年。植此雙梅。強名之曰梅曆。以驗四時之推遷者。其所抱義節。畢露而無餘蘊。向所謂不負春秋之義。扶植後百世人紀者。其知言未耶。見今異曆行。余爲無曆之民已三年。吾聞亭之址。雙梅無恙。當以時登臨。借公梅曆。以驗四時之推遷。而採西山之薇。摘東籬之菊。一奠其陟降之靈矣。亭舊用茅茨。年久易朽。從孫觀瀾公重修而易以陶瓦。以壽其傳。一邊揭觀瀾爲顔。蓋節義學問。爲一串貫事。後之登斯亭者。觀瀾而悟學術。觀梅而知尙節。則不下亭而道在是矣。二賢之澤。當久而不斬矣。雙梅後孫魯植。致兩家後承之意而俾爲文。文吾何敢。以今時義。不禁曠感之私而爲之記。

夙夜齋記

孝子崔公。　朝廷旌表其門。宇萬以崔氏之請記其事。粤明年。繼以請曰門之右有齋。以敎子課孫。卽古人所謂家塾。而朝夕於是齋。興感先人之行。又古塾之所未有也。此吾齋之不得不名。而願有以錫之也。不辭而諾曰齋可以夙夜。因解其說曰。詩曰夙興夜寐。無忝爾所生。孝有百行。而此一言可以蔽之。先孝子一言一行。惟忝生是懼。戰兢臨履。曷嘗有晏起晝寢一日也。爲公後承者。思所以無忝。則亦公之心是心。孝子不匱。永錫爾類。公家有焉。齋爲夙夜。以述先而勉後也。雖非崔氏。而凡學於是齋者。亦豈敢萌懈怠於心也。夙興之後夜寐之前。思所以無忝者。又如何做去。此則陳南塘嘗有箴。可書揭壁上。常目在之。嗚呼。夫子在座。顔曾後先。曷不夙夜以對越乎。請以是爲記。

石泉記

先子之門。爲高足者可數。而潭州呂公蓋傑然矣。自號石泉。公所居數武之外長川耳。苟所取之在水。奚舍是而以此瓢而優斗而劣者爲也。猥不敢請。年間屛處三山。所得之泉。未知與公取號者何若。而四面及底皆石。水脈從石罅出。至淸而不竭。渴者飮而有餘。垢者濯而無不足。始乃釋然而悟曰。石泉翁之取號。果由此而不由彼矣。苟吾所資之常足。則所謂長川者。於我何哉。彼川而江。江而河。河而海。其源不過濫觴。知足則此區區一掬。足以資吾飮濯。不知足則川江河海。無時可足。吾聞公隱居安分。不以外物動其中。豈其得力於此歟。抑以所得於吾心

者。寓之於泉歟。以此以彼。公之爲公在此矣。誰其渴者。誰其垢者。願公以所資之餘。勿惜於波及焉。

野菴記

走曾年一登浴川之東山。望見近野一區。竹樹籬落。斷續隱映。意者其閒有碩人㵎阿。而因悤無由問其詳。餘戀尙在心頭。今野菴徵記者。始知爲籬內書室主人朴君仁鈺。君行義於其閒。結茅儲書。以爲子姓族黨肄業之所。扁曰野菴。嗚呼。叔季文勝。幾幾乎滅質。聖人明言與史寧野。回淳反朴。質勝爲今日急務。使聖人聞之。大哉之嘆。必不在林放之後矣。君非今人而古人歟。古人云禮失而求諸野。菴中所儲之書。足以應禮失之求。則吾知菴中之士。不專於野而可馴致乎彬彬矣。願以是爲記。將命者君從姪文鏞。

五柳精舍記

洞曰五柳。崇禎逸民海隱金公遯跡遺址。公見皇明運訖。入海晦養。經籍畢生。三傳而漢祥，漢華克繩祖武。始構堂而寓慕焉。式至今八世。世守儒學。家讀戶誦。非舊堂可容。乃廣其堂室。以爲聚族講學之所。蓋聿修海隱公之德也。議發於後孫光珣，致珣，箕珣。而志秀，志國替其勞。堂旣落。金氏尊行。進門子弟而告之曰。吾金自海隱公。始啓儒學。凡生子無不學。學焉者必先入乎石潭要訣。次及於紫陽小學。以究乎諸經子。師無異敎。學不殊塗。此吾精舍之不得不作。而祖德之不可不修也。衆皆唯唯。自是絃誦洋溢。聲聞益廣。則重菴先生金公夤緣於堂之秀士

志學以光臨焉。而當時湖南邃學如金智齋，金吾南諸公從焉。此一時盛事。而爲後百世此堂故蹟。五柳爲扁。又由於重菴之命。蓋因洞名之舊也。吾未知五柳爲洞。由於海隱公耶。由於其後孫耶。第念陶靖節在典午運季。以宅邊五柳爲號。幷與其姓名而不詳焉。則此其自靖之實事。而海隱公足可爲流亞。五柳爲洞非無徵也。重菴之因以爲精舍。蓋發揮是義。而以祖德勉其後承也。嗚呼。海隱公之時。鼎沈盤折。神州陸沈。而猶幸典禮文物。在吾東邦。依仰有地。今則幷與此而無有。尤此堂之不可以不五柳者也。吾願爲海隱公後承者。念乃祖入海之微意。而顧重菴命名之至意。則天下事雖萬變於前。而宅邊五柳之間。吾安身立命之地。綽乎有餘裕矣。志學重門高足。宜不昧當日命名之本意。故話次及之。因次其語。以爲精舍之記。

顧菴記

高車駟馬。千人唯諾。衆人所顧而翁不顧。食前方丈。田連堤封。衆人所顧而翁不顧。猶以顧名菴。豈翁之所顧。在衆人之所不顧歟。他日南爲。拜公之床。願竊有請。而善其胤子泰魯蓋久。以所得於泰魯者。推爲之說可乎。泰魯師事吾先子。進退語默。循循雅飭。古所謂言行相顧。泰魯其庶乎。孔子謂宓子賤。魯無君子。斯焉取斯。子賤遊於聖人之門。而猶許其魯有君子。則泰魯之庶乎於言行相顧。又豈非家庭所受也。然則顧言顧行。此爲名菴之本意歟。向所謂高車駟馬食前方丈。一時之富貴設有之。適足以敎子孫怠惰耳。顧言顧行寂寥一句語。能使其胤子

寡尤寡悔。不見翁者。見其子而知其大人。其所顧之懸。豈但相萬而已哉。雖然此測度言耳。承公之顔而聽公之言。則有可以進於此者歟。

存心齋記

存心。大德居士趙君舜韶齋也。吾嘗經過其齋。及其里道路修。入其門門庭闢。升其堂堂無塵埃。不問可知主人翁存焉。旣而主人出迎。卽舜韶君。揖入茶畢。指示楣懸三大字曰。吾病心不存。揭此爲常目。幸子之記之。不辭而諾曰。心謂之主人翁。蓋主人爲一室之主宰。心爲一身之主宰。向吾未及門。已知主人存者無他。見其外而知其內也。看屋獨然。看人有不然者耶。屋子獨有道路門庭堂室。人身無所謂道路門庭堂室者耶。聖人以義爲路。禮爲門。仁爲安宅是也。果能以主人之治屋者治吾身。則心之不存非所憂也。雖然治屋。有呼喚使令之勞。而治身之方。求之吾一身。無不得。人病不求耳。苟求之。反不易於治屋者乎。主人翁曰善。請以是爲存心齋記。

竹東精舍記

孫君永謨子翼。精舍於竹樹之東。顔用竹東記實也。雖然竹樹之東舍皆竹東乎。曰否。不然也。惟子翼舍之。而竹東之名始不負矣。何哉。竹之爲物。貫四時不改柯易葉。亭亭於竆巷積雪之中。君子之居亂世。不貳其節操者似之。子翼吾十年久要。其節操吾知之稔矣。見今異言異服。溢世滔天。而子翼能不以世變而移焉。不以威武而屈焉。守吾所守。學吾所學。節操如是。可以

無愧於竹。而竹爲吾舍畔長物矣。於是而指子翼爲竹可也。指竹爲子翼亦可也。日竹東主人與柏軒居士。聯轡過松沙損友於寒泉寓舍。鼎坐論懷。竹與柏可謂兩相宜。而所謂松沙者便同閒草木萎折於風霜。猥至之餘多愧。二君不鄙見訪。謹以此蕪辭寄意焉。

右文齋記

朴居士正植。葬其大人監察公於回文上聚金山之洞。回文卽其兒孫。而列立其左方。如拱揖聽命焉。芬苾爲齋。兼作肄業之所。而顔用右文。第念回文在左而曰右文。此意大易傳言之。凡所謂利見大人。我爲大人則我爲主人。人皆利見之。我非大人則我爲賓。而所利見者大人。蓋此山以金山爲主而回文爲賓。以賓見主。金山非右乎。有味乎其右文也。報本追遠。情禮俱隆。亦何嘗非右文之至化。而肄業於是齋者。顧名思義。則右文之風。當世世如一日。爲此名者。其知道乎。居士逐臭有年。稔其雅賞。以齋扁求爲文。嘉其託意之深遠。不辭而諾云爾。

柏菴記

柏菴老居士扶藜十舍。過余於帶方寓舍。相對兩衰翁。屈指靑年相逢。遽已四十星霜。居士早及吾先子門。菀然爲先進高足。山頹治任。閉戶天山。與時俱晦。若非居士賁然相過。幾幾爲隔世人矣。話次及於取號之意。居士曰。吾所居屋後。有所謂柏峴者卑微。不堪把玩。於主人類也。以類相求。柏菴實宜於余。余謂是居士自道也。居士之少也。蓋不屑於爲號。而柏峴非古無而

今有。居士之爲柏菴。厥有舊矣。第念柏在春夏蔥蒨。若無甚異於凡草木。而及夫風霜搖落。萬木萎黃。而其挺然獨秀。惟柏爲然。君子之處治世。若無甚異於恒人。而及夫世運板蕩。小人鱔揚。而守貞不渝。惟君子爲然。夫子所言歲寒然後知松柏之後凋者是已。然則居士少時。猶不失爲治世。居士之菴不必柏也。見今大冬嚴雪。滿目摧折。居士之菴不得不柏焉。彼區區小峴。適足以自掩其跡耳。居士心上之柏。已有蔽虧雲日。陰庇千人。吾知其必有待居士之陰而尙息焉者矣。悉次其酬答之語。以爲柏菴記。

松潭記

引流爲潭。潭上有松。日往摩挲。臨流吟哦。知舊知我有癖好。呼我以松潭。自吾徙宅而二物非我有也。呼我者猶夫昔。仍之則非其實。辭之則又不可人人喩也。余應之曰。公之癖好於松若潭。非有是物而始存。無是物而遂亡。蓋自家胷中。先有無形之松無形之潭。已自排置了。寓於有形而始名言於外。有形者有之而有。無之而無。其無形者有亦有。無亦有。公之爲松潭。固自如矣。茂松鄭處士在世時。與余酬答於三山之广者如此。公旣古人矣。彼有形者旣非公有。而此無形者。又幷與公無有。見今百草皆萎。衆流皆濁。不凋之氣。澄淸之志。於何見得。幸有遺哥不墜其傳心。不與衆萎而同凋。衆濁而幷淆。則無形之松潭始可爲公家靑氈矣。書此以遺其兩哥觀焉。

醉石記

潁濱李居士自號醉石。蓋宅畔有一箇石平廣。可容醉臥。臥而待醒。宜謂之醒石。而願醉而不願醒。故曰醉石。吾未知居士能飮幾何而醉。一斗亦醉。一石亦醉。乃所取則不酒而醉。第念酒而醉。不酒則醒。不酒而醉。無時而可醒。居士可謂善居其醉。見今烏狐觸目。侏離入耳。不見不欲見。不聞不欲聞。惟長醉而無醒則可矣。吾將以一筇一屐。造居士醉石之上。得聞不酒亦醉之妙方。以爲忘世之術矣。吾聞居士雖日日醉。而理家而家道成。敎子而子嘉士。居士二十九日醉。勝世人二十九日醒耶。醉石之傍。當有哺其糟而啜其醨者矣。

梅谷記

日梅谷居士噬肯於三山屛舍。寒暄畢。先問梅花安否。蓋余詩成而梅未植。欲從居士借一枝也。居士啞啞然曰。主人以吾梅谷而謂有梅耶。生人咏梅而無梅。吾號梅而無梅。可謂較似之。無梅而梅。主人其知之矣。余沈吟而得其說。有梅而梅。其梅也有數。無梅而梅。其梅也無限。故曰有生於無。居士豈達有無而得理數者歟。余之問梅花安否者。久不知居士。而欲借一枝者。又見笑於居士矣。居士出。傍人請其說。余答曰。世人爲梅。爲梅於庭。居士爲梅。爲梅於心。彼寒花疎影。於居士何有哉。次其語。以爲梅谷之記。

九溪記

九溪居士朴君敏淳文玉。初吾不相識。相識君者金君公燮。爲余道其志行甚悉。且曰文九溪。識君且有梯。余逡巡答曰。吾文

拙。宜不滿九溪君大眼。昔子長南遊江淮而得大手文章。九溪君眼前。卽天地間鉅物。非江淮可髣髴。觀於海者難爲水。况可以爲文乎。第有一問者。九溪君爲九堂公之裔。居九峀山之足。九九乎君宜爲號。而所取於水。奚舍眼前鉅物而以潺湲一溪爲也。吾聞君治本原之學。所謂本原者。水之有源爲切譬。故孔子曰逝者如斯。不舍晝夜。孟子曰源泉混混。放乎四海。子思子曰今夫水一勺之多。蓋皆以海爲極至處。而進爲蹊逕。乃在於未海者。九溪君豈有見於此者歟。第當西遊于海。先訪君於九溪上小屋。一叩其雅存。而先以此寄聲焉。

寒後亭小記

亭曰寒後。梁居士汝禎甫築也。寒後之意。夫子有訓曰歲寒然後知松柏之後凋。康節有詩曰松柏入冬靑。方能見歲寒。書揭座右。以爲常目。則意已切至。吾無庸贅。而以一轉語爲居士告則有之。寒後松柏以保晩節。居士爲己見之昭陵。寒後必有陽春。此剝盡復生。碩果不食之義。見今三陽已回。世運庶與之俱泰。待此久病少愈。則以一筇一屐。登斯亭而以樽酒樂餘春。先以此寄題于楣端。

介軒小記

翁介于海。走介于山。幷世不相見。介介于中。林居士介余文翁介軒。且道翁介士。軒以介記實也。第念介軒翁才足以需世。而翩然遠引。舍中土而落海陬。大易所謂介于石。翁有焉。雖然介軒可以人號翁。非翁自號。號之者智齋金處士。智齋同壤宿德。

宜不以雅好而浮實。林居士所稱實際者。吁其信矣。吾以幷世不相見。爲介介于中者。於是而又一倍矣。此身棲泊如水上萍。他日海上之遊。以一筇訪翁於介軒。則庶不爲生面。先以此蕪辭介焉。

柏軒小記

松沙子有友曰柏軒居士。第念沙上無松。軒前有柏。虛實異矣。以虛友實。其友益矣。以實友虛。其友損矣。然則松沙之友柏軒。不亦不侔乎。雖然使主人常守柏上之軒則可矣。離軒外十武則其無柏。與沙上之松不異矣。然則存於外。不如存於內。存於內者如何。常使歲寒後凋之意浹洽於吾心。則柏在吾方寸。而彼軒前蒼翠者特虛殼耳。柏軒志道者。引類取譬。道亦柏柏亦道。而彼虛實者。不足爲有無矣。旣以語軒上人。兼以自警。庶不爲柏軒之損友云爾。

夕醒小記

詩云厭厭夜飮。不醉無歸。凡飮酒以夕醉爲度。奚徐居士獨夕醒爲。居士之意。吾知之矣。見今時運夕陽氣數。倒東來西。無人非扶醉漢。而詩所謂不醉反恥者。居士其人。式勿從謂。無俾大怠。蓋有意而不得焉。則寧獨醒吾身。易所謂終日乾乾夕惕若。是吾无咎妙法而已。是得居士之意未耶。願以質焉。肖孫丙埰過余于寒泉寓舍。吾與之坐而問居士日間所爲。蓋曰家事聽子。而別治一室。與同志友朋。論文吟哦。不知世閒有餘事。滔滔如水。惟芬華利祿。而澹然若忘。此爲夕醒居士已矣。於是乎書。

默軒記

孔子曰。邦無道。其默足以容。今天下未可謂有道。冠山魏居士之默爲軒固也。孟子曰。能言距楊墨者。聖人之徒。今天下異言日熾。非但楊墨之害而已。君子豈可以終默爲安身之地。而不思所以能言而距之乎。蓋孔子之言。守身之常法。孟子之言。救時之急務。吾意曩日之默。不害爲今日之能言。更願默軒居士就默軒二字之傍。大書能言齋三字。可以默則默。可以能言則能言而後。語默始可謂得中。未知居士之意以爲如何。

日新齋記

日新銘於湯盤。引於曾傳。學者修己進德。蓋莫要於此。金處士箕珣氏之日新爲齋。其有見於此歟。吾聞處士今行年七十二。自十五志學。以年計五十有餘。以日計二萬有餘。其日新之功。日進而不已。則其所造之崇深。匪夷所思。而矧伊九世文獻。敬堂之肖孫。竹軒之令子。耳擩目染。又非他人可及者乎。第有一轉語仰告者。蘧伯玉五十。知四十九年之非。非實有可非。衛武公九十有五。猶箴警于國。非實有可箴。以見日新慥慥。老而不懈。此爲柯則。如余日垢。學而未能。他日海上之遊。勿以見拒。幸以所得於己者見敎焉。

守分齋記

凡天下事事物物。若大若細。皆有定分。守得定分。最爲難事。請以目前至近者言之。凡衣而求輕煖。食而求甘輭。貧而求富。賤而求貴。皆不得爲守分。此意夫子嘗言之曰。飯疏食飮水。曲肱

而枕之。樂亦在其中。不義而富且貴。於我如浮雲。子思嘗言之曰。素富貴。行乎富貴。素貧賤。行乎貧賤。素患難。行乎患難。素夷狄。行乎夷狄。聖賢之致意於守分。有如是者。而五柳金居士志默名其齋曰守分。嗚呼。今天下君不君臣不臣。父不父子不子。夷狄侵中國。中國變於夷。一分字爲弁髦土梗。居士爲是之懼。蓋欲告之以一守分而天下定。以身先之。施之吾小齋。蓋曰吾守吾分。人亦有不守其分者乎。居士從子時鎬爲余道其事。於其歸。書此以寄之。

謹窩記

謹獨特揭於曾傳。戒謹首述於思傳。其他羣經諸子。以至宋朝諸賢。屢書而不一書。蓋謹一字。爲學者最初下手。徹上徹下工夫。達城具處士聖剛甫以之爲窩。學貴知要。主人其知要而爲學者歟。主人曰。謹爲窩非余也。淵齋宋文忠公嘗歷弊居。口占而勉之者也。余謂謹爲人人所當勉。而必於主人乎以之。蓋主人謹獨戒謹之工。積於中而著於外。有不可掩者。以所見於外者槩其內。而爲之奬許焉。主人之眞實心地。孝友篤至。謹之得於天也。不求聞達。林下讀書。謹之存乎己也。敎子課孫。以守本分。謹之行乎家也。朋友講習。麗澤相資。謹之及於人也。顧余初非無意於是者。而荒蕪顚錯。七十年乾沒。行將一登主人之窩。與之講究窩扁之義。自庸言庸行。以達乎天德王道。則庶有警於荒蕪顚錯。而老且病未之能。祇述其豔仰之私。以寄聲焉。

友石小記

石可友乎。曰可也。曰人有情石無情。以有情之人。友無情之石。不亦不相當乎。曰以我友石。石之友我不友我。不須問也。永康趙居士隱居行義。孝友爲政。多有可稱述者。而以居士謙讓。宜不自安。姑闕之。第其自少至老。孺慕不少衰。其友石之力歟。居士天性篤厚。不失爲有情之石。有情而至於忘情。於無情一間耳。居士今年七十三。於一種世味。白淡淡。世閒萬變。不足以動撓一髮。以外人觀則殆無情一石。雖謂居士爲石可也。而居士自料忘情而不及於無情。所謂友之云者。蓋欲一變而至於無情。所謂益者是已。使世閒有情者友忘情之居士。如居士之友石則可矣。公之孫文奎爲余道其事。自託於損友而記之如此。居士以爲如何。

月圃記

月圃。冠山金處士自號。嘗從冠山士友之後。得詳其操履抱負。自少泊於進取。隱居溪山之勝。帶月治圃。蓋其自號之本意。然吾聞處士經子百家。靡不泛博。而尤得力於大易。凡天地陰陽消長之幾。人物心性善惡之分。世運理亂興亡之由。如目視而掌指。於是而知月圃爲號。蓋有深意。而帶月治圃。乃其錦褧也。蓋月有晦朔弦望。最消長之易見。而善惡興亡。皆其一串貫來。人之隱現出處。視以爲進退。處士之晦迹天山。竆餓自分。不須問於處士。而如月之方晦而未朔。然未有晦而不朔。朔而弦。以至於月幾望。蓋將不遠伊邇。余將以叢桂一枝。倚其門而歌招隱操數闋。幸處士不以反招隱拒我。則知天下事始有可爲。先

儒謂一日一月亦得。終古一月亦得。自一日之暫。至終古之久。一月之虧盈無常。而一虧一盈。亦常而不變。處士之月爲圃。亦道其常而已。吾於知處士以是而足矣。

鰲山書室小記

余所居三山。南望揷雲列立者。金鰲山也。山下多讀書士友。尹君相義其一也。然則凡讀書於山下者。皆鰲山書室。而獨尹君之室以之名焉何也。尹君讀書者。請以讀書之義解之。聖賢大訓載之爲書者。爲後世公共說去。而我底卻是我書。你底卻是你書。鰲山之爲書室。豈遽異此。尹君勿以山看山。移之看書。一一切己。皆爲我有。則吾知鰲山於書室者。不爲無所得也。若其景物之美。入此室者當自知之。故略之。

睡軒小記

自此世之爲今日。吾睡不著。已數年矣。柳君春伯是吾同志。以睡爲軒。豈其深更伴燈。耿耿莫睡。而所願乎一夜穩睡。神遊于無何有之鄕。與烏有先生，無愁子爲徒耶。此是一片寬閒隙地。亦足爲寄憂天上。埋愁地下之一副遺規。吾知子之軒。爲此熱鬧世界之一睡鄕。吾將假子之軒。一憑几而睡焉。

筠山小記

東坡筠軒詩云不可居無竹。無竹令人俗。竹不俗故能不俗人。人能不俗。指人爲竹可也。然則筠山主人可知已。與之遊者。果能不俗否。最見親厚。松沙子其人。而纏絆俗累。醫得無術。嗚呼筠山觀化。使我無竹已五年。而彼滿園蒼翠不得與焉。則終於

俗而已乎。筠山之在世。以竹觀人。筠山旣棄友生。以人觀竹。則其精神心術。無一日不在吾心目。俗我不俗我。在我而不在筠山矣。凡知舊之思之不見者猶然爾。則家庭傳心。又豈無所受之竹也。書此以遺胤子仁煥。

晩悔堂記

吾友明淑未三十而悔。蓋早而非晩。雖然以人見明淑云爾。以明淑自觀。則不可謂不晩。今日知昨日非。今年知昨年非。謂之悔。以昨日昨年。見今日今年則晩矣。上智與下愚無悔。無悔則已矣。中人以下。不能無悔。悔云則已晩矣。然則明淑未三十而晩悔。可見非安於小成者也。嗚呼。明淑之悔。已二十來年。未知今日之悔。與曩時之悔。淺深何如。明淑曰。知悔而不知改。年愈邁而悔愈深。殆將悔無及矣。其友松沙子曰。古有蘧伯玉五十。知四十九年之非。晩悔子豈其流亞歟。

樂吾齋小記

周茂叔每令尋孔顔樂處。蓋得其樂處。則孔顔之樂。未始非吾樂。李君正遠名其讀書之齋曰樂吾。其有見於斯義歟。嘗讀君家處士公草堂歌，人日曲。囂囂之樂。蓋有人不及知而己獨知之者。吾願君先尋乎處士公之樂。以達乎孔顔。則其爲樂殊非二致。始不負樂吾之名矣。旣以語君。次其語以爲記。

省齋記

省齋翁所省者何事。吾見翁理家。家壁立。笆扉不設。草覆砌。凝塵滿室。理家也不省。吾見翁理田。南山之豆未足一頃。草盛而

苗稀。收不時。落而爲萁。理田也不省。吾見翁周身。終日欠再飽。歲寒衣不製。妻啼兒號而若無見。周身也不省。以此之不省。省以顔其齋。不幾於不稱乎。嗚呼。此特不省於外耳。翁事親無違禮。事兄無咈意。孝弟省。愛子而敎以義方。使二子種學績文。能自樹立。以至族黨後進如宇萬者。亦樂告善。欲納諸無過。敎導省。看書不事俗儒章句。遇適意處。循復輪誦。拄枵腹而忘飢。好書省。此內省也。內省者務外必輕。務外者內省必疚。吾於是知翁之齋非虛顔矣。以是質於翁。翁曰否否。余荒忙僨錯。恒失於不省。家君常提說一省字以垂訓。蓋對證之劑也。遂扁吾齋以從事。惟恐不堪命。君記吾省而不省其實際可乎。嗚呼齋之省。遠有來歷。省其子之實病而藥之以省。固於自省推將來。又不墜之地。爲懷中𥳑扁之楣。爲顧名義。苟不擔負其克省。可能諸。上所擧內省者亦其效也。於是自省一語。爲翁家傳心法。而所垂於二子者裕矣。吾願二叔讀書於乃爺之齋。而默會乃祖爺授受之意。則不出戶而道存矣。翁余族大父也。有命不敢辭。書此以遺翁胤子觀焉。

竹史記

或詩或文。及於竹者皆竹史。史竹者古與今凡幾家。而自修者詩有之。衛風淇隩篇是也。善養者文有之。香山養竹記是也。酷愛者詩有之。東坡綠筠詠是也。其寓意皆以非竹喩竹。非竹之竹。吾於吾友吳君在洙道有得之。尋常追隨。與閒草木無甚異。而及其歲寒節操。則蓋亭亭孤竹也。嗚呼。曩昔時事。非特歲寒

而已。其平日自許以勁草者。無不爲所摧折。而挺然獨立。有貫四不變之守。自號爲竹。始知直養有素。而淇隩詩之自修。養竹記之善養。蓋於竹史中最得力者。吾將歌綠筠詠數回。以不可居無竹者告世人。使日相尋於此君。

石田記

凡田地以土爲沃。石田其瘠者耳。何雪山沈居士之沃也舍而瘠也爲。居士吾勝己友。吾知其心與事。居士自少劬經。至老白首而篤好。蓋以所得於經訓者。示其自修之方。素貧行貧。不願乎外。爲吾安身立命之地。顔子之陋巷簞瓢。不改其樂。孟子之辭尊居卑。辭富居貧是已。以吾之默揣於居士。質諸居士。居士嫣然曰。吾友於知我。不可謂不悉。而以此爲知我。則亦有未相悉者。蓋天之生民。氣稟不同。得好田地則賢而智。其不賢而愚者田地不好。好田地譬則沃土。其不好田地則石田耳。吾所得田地不好。卽吾所謂石田。石田而不百倍其功。無以變其瘠而至於沃。此所謂困而知之。勉強而行之。雖未知及其至之果有其日。而乃吾意則念念於田地之不好而欲變以美之也。嗚呼。上所云。以吾道居士。下所云。以居士道居士。居士自道者如此。故以人道居士者如彼。彼自恃其好田地而不加修治之功者。吾無如之何。吾見居士之田黍稷薿薿。非復如初閒磽确矣。因記酬答之語。以爲知居士者觀之。

聾巖記

海上朴君自號聾巖。巖是君宅邊長物。物非專於聾。不能見瞽

也。不能言啞也。奚舍夫啞與瞽而獨取於聾也。以吾懸想而爲之說曰。有目能視。有口能言。而亦由吾而不由人。擇可視而視之。擇可言而言之。則可以不病吾口眼。而可以愼樞機而祛蔽交。惟耳則不然。吾之耳有聞。人之口有言。以有聞接有言。其入無時。雖欲擇可而其道無由也。許多有口。旣不可使之啞。則寧聾吾耳而使人言不得入。爲最切要云。吾於是知洗耳之義。蓋擇可而視。擇可而言。惟口與目無待於洗。不欲聞之說。日入於耳。惟洗之而後。耳畔可潔淨淨。雖然比之於聾。洗亦拙謀。况今天下異言日熾。無時無處。非洗之可潔其聾乎。所謂由由然與之偕而不自失焉者。其惟聾乎。君送子正模。丱角從余。自三山至寒泉。已有年所。他日入海。可與言惟先入之磬襄。而君其聾矣。吾其啞乎。

高山書室小記

山於茂松最高。故曰高山。書室於高山上聚。故曰高山書室。鄭君樂彥築也。君親老在堂。志養之暇。挾書入室。或三兩日。或朝而𨓏暮而歸。往來之間。其必有所得乎。凡進學。登高爲切譬。一步而二步。以至百千。進而不已。則不知不覺。已書室矣。其節度則無欲速無退步。欲速則必顚躓。退步則必迂緩。無退無速之間。自有一副中道。所謂中道者。存心勿放過是已。苟如是則進有所見。一步勝似一步。學問亦有階級。何獨無一步二步者乎。躐等者欲速之謂也。自晝(一作畫)者退步之謂也。吾知樂彥免矣。

瑞隱精舍記

有不隱。隱則吾必曰瑞石乎。瑞石爲山。南服之鎭。中立而不倚。如巨人長德。咡詔生徒。是以或出或處之君子。環山輩出。蓋所謂地靈人傑者也。北馳一支。回抱作區。范氏世葬而世居。衣冠十世。至今讀聖賢而談仁義。佖植其一也。就先壟下。構數椽爲讀書之室。扁以瑞隱精舍。蓋士不得於朝則山林。非必屑屑於隱爾。而見今世變罔極。入耳觸目。皆不欲見不欲聞。一隱之外。更無餘法。君訢然樂而忘世。若將終身。然世無常亂。如雨而必晴。夜而必朝。他日明天子在上。可以出而仕。則必有倚門而歌招隱者。君猶樂吾瑞隱而無幡然改圖者乎。君逡巡而謝曰。今日視可隱而隱爾。其他非吾所知也。遂記問答之語。以爲他日一登之先路云爾。

晩松齋記

齋而名以松。松而加以晩。善乎海上趙君炳燮之爲齋也。松之爲物。在春夏蔥蒨。若無甚異於凡草木。而及其風霜搖落。百草萎黃。蒼然獨秀。晩節可愛。君子之處世也亦然。在家國無事。若無甚異於恒人。而及其國計蕩板。羣小得志。挺然獨立。秉執莫奪。趙君之所取於松。而尤致意於晩。蓋有見於此歟。雖然所貴乎松。蓋在於晩翠。不言晩而晩在其中矣。吾願晩松君以萬易晩。與從逐於斯齋。共勖於晩節。則德不孤必有隣。吾見齋上人。如萬松鬱鬱。頭流一山。將爲後凋林。庶此齋不爲虛顔矣。

心乎齋小記

朝鮮遺民趙學洙。名其齋曰心乎。爲心在乎朝鮮。如張良之心

在乎韓。陶潛之心在乎晉也。余故以朝鮮遺民。標題於書首。蓋倣紫陽綱目。書以韓人張良晉徵士陶潛也。嗚呼心乎。如張陶則是亦張陶而已。心上之椎。何日忘之。而撫孤松寫菊露。獨保典午甲子。亦其究竟之心乎。心乎愛矣。文以記之。

永華齋記

荏子海上。有山曰華。齋其下。加永以爲顔。其意淵矣哉。蓋自神州陸沈。一線華脈。其在吾邦。而見今五胡亂華。人皆變於夷。而華脈將絶矣。獨華山一齋。人讀聖賢。義講尊攘。可謂不負山名矣。苟欲長永其華。必須以華傳華。如根深而條達。源淸而流潔。此齋此名。其有見於此乎。齋上諸君。顧名思義。不與俗尙俱淪。則保華一脈。當與地䨓俱長。以至於休復之吉矣。李君鶴宰敎授於是齋。過余帶方寓舍。致多士之意而命之記。

容齋記

牆高于扃。室大于斗。可容吾七尺而有餘。可容吾琴書而無不足。少友朴君淇學容爲齋。其亦自足而無求之意歟。見今異臭盈天下。無地可容。容齋主人。其可謂得容身之術矣。第當一過主人之齋。其果能容此無地自容之一友生乎。主人讀書士也。幸以足容重以下九條。書揭于壁。以爲常目。則可爲圓美矣。

東岡小記

存齋之弟有東山。若元方之有季方。東山之孫有東岡。如神與之有仲默。生幷世居同省。至老白首不一面。而冠山多吾友。公頌者摯。神交則久矣。古之復守吾東岡者何人。復守之云。知中

間之不能守也。世無北山移文。終保爲東岡主人。若居士自始至終。守吾東岡而無失。此古之人所不能及。而爲今世之完人。行將以一筇一屐。訪主人於東岡。先以此寄聲焉。

覽德齋記

齋鳳頭之趾。顔用覽德。高興張氏聚族於斯。蓋其先祖持心堂公。　莊陵初運。黼黻王庭。爲覽德之鳳。及其末運。棄官南遯千里而家高興之海上。爲高逝之鳳。進退皆鳳。鳳頭占築。亦人事之巧湊也。蓋縹縹高逝。鳳之不得已也。不得已而高逝。故其下之也必覽德。顧名思義。念祖聿修。亶在於是。張氏之爲此名者。其知德乎。第有一轉語爲張氏告者。舜文世邈。鳳鳥不至。雖有鳳。誰得以知之。以鳳喩鳳。不若以非鳳喩鳳之非鳳。吾願張氏世亂則藏。世治則行。進退以時。則何莫非非鳳之鳳。惟張氏須念先輩名齋之義。無以覽德爲汲汲。而必於高翔千仞。立爲根基。則庶不負先世貽燕之至意矣。張氏之老守鈺。與少年漢甲俊，洪漢傑。聯鞭過余道其事。樂聞而記之。

養竹軒記

五柳金君昌珣。構屋竹數椽居之。疏篁細篩。綠筠斑筍。環匝猗猗。奇其淸苦絶俗。名曰靑靑子。朝暮相對。歲月相守。靑靑子呼曰。子知吾之本性乎。主人犂然曰。固直貞節。洞虛孤危非子耶。靑靑子曰惡。子附吾久矣。而知面不知心可乎。立心樹德。中立不倚。萬劫不畏。百霜恬然。砥礪名行。夷險一致。常伸於萬物之上者。捨我其誰。夷齊聖之淸本吾。顔淵德之盛。如曰實若虛用

吾。史魚直魏公笏。亦不踰乎以吾。子友吾幾年。不知操守可乎。主人瞿然曰。子言固然。敢不佩服。時適子醉。盍遣兒孫。長於吾堂綠苔之坂乎。靑靑子曰。徒莫養吾。移其養吾辛勤。須養子之心志。如我本性則子不負吾。吾亦不負子矣。於是虛受直節之言。爲之記。

睡農小記

金君永燁。以其大人睡農雅號求爲文。睡農公吾同庚。早晩一席。將叩其命意而筆焉。吾連年去來身熱頭痛坂。而公亦已古人。吾雖懸想而爲之說。于誰質焉。吾聞公在世六十年。淳質少營爲。雖謂之身世兩忘可也。雖謂之非今人而古人亦可也。二字爲號。有康衢老人擊壤氣味。日出而作。日入而息。蓋其取號之本意。而隱然有挽廻三古之風。天假之年。庶薄俗可瘳。而惜乎其未爾也。永燁眞率無機心。使睡農眞詮。不墜爲世風。亦足爲公一賀。遂書此以遺之。

龜巖祠設壇續記

龜巖設壇。勉菴翁記其事。此後出故曰續記。蓋祠以享黃氏二先生四佳，桐溪。鄭氏二先生畸菴，謙菴。四佳公有翊聖致澤。闢異衛正之功。桐溪公菀有祖風。有尊周之義導儒之化。畸菴公松江肖子。沙溪高足。文學德義。矜式來後。謙菴公亦松江肖孫。煕朝名士。分憂南州。有興儒之力。幷享一堂。旣久而撤。祠址鞠草。水不忍廢。地不忍荒。僉謀爲壇以倣寒泉釋菜之儀。蓋祠爲四佳畸菴而建。桐溪謙菴追配後時。故勉翁之記。或致疎漏歟。

桐溪後孫善模扶藜十舍。偕其族孫夢奎。過余而謀爲追補計。欲以備前文之未備。嗚呼。撤院爲蔑貞之履霜。設壇爲陽復之碩果。前人之述備矣。無竢乎余言。

修菴小記

修菴子安君奭煥。旣謁其曾祖孝行後敍。且曰鄙居修菴。不可無記也。其友松沙子曰。修菴吾已記之。子未審耶。先孝子狀後末段。盍歸而詳之。詩曰無念爾祖。聿修厥德。念祖修德。爲子勉之。繼詔於子之子孫。苟此文不爲空言。則子修子之祖德而爲修菴矣。子之子孫。修子之德。而子所遺之菴。無時而不修矣。其爲修菴也將久而無替。吾又曷語以記之。特演其說。以塞請焉。

竹翠書室小記

竹翠山也。山之趾有書室。因名焉。范君善中依近先墓而築也。善中以讀書之暇。登其頂。以求山之所以得名。則於所讀之書。足以助發。蓋玆山之所以竹翠。必其古有竹而今無矣。第念有竹而至以名。蓋得於有山之初而今無矣。爲其失養也。山獨然而人不然。所謂性善。得於有生之初而今失之。亦爲其失養也。今夫山應有數根稺竹。潛滋於茂林叢薄之間。試剪除其荊棘。培壅其根株。則不幾何年而吾見其滿山翠竹。依舊是得名之初。竹獨然而人不然。善心之萌於衆慾梏亡之餘者。卽所謂數根稺竹。而祛夫外誘。推廣善端。亦所謂剪除荊棘。培壅根株者也。一朝豁然依舊吾性善。何遽不如滿山竹翠。待子稺竹成林。知子養性亦有就矣。因次酬答之語。以爲之記。

永思齋記

齋先墓墓下。求其名。莫永思若。蓋雲仍百世。歲一芬苾。霜露悽愴。不失爲永思之義。而若帶方柳氏之爲齋。則不止於此但已。齋上之阡。爲處士公四尺之封。處士公生有至性。卽詩所謂永言孝思。孝思維則。而細大百行。皆可以垂裕後昆。爲後昆者能不失其垂裕而爲肖孫。則此爲永思之實事。處士公二肖弘烈，基烈。皆遹追孝思。言足聽聞。而基烈縮衣節食。置祭田具石儀。又建齋墓下。爲芬苾之所。弘烈文以記之。槩述其先君子志行。有曰隱居尙志。世閒榮利不入於心。閉門終老。所嗜者書籍。所述者先德。所務者敎誨二子。其懇懇於提耳者。尙今鳴於耳浹於心。文雖不多。而字字永思。吾復何贅。子而又子。孫而又孫。克追而勿忘。則其孝思不期永而自永。吾所以告時東，時疇者。舍此又奚以哉。謹書此。以副東與疇之請。

柏菴記

柏爲菴。非公自號。松石宋公宰冠山。聞公行義。造其廬而題其楣。松石蓋嘗自許以後凋者。而以同氣之柏號於公。則公之爲柏。蓋有不可以辭者矣。今日氣數。非特大冬嚴雪。百草萎折。而挺然獨秀。獨許於公。公豈今世之胡康侯耶。余屛居三聖山中。種柏百本。今三歲而僅若毫芒。不堪把玩。行將訪公於虎溪上小菴。得見其參天黛色。以自庇於饕風虐雪而結歲寒之契。則或將以余爲松沙而不以拒耶。胤子基權將行。先以此寄焉。

海州崔氏三世影堂記

凡祠宇興廢。有關時運之盛衰。海州崔氏舊有影堂。數十世尊奉。而不能不隨世運有興廢。及今新建。殆文敎重煕之消息歟。文憲公當麗朝偃武修文之日。設九齋興學校。時人有海東夫子之稱。其遺眞之爲後儒高景者何如。而文和公以其肖子。克趾父美。有繼世儒宗之稱。同堂揭影。一軆尊奉。影堂舊在長安城西沿。中年移建湖南之烏城。蓋爲便於後孫虔奉。而今其裔孫秀岳，秀中，益煥謀諸宗。又新建於潭州之臥龍。同揭石軒公眞影。蓋石軒公文武才具。菀有祖風。龍蛇之變。首倡義旅。誓死報國。隻身突擊。有進無退。殺傷無筭。竟以中丸立慬。金城義色。至今崢嶸。祖德孫烈。煥然益彰。嗚呼。一堂三影。豈但爲崔氏一家之帲幪。實士林百世之所同尊仰。勿以建堂奉影謂能事。而講服乎石軒公之竭忠奮義。以及於文憲文和二公之興學修文。則建堂奉影。雖崔氏之私。而於世敎。豈少助也哉。尸事諸公。請爲記事之文。曠感者存。不辭而諾云。

見石精舍小記

石瑞石。瑞石爲山。南維巨鎭。於山之見。人皆曰瑞石。獨許崔君爲見石何也。崔君嘗言瑞石爲遊士綰轂。所見不同。見峻拔者得其高。見削立者得其奇。得高得奇而爲見者。有似乎捫燭叩盤。以余則異乎數子之見。軆德偉然。如大人先生中立而不倚。指揮生徒。手下羣山。拱揖而聽其咡詔焉。未知吾見見石乎。見大人先生乎。松沙子曰。向所謂見高見奇。以石見石。見止於石。以大人先生見石。得於象外。舍象而爲見。不見亦見。前賢所謂

夫子在座。顔曾後先是也。君精舍咫尺。瑞石朝暮爲見。見而見。見石而見。大人先生不見而見。見而見。至於不見而見。所見者瑞石。特虛殼耳。雖合眼而坐。閉戶而處。瑞石固自如也。君以見石爲精舍得矣。君從吾遊。話次相及。遂爲之記。

敦學齋記

齋而名以學。學而冠以敦。齋不以學猶無齋。學不以敦猶無學。爲此名者。其知爲學之義乎。李居士重權世居錦城之官洞。蓋其先世以王室懿親。懲毖南遯。稼穡易利祿。文行代珪組。𨓏𨓏有師友淵源。模楷士林。爲南土名家。所謂敦學。匪今斯今。而自古在昔矣。重權先大人孝友文行。知名士友。欲以所得於己者推及於人。而憂肄業之無所。臨溪爲齋而水齧其址。不堪爲久遠計。重權述其先志。擇地而齋。敦學卽其肇錫也。旣自述其命名之義。而首及於山勢形勝。蓋伏龍鳴鳳幷峙而護其後。山水助發於爲學。非少益也。凡厥齋上人。以讀書之暇。風咏於鳴鳳。進至於伏龍。則中庸所謂登高自卑之義。瞭然於心目。而進德達材者幾矣。且其所言異言日盛。敎非其敎。學非其學。傷時之嘆。亦志士仁人之烏可已也。以一齋爲頹波砥柱羣陰碩果。其自任之重又如此。第念敎吾敎而學吾學。放之東海西海而準。放之南海北海而準。敦學二字。實扶正之至意。扶正則邪自斥。不可以一里一齋而少之也。重權屬余以記。謹述其原記之意而續貂焉。

竹軒小記

竹乎春夏之交。百卉蔥蒨。竹未有甚異焉。而大冬嚴雪。百草萎折。挺然蒼綠。於是乎竹矣。君子之處治世。亦無甚異於衆人。時事蕩板。衆皆失守。竆且益堅。於是乎君子矣。嗚呼。今日非但大冬嚴雪而已。不與百草同萎。而得與松柏同其後凋。軒於是者。其君子人歟。君子人也。金處士宗根隱居行義於西海之濱。以竹爲軒。以見志尙。從孫志學從余遊。道其事於其歸。以數行蕪辭寄聲焉。

蘭谷小記

吾友大谷之役。有鄭君錫休和益隱居講義之里。讀書求志。訓迪後進。日過余寒泉病室曰。書室斗大。揭以蘭谷。幸有以記之。余不辭而諾曰。東儒明言東方無眞蘭。君之蘭。豈或以似蘭者爲眞蘭乎。君曰吾不以有形之蘭爲蘭。而以無形之蘭爲蘭也。噫善夫。蓋蘭生幽谷。不以無人而不芳。以况士君子自修其身。不求人知者也。苟不求人知而能自修其身。則是眞蘭而非但似蘭而已。離騷衆芳。亟稱於蘭。亦豈以有形者爲哉。自是而謂東方有眞蘭可也。請以是爲蘭谷之記。