KR9c0656

大谷記

道峯之陽。有谷鉗然以小。金斯文景範先生隱居其中。自號大谷。客聞之捧腹曰。小谷而謂大谷。大谷無可名。無乃斯文之善謔歟。其友松沙子從而解之曰。以象而求大小。子之言固也。舍象而求之。則子之言滯。物固有象外意。斯文方傳心儒門。此號乃得之心而寓之谷也。請演是而爲之說。山之陽。有谷鉗然。谷之中有室斗大。室之中有斯文。其身不滿七尺。七尺之身。腹枵然一大椀子。所謂心者不過腹中之一方寸。以象言則經幾重小而又至小者。然之心也。天地之大也而包含焉。人物之衆也而知周焉。古今之積也而識遍焉。之大孰加諸。以至小而能至大者。不可不舍象而求之旣如是。腹大椀者。身七尺者。室斗大者。谷鉗然者。獨不可舍象而求之乎。况山水以人而名。此雖一小谷。得斯文爲之主。以名於世。其謂大谷也。夫誰曰不可。客唯唯。又以告於大谷子。大谷子曰否否。客之不知我固也。何吾友之又如客之不知也。吾所居之谷。一肘抱之。外大野也。所謂大野者。較之靑徐之野。又一粟耳。以天地之大。則靑徐者又不過一圈子。必天地而後大。則無時而足矣。其知足乎。凡所謂大者。較小者云爾。然則所居之谷。囿吾斗室而又有餘。偃仰吾七尺而無不足。此已是大。肘抱之外。於我何哉。自號之意。止於斯而已。何子言之大也。嗚呼。此可謂大谷子已矣。人之患生於不知

足。滔滔者皆是也。如此活潑潑地。何處得來。向所謂得之心而寓之谷者。亦無乎不可矣。子雖否否於吾言。實唯唯者存焉。

老柏軒記

以柏喩柏。不若以非柏喩柏之非柏。此義也夫子嘗言之。曰歲寒然後知松柏之後凋。蓋柏之在春夏。若無甚異於凡卉。風霜搖落。百草萎黃。而蒼然獨秀。歲寒不能凋者。柏而柏也。君子之在治世。若無甚異於恒人。世運板蕩。羣少蔑貞。而挺然獨立。邪世不能亂者。非柏而柏也。夫子之意。蓋在此而不在彼也。老柏軒在三嘉縣之勿溪山中。吾友鄭厚允先生晩年藏修之所也。入其軒者求見其所謂老柏所指以爲柏者。乃㗳然一老居士。其亦有見於此義歟。居士嘗夢中有詩曰。衆芳濯濯佳容失。老柏亭亭本色新。此軒之所以名。而其挺然獨立於衆芳濯濯之今日。已兆於四七之晬夕。時尙春夏。衆芳同茂。而遽然四十年閒風霜猥至。亭亭爲老柏矣。材大難用。從古攸然。而其蔽虧雲日。陰庇千人。必有待子而休息焉者矣。主人已故。而若相與陽界上唯諾者。爲承乏在早也。

老圃軒記

吾友金君彧初名也。加禾爲稶。吾先子命也。老浦所居也。加圈爲圃。損友奇宇萬也。君以書來曰。彧之爲稶。先師旣文之。浦之爲圃。子盍踵之。謹復曰吾不如老圃。夫子之告樊遲者也。以不爲於樊遲。爲吾友願之。宜吾友之俾吾解之。蓋樊遲之志圃也。志圃學圃。所夫子之鄙之。吾友之志學也。志學喩圃。言外意也。

取意於言外。則彧可以爲稶。浦可以爲圃。圃可以爲學也。蓋圃蔬蘭菊。蒔耘有度。其蒔也已疎則易穢。已密則難茂。其耘也已捷則有留根再拔之勞。已遲則有草盛稀苗之歎。疎密捷遲之閒。自有一副中道。得中道則此老圃也。蘭菊吾心性也。蒔耘吾存養也。疎密捷遲。均害吾存養。則得無爲老圃者所笑乎。苟得其義則取法於老圃。豈但得養生術於庖丁者也。吾先子之加禾爲稶。字以公實。蓋以老農喩也。吾以老圃名吾友之軒。亦不過推其餘意耳。記其言以遺其胤子斗衡秀才。俾無荒穢其大人所理之圃云爾。

存窩記

走曾年一入主人之窩。未入門。先料主人存不存。及見其門牆苟完無攲側。及見其庭堂灑然無塵埃。及見其明囱棐几。書帙整然。不問已知主人存焉。楣間所揭存窩者果是已。及與主人言。見其衣冠似門牆。胷次如庭堂。腹中聖賢書。盡案上所儲。乃幡然自語曰。俄間所見於存窩者外耳。別有主人翁。以向所謂主人者。七尺形骸。爲一區窩藏。造次顚沛。常守其窩子。非若出入無時。莫知其鄕者爲也。此爲存窩之實際。始知向所謂存窩者。使主人離几案一步則爲虛窩矣。玆窩也雖富貴貧賤患難夷狄所遇萬變。而其爲存窩也自若焉。區區見存於門庭几案之間者。乃淺之爲窩也。窩主人爲誰。丹丘逸士崔元則是已。主人於主人者又爲誰。此則元則先生習知之。

學靜堂記

余舊居有山曰學靜。常在眼前。自謂學靜居士。蓋欲顧名思義也。武侯謂學須靜。程子見人靜坐。謂善學。夫躁動最害事。必心地恬靜。不爲外物所撓奪而後。學有地步故云爾。山名學靜。古之名物者。果有取於此義。而默牖洞中人歟。旣余不恒厥居。眼中不見學靜已有年。李生宏奎自幼從逐。余恒愛其恬靜有守。能不與世俱𨓏。𨓏年顧余沙村寓舍曰。先人弊廬。重修以新之。願有以名之。余聞之欣然曰。余所不能忘於學靜者。委託今有人矣。况子肯構爲堂。的對玆山。以之名此堂。何不可之有。子之先人爲此堂。余猶及見之。蓋延賓邀友。以麗澤裕後之至意。子能重修而求爲名。要不忘先人而爲懷中𥳑也。願子常目於是。若盤盂之有銘。無負名堂之義也。

槐陰齋記

槐之植自王氏。以王氏而植。則亦以王氏而望焉。之望也同而之得也異。以得不得有命也。若呂氏之槐異於是。不求於人而求之於己。方其植也。毫芒而尺寸。尺寸而尋丈。皆吾進學次第。而養之之術。去其害槐者而已。則蓋其養槐之術。卽吾養心之方。亦不過曰去其害心者而已。故槐日以長。學日以進。呂氏先世裕後之意。與王氏孰優而孰劣。吾願齋上人各植小槐一本於老槐之側。以老槐之養養之。則亦去其害槐者。而觀其毫芒而尺寸而尋丈則是齋之槐。將不止於三。而其陰之曁。亦豈止於滿庭而已。吾聞石泉翁熟於養槐。往問其詳焉。因次與齋上人酬答之語以爲記。

南洲記

洲乎北之南南之北。奚不爲南之北。爲北之南。北無常北。南無常南。以南視北北爲北。以北視北北亦南。以北視南南爲南。以南視南南亦北。推類於人。人無常人。我無常我。以人視我我爲我。以我視我我亦人。以我視人人爲人。以人視人人亦我。南我之南。其南在我。北我之南。其南在人。北亦南我亦人。吾可無處而不南洲。以至東西北。莫不皆然。吾熟南洲居士。學通知周。非滯於一隅。而跡滯南洲。心與違也。吾故爲說以疎放之。

德巖記

德巖非古無而今有者。未遇翁。未有聞。及夫翁居之。居之不足。又號之。今與後始知有德巖。德巖之遇也。翁才足以需世。文足以華國。白首坎壈。竆餓巖處。翁之不遇於世。有如德巖之未遇翁也。使德巖有翁翁也。使翁有翁。又豈無翁也。雖然以人情言耳。德巖何嘗以遇翁爲欣。無情焉已矣。以俗情言耳。翁何嘗以不遇爲戚。忘情焉已矣。翁之號。豈有得於德巖而示其志歟。使後生學者遊於翁之門而有得於翁。如翁之於德巖。則翁之遇。又何遜於德巖之遇翁也。翁以導迪後進爲己任。故書此以告學於翁者云爾。

石東精舍記

丹丘之靠山曰石岱。精舍於其東。牓曰石東。權石愚載斗斯文之築。舍之東。厥考妣西洲公及河夫人藏焉。爲便於晨夕瞻掃。又追其裕謨。藏修於其中也。第念近親墓爲精舍。晦菴夫子已

行之寒泉。吾無間然。若其扁舍之義。則所謂石岱者。不過爲頭流懷抱中兒孫。舍高取卑。抑有其說歟。余再入精舍數匝而得其義。由舍而西望。蔚然而秀者石岱。石岱之外。不見有頭流。及到石岱。頭流始崒然而高。石岱居其間。若階之有級。使登高者得免於躐等。躐等最學者之大病。故曰登高必自卑。爲此名者。其知道乎。登高蓋有節度。一步高於一步。進而不已。則石岱在吾足底。石岱而頭流。亦無以異於此。所謂石東者。非謂見石而遽止於東也。石愚子中身已過。腳力不及𨓏時。而不欲中塗而止。必其學已到欲罷不能之地矣。石愚子曰。非曰能之。竭吾才而末由。則幸吾有弟有子。吾所不及。弟若子庶可致力矣。嗚呼。此愚公移山之術。至誠所到。北山已作平地。石愚之計得矣。石愚爲號。蓋亦先見於此也。幷以記之。

梧山書室小記

爲場舍梧爲賤師。則養梧爲良師。蓋其易長而易材。材則直矣。直也易長。長也易材。材也且直也。所以養之爲良師。而舍之爲賤師。豈惟爲場。自養亦然。以直養而無害。長吾浩氣而達之材則梧也。知誘物化。使吾直氣日消則爲不梧。光山居士李友雲五扁書室以梧山。吾知其爲良師者。而其所以自養與取友。亦必有道矣。吾將以霽月之夜入其室。灑落吾胷襟。而得不以不梧而拒之否。

師石記

石可師乎。曰可。古人有兄石者。有友石者。可兄可友。則又何不

可師之有。雖然師敎之。弟子學焉。今夫石不言。雖欲敎焉敎。雖欲學焉學。古之爲師弟子者。宜莫如孔門。而孔子曰予欲無言。蓋言以敎非善敎。言以學非善學。第念石無情。又無言。學者學其無情。雖未至而忘情則能矣。學其無言。雖未至而寡言則能矣。是以無情而敎。以無言而敎。於是而石爲吾師而有裕。此於師石之義。得實際未耶。大德居士趙君自少文華。書畫亦妙絶。出遊翰墨。諳鍊世故。蓋欣戚於得喪。憂喜於毁譽。擧一世滔滔焉。老而自覺其馳情不如忘情。多言不如寡言。吾安身立命一箇隙地。在此而不在他。乃自號師石。蓋曰吾學其可學者而已。則無言之敎自在焉。嗚呼此爲師石子已矣。如吾欲節其情而不得。欲避其言而不能。遯入萬山之中。其計亦拙矣。竊欲師師石。如師石主人之師石則可矣。幷以記之。

竹林齋小記

齋而環以竹。顔用竹林。綾城梁居士在鶴，在德。爲子姓肄業地也。吾聞二居士皆賢而不俗。文行甚優。以心得而躳行者訓子姓。而齋必曰竹林。竹乎香山稱似賢。東坡謂醫俗。似賢而醫俗。非肄業於是齋者所顧名而思義者歟。見今俗尙滔滔如水流之不返。不與俗俱𨓏。則所謂醫俗而其賢可稱也。若其不竹之竹。二居士是已。環齋之竹猶外也。梁君會甲，會極。於二居士爲子姪。過余沙村病廬。致二居士之意而俾文之。見其爲淇園秀枝。不辭而諾。

弦窩記

走病於剛。苦無以藥之。得古人佩韋之義。常自照顧。日高斯文元汝甫以弦窩來曰。近日按伏柔字罪過。有志不立。見義無勇。職柔是病。弦爲號。竊附佩弦之義。願有以文之。聽已訝且喜。訝訝以元汝之質美而猶有病諸。喜喜其幷有以藥之也。因向元汝道。人之有剛柔性也。過之則病。反之則藥。此義洪範已言之。剛克柔克是也。古人有行之。佩弦佩韋是也。佩弦韋克剛柔。果爲親切藥石。雖然吾二人者無事於弦韋。剛余是病。於子藥也。柔子是病。於余藥也。病藥相濟。同歸于中。則弦韋猶外耳。無亦有伐柯睨視之勞乎。元汝曰以是爲弦窩記足矣。

叢桂精舍記

走嘗一入精舍。求見其所謂叢桂者。主人笑而不答。但指屋後小山疎松數十百挺。余啞啞然曰。主人誤耶。指松爲桂。主人曰。子未達乎。人與草木。蓋殊類而氣味有相似。則芙蓉可以涑水。松柏可以康侯。况松與桂同爲植物。而冬嶺孤秀。與風霜獨秀。其氣味不但相似而已。桂可以松。松可以桂。又不但涑水之芙蓉。康俟之松柏也。松沙子沈吟良久曰。見今氣數。不但風霜搖落而已。則挺然獨秀。蓋有自許於心。而所謂叢桂者亦寓耳。松又寓之寓也。經幾箇寓而主人之心始白矣。曩日不桂於松者。淺之爲主人也。第念主人旣以疎松爲叢桂。則雖以松沙子爲桂舍主人。亦無乎不可。然則又安知吾非子也。子非吾也。歲寒一節自勉於吾者。亦所以勉於子也。

難窩記

余嘗謂超海非難。折枝爲難何也。凡難云者。從事於斯。知其不易而言耳。苟無所事。又何難之足道。折枝非難。而較諸超海之無所事。反有間矣。吾友吳斯文重涵甫以克己爲難。非超海看。乃折枝看也。其從事於斯可知己。吾先子告以先難。見其憤悱而啓發也。吾友之受而自號。聞旨訣而替書紳也。迨乎三難。有詩則妙悟而發嘆於喟然。吾先子賡而嘉之。許其知難而無難。嗚呼。難於逐虜。知難之謂也。欲仁仁至。無難之謂也。吾友從事於先難。至於無難。向所謂折枝者。無亦有睨遠之爲難乎。學吾友者不從事先難而徑欲無難。則亦恐終於超海也已矣。

盤巖追記

瑞石一枝。西折北回。盤旋爲里。里曰盤龍。吾友金處士玉鉉瑞玉藏修於是。屋後有奇巖。自號盤巖處士。賢而早世。未及一握。而猶曰吾友。蓋其孝友文雅。早年蜚英。天假之年。則豎赤幟於文苑。士友足以依賴。顧余菲陋。取端當在處士。不可以顔面之有無而不謂之吾友也。于後從季方珍鉉景儒遊。益聞所不聞。盤巖亦其一也。第念處士日新又新。見其進而未見其止。湯之盤銘。蓋其爲號之本意。而陋巷簞瓢。與世無求。碩人考槃。亦其獨善之實際也。進德如上所稱。處世如下所稱。於斯二者。處士之志行躍如。而人琴俱亡。所可七分者。隆然一巖依舊在屋後。𨓏年夤緣於景儒。摩挲興嘆。旣去而不能忘也。幸景儒有志於乃兄未卒之業。腳跟已固。又扶豎其嗣胤。使無別處走。而堂構菑穫。庶有其日。每從容相過。以是奉勖。而記其語以遺之。

石南記

有客難三山屛叟曰。李居士仁和甫自號石南。蓋居士世居大峙。於瑞石北也。志切討復。嘗赴義在光山館。於瑞石西也。奸宄執命。志事未伸。遯跡潭州山中。於瑞石東也。以世居而稱石北常也。不忘薪膽故事。謂石西或可也。自幸不及於規塵則不失爲石東。而必足不到之石南何也。子熟石南主人。宜知其說。余良久曰。方居士之居石北。豈知在石西。方其在石西。又豈料在石東。西與東非所料。則所不到之石南。又安知不爲他日安身立命之所乎。凡吾未嘗及者皆石南。豈必瑞石之南爲石南也。客唯唯曰。石南主人。其不安於小成者歟。余以答客難。告石南子。石南子曰。唯唯否否。天下事變無竆。不可以一隅之滯。謂吾安身立命。則責備於他日者。安敢不唯唯。若所謂否否。則此未達主客之義乎。此義大易有言之。乾二五利見大人。或此爲大人而利見在彼。或彼爲大人而利見在此。是時之不同而地之或異也。第以瑞石言之。則瑞石爲南維巨鎭。故得瑞石者。自西自東。自南自北。無不名其堂室。吾亦居其一而得其北焉。凡名其堂室。豈徒然哉。皆欲埒其高而稱其名。所謂見賢而思齊也。他日安知吾不爲瑞石。而瑞石不爲吾乎。然則吾爲瑞石而屹然於北。瑞石爲吾而儼然於南。石南乎我爲主人。則彼不得不爲客。時不同而地或異者然也。余聽之嫣然曰。有是哉。子之辯也。子欲以唯唯者自處。而否否者乃所以迷藏於吾言也。

心洲精舍記

里曰洗心。楊氏舊居。沿流而下。有精舍曰心洲。水從洗心來。舍於其洲宜此名。雖然非有事乎治心者道不得。吾友聖允甫。其治心者歟。蓋心有道心人心之別。道心常爲主而人心每聽命。此所謂治心也。主人以讀書之暇。觀洲下之水而得其義焉。蓋水有淸濁。有源之水。混混不舍則淸。雨潦所集。傍流滲入則濁。滌眞源而去傍流。則吾可無時而不淸流矣。治心之道。無異於此。但所謂滌眞源者。用何工夫。去傍流者。用何工夫。亦不過曰存天理而遏人欲而已。吾欲一過其精舍。問治心之道。而屛處竆箐。衰病侵尋。姑未及焉。先以所嘗講究者奉質。

雲溪堂記

士生世間。旣不得進退周旋於朱夫子門庭。則得處於紫陽雲谷之間。以挹其遺韻未光。斯可矣。此又不可得。則得居於地名之偶同者。以寓其顧名興起之義。斯可矣。淳化李翁其居紫陽。其堂雲溪。蓋以紫陽而兼於雲谷。以雲谷而一轉爲雲溪。溪與谷實不相遠。而其逡巡不敢之意溢於言外。蓋居所同也。堂所獨也。所同者同之無不同。而所獨者以讓一頭而退託於下風。尊賢謙恭之意。宛然於二字堂顔。而主人之賢。亦可以槩見矣。士之所至願而不可得者。翁旣得之。晨夕起處。顧名興感者。又可知矣。翁之胤子泳信從吾遊有年。得聞其名堂之義。記其語。使懸諸楣。其詳勉菴翁已先獲珠矣。

五槐亭重建記

牟陽水石之區。有所謂禮智川者。安氏世居也。安氏司果公始

卜居。則未始有槐矣。至處士公手植五槐。則未始有亭矣。至槐亭公始亭焉。亭始乎五槐。而歷三賢之手始備矣。然則三賢傳受之心。五槐猶外耳。亭又外之外耳。自亭而求五槐。自五槐而求其心。則安氏世守而勿替者。在此而不在彼。旣守其內。則其外與外之外者。不期守而自守。此五槐亭之旣墟而重建。始茨而終瓦。五槐之名。雖損二爲三而不少。然則異日雖加二爲七而亦不多。損益得中之義。默寓於其中。安氏世守之心。至此而始白矣。以此爲安氏慶。而繼爲安氏後孫勉焉。重建之實。槐亭公六世孫致壽氏記之詳矣。其胤子錫禹以其大人之遺意。俾余文。文吾何敢。略書所感焉。

二旣軒記

祖相好而軒曰二旣。蓋相好相猶。二相相反。去彼取此。相好有亭。友于之篤。十世無替。民到于今稱之。若夫旣具旣翕。二旣旣同。我邁爾征。枕被終身。其湛樂之義。實相好之餘意。而二公之父母其順。宜如夫子之所贊也。父母其順。祖孫相承。信乎孝友之爲一致也。兄禹錫弟昌錫。趙氏玉川人。昌錫以躬行之餘。扁之以是。以詔子孫。爲公子孫者。不忘於公。如公之於相好公。則公之遺志。得子孫而益彰。如相好公之心。得公而無墜矣。公之族弟寅錫從余遊。說其事。遂記之。

萬谷齋記

祠撤而齋其墟。顔曰萬谷存舊也。存舊示不忘也。祠本奉氏先祖松蹊，楓崖，默軒三世俎豆之所。松蹊楓崖。麗社旣屋。罔僕自

靖。默軒　端廟遜位。舍生取義。扶植倫綱。有功名敎。士林之所不忘而崇報之者宜矣。中歲以大同之令撤祠。則不忘之實。無地可白矣。子孫乃於舊址建墓齋。以默軒公肖胤監察公之藏在近地也。因於舊祠之額。改祠爲齋。懸之楣。以寓存羊之義。第念萬谷。士林之公也。改爲齋。子孫之私也。於是公私之慕。庶可幷寓。而非專爲奉氏一家芬苾之所而已。嗚呼。士林嗟惜之義。子孫未伸之志。至此亦云戚矣。齋旣落。後孫益淳致其長老之意。屬余記其事。第有一轉語爲奉氏告者。齋其墟而仍舊號。固爲不忘之一事。而若其不忘之實。在乎講磨樹立。無墜家傳。願奉氏相與勉之。

李氏兩世旌閭記

今　上甲辰。命旌故士人李相宗妻申氏。烈也。乙巳。旌其子故通政在年。孝也。國朝自乙未變後。三綱旌贈。迄未之修。煥然恩綸。豈彝倫攸敍之一大消息歟。申氏籍高靈。醇隱先生德鄰其顯祖。學生聖權其考。在父家著孝。及笄歸仁川李氏。事舅姑如事父母。接君子以禮。宗族稱其賢。夫子患瘧屢危。申氏刲股和藥。不使之知而已其疾。又嘗病至不可爲。祝天願代。血指延縷。及終。襲斂如禮。將下從。忽幡然改曰。一縷雖不足惜。柰夫家香火何。遂取族子在年。爲夫後。縮衣節食。以立其家。先墓置祭田。至宗族貧乏。皆捐產而優之。敎導螟嗣。必以義方。在年稱孝子子。不愧爲烈婦之嗣。李氏以恭度公文和爲顯祖。閥閱藉甚。生父相培。於所後爲三從兄弟。幼以孝聞。出爲申夫人所子。定省

甘旨。一如所生。承奉無違。煮粥必躬。進藥必嘗。周宗恤貧。克協母志。申夫人常有言曰。受天厚報。吾有此子。所從有地。終吾餘年。及喪。在年毁逾於禮。廬墓終孝。年至九十。孺慕如一日。以參奉陞嘉善。道司宗伯交擧其行。母子後先成　命。蓋異數也。嗚呼。靡申夫人。夫家無所託。不心己心。心亡夫心。以存夫家。如其烈如其烈。靡孝子公。申夫人終於下從而已。而致樂其心。使終天年。如其孝如其孝。烏頭赤腳。煌煌道周。樹風來百。豈少助也。胤子道銓亦世其孝。闡揚先烈。言足聽聞。走其子洙馹。俾宇萬記其事。

宋氏兩世旌閭重建記

嗚呼。在昔壬辰。宗社幾墟。賴有忠義之士。取義如取熊。擲生如擲鴻。竟致重恢。古人云一死強於百萬。吁其信矣。見今家國之禍。浮於壬辰。願起當日死事諸公於九原。以爲重恢根基。而礪山宋氏訓鍊正諱大立。縣監諱諶。是父是子。其一二也。訓正公方家食。聞島夷犯京。召募鄕兵。遇賊於曳橋。斬獲無筭。還至尖山。爲賊所掩。拔劒撕殺。竟以無援。中丸而殞。錄宣武勳。　贈兵曹參議旌閭。縣監公忿家國之讎未雪。畜銳待機。丙子聞虜兵入京。　大駕南巡。領中營兵。進至安邊之南山驛。奮身斬殪。劒折矢盡。因以立慬。　贈承旨旌閭。前人之述備矣。旌在高興之馬輪。卽忠剛南下肇基之地。而俎豆有祠。嗣世醊享。綽楔歲久頹圮。重修者數三。去戊申。宗議葺理。道路改觀。樹風如新。後孫昕燮曳衰十舍。求爲記事之文。不辭而諾。

謙軒梁公旌閭移建記

謙軒梁公。鄕道儒擧其至行。　旌贈幷降。旌在舊居南原。吾先子嘗記之。于後子孫徙宅于丹城。旌曰表宅。隨宅遷徙。据禮非舛。此玄孫昶謨之所移建。而記用舊文。可以考證。此不必架疊。而其移建顚末。不可無識也。以命宇萬。第念旌孝所以樹風。數世於玆鄕。所樹之風。當百世如一日。而及今而移。可使嶠南人士矜式如新。又當爲嶠南人士賀。

忠靖馬公影堂記

有國元勳。繪形立閣。其來自兩漢。麟閣淩煙。皆其所也。報答忠貞。其禮宜爾。而　本朝朴苞之難。宗社幾危。賴有貞忠諸公協心同力。措諸磐泰之安。丹書鐵券。遍及於翊戴佐命之臣。又圖像勳府。卽古兩漢之遺制。而府院君忠靖馬公與焉。副本雲仍尊奉。以致私伸。公私可以幷行而不悖矣。舊奉於浴川。以公寓鄕也。旣有年。僉謀移奉。蓋金陵杖屨之遺墟。子孫攸居。爲便於永守。第念公之神。如水之在地中。無處不在。而杖屨之鄕。尤爲有據。馬氏之爲是擧也允矣。堂旣成。俾余記其事。後孫周元將命。余謹復曰。策勳　敎書首尾揭板。則其本事可白。而雲漢天章。光榮自倍。此不必架疊也。周元又起而請曰。先祖龍菴公。於忠靖公後孫也。以文學行義。居家有節度。養兼志體。祭盡誠敬。處昆季有枕被之樂。訓子姪必以義方。遇宗族睦。接朋友信。御婢僕。恩嚴兩至。冲和之氣。積於中而著乎外。此公平日行己大略。丁酉之亂。立慬于龍城。從弟雲菴公亦從焉。前後行錄。於　

聖朝之褒典。諸賢之讚述備矣。鄕之章甫方欲躋享於影堂。於義不害。敬復曰。所不同者時也。所同者義也。義之所同。雖他人賢者可也。况祖孫同義。同堂幷享。神理攸安。何嫌何疑。幷擧以爲記。

孝子金公旌閭記

孝子有孝子。先孝子已於壬辰　旌命降。公卒癸卯。翌年甲辰。又有　旌贈。父子同旌。當記事同文。而承命有先後。故文亦各焉。公諱顯模。先孝子諱檀。金氏籍金海。觀察永貞，承旨希弼。其顯祖也。先孝子訓子。有雅言曰人不讀書。近於禽獸。汝曹勤讀聖賢書。爲吾家好子孫。公克承先訓。課業以就。生養葬祭。各盡其心。言忠信行篤敬。沒身不敢忘父母。此所謂讀聖賢爲好子孫。而不但以一孝成名者也。夫人慶州李氏。在父家著孝女。及歸稱孝婦。夫子疾。祝天請代。及喪。矢心下從。亦旣屢絶。爲念夫子臨命之託。爲未亡人在世。於是而孝烈雙完。鄕人士欲擧其行。夫人聞而尼之。尤見其正大。故記其夫子而幷以及之。子龜培旣請其祖考旌記。而又請卒惠。不獲終辭。

菊軒林公旌閭重修記

宇萬曾年爲訪先外家權氏。一入帶方之鰲山。見年久綽楔。丹靑漫漶。棟宇頹落。遂憑式而致敬。語于追隨諸君子曰。近日贗旌興道周煌煌。而彼　先王朝樹風表宅。無怪其蕪沒而至於此也。相與數周興悵而去。乃今因重修記事。始知其爲菊軒林公閭也。公之實行。前人悉矣。而私淑姜公。與之同時同學。其言

最可徵信。曰父病禱天。屢獲奇應。服闋。日掃除墓下以終身。末又以修天爵而人爵自至結句。而以　聖廟褒寵之擧。爲樹風聲敍彝倫。又繫之詞曰。豈求人譽兮徒遑遑。天翁感誠兮。人服于鄕。嗚呼盡矣。過此而雖連篇屢章。不過爲枝葉耳。移孝之忠。至發於　聖諭。而位不稱德。未盡其蘊。余嘗讀公之詩。而知公之所蘊深且重矣。其詩曰我有龍泉一長劒。寒光直射斗牛間。何當一獻赤墀下。斬斷鯨鯢四海安。諷誦屢回。令人斗膽輪囷。吾謂公作此句時。必有長虹直氣見於天象。而世無望氣眼。觀驗表識以爲故事也。今日是何日。願得如公一長劒。斬斷鯨鯢。而九原莫作。志士之涕。汪然霑襟而已。曠感之深。於其重修記事之託。不敢終辭。初重修。後孫夢豹主其事。而再重修。漢成實尸之。皆長城其居。使其從孫炳鐸將命焉。

孝子金公旌閭記

鎭安治南五井之里。故上庠芝農金公葬焉。墓下雙楣爲閭。蓋公以孝聞。　旌表其門。而居第不恒。已非先人之廬。依近幽宅。此雖金氏之義起。而權而得中。不失於經者是已。孝子子來容扶藜三舍。徵爲記事之文。念昔先孝子親就吾先子。容接異常人。幼在膝下及見之。豈無曠感于中者乎。公諱相麟字聖三號芝農。蓋葬考於芝庄。葬妣於農里。識之以示不忘也。慶州之金。高麗大將軍慶孫其肇祖。有諱麗生，應春。父子幷侍郞。俱有龍蛇勳勩。公幼有至性兼穎慧。博貫經史。文詞斐然。早年上庠。生養志軆。怡聲愉色。悅其耳目。病致其憂。迎醫合藥。藥必先嘗。十

年如一日。前後喪。皆毁幾滅性。旨物不入口。廬墓終制。鬚髮盡白。手種松楸。躬磨石面。以盡其孝思。雨雪必掃除。圮毁必加莎。不資丁夫。嘗野火延燒。反風滅火。塋域與墓廬獨免。人皆異之。服闋。仍居墓下。以寓終身慕。喪餘如袒括。每劬勞之日。尤致感慕。此爲公行己大方。聽卑之天。　成命遄降。而先子序公文集。有所謂藝文早拔萃。而其聞也以行不以文。此雖序集。而實文楣之要語。故擧以及之。來容白首孺慕。達於色辭。古所謂活孝者是已。有本者如是歟。

道藏齋記

道得於己。將行於家而國而天下。舍藏豈君子之所願欲。而時有不然。則王韞珠沈。寧沒世而无悔焉。吾於光山鄭氏諱楷字伯厚公。竊有槩焉。公早年志學。通經史竆性理。身而修家而齊。推之國而天下。宜無不達。而于時天下冠屨倒置。其大人公壁貼崇禎天地大明日月。以致採薇蹈海之微意。公以其肖子。豈其作意於用行而遽出於世也。此道藏之本意。抑又思之。自夫蹄跡交中。有志之士。無地可蹈。而崇禎天地。大明日月。獨有公大人所築之室一片隙地。父傳子受。不出戶而道存。以吾一身一家則行之而有餘。以國而天下則藏之而無施。然則其藏非道之遠人。特以人遠於道。而不能不藏吾道而待吾時。韞櫝之玉。沈淵之珠。乃玉乃珠。固無恙矣。於是而知公爲以身殉道之君子也。見今時事。又非特公之時。幷與公之身而藏之久矣。所餘之齋。子孫世守而無替。以至於今日。使其先祖考藏道之義。

炯然如丹。則一藏而不復用。天理蓋不如是。願公子孫善藏而待之。後孫濟萬請以是爲記。

三畏堂小記

三足畏齋祖孫傳心。傳而又傳。三畏有堂。金居士璨錫其主人也。外守聖訓。內守祖德。居士有自敍。吾復何贅。三畏非居士自號。號之者居士知舊。蓋相悉莫如知舊。知舊之悉居士者。知居士之爲三足畏齋之肖孫。故堂成於居士。而號起於知舊。居士之受而不辭。蓋亦以克遵祖德自許也。書曰畏畏。又曰不畏入。畏畏爲君子始終元符。居士旣知畏畏。其不入於畏也審矣。居士之胤鳳洙踵門而求爲文。又書申之。蓋欲乃爺之畏。爲自家靑氈。常目而不忘也。人之爲之文。捨聖訓三畏。又何以哉。勿以己見而忽之。則不失爲三畏之肖子矣。

金氏二世四孝旌閭記

孝子不匱。永錫爾類。釐以女士。從以孫子。蓋非實事。以世所絶無者。爲主人頌禱耳。若安東金氏二世四孝。向所謂絶無者。僅有而爲實事。稀世之至行。宜享稀世之崇褒。是以聽卑之天。同日表宅。幷蒙　貤典。吁盛矣。第論其實行。則金公成秋。高麗僉議忠烈公方慶之裔。曰宗玉。曰啓默。其祖若考。公幼有至性。自能食能言。果菜之微。不先父母食。躬耕樵採。旨味常餘閣。非甚病。晨昏無闕。敬兄如父。睦於宗黨。孤貧男女。昏嫁俾無失時。嘗道見遺金。守而待主。蓋其天性如此。仁而不壽。臨命囑其夫人曰。親老在堂。未克終養。罪大莫贖。須善養吾親。使余罪末減。則

九原之目。庶可瞑矣。夫人姓金氏籍金海。父致洪。在父家著孝順。及歸事舅姑如父母。及受夫子遺託。一心其心。未嘗以惻嗟色見舅姑。以慰安其心。及終天年。初終葬祭。盡其哀敬。以克述夫志。訓誨幼子。子卽奎贊。孝襲其父。以不記父顔。畢生爲痛。嘗見人讀詩蓼莪。汪然霑襟。事母。在視寒煖。菽水盡歡。出不易方。復不過時。以葬父時附身附棺。不得用其誠信。平生身不近紬帛。口不近珍羞。誠信不欺。爲四字符。宗族未見失歡。與人交。犯而不校。皆孝之推。而鄕里一辭推孝子。夫人全州崔氏父榮燁。德配君子。奉養老姑。誠敬兩摯。姑以未亡人在世。而安其子與婦之孝養。克終天年。蓋其刑于攸及。而亦見天性孝順矣。子趾其父。婦述其姑。向所謂永錫爾類。釐以女士者非耶。鄕人士擧其行於道繡。　成命遄降。而狀後名帖。多吾舊識。狀辭又無所謂奇感異應。如今人之誣先。尤可以徵信。玆於遺孫文會之請。不辭而諾。

南溪堂小記

南溪柳居士早有四方之志。西入漢師。日遊卿士大夫之間。旣又幡然曰。夫子言事其大夫之賢者。吾曩者之西遊蓋爲是。而爲今日大夫者。國破不能存。主辱不能死。食讎金而受讎爵。顚倒錯亂如此。從與遊者。若將浼焉。遂翩然南歸。築室於南溪之上。息交絶遊。與世相違。不復作終南一夢。聞之吾心爽然。第有爲居士一問者。雲巖近在南海之上。海於天地之間。爲物最鉅。居士爲堂。奚舍最鉅之海而取潺湲一溪爲。默想而得其意。見

今世運淆漓。入耳皆不欲聞。洗耳爲今日急務。則循除汩㶁。洗吾耳而有餘。彼南海之大。於我何哉。吾未知南溪下流。又有不飮犢者乎。微斯數人者。吾誰與歸。居士胤子在洙十舍過余。道其大人之意。求爲記事之文。

梧月堂記

何堂無梧。何梧無月。而河陽居士金君道中之堂。獨以梧月。蓋追其賢祖悔愼公詩中語。所謂將期明月玩梧時者是也。吾未知所期者何事。所玩者何意。賢祖之心知之者惟肖孫。此居士之梧月爲堂也。第念梧月之句。始起於邵堯夫。言時甚易而究其旨。則非先天之數的然於眼中灑落於胷次者。不知此味。近世得其學者。以吾所知。惟悔愼公其殆庶乎。嘗觀公玩梧圖。知非尋常玩物。隱然有來往於天根月窟之意。甲乙稍後。今無由講質於滴露硏朱之傍。而再及其遺宅。得與其遺孫遊。時夜將半。梧桐月上。向所謂何堂無梧何梧無月。而怳然入堯夫古宅。得堯夫典型。惟此堂爲然。於是乎居士可謂辭不得梧月主人矣。日居士遣其二哥致書。書中有時觀文字。爲補拙家計之語。旨哉言乎。非梧月本色存乎內。則道不得如此。第當更卜淸夜。料得一般意味。而先以此寄之。

司僕內乘贈兵曹參議李公旌閭記

易曰碩果不食。吾於內乘李公旌忠信矣。今日何日。蹄跡交中。義理晦塞。臣而忘君。子而忘父。陰幾乎純。陽復無望。以公貞忠危節。宜其闡揚在早。而鬱而未伸。必俟乎今日。豈非天誘　聖

衷。作碩果於剝盡之日耶。公諱止得。李氏貫咸平。高巖公諱惟誨其考。文武兼治。家傳忠孝。簪組名德。爲南土拇指。公有氣局志節。常懷致身殉國之義。壬辰。以司僕內乘方家食。聞島夷陸梁。　駕御西遷。痛哭奮義。而親老在堂。無他兄弟。高巖公慮以爲念。乃曰君父有急。不可坐視。我老汝替。公馳赴　行在。聞衛士匱餉。自請募粟。傾私儲及所募得數十百石。率家僮船漕。時賊充水路。公與義士張景弘圖爲掩遮北上之計。進至興陽界遇賊船。奮身先登。斬倭酋石綻等數級。中丸墜海。奴金同善泅負還。謂張景弘曰。不滅倭酋。國憂柰何。言訖而逝。乃甲午五月十七日也。返葬于州西新修洞。嗚呼。公單身登賊船。或疑於㬥憑。而蓋其平日自負有敵萬之氣。且君父在急。賊船西擣。雖殺一賊而挫其勢。身有不暇顧也。是則公而已。　朝家崇奬之典。微有不擧。而獨昧昧於公。豈有待於今日而然耶。後孫鐸憲屬余記事之文。胤子啓元將命。謹書其所感于中者如此云。

觀瀾軒記

軒曰觀瀾。爲此名者其知道乎。孟子所言必觀其瀾。與大聖夫子亟稱於水。同一義諦。蓋喩道軆之有本也。軒在枕湖亭之堧。亭是光山金氏西溪公所築。在江陽之西湖上。古稱名勝。金氏先祖判官公。昏朝見幾。隱居屛跡。遂爲金氏世居。而愚齋公尤其傑然。道義文章。忠孝兩全。西溪公寔其賢孫。其爲亭也蓋述先志。而會宗族延賓朋。顔用枕湖。實亦觀瀾之本意。子孫之移建而仍舊號。蓋曰不背吾先志。則何地非枕湖。軒用觀瀾。亦所

以發明枕湖之本意。一亭一軒。始終表裏。而祖德孫謨。相須而益章矣。第念金氏羅麗尙矣。于後光城裂土。退村嗣德。二公皆帲幪百世。世風不替。至于今篤忠孝而襲詩禮。爲衣冠名家。亦見有本者如是。此爲觀瀾之實事。而彼名其軒者。特其寓耳。吾以爲知道者。然乎其不然乎。金氏秀士秉鉉，在紹聯轡過余。求爲懸楣之文。其山水之勝。景物之美。有金氏自敍。此不重述焉。

趙氏雙孝旌閭記

贗旌繁而實行晦。見今以贗旌晦實行。爲子孫者不可曰非吾罪。吾知趙氏子孫免矣。而先祖實行。賴而不晦。蓋其有實行。故不匱於身後者如此矣。旌閭成命。蓋在今　上庚午。徐公相鼎爲按使。歲首抄啓而　命下。是時吾族內烈婦李氏同入啓目。故知其事甚詳。第其爲孝無所謂天感靈異。而近於人情。篤於子職。此徐公所以拔之爲實行而入啓者也。趙氏豐壤人。東亭故侍郞其顯祖。諱秉煕兄也。諱秉弼弟也。幼有至性。晨昏菽水。志軆俱養。喪親哀毁三年。酒肉不近口。友于篤摯。及親沒析箸。凡物之善者。雖雞犬之微。兄弟相讓。以至耕稼收穫。先兄而後弟。至老聽子而無替。鄕里咸推爲孝弟。此蒙褒實蹟也。是雖寂寥數事。而其本如此。其餘可知。且今天下。父子相夷。兄弟異財。以傷天畀者何限。公兄弟能篤於天倫如此。使人人皆公兄弟。則雖唐虞至治。可馴致矣。曷可以少之哉。宜按使之抄啓。必於公兄弟。而天褒之樹風。亦於公兄弟也。旌久無懸楣之文。曾孫昌九紹介於日新鄭斯文而俾余記之。

月松齋小記

月乎時夜昏黑。萬象幽暗。少焉而出。光景新鮮。松乎大冬嚴雪。百草萎折。挺然而秀。氣節勁特。綾城安居士圭植月松爲齋。無乃是歟。居士逡巡曰否否。月山之下梅亭。是吾世居。而先祖牛山先生之遺址。中歲爲近先墓。移居草坊。滿壑蒼松。瞻慕有地。遠宗近述。吾以名吾齋。此月松之本意也。嗚呼。牛山先生啓牖後學。不但爲黑夜之月。而後孫聿修先德。允爲後凋之松。向所謂否否者。實所以唯唯也。居士曰。先休勖余。受賜多矣。請以是爲記。

孝子　贈監察鄭公旌閭記

孝子職耳。職耳奚旌爲。爲不職者勸。此旌別所由起。可旌而旌。鄭公漢彪若人也。幼有深愛。怡愉定省。未敎而能。貧甚甘旨無闕。出遇食舍肉。知舊知其養者必貳之。爲塾師以替祿養。家近日定省。遠亦月五省。異味雖微必致。父母唾洟澣濯必躬。至老白首不替。父患痢。醫云洌井子水久服致效。三冬子夜躬汲。未嘗一日闕。卒以得效。公年時六十餘。又苦痔。躬吮乃瘳。致厥考九十無恙。而白首侍立。作嬰兒戲。血指延縷。前後喪皆然。情文不以老懈。十許里親塋。課日省掃。孝子路孝子哭。樵牧相傳。蓋天姿穎拔。博涉經史。士類仰爲儀表。不但以一孝成名。公沒後。士林上聞。今　上乙酉。贈監察命旌。有啓下文蹟可按。公字成七。貫東萊。文景公諱欽之。貞節公諱甲孫。爲十二三世顯祖。七世祖執義諱燉。始居咸平。綽楔旣成。冢孫寧朝以余接壤知其

事。俾記之。

雲林亭記

宇萬曾年過淸溪洞門。望見雲林蕭灑。意其有隱君子棲息。而塵心纏繞。未能一賞而還。追惟爲恨。如採玉者未到荊山。探珠者未到合浦。久而不能忘。每與洞中士友說到。始聞朴處士隱居行義於其中。結構有亭。顔雲林。且詳其篤於人倫。屢登縣道之薦。而竟韜晦而終。嗚呼。向所謂荊山之玉合浦之珠。出可以爲天下之寶。而不遇登山入海者。終保其潛光晦彩。吾未知玉與珠。幸耶不幸耶。祇足爲世路慨。於公何損焉。年間得與其肖子正林遊。處士公之典型。想像於隔世。而雲林蕭灑之氣。猶有存者。益恨昔年失拜。不見高人雅賞。以自滌塵累。而又幸夤緣其肖子。庶可以償宿昔之願。挹乎其遺芬矣。先以此寄意。

麗澤齋記

昇平之鄕。酉谷其里。里秀士二趙膺燮萬植。二張志烈文鉉。合謀置齋。以爲就靜講習之所。文鉉將命。問其嘉錫。且謀懸楣之文。謹占曰麗澤。且解之曰二趙二張。有麗澤之數。交相浸潤。有麗澤之象。易曰麗澤兌。君子以。朋友講習。嘉錫於此齋。莫麗澤若也。吾願齋上之士。顧名思義。從容論說講之於前。切實軆驗習之於後。則心與理相涵而所知者益精。身與事相安而所能者益固。此爲麗澤相滋之實事。請於齋之兩傍。引活水爲二澤。以讀書之暇。觀之有術。則庶得其意趣矣。次其語以爲記。

三孝齋記

齋曰三孝。在牟陽之侍墓洞。徐氏慕軒，草堂，僉正三孝子之藏在焉。三孝之實。前人之述備矣。慕軒公擧孝廉。再調寢郞。親老不赴。旣喪。廬墓終制。草堂公子也。踵學趾孝。朝廷擧遺逸。公應首選。而亦以親老不起。前後喪皆廬墓。洞曰侍墓。實由於公。當膝成坎。墓草淚枯。殉孝于廬所。僉正公孫也。孝襲父祖。亦廬墓凡六年。移孝爲忠。壬辰擧義旅。殉于晉州。公之葬衣履耳。去壬辰始齋焉。求其名。莫三孝若也。尸其事後孫相裕獨賢。求以文錫煥，愚植。昔吾先子序徐氏世譜。謁文者守澣公錫煥。其曾孫愚植從余遊有年。二君之請。有不可孤。若爲諸徐氏願。則譜序中以孝傳孝爲活孝弟[孝悌]者是也。加倍相乘。豈止於三三而已。

養心堂記

養心似養木。養木之術。吾聞諸場師。舍樲棘取梧檟。而去其害木者已矣。牛羊之牧。藤葛之附。其害自外至。傍榮側秀。其害自內出。養木而不去乎此。材無由成矣。第念梧檟吾良心也。自外至者物累也。自內出者私意之萌也。養心不去乎此。心無由養矣。養心又似養丹。養丹之術。吾聞諸醫師。無闕其材料。無缺其鼎器。而文武火或不能致謹。則鮮有不敗其丹矣。第念仁義吾材料也。神明之區吾鼎器也。戒謹恐懼。不貳不息。吾火候也。養心不謹乎此。心無由養矣。月浪之浦。有李寢郞文欽氏。學問操執。其友李斯文用明甫爲余道甚詳。吾渴見而願交者雅矣。又聞其堂曰養心。尤欲登其堂而問其養心節度。以徵吾前所聞者。姑記其言。以諗于堂主人。庶異日登堂。不爲生面云爾。

止善齋記

浴川之東。趾平岡背長江。里曰長善。余舊識有李翁喜準，朴君永煕。夤緣而入其里。里齋適成。齋上肄業者。濟濟法服。升降揖讓以次。問其姓。曰李朴文柳金張吳韓姜林。見其楣。大書揭止善字。爲此名者誰。比里先進趙君小山子。茶畢。屬余以記事之文。余惟念里爲長善。必有賢人君子所肇錫。錫名之效。能使里有善俗。止善爲齋。其義又可知。止善之義。昭著於大學。吾不必架疊。而未知民之邦畿。鳥之丘隅。果能的見其所止否耶。易曰知至至之。知終終之。此爲始終條理。然則欲止於止。先有知止一段事。爲最初工夫。故曰知止而后有定靜安慮得。階級昭然。此皆諸君子之所已見。吾又何贅。吾願齋上人以讀書之暇。或登山或臨水。登山時知其必陟巓而止。臨水時知其必到海而止。則吾所止之善。必於此而得之。齋五架。東西爲燠室。中間爲凉區。四術之敎。各以其時。而卜築始終。李翁獨賢云。

聾巖小記

有聾而聾。其病在我。不聾而聾。其病在人。蓋聞之。聾巖翁不聾而聾。其以病之在人者言之可乎。自世敎衰。民不興行。異言喧豗。闢廓旣無其道。則寧欲聾吾耳而全吾心。以獨善吾身。此盧翁之以聾自號也。吾聞翁淑身而善家。使所謂異言者不得入。眞可謂不負其聾矣。嗚呼。異言熄。翁之聾當復豁然。吾不能不爲世路望焉。翁之胤子鍾龍俾余文。遂歎息而爲之記。

贈監察申公旌閭重修記

今　上十七年庚辰。命贈故孝子申泓求爲司憲府監察。越四年癸未。　旌表其門閭。以樹風聲。蓋異數也。今年己亥重修。孫性雨以記事之文屬宇萬。就攷其狀。公幼有至性。定省如成人。雖菜果之微。得必進之。家窶甚。不以戚嗟色入親側。十歲失怙。哀號動傍人。稍長。漁樵養母。甘旨無闕。親癠。藥餌之奉。雖家人不委。不交睫不離側。累月如一日。及喪。哀毁逾禮。每晨起省墳。當膝成坎。三年不近腥。晩後貲進。常痛心曰。吾親嘗滫瀡不繼。輕煖滋味。忍吾獨享。一未嘗重味衣帛。凡祭祀。誠敬齊素。慟如袒括。嘗聞公案上。置小學，家禮。疑晦就正。籤付書首。以便考閱。曰此二書。爲人子者。尤不可不讀。蓋其一生得力。多在於此焉。而前喪在就傅前。孰以此敎公。始知天性篤厚者所行。自合於古人矣。聽卑之天。　旌贈遄降也宜哉。申氏高靈世家。醇隱諱德隣　贈祭酒。諱錫判書。諱汝禎其顯祖。公生丙寅。卒於乙亥。旌在桐山東竹溪。子孫居其里。子桂休稱克家。

孝烈婦文氏旌閭移建記

惟孝惟烈。殊致而同道。故求古烈婦。皆在家孝于父母。以所事父母事舅姑。不爾而辦死於崩迫之日者。蓋未純也。執此而求其純則其文氏乎。文氏自幼齡著孝順。歸李氏爲諱瓈圭婦。宜家有法。舅姑安之。不以貧窶作戚戚容。見者謂文氏孝奉然也。夫居母憂未終喪。遘癘而沒。文氏歸僅三年。祝天願代。不起則決意下從。自縊於屍側。爲家人救解。舅聞之氣塞曰。子死婦亦死。吾誰聊以生。文氏以無死寬之。家內癘熾。悉心救療。且曰夫

以母喪未終。齎恨於冥冥。未亡人宜伸其志。及祥朞。視具盡其心。經理家務無闕事。凡借人什物。皆推還之。及夕手造饌。問舅起居。退私室飮毒而逝。有遺書三。舅一。家父母一。夫兄弟一。舅及父母。言死從於夫爲不孝。於親夫兄弟。託以後事。嗚呼。臨死而措置不亂如此。求之往烈。蓋罕有也。至今稱孝烈婦。果實際也。彼辦命於崩迫之餘者。豈可同年而語也。時道伯李公書九歲首抄啓。綽楔　命下。旌舊在靈光之白山。歲久而圮。子孫徙宅於咸平之德林。歲壬辰。改建于所居。旌爲表宅。隨宅遷徙。据例非舛也。玄孫吉煥以記事之文見命。夫人父諱演質。江城君爲顯祖。夫家以潁波亭諱岸，竹谷諱長榮爲祖。皆功存名敎。後世宗仰。舅諱師文也。

烈婦尹氏旌閭記

自心其心。不能心亡夫之心。未見其烈也。全胞中之孩。養失子之姑者。亡夫心也。畢竟致命以下從者己心也。以一人之身而兩盡其心無憾者。吾於烈婦尹氏見之。此吾先子所書尹氏狀後文也。尹氏系坡平。相國垠後。在父家著孝。十九歸光山金氏。爲載禎妻。載禎壬辰功臣禧周後。孝子宗玄姪也。病將不起。尹氏血指得延數日。及終。倉卒欲死。旣而曰堂有老姑。腹有幼兒。吾死則姑誰養。夫誰嗣。及姑終天年。兒亦克家。乃曰夫死從子禮也。而死吾初志。以亡夫忌日。從容舍生。今　上辛卯事聞。命旌其閭。曾孫旭鉉旣從余遊。見屬以記事之文。竊念徵信後世。莫吾先子文若也。謹以狀後文寫在上方如此云爾。

見陽齋記

扶風之陽山南。慶州金氏處士公藏焉。肖孫馹浩撫摩楸檟。望之鬱然。又經紀其芬苾之齋。顔用見陽。蓋曰羹牆於陽山云爾。余多熟扶風士友。槩稔其志行孝友。爲一家之政。縮衣節食。買山而建齋。獨賢而不委於諸從昆季。計校物我。所不屑也。蓋公耕稼養親。不能大肆力於學問。而竭力供奉。奉先思孝。殆子夏所謂雖曰未而吾必謂者矣。吾聞其大人種學績文。爲當時巨擘。可見公以天質之美。擩染之亦深也。第有一事誦言者。鄕人士欲擧其大人行義。以蒙天褒。公輒尼之曰。見今眞贗相混。吾親實行。不可與之同列。寧遲幾年。以待淸時。此爲顯親者一副柯則。吾欲表出而爲今人觀。齋旣落。問名於余。余謂齋爲孝祀之所。以公孝思。必致如見。見陽山。所以見祖考也。名此齋。莫見陽若。未知果得孝思之至意否。謹以蕪辭隨之。使其從子相冕奉質於公云爾。

穩棲齋小記

齋曰穩棲。金居士昌永居室也。見今世運岌嶪。人懷危疑。如風前葉水上萍。遠無時月之計。近無朝夕之謀。而何居士之齋。獨穩棲爾也。沈吟良久而得其說。蓋居士七尺所庇之室。乃外齋也。別有內齋者在五竅七竅未敷蓮花之中。古人所謂心齋者是已。雖天時人事萬變於前。而風埃之所不及。威力之所莫奪。此爲齋之骨子。而彼欂櫨侏儒。椳臬扂楔。特其虛殼耳。顧此一區棲息。不能自安。漂泊西南者。聞之爽然。願得數日之間。借其

棲焉。先以此寄意云爾。

遠慕亭記

三隱之洞。有亭曰遠慕。三隱之孫。爲乃祖杖屨攸及岊親石舊。起亭而寓慕也。三隱卽裵氏大惶，鏡隱，龍巖。大惶公諱祺壽。林塘公之子。鏡隱公諱義重。龍巖公諱武重。大惶公之從子。大惶公少跅弛不羣。馬革裹屍。蓋其素志。後從南冥先生。折節讀書。道義爲時人推重。壬辰。與二從子擧義旅。設機乘便。屢碎賊首。丁酉。公已老矣。委二從子。使伸己志。鏡隱公良知孝敬。幼遭故。哀毁如成人。冬越涉省墳。里人感其至性。爲築石橋。讀書山房。徒手搏虎。有異僧奇其勇。授以兵書。壬辰時年十九。奮身擊賊。所向披靡。八良之役。菊溪之捷。義聲大振。丁酉。再擧義旗。每遇賊必先登。追至山陰。直擣巢穴。賊望風奔潰。不敢交鋒。晩年角巾布衣。歸隱於鏡水之上。口不言兵事。相地鑿渠。漑田四百餘頃。民到于今受其利。立石頌公。龍巖公少涉經史習騎射。才兼文武。雅言曰大丈夫生世間。當建功報國。垂名竹帛。否則芝歌蘆曲。枕泉棲碧。自適其志。安事生產作業。鏡隱卽其從兄。與之同庚。壬辰。幷義齊奮。屢立奇功。丁酉宜春之戰。諸壯士以彼衆我寡。欲左次待官兵。公策馬出陣。手執長槊。左右衝突。殲賊無筭。追亡逐北。勢如破竹。亂已。棲跡林泉。漁釣取適。此爲三隱之大略也。歲丙午。鏡隱後孫周鎬築一區小亭。卽公通溝之上。顔用遠慕。今年乙卯。三家合謀移建於稍深處。三架而瓦覆。爲久遠計。仍舊名。相德，聖鎬致諸宗之意。徵爲懸楣之文。

錦溪亭記

亭下有溪。淸潔可以濯錦。溪上之亭求其名。莫錦溪若。牟陽徐居士良喆父少窶甚。躬耕稼妻辟纑。僅足以繼食。則推其餘以周族戚。旣又喟然嘆曰。吾衣食於奔走。不能大肆力於學問。爲畢生恨。丈夫生世間。旣不能有所爲。而徒役役焉不知本。則在(一作枉)用心力。虛過一生矣。乃占水石一區。結亭而爲晩閒之計。亭旣成。庤粻儲書。延師邀友。使子姪肄業於是。輒加規警曰。乃家翁失學爲悔。爲汝前車。幸及時孜孜。以遂乃家翁志事也。見今異言日熾。文敎頹敗。父詔兄勉。不越乎混蹄跡而習侏離。居士能超然於俗尙。以引入於水聲岳色之中。使世間喧譁不染於耳目。而所勉者吾儒之學。若居士。殆子夏所謂雖曰未學。吾必謂之者歟。世之腹笥羣經而潦倒於時局者聞其風。可以知愧矣。吾知居士日與賢師友擩染。又從兒曹伊吾。隔壁細聽。必有所長進。爲古李初平而有裕矣。於居士乎不無望焉。從子源翊，族孫愚植。幷轡過余。道其事甚詳。樂聞而記。

晩悔堂記

晩悔。孔居士大珍甫堂也。居士曾年僑寓古珍。與吾閭閈相接。以聖人之後。親洽加於餘人。是以稔其志行。蓋孝爲主本。推以至於睦宗族信朋友。不一而足。旣而居士撤還故山。吾亦流寓客鄕。而音問則不疎。聞居士老年遭故。廬墓終制。六十而居廬。非天性純至。行不得。而居士能之。凡鄕里之所感歎。而余忝在知舊之末。亦與有光焉。及聞其晩悔爲堂。居士自少至老。志養

無闕。老年居廬。若無可悔者。而堂曰晩悔何哉。蓋孝子之心。常自知不足。孟子曰事親若曾子者可也。不曰有餘而曰可。是自知不足之意也。自知不足。則居士之晩悔爲堂。尤可見終身孺慕者矣。孝至於終身孺慕。則孝子之事親終矣。於居士又何加焉。以是爲晩悔之記足矣。

裵氏兩世孝烈旌閭記

今　上癸巳。命旌故都事裵厚根孝行。子婦金氏烈行。舅婦同日　成命。蓋異數也。都事公號隱巖達城氏。高麗太師玄慶其肇祖。尙書乙瑞始仕　國朝。歷世官廕。學有淵源。祖應七，考承得。連世著孝。妣金氏亦賢淑。公肧胎前光。良知孝敬。定省溫凊。不敎而能。早及宋立齋相公之門。裨益弘多。雅言曰人之爲人。不外乎孝弟。侍癠。焚香祝天。斫指延縷。及喪。水漿不入口。哀動傍人。葬而廬墓。前後喪皆然。子婦卽金海氏。參奉鎭允女。在父家通女史。及歸。事舅姑如所生。奉君子以禮。及嬰疾。救療無方。祝天願代。血指延七日縷。不起則親視喪具。成服後。姑氏見寢室有刃。潛藏以防之。又以有乳下孩諭之。感動其心。竟至五箇月而終。有二書訣舅姑。極道其不孝之罪。撫養幼兒以立家。又託其同壙。時年僅二十。嗚呼。所從有子。而遽遂己心。或遜於中行。而蓋其雅言孝無雙全。烈無二致。豈此爲厥初定筭而終有不可變者耶。臨死從容又如此。與崩迫致命者。自有間矣。男仁基趾祖承母。克世其孝。詩云孝子不匱者是耶。裵君鍾豐烈婦孫。孝子曾孫。求爲旌閭之記。老且病。不堪應副。而不容終辭者。

將以愧爲王臣而不忠者云爾。

竹林齋小記

種竹爲林。齋其中。顔用竹林記實也。雖然天下之多竹。最稱渭川。其次黃岡。而無有所謂齋者。獨亭亭數叢。旣齋而旣扁。以竹求竹。則難乎得其實際矣。蓋主人之竹。遠有來歷。德谷先生植根於麗季罔僕之日。漁溪先生培養於　莊陵罔極之時。雲壑先生撫摩於大明運訖之際。不出趙氏一家。而亭亭之竹。已菀然成林矣。於主人翁。祖也傍祖也。及翁而齋焉。則其自任之重。以竹爲吾家物而不讓與別人也。嗚呼。今日何日。尤不可居無竹。非但令人俗而已。第看環齋之竹日脩。而知主人翁之心日益堅貞矣。於是乎書。

金華齋記

瑞石南馳百餘里而爲金華。金華爲山。磅礴傑特。於瑞石嫡傳耳。瑞石特立其右。有若咡詔而面命。地靈鍾爲人傑。則蓋將有求道好學之士出焉。里其趾。曺氏世居。忍齋翁有文有行。山下推洞主焉。爲里秀士肄業。齋其腹。不別擇佳名。因金華。蓋欲齋上人援名寓義。以得其金華之嫡傳於瑞石者何事。瑞石之提命於金華者何事。思而得之。則金華獨有瑞石。而吾無可瑞石乎。瑞石獨提命於金華。而吾無可提命乎。然則前聖後賢。吾瑞石也。羣經諸子。吾提命也。而吾可無時而不金華矣。向所謂求道好學之士。齋上人是耶。曺君敬煥，鼎煥。皆忍齋之肖孫而齋上人也。旣以是勖之。次其語以爲記。

鄭氏孝烈旌閭記

今　上踐阼四十一年甲辰。　命下宗伯。啓孝烈幽隱而未褒者。蓋自舊典不行。今十年無此擧。於是士族家旌贈。斑斑成命。翌年乙巳。河東鄭氏夫婦孝烈。同日表宅。蓋因道臣上聞也。公諱在堯。其先有藥圃先生，松月處士。藥圃　贈天官卿。松月　贈持憲旌閭。公肧胎前光。天稟至孝。愉婉溫凊。志軆兼養。侍疾嘗糞。祝天願代。初終哀號。幾至滅性。附身附棺。誠信無憾。日再上塚。風雨無闕。三年不懈。哀毁致疚。至不可爲。則夫人朴氏百方扶救。竟以指血延三日縷。以所從有子。爲未亡人在世。竟以天年終。世或有有子猶飮乳。而不顧其無恃。自遂己心。以絶夫嗣者。此禮經所不許。吾故以朴孺人爲中行也。夫孝婦烈。求古罕有。聽卑之天。宜有旌別以樹風聲。而見今新銜狼藉。獨以舊銜敎官蒙　贈。亦異數也。松月公至行。崔勉菴尙書記之詳矣。褒典已在　哲宗己未。嗣孫東西搬寓。綽楔未遑。依已降指揮。幷與新下　寵命。聯閭爲二架。烏頭赤腳。煌煌道周。益徵鄭氏家風趾美。嗣子丙鉉俾宇萬記其事。世好又通家。家德所稔。不辭而諾。

靖山齋小記

齋曰靖山。箕山李居士啓華築也。扁楣因所居。而乃所寓則自在焉。念昔客座邂逅。抵掌談笑。風流動一座。別後不能忘。見西來人。必問菖蒲安否。蓋聞自國計如今日。斷棄家事。屛處息影。此其所也。殷有三仁。自靖各殊。蓋所處不同。所遇亦異。不過曰

安於吾心而已。若居士則以潯陽古宅靖節故事。自靖其身心。以待淸明之日。爲十分義諦。向所謂所寓之自在者是耶。在我卻只如此。在你亦只如此。而顧此日暮道遠者。固不柰何。而居士則尙幸在壯衰之交。天道好還。庶幾其見之。迨此暇日。益堅其所守以俟之。

永慕齋記

錦城丁氏。齋其先祖敬軒公墓下。爲芬苾之所。顔用永慕。第念人家墓齋。多用永慕爲顔。蓋用追遠之義。而若丁氏之爲齋。則所同之中。有所獨焉。敬軒公道義聞望。爲後學師表。其言曰退陶先生以朱子爲依樣。後學當以退陶爲依樣。其景慕於退陶。以及於朱子。其慕可謂永矣。永慕乎爲敬軒公之實事。而以之名敬軒公之墓齋。爲此名者其知德乎。爲敬軒公後承者。勿以所同者爲吾齋。而以所獨者爲吾齋。以永慕於敬軒公。以及於退陶。則於所同者。不期同而自同矣。願以是諗于齋上諸君子云爾。

三悔續記

潭州呂居士自號三悔而旣自敍矣。其三悔之義。親老家貧。菽水多闕一也。先訓鄭重。而未能奉承二也。兩弟可敎。而分心力穡三也。此雖居士之自道。而亦不可曰非悔。悔之當柰何。改之爲貴。而遽纏風樹。追養無階。年旣半白。攻堅無補。二弟已長。征邁過時。悔之無及。改之何由。先儒謂喘息呼吸。氣通於親。一擧足一出言。不敢忘父母。思貽令名。則其一悔者可及。耳詔面命。

旣失於前。則思補於後。懷中之𥳑。傳裕昆之謨。則其二悔者可及。兩弟皆有子有孫。以未及於兩弟者及其子孫。則其三悔者可及。居士之三悔爲扁。其有見於是歟。居士胤子福鉉挾書從余。謹以是勖之。請書以爲其大人觀。

葛叟記

叟老於葛山之下。稱葛叟固也。雖然葛之左右。從古及今。生斯長老者。何限其人。而獨叟以稱焉。必其別有所寓意。叟吾不相識。適叟之館甥鄭生德會。從吾讀書。試問叟之志行。槩曰有文而不與世人誇多。口不道是非。足不到城市。閉戶看書。澹然忘世。其他不暇及也。吾始以聞於鄭君者。懸想而爲之說曰。葛之爲卉。其材不中棟樑。爲宮室者棄之。其芳不及蘭菊。爲庭實者棄之。開落於竆山荒僻之中。以全其天年。是於衆棄之中。叟有取焉。以寓其澹然忘世者。然乎其不然乎。昔陶徵士自謂葛天氏之民。蓋不隨末俗文飾。全吾太古素樸云爾。叟乎豈其流亞歟。記其語遺鄭君。使質於叟。

松隱記

松京之末。岳隱魯公不受國朝徵命。歸隱月岳以自靖。時人謂之後連居士。其遺孫不忘祖烈。自號松隱。吾聞居士惟孝友于。以爲一家之政。念祖修德。卽其義諦。而移孝爲忠。亦一串貫事。吾知岳隱忠節。必本於孝友。而居士之孝。當岳隱之地。則可移於忠。歲寒後凋松乎。舍此何隱。松沙子十年三山。萬樹蒼翠。鬱然是松。蓋非無所取義。而不能有其有。將舍而之他。平日撫摩

者。或不能無㤪尤焉。願以全局付之松隱主人。地有南北。而地上之松。宜無彼此。彼松京之松。千里而可隱。此三山者。未之思也。何遠之有。一笑而記其語。以付其胤子演塾。

蘭汀小記

離騷爲衆香之譜。而其重複致意。惟蘭爲然。蓋蘭爲衆香之冠。而方屈三閭之世。戶服艾褘。蕭壤異臭。溷濁不可救止。故滋九畹而紉爲佩。闢之廓如。惟蘭可庶幾乎。嗚呼。見今時象。不但三閭之時而已。白令公之蘭汀爲號。豈不曰三閭之滋畹紉佩猶外耳。豈若吾樹之方寸上一片地。身心內外。一而二二而一。則異臭無自而入乎。第當以一筇屐。方春南爲。一聞同心之言。而於其從子亨勛之歸。以此先路焉。

烈婦蘇氏旌閭記

養喪子姑。使終天齡。育螟嗣兒。以存先祖祀。皆亡夫之心。蘇孺人不心己心。而心亡夫之心。爲未亡人在世。其義烈豈可與致命於一時。以遂己心者。同日而語也。其舅病殫誠。夫子病。以指血延七日縷。養姑竭其力。喪致哀毁。取從子成鎬爲夫後。敎養成立。臨終。懇懇以孝弟律身。無墜父祖業。皆一串貫至誠也。成鎬曳衰上言。竟得　天褒。成命遄降。越十四年癸丑。始以已降指揮。用石爲閭。蓋爲久遠計也。蘇氏籍晉州。父正冕。及笄歸金海金氏。爲士人志喆室。成鎬以其族叔志學所草狀。請爲記事之文。

朴氏孝烈旌閭記

公之孝遠有來歷。訥齋文𥳑公扶綱於斁倫之世。其遠祖也。終慕公致孝於養親之日。其大父也。擩染家風。靈芝有根。宜其有公。而以公之孝。又宜有夫人之烈。孝與烈。蓋殊塗而一致也。公生而至孝。幼如成人。愉色婉容。晨昏定省。不敎而能。親癠。不解衣帶。晝宵祝天。竟致回甦。鄕里感嘆。丁憂。哀慕逾禮。葬祭無憾。三年啜粥。不近鹽菜。古所謂孝子。公實無愧。而潛心經籍。隱德無求。不但以一孝成名者也。夫人崔氏籍海州。文憲公冲其顯祖。在家孝於父母。及歸。事舅姑如父母。事夫子以禮。人稱克配。而其居止之常。織紝之勤。在夫人爲疏節耳。及夫子圽將下從。不忍子與婦。強食忍待。大期之夕。遂殞生焉。嗚呼。以夫死從子之義。或遜於中行。而非貞操素蓄於平日者。乃爾乎。聽卑之天。無幽不闡。竟以今　上丁亥。旌贈幷降。公私哀榮足矣。玄孫廷柱。以懸楣之文屬于余。

孝烈婦金氏旌閭記

孝子而爲王臣。烈婦而爲男子。則皆可以移之爲忠。故三綱爲一串貫事。而旌別之典。常混施而幷擧。均於樹風者也。　太上乙巳。命旌孝烈婦陳秉燮妻盆城金氏之閭。金氏自在父家著孝順。父病禱天。以延三年縷。及笄歸陳氏。事舅姑如父母。娣姒宗黨。觀感則傚。夫子早嬰貞疾。祝天乞代。血指回甦。僅延四日。爲二孤幼。爲未亡人在世。而晝哭盡情禮。勤苦立家。敎訓二子。及病將不起。顧二子曰。夫死不從。所從有汝。今夫祀有託。吾死何恨。糜藥皆不進。恬然而逝。嗚呼。世或有崩迫致命。罔念夫家

者。未可謂純烈。若金氏者。吾無間然矣。吾聞其父家夫家先世皆有名德。蓋有所受。而亦見其天稟有過人者歟。鄕人士之擧其行。可謂秉彝好德之良心。而　朝家之旌典。亦可見樹風聲之盛意也。二子根燁，重燁。皆克世家風云。

平湖亭記

亭平湖之突。方小傘差大。南溪處士朴公作也。有八詠詩。外景盡矣。內景之飄灑耿介。可以傍覰。處士故墟數年。孫鋌相重修之。古四稜今六稜。筠其軒而名平湖。因其舊也。俾宇萬記之。余觀夫平湖。水之充滿者始可名矣。今夫湖冬滿而夏竭。今夫亭有凉區而無燠室。可遊夏而冬不處。則登斯亭。已不見湖之平。名亭宜取時覩焉。奚斯之取不時爲。鋌相曰。湖之名古也。古有九泉源。其滿無冬無夏。吾祖之亭。迨泉源未堙。泉堙而不修。湖始乎土矣。亭始乎墟矣。修亭者修其舊。不可用新名掩其舊。登吾亭者。勿以今視今。可援今而想古也。嗚呼。翁之八詠平湖在玆美。湖雖萬變於前。而是則未嘗變也。變者有古今。而不變者無古今。古之湖平而今之湖堙。古之亭四稜而今之亭六稜。古今之異也。亭處士之亭。而心處士之心。以爲傳家舊物。則此百世而不異也。同其不可不同者。而任其不能不異者。則今日重修者是也。嗟夫以處士之亭視亭之湖。則亭內而湖外也。以處士之心視子之亭。則心內而亭猶外也。子能亭處士之亭。則無是湖。不足爲有無。又能心處士之心。則幷與是亭而不有。亦不足爲輕重矣。今日亭主人。勿以外景爲有無輕重。而聿修處士

翁之內景。許君爲平湖亭主人矣。

三吾堂記

吾一耳。一而謂三。公自題。一堂兄弟是三吾。道得此堂之實事無餘蘊。而志行細巨。吾先子誌其墓而發揮之。末又致意於名堂之義。以爲呼爲兄弟。猶嫌其有彼此。非至愛根心。能之乎云爾。則發明三吾之意。無以復加焉。膚末後生。豈敢贊一辭。抑有一轉語。三吾公之所未發。而吾先子之所未及。以是而告公之後承可乎。公兄弟三吾。無彼無此。則三吾非公之獨有。爲伯爲叔皆三吾。爲三吾公之子孫者。亦豈可以兄子弟孫而有彼此。以負三吾公當日之心哉。然則一世而二世。二世而三世。至於什佰其世。加倍相乘。則三吾者亦自什佰千。至於萬有一千五百二十。而常以一吾字爲始終。則曺氏之興蓋未艾。而足令薄夫敦而頹綱振。此堂之關重於世敎。尤當如何哉。文吾不敢。而長老之命不敢辭。將命者錫一，洪承。皆佳士。

愛蓮堂記

蓮可愛乎。曰可愛也。恒人之言然耳。曰蓮何愛。不過擧濂翁說中語而已。此聞濂翁之愛而愛者也。名愛也。非心愛也。吾於心愛得一人焉。主人翁金處士是已。翁家三潭之中。近者堂外。遠者里所。皆有蓮。每春葉秋花。淸香擁堂。翁坐如泥塑。口不出愛蓮之語。詩不作愛蓮之句。楣不揭愛蓮之顔。而遠近知翁者。皆謂其翁曰愛蓮翁。謂其堂曰愛蓮堂。豈翁於愛蓮。積中著外。得於觀感者然耶。使翁同時於濂翁。同余何人之歎。反爲得朋之

喜矣。二哥東炫。以翁愛蓮之心愛文。得於士友者溢篋。懸楣之文。不鄙命余。

孝子李公旌閭記

孝爲彝性。而少有求知之心則僞耳。其眞心而無僞。吾於源圖齋李公云爾。公諱圭翊字子淳。李氏派于璿璜。桃平君末生爲繼別之祖。三世襲封。醉翁芮貽謨遺安。南下家龍城。忘世堂希芬淵源師友。經行著世。後　贈冬官貳卿。竹菴馠丙子有義蹟。贈承旨。忠義衛震慶有隱德。稱南州高士。寔其五世。公生　純祖己卯。良知愛敬。定省溫凊。不敎而能。樵山漁水。甘旨常足。以小學，孝經。爲平生受用。嘗侍癠。禱天乞代。血指延縷。喪致其哀。廬墓終制。當膝成坎。有虎衛雉馴之異。慈癠。刲股延數日縷。臨命謂公曰。汝年向衰。廬墓非時。公每夜上塚。及晨而還。風雨寒暑不能尼。洋夷之亂。收率同志。至日下。聞寇退而還。李召募歎其移孝之忠。鄕道儒擧其行於道繡宗伯。公聞之。索其狀而火之。此爲不求人知之實心。身後以公議薦聞。　贈童蒙敎官。命表其宅。子孫窶甚。不能以時擧行。今年壬子。依已降指揮。伐石爲閭。曾孫濟夏求爲文。余老且病。不敢擔夯。而公於吾先人爲同庚。故有感愴。不辭而序次之如右。

龍湖齋記

齋祠之址。祠以享伏崖范公。公麗季罔僕。世稱杜門之一。後人尙其節義。立祠俎豆之。中歲以大同朝令撤享。范氏相與謀曰。書院表裏學校。院以享賢。蓋欲使讀書於院者。興感而慕效之

也。非因享賢而爲讀書地也。然則不可以撤享而差殊吾尙賢。遂改築齋。而使村秀肄業焉。祠曰伏龍。齋因舊爲龍湖。蓋曰無忘吾伏龍云耳。伏龍之不忘。卽聿修伏崖公德義。此齋之關重於世敎爲如何。而在范氏則尤也。後世以學問節義分爲二塗。而其實節義是學問中事。伏崖公之節義旣如此。則吾知其以學問爲頭顱。而時有不同。卷懷於杜門洞中。其所以扶植綱常。又何如也。讀書於是齋者。由伏崖公之節義。推究乎伏崖公之學。則所不同者時。而所同者道也。所以安身立命者。將無入而不自得焉。齋秀士玹植，景植，瀅植。皆從余遊。以記事之文屬余。

志學齋小記

讀書之齋求其名。莫志學若也。蓋讀書有多般。不志於學。猶無讀。先儒所言書自書我自我者是已。荏子海上。有齋曰志學。延吾友華亭居士爲師。吾友溫故知新。所得於己者。可以資於人而有裕。有志之士皆從與學焉。志學爲齋蓋實際也。士之有志。如車之有軸磨之有心。車無此則敗。磨無此則壞。小事猶然。士之爲學。何等重大而可無志乎。志旣立矣。舍死向前。如孤軍遇勁敵。低廻不進。吾見有敗事矣。吾於齋上人分疎。而學於吾友。不得不以吾友之所告者申之。

孝子鄭公旌閭記

今　上二十七年庚寅。　命旌故孝子鄭洪烈之閭。鄕道多士屢擧其行。道繡不能薦。始因其子基昱　駕前上言。成命遄降。就考其入啓辭意。蓋曰幼而孤。養偏慈。出遇異味。必懷歸庋閣。

漁樵甘旨。未嘗乏絶。便身畢給。不憚夷險。侍癠。稽顙北辰。能致冰魚之感。以已其疾。及喪。絶而復甦。附身附棺。誠信兩摯。晨夕哭墓。又致虎衛之異。鄕里藉藉稱至孝。承旨李重夏次知回啓。依啓施行。始以去年乙卯。依已降指揮。綽楔成。基昱十舍過余。徵爲記事之文。鄭氏愛日堂之遺裔。愛日爲號。本於孝子之至誠。而移之爲忠。若是其卓卓。肧胎烈光。篤生孝孫。亦天理之必至也。及今而旌。使其至行白於世。則忠孝一致。凡今負君忘國之輩。庶其知愧而反省乎。於是乎書。

養心堂記

河南之長巖。鄭氏世居。有齋曰巖棲。以業其子弟。齋秀士東基，載基別置堂於齋之東畔。顔曰養心。嗚呼。今天下喪心者滔滔皆是。尤者駕海舶而籠天下之利。剝君民而爲一己之肥。又有倚其勢而鑽其穴。以謀一資半級。得之則欣。失之則戚。得失欣戚之心一起。而所謂良心者。已如牛山之木。如彼其濯濯矣。養心之云。何處得來。古人所謂萬馬中駐足者。二君是耶。養心有節度。孟子謂莫善於寡欲。所謂寡欲亦多般。而其大要則不以得失欣戚經其心而已。然言時甚易。而行時甚難。二君之必以二字標揭而常目者。蓋知其難而無忽於一念也。吾識二君。始於先子文刊之日。請以先集中語誦以告之可乎。先子贈月皋翁文。有以養木喩養心。養木去其害木者已矣。贈槐陰翁文。有以養丹喩養心。養丹去其害丹者已矣。二君能於此二文。有得焉則可矣。因次其語。以爲養心堂記。

修以齋續記

修以。冠山白居士齋也。吾友日新翁已記之。此後出故曰續記。居士於日新舊也。居相近而知最深。以所知於平日者。名其齋曰修竢。修身竢天。是君子知命之大小大事。而以之許於居士。且曰於身修之。於天竢之。居士志行可槩矣。之肖景寅從余遊有年。以其大人之意俾爲文。余謂日新翁旣名之又文之。吾雖有文。不過爲贅言。再辭而告景寅曰。修竢幷稱。以日新翁發明尊大人志事。宜無不可。而以尊大人自稱則恐涉太發露。蓋修身吾事也。吾爲吾事。則竢天不須言而包括在裏面。以愚意改以修以。則日新翁所謂於身修之者。其意已盡。而於天竢之者。涵蓄在前面。更問于尊大人與日新翁而處之。