KR9c0656

頭流壇碑記

智山海上。有頭流。世稱西頭流。蓋與東頭流對稱也。東頭流有岳陽亭。享朱夫子，鄭一蠧，金寒暄三先生。非今斯今。而智海人士築壇於西頭流。以享李華西，奇蘆沙，金重菴三先生。蓋重菴爲華西嫡傳。𨓏年以斥和忤時論。直黜於玆地。以所傳華西者。敎授生徒。智儒得聞華西之學。而蘆沙與華西同德。爲重菴之慕之如華西。又所居同省。居邇而得聞其風。故幷壇而舍菜。使東頭流不得專美。嶺外古稱鄒魯。海外鄒魯。此其爲消息歟。壇不可無石。石旣具。以宇萬爲蘆沙之孫。俾記其事。金正斗，朴畿緖實與倡和。而將命者羅君有英。蓋師事重菴而時從於余。綿山朴君琳相申其請。

李忠烈祠堂記

忠烈李公。當島夷搶攘。屢立奇勳。前後斬獲無筭。癸巳。以北兵使。單騎乘勝追賊。一跲而遽隕。臨死猶罵曰羯狗速殺我。賊吐舌曰今之杲卿。嗚呼。公生死報國。扶植綱常。功垂竹帛。崇秩顯諡。報答靡有不擧。而百世祠典獨闕焉。始於　當宁辛卯。成命乃下。于以見亂極思治之漸矣。嗚呼。今日何日。家國胥淪。又出於壬辰之遺種。而執命之臣負君忘義。又不啻壬辰而已。則培植當日忘身殉國之一副義理。以爲碩果於衆陰之中。此天意也歟。風聲之樹。不於他人而己自公。後孫鶴相記注。奮義於

宮車播外之日。此其驗也。公秉義顚末。滄溪林公以鄕里熟知而悉記。信筆足徵。而尹梧陰謂忠如文山。烈如中郞。李忠武謂公之生如屛如翰。公之逝無干無城。以是爲祠宇記足矣。吾無用更贅。而若其天意之默寓者。不可以不明也。於是乎書。

臨淵亭記

入臨淵之亭。未覩所謂淵者。無淵而曰臨淵。沈吟良久而得其說。蓋有淵而淵。其淵有形。有形之淵。離淵一步則有非淵者矣。無淵而淵。其淵無形。無形之淵。無時無處而罔非吾所臨之淵。玆義也子思子已言之。曰道不可離。戒愼不覩。恐懼不聞是已。亭在三嘉縣之勿溪村後。鄭氏賢祖處士公藏修於是焉。公德業文章。蓋傑然重於世。而懲毖於黨議。結亭天山。顔用臨淵。可見公戒愼恐懼之實心。其有淵與無淵。又不須論也。世久而燬。幷其遺文而已如無形之淵。宗議重建。元永獨賢。其顚末老柏居士記之詳矣。吾聞公之雲仍。世居於亭趾。雅飭謹拙。克遵公之遺規。淵乎其無形。故能傳遠而無荒廢。彼有形者滄桑。或不能不變。淵於彼何哉。元永徵爲文。文亦有形者耳。以有形文無形。太不著題。而吾所記亭也。亭亦有形物。何傷也。

韓原君影堂重建記

我　英宗大王御筆賜韓原君李萬囿堂額用四尙。曰大舜曾子之孝。皋陶稷契之忠。司馬昌黎之文。諸葛樂毅之武。皆可尙矣。戊申。以南道經略先鋒。破嶺賊斬上將。凱還錄勳。進爵裂土。召見奬諭曰。卿之神謀鬼略。世無其敵。而功不自有。可謂將臣

之儒者。及卒。　贈判敦階崇政曰。非但涒灘之奇勳。癸亥瀋槎之役。己巳關倭之變。爲國忘身。矢死周旋。使宗社再安。至于今君臣上下從容暇豫。賴誰之力。撫髀興思。追報無地。仍令別摸眞影。親製寵贊曰。天降俊乂。畀我東方。精華發外。秉昏衢之燭。經綸蘊中。續旣絶之綱。棗眼鳳睛。關壽亭之後身。虎頭鷰頷。郭汾陽之上人。今熊虎將。古社稷臣。蓋其才德之全。知遇之盛。不待審肖。而非但七分而已。潭人士建祠揭眞於墓下。以寓高景。祠撤而影藏。士林之齎咨已久。黃參奉龍默倡衆經紀曰。韓原君靖社扶綱勳業何如。我　英廟雲漢天章寵褒何如。而又生居死葬皆於潭。潭之重於世何如。此影不堂。潭之恥也。一唱衆唯。不數月而堂已成矣。以宇萬來住邇壤。知其事俾記之。第念伊昔忠賢不祀。殆海寇東來之兆眹。此堂重建。其國家重恢之消息歟。慨昔時之鞠茂。煥今日之改觀。龍默獨賢焉。龍默逡巡曰。李公秉圭其傍裔。蓋嘗倡予和汝。而鄕人士之幷應同諾。罔非公勳德之入人深。余何有焉。嘉其能讓而幷書于尾。

遯窩辛公旌閭記

宇萬嘗爲遯窩辛公狀其行。多士擧公至行。　旌贈已降。蓋在公觀化越明年丁亥。胤子徽常謂非先人之志。且今眞贗相混。烏頭赤腳。道周相望。恐復以衰季俗尙。爲吾先人累也。不卽擧行。荏苒二十年。音容日遠。當日覿公之德者。日以凋謝。又恐實行眞蹟。或有遺忘。謹依已降指揮。修門楣而揭　褒命焉。命宇萬記其事曰。子知吾先人。以重惠也。竊惟今日國計搶攘。需用

惟忠。惟忠與孝。一串貫事。激厲頹俗。以樹風聲。宜不容緩。謹撮其狀辭而記之。公諱𡵦珪。辛氏寧越人。唐學士東來。實其所祖。中世有宰武靈。安於遺愛。靈有辛提學公丁酉燹。奉聖廟主。浮海以完。掌令公丁卯甲子二變。首倡義旅。曾祖若考至行在世。蓋忠孝其世風。公肧胎前光。幼而殊表。父母有言。心心不敢忘。養兼志軆。親癠。嘗糞禱天。七朔如一日。及喪誠信無憾。葬在一舍。哀省無闕日。後喪。年踰七旬。築室終制。不聽家人子弟迭諫曰。前喪母老無養。不能伸志事。今則可矣。蓋其誠孝天所默佑。而夢泉便汲。廬撤而泉渴。吾耳目所及。吾不言。後人或有以神異而然疑矣。服闋還第。傾家儲以爲先墓香火資。餘以助族戚昏葬。荒年饘粥。乃結茅植花。挈朋樂志。以終餘年。世間榮辱。不入於心。區區身後名。豈其念到。胤子之不敢以褒命爲公榮。可謂知德矣。而槩乎不可以一，孝成名。求公全德者。盍於其狀考諸。

愼默齋記

墓而齋。雲仍私耳。齋而扁。宜用追孝不忘爲義。今鄭氏齋厥祖愼默處士之墓。因以愼默扁焉。其於追孝不忘之義何如也。詩曰無念爾祖。聿修厥德。念其祖而修其德。追孝不忘。莫是爲大。鄭氏之必以愼默爲扁。蓋念其祖而修愼默之德也。鄭氏之聚族於斯齋也。常若厥祖之靈升降堂只。則承先裕後之謨。不外於是矣。公之志行。墓石有文。此不必枚擧。而無意於求售騁技。深疾乎釣華要譽。愼默之得於內也。絶口於州縣得失。無辨乎

鄕黨是非。愼默之著於外也。蓋公以愼默二字。爲畢生家計。而今又得賢子孫。受以爲世業。處士之德爲益彰。而子孫之賢爲可書也。雖然諸公之走余求文。豈欲自著其賢。蓋欲誦言厥祖之愼默。以諗于後承也。嗚呼。處士公旣垂於前。諸公旣修於後。後承於諸公者。又豈無念諸公。如諸公之念處士乎。諸公曰是足以爲記。

崇義齋記

齋曰崇義。爲此名者。其知道乎。孟子以生與義較輕重。畢竟輕生而重義。非知道者。道不得如此。伯夷義不食周粟。餓死西山。而百世之下。聞其風者。猶有所感發而興起焉。以吾東則麗季罔僕一副節義。實無愧於古人。而閔農隱先生以高麗名臣。麗社屋。入萬壽山中。杜門自靖。爲七十二之一。後又南遯至山陰。以終厥世。士林宗慕其義烈。立祠俎豆之。其講士之齋曰崇義。蓋曰義先生之義。而崇奉尊慕之也。國朝五百年右文之治。未始非此爲命脈基業。而大同撤院。忠賢不祀。爲文敎廢弛之兆眹於是。而海寇至異言熾。信乎義節之不可一日而不崇也。當時鄕人士相與周章。齋不與俱毁。實出於不忍水地荒廢之意。而今秀士姜文秀倡率同志。修契事於是齋。而飮禮讀法。閒歌詩雅。有鹿洞之遺風。剝盡復生。此其爲消息。而亦先生陟降之靈。默誘其衷者歟。於是而相與謀曰。文先生之義。昭揭楣端。使尋常行過。不待面命耳提而自能感悟。則安知一根碩果不潛滋於是耶。先生秉執。昭如日星。東方學語童子。類能尙說之。無

待乎言議。而崇先生之義。在今日尤爲當務之急。盍相與圖之。馳書不佞。徵爲文。將命者裵相德金奎華。嗚呼。今日何日。麗季猶有如先生扶植後百世人紀。今也或是之無矣。感諸君子倡慕之義。歎息而爲之記如此云爾。

竹林堂重修續記

指竹而問曰竹乎。曰是也。指人而問曰竹乎。曰非也。蓋以竹視竹。則曰是曰非者固也。以德視竹。則人不可謂非竹。若鄭公之堂曰竹林。蓋以人爲竹也。何哉。公於丙子。倡義敵愾。于斯時也。和議日興。如大冬嚴雪。百草萎折。而公以妙齡。挺然於衆摧之中。非竹而能然乎。公固竹矣。又有同堂兄弟協謀而幷倡者。竹已林矣。堂曰竹林。蓋其實際。而厥考湖山公被拘全節。厥妣朴夫人遇賊投海。其勁貞之節。何莫非竹也。其根固已苞矣。自是竹爲公家物。而曾孫國煥嗣葺之。以敎後進。未知繞堂之竹成林者又幾何。歲壬辰。又重修之。嗣孫賢相及其族人鍾華，圭源。又賢勞焉。此堂之竹。遠有來歷。而勉翁之記獨闕焉。故以此續之。吾友昌奎斯文實將命焉。

永思軒記

同余亭。以尹氏命泚筆。旣又作而請曰。齋亭之南。以爲祖墓芬苾子姓肄業之地。而扁曰永思。幸子之踵爲文也。余曰。所記於同余者。旣列其先德。又以聿修者發同余之意。其實已記永思。奚贅爲。請以一轉語警發頹俗可乎。烈婦而爲男子則忠臣。忠與烈其理一也。使今日爲臣子者。得聞康夫人之烈。捍王于艱。

右手蔽而右斷。左手蔽而左斷。以身蔽而身死。則脅君之賊。將無由肆其虺毒。而　車駕無潛運之患。典章無革舊之恥。而獸蹄鳥跡。不敢交於中國。使吾東永有辭於天下矣。其次則西巖公之丁酉殉義。愚谷公之丙子筮遯。皆足以扶植彝倫。砥柱頹波。而九原莫作。使鱔揚豨突之輩無所顧忌。則惡得無永思於是軒也。然則是軒也豈但爲子孫孝思之永而已哉。此則同余記之所未及。故特書其感慨者。而吾聞尹氏不忘先烈。克自振勵。則尤不禁携手同歸之思。

姜氏三綱旌閭重修記

旌閭廢興。雖一家之私耳。而實關世路之汙隆。就以晉州姜氏三綱旌閭言之。成命於世路方隆之日。而旣久而圮。適値三綱淪喪之時。則及今重修。或將爲亂極思治之消息歟。取考其實蹟。姜公諱渭龜八歲。親癠禱天。至性蓋天植。而慷慨有大志。膂力又過人。重峯先生許爲大器。勸習弓馬。以島釁將有日。可當一臂也。及壬辰。應先生檄召。傾家財募壯士。且曰臣子死國職耳。子鳳翎請隨行曰。父爲忠臣。子不得爲孝子乎。公壯而許之。同赴先生幕下。幕僚皆倚重焉。遂領兵入錦山。奮身投賊。所向披靡。及援絶矢盡。乃曰父子從先生死義。死無憾矣。力戰而死。鳳翎亦曰父死於國。子當死於父。冒刃數合而死。鳳翎妻文氏自其夫從軍之日。設壇祝天。及聞父子同殞。泣曰舅死於君。夫死於父。妻當死於夫。絶粒七日而歿。嗚呼。是父是子。是夫是妻。求之𨓏牒。實罕儔倫。有修東國三綱編者。當屢書不一書也。聽

卑之天。無遠不燭。贈忠臣地官卿。孝子亞卿。烈婦貞夫人。同日命旌。旌在南平縣。其里花池。蓋子孫攸居也。今　上己亥。依已降指揮重修。越明年庚子功告訖。後孫秉奎致門長老之命。俾宇萬記其事。

贈兵使黃公旌閭移建記

粤惟吾先子序黃氏譜。有曰若　贈兵使諱璞之臨難殉義。以吾先子之審愼典故。列公爲黃氏先德。公之爲公。槩可知已。今又按其家蹟。公膂力兼氣義。登萬曆壬午武第。歷官宣傳。壬辰燹。從黃武愍。屢捷于鎭之熊峙。又從權忠壯。乘勝至珍之梨峴。冒前舍命。權公以元帥。親行積屍。特以公屍還。矢復而祭之。蓋欽其毅烈。痛其中折。不以亂丸之死見待也。　宣廟因權公啓。贈秩命旌。嗚呼。黃武愍，權忠壯。何等氣節。何等勳勞。凡荷戈前驅之士。皆與有榮焉。公素抱忠勇。協心贊畫。或後先死國。或爲所褒寵。此可與黃權兩公。同光岳而不頹。吁盛矣。貤爵旌忠。宜不容緩。而公私哀榮足矣。旌舊於全州。年久圮而。　哲宗戊午。禮曹依已降指揮。勅道臣重設于所宅之咸悅。今　上丙戌。移于臨陂。旌曰表宅。隨宅遷徙。据古允矣。後孫秀導。澈奎。載鏞。以記事之文。屬于三從叔父沙上耕叟玉山任所。蓋慕其治行。重其信文也。叔父之移書宇萬俾文之。以吾先子有序譜故事。知其家德宜詳也。

枕漱亭重建記

金鰲之足。水石之區。舊有枕漱亭。八愚洪公作也。第念枕漱之

義。爲枕石漱水。而自經孫子荊反辭相謔枕流漱石。爲後世名談。八愚公名亭之義亦云爾。則枕漱爲可以反辭。而賢愚獨不可以反辭乎。然則公旣賢矣。而反賢爲愚。亦可以枕漱而類推。登斯亭而知流之不可枕石之不可漱。則亦知公之不愚而洗耳厲齒。益見公修治之實事矣。亭久而墟。六世孫鳳南居士與同爲八愚公耳來。幷謀而重修之。蓋以地勢之稍變於前。舍幽而就高。或以此慊焉。嗚呼。水石無變。則來者之枕我漱我。或有不同而無損於水石。豈惟是也。亭賢祖之亭。則亭下之趾。或幽或高而無損於亭。心賢祖之心。則幷與是亭之無有而無損於吾心。不可變者心也。守吾不可變者。而任他不得不變者。事物之來。萬變於前。而不與之俱𨓏。若亭下水石之枕我漱我。或有不同。而不變吾水石則幾矣。洪氏後承多有志於學。讀書之暇。願以此入思量焉。

觀善亭重建記

南浮海再擧碇。止於止處。有所謂莘谷者。無旱乾水溢之患。有飯稻羹魚之饒。有意於乘桴蹈海者。皆泊於斯。是以居人皆古家遺裔。文學古俗。結齋庤糧。子弟肄業。蓋嘗因黃都事正顯。聞其講規而置言於後。年閒又因都事君之從姪宗遠，承遠。詳其重建始末。二君曾王考文學承家。居人稱晶巖先生。至今上學長少。皆其淵源。羹牆之慕。愈久不衰。僉謀改建於墓下。觀感薰德。其義淵永。顔用觀善。蓋取諸相觀而善。而乃其意則觀感作善。深有望於此也。善乎其名亭也。今去晶巖洽已四五世。傳曰

所聞異辭。傳聞又異辭。今齋上人自所聞。至於所傳聞而無異辭。如先生在座。親承咡詔。觀感於函丈之席。則善不可勝用。而至於傳聞而又傳聞。可以永觀厥成矣。樂聞而記其事。以奉勖於齋上諸君子。

德陽齋記

齋德堤之陽。顔用德陽。德菴金公謀於同閈。爲諸子姓肄業而築也。自世敎衰。民不興行。陽剝可謂盡矣。德陽爲齋。雖因地名之偶。而其寓意則淵永矣。先儒謂十月爲陽月。恐疑其無陽也。剝盡於上。復生於下。陽未嘗亡也。易曰君子得輿。蓋曰衆心願戴於一陽。表出一陽字。豈所謂衆心願戴者耶。君子道長。小人道消。未嘗非兆眹於此。匪風下泉。不過爲里巷歌謠。而夫子繫之變風之終。以爲亂極思治之詩。德陽之稱。不可以一人之私而少之也。爲師者敎之以是。受業者學之以是。則德養在此。陽長在此。向所謂寓意淵永。其得德菴公之意未耶。德菴之胤榮國書致其大人之意。懸想而爲之記。

趙氏孝烈旌閭重修記

孝子爲夫。烈婦爲妻。同日　命旌者。卽故東川趙公及夫人聞慶宋氏是已。第言其孝。則淸羸多疾。而親側無倦色。定省灑掃。寒暑無闕。父母未嘗知有疾。親癠。衣不解帶。藥餌粥飮。不委家人。嘗糞血指。靡誠不殫。遭憂。水漿不入口。號泣不絶聲。傍人皆慮其不勝喪。而不以疾自懈。初終葬祭。必誠必信。以至運柩築土役夫。皆備新潔衣。値歲飢。悉斥家什。朝夕祭奠無闕儀。墓日

省廟晨謁以終身。而疾祟已潛滋於過哀。得年僅三十三而終。鄕里傳爲殉孝。以言其烈。則德配君子。事舅姑誠敬。及公病沒。縊於屛處幾絶。家人跟之針藥獲甦。且齎毒見覺者數。血指作書。納之殯所。家人知其無生。晝夜傍伺。及葬之日。乃幡然曰。姑老誰養。夫嗣誰繼。寧違己志而伸亡夫之心。養姑終天年。得從姪佾爲夫嗣。而猶不以滋味輕煖近身焉。老姑或以乾肉強之。姑嚼之以順其志。出而哇之。以安自心。及姑終。葬祭盡誠曰。無忘亡夫心也。所後遘疾殆不起。夫人祝天願代。露立六晝夜。危疾得愈。而夫人果以疾終。鄕里以爲至誠所感也。嗚呼。之孝之烈。以公質之夫人。以夫人質之公。宜無異辭。無愧於齊軆。信於幽也。人稱之無間言。信於明也。幽明之信如此。聽卑有天。成命之遄降也宜哉。綽楔在　景宗癸卯。今爲百七十年。其徵信於後世。宜不與今日繁夥者混也。公諱有儉。趙氏玉川著姓。二樂亭大成有隱德。矜式南士。寔公高祖。考時休有才而不壽。公才識通曉。文辭驚人。將大有成立而不幸早世。但以一孝成名。惜乎。宋氏父諱暹。繼子佾亦克孝。文行著世。不愧爲孝子烈婦之嗣云。七世孫泳萬將重修之。以記事之文。徵於友生奇宇萬。宇萬嘗訪泳萬於曳山。得過其閭而式之。以有曠感也。不敢辭。

慶州李氏三綱旌閭重建記

臣而忠。子而孝。婦而烈。是爲三綱。三綱萃於一家。天之報施厚矣。報施之天。使貞忠孝烈不久泯於二百年之後。乃與韓長興同日　命旌。韓公忠勇耀人。至使栗谷先生作傳。可据而信。爲

何如。而李氏三綱。與之幷命。徵信來百。豈但爲李廣傳。程不識乎。第言其人。則李公箕死於胡亂。子義秋志復父讎。自幼學射。赴死深河之役。又其子以男痛父祖死敵。丁卯之變。仗劒從軍。力戰而死。夫人卞氏年未二十。縊家後樹。得傍人救甦。剪髮矢靡他。往依夫姓。全節而死。嗚呼。使死者有生。忠臣曰吾孝子。孝子曰吾烈婦。傳所謂死者復生。生者不愧者非耶。吁盛矣。旌舊濱大江。圮于水。粤七年今癸巳。十世孫元業。元弼。始重建於越江依山。力單不瓦而茅。元業頗自訟。余曰否否。今俗贗浮於眞。烏頭赤腳。煌煌道周。而識者或鄙之。李氏之茅屋存古。已知其實事。反不重耶。元業命以記事之文。樂聞而不敢辭。

日新齋記

日新銘於湯盤。引於曾傳。此雖寂寥二字。爲學者徹上徹下緊切大訓。齋爲學者設。求其名。莫日新若也。光山盧氏舊有花樹齋。中年移建於節孝祠舊址。僉曰。花樹爲齋。可盧氏而不能通同於人。且此地是先賢醊享舊址。則士林尊慕。非但盧氏而已。宜更擇嘉名。以來四方學者。乃以日新署之。第念盧氏先進旣日新矣。以所得於己者詔後承。又能不自私。而公於來學者如此。吾於是知是齋之非盧氏私也。凡有日新之工者。皆齋上人也。願齋上人讀書之暇。種芭數本爲庭實。以橫渠所吟一絶詩。每誦過數匝。以助其新知。盧氏秀士鍾龍。奉其門長老之命。徵余文。

倚斗臺記

杜工部北征詩秋色爭高。蓋指其忠憤激昂。余謂倚斗望華之句。實其基本。蓋草茅戀君。丹忱炳然。故身逢百罹。漂泊西南。猶懇懇憂愛。發爲風騷者然也。黃寢郞𤩵。於舞山之頂。倚斗爲臺。不知者以爲蹈襲工部詩中語。而猥受知遇。知寢郞宜莫余若。黃氏爲忠義名家。武愍尙矣。無以議爲。其他伏節死義。爲數十君子。世風足徵。而寢郞赤猿一檄。其肧胎前烈者。不可誣也。無國之日。一死報國。蓋其初心。而庶或其祚宋有天。忍百死而自處以苟生。忠憤之作。往往有北征遺韻。於是而知倚斗爲臺。實出於草茅戀君。雖無工部之句。而臺之爲倚斗。已躍如矣。彼親臣世臣而販君賣國者聞其風。可以愧死。吾欲表而出之。以告夫昔日當朝而執國命者。

永慕齋記

齋雲水河先生堂斧之堧。顔用永慕。先生蓋嘗巾屨几案於此地。而又四尺所託。不昧之靈。必於是陟降。此永慕之所由名也。先生以卓絶之才。折節儒學。大負時望。爲南士師表。　成廟晟際。陞司馬擢文科。選補檢閱。兼幹史局。肇跡淸顯。若將大用。而時當昏朝。以言官忤旨。浮沈外補。得免於時禍。而年命局之。不得大有所施。時論惜之。後以公議躋享於鼎岡院。蓋其天雲活水之意得於心。而嘉惠於後人者不可誣也。文翼鄭公銘其墓。謂畜之富施之淺。蓋實際。而百世在後。亦未可謂全無所施。則此後人之愈遠而愈慕也。嗚呼。人家子孫。不知尊慕賢祖者。滔滔皆是。苟能知慕。則天下事不至於今日矣。今河氏永慕賢祖。

十世傳心。讀聖賢談義理。而海通以舊制衣冠。翩翩行邁。足徵永慕之至意。以吾所知。槩吾所未知。則河氏之不受變於時。而爲賢祖之肖孫。斤斤爲永慕之實事。亦可知矣。旣以語海通。次其語以爲永慕齋之記。

終慕齋鄭公旌閭記

齋曰終慕。非公自號。士友知公終身慕者。以之稱公。此與古私諡節孝者同一揆也。不待天褒之隆重。而足以樹風聲於百世。吁其盛矣。公諱煕周字皥如。鄭系晉州。晉陽君璜諡忠莊。寔其中祖。連世登仕籍。望北軒忔忠孝雙完。公大父。考期顯世稱敬畏處士。從父擧義。孝亦趾父。廬墓終制。公肧胎前光。良知愛敬。志軆兼養。父病嚼指。母病刲股。以延時月。嘗糞禱天。冰鮮廚雉。奇感非一。連喪二親。廬墓凡六年。毁甚而無闕於禮。惡獸護廬。近墓泉湧。喪餘齊潔。鼠犬遠避。晨興謁廟。朔望上塚。至老無替。而所著哀痛詞。以見終身慕之至意。道繡交薦。賜食物給復戶。前後相屬。皆呈辭不受。嘗縣官捐官用蟹箭。委公供親。亦見秉彝好德之良心矣。其他百行純備。事叔父母如所生。生養死哀。忌祀獻賢。至老無闕。出次孫以奉其祀。經紀以立其家。皆孝之推而學之力也。　純廟丁亥。士林建祠儒洞。以俎豆之。　太上己巳。贈旌俱降。當時名碩贊述其行。或以爲私淑先賢。矜式後進。或以爲可作百世之模範。或以爲孝行通乎神明。學問的有淵源。可見百世公評。而孝子不匱。三子敏相，有相，彥相。克肖其父。古所謂活孝者是耶。後孫瀾草事行。命以記事之文。其族兄

學源白首扶藜。十舍過余。以申其請。

丹溪堂記

置堂於丹谷之溪上。顔用丹溪記實也。處士柳公。孝友其天性。文學爲家計。菀然爲南土之望。與世不偶。隱淪草茅。選勝爲堂。蒔花種蓮。左琴右書。荷衣蕙帶。起處其中。蓋古人而非今人。余於公。甲乙有後先。未及請敎於牀下。而尙願一登其堂。以挹其芬馥之餘光而姑未能焉。竊以所識於公。得槩其取號本意。則吾先子嘗以養丹喩養心。蓋曰鼎器非缺。材料無闕。文武火不停息。則吾之丹可成。神明之區。吾鼎器也。仁義之良心。吾材料也。盤水春氷。防其蹉跌。毫釐錙銖。愼其幾微。吾火候也。吾聞公治養心之學。借丹而爲堂。其有見於此乎。登斯堂者。因地名而求公實心。則庶幾於知公而有裨於自治矣。肖孫秉湜不鄙徵文。以懸想於公者說及焉。

晩翠亭記

錦北沈居士遠杓仲振。晩翠爲亭。歲寒後凋。蓋其所託意。詩以見志。而小序以所貫靑松鬱鬱晩翠者。錦褧焉闇然日章。其實蓋有不可掩者。見今風霜猥至。百草萎黃。而挺然獨翠。惟松爲然。以松喩松。不若以非松喩松。非松喩松。必其自守孤節。不爲時風所搖奪者是已。居士豈其人歟。吾友難窩，後石諸賢。皆居士鄕里。相信而幷以亭亭晩節。酬唱相勉。吾亦舊居密近。雅稔其操執。居士胤子鍾大屢及吾門。循循雅飭。爲繩尺中人。凡今之人舊日讀聖賢而明著衣冠者。滔滔胥淪。服艾盈腰。而獨能

自拔於流俗。不問可知爲晩翠家中佳子弟也。居士之先。有忘世亭公。靑松古家。亭亭獨立。而芝根醴源。至居士而晩翠有亭。其顧名思義。篤於世風有如此者。樂聞而爲之記。

梧岡記

吾友鄭居士聖河氏扁其室曰梧岡。余嘗過其居。求見其所謂梧則無有矣。遂難之曰。子有松竹蘭菊。不一而足。奚舍所有而取無有。居士嫣然曰。有梧而不見。吾方難子而以難余乎。人之梧有形。而吾之梧無形。以眼見則見有形。以心見則見無形。子以見形之眼。欲見無形之梧。宜子之眼無吾梧也。余乃沈吟良久。幡然而覺曰。居士其養心者歟。孟子以舍梧取樲。爲賤場師。樲譬則口腹。梧譬則心也。果所梧也以心。則求梧於居士之庭。宜吾之幾幾乎失梧也。請以一轉語貢愚。養心如養梧。養心去其害心。養梧去其害梧。吾願居士及今。栽一小梧於庭畔。以養心者養梧。則所得於養梧者。亦或反助於養心。非小益也。且以眼見者多。以心見者寡。吾恐居士之梧止於居士。而無攸及於餘人矣。居士曰諾。請序次而爲之記。

三山亭記

李居士明叔甫以大袖古服。翩然入三聖山中。揖余而言曰。小少衣食於奔走。今五指五屈伸。而鬢上白已種種矣。伯玉知非。淵明覺是。撫念疇昔。將不免虛生虛老。年間築小亭於三角山趾。顔曰三山。起處其中。與世相忘。以終吾老。幸子之記之也。謹復曰。吾所居齋。亦牓三山。以余所受嘲於人者。亦爲居士獻嘲。

而繼以余解嘲於人者。爲居士解之可乎。三山蓋在海上虛無縹渺之間。隨風波去來。六鰲戴之而後安。神仙所窟宅。世人俗子到不得。今所居山非海上。人非神仙。而強名曰三山。多見其不知量也。雖然古所謂三山眞而無。今所謂三山假而有。吾未知無者假乎。有者眞乎。神仙之說亦荒唐。誠有之。必其泊於世味。澹然相忘者是已。以是人居是山。則何人非仙人。何山非三山。但恐吾與子做不得。以負三山之名。北山有移文者。

勿軒記

夫子大聖。用勿爲訓。顔子亞聖。以門人而得其宗。叔祖德城君以勿爲齋。高峯先生以肖子而傳其學。勿與不勿。蓋公私關棙。進退蹊徑。徹上徹下。傳之無弊者如此。族叔東參氏。勿齋公之後孫。爲人謀而忠。與朋友交而信。無敢有左袒者。而早孤幹家。衣食於奔走。其於傳習一事。未及大肆力焉。晩後爲悔。專心於敎子課孫。蓋欲以不于身者。于其子孫耳。幸子有蘭燮。孫有世觀。克述其志。始終典學。菀然稱儒家。而邪世不能亂。異言不能染。志事若可少伸。而猶以爲未足。將一部大學。朝吟暮誦。卷不釋手。余晩與結隣。起處與共。相與講解。所得甚多。傳習之工。到老益篤。號其軒則三省爲實際。而念祖聿修。扁軒用勿。蓋省與勿。實相表裏。而傳心祖德。惟勿爲長耳。年齡已暮。聰明已謝。血戰攻堅。恐非其時。不失爲李初平。志庶遂矣。而愚公有子有孫。北山可移。則能如高峯叔祖之卒傳家學。惟蘭與觀其念之哉。請書以爲勿軒記。

菊圃記

菊之愛。陶後鮮有。聞陶之愛。宜莫如菊。猶不及宅邊五株柳。陶於柳。引而爲號。固一而無閒。菊於陶。見於詩才數句。曰東籬下則置之閒地。曰幾叢菊則種之不多。不以爲號。則猶二之而有閒。如是而猶以愛菊稱。菊之愛。陶前知亦未有聞矣。然則李丈人之愛菊。已迥出前人矣。圃不蔬而菊。與置之閒地異矣。栽之盡圃。與幾叢較多矣。猶謂不足引而爲號。則菊之於丈人。亦一而無閒矣。百年之閒。無一日非重陽。則菊之精神。已浹於丈人之心與身。而霜後滿圃花已虛殼矣。然則菊之愛。至丈人而無以加矣。雖然陶之五柳其號。以爲姓字不詳之證案而已。則非心愛也。跡陶之行與心。其愛果在菊而不在柳。心乎愛矣。何日忘之。則號不號何閒。香花晩節。陶之趣味與氣節也。於是乎菊之愛。人無閒言。雖然陶之愛。愛菊而已。丈人之愛。愛陶也。愛其人而愛其所愛。則丈人之於陶。趣味與氣節之同。如陶之於菊也。後之視今。猶今之視昔。又有何人能愛丈人而愛丈人之所愛。愛丈人之所愛而愛丈人之所愛之所愛者乎。丈人宜不能無愛蓮翁。同余何人之歎矣。

希菴小記

希菴梁居士所希者何事。居士讀書飭行。與世閒一種希望者自別。蓋其所希者三希。第念三希雖有階級。亦無別法。聖之希天。士之希賢。卽一串貫事。先儒有言聖人是小樣子天地。天地是大樣子聖人。以此槩之。則賢與聖非有別樣子。特有大小耳。

同一樣子而自小至大者。是所謂三希。居士當自知之。吾復何贅。書此以塞居士胤子會澈之請。

東溪記

溪東來循除去。梁斯文處中甫用以爲號記實也。雖然吾所居鰈魚一背。無𨓏非東海。居東海上。奚舍最鉅爲物。而取潺湲一小溪爲也。斯文治切問近思之學。均是水也。求其切近於吾身者。莫東溪若也。古人云容足之外皆無用也。彼天地閒鉅物。於我何哉。然則濯其舊染。無過於一盤水。陋巷樂貧。自足乎一瓢飮。所謂東溪者。無亦有伐柯睨視之勞乎。是則不然。資水於盤。資飮於瓢。舍是溪不能。今夫溪其源深其流長。盤資之而無不足。瓢資之而常有餘。日新於德。不改於樂。其東溪之力歟。然則斯文胷中半畝方塘。必有非東之東非溪之溪。而彼㶁㶁循除鳴者猶外耳。况何論於最鉅之東海乎。願以是而質諸斯文。

永補齋記

墓有齋古也。齋之墓下。聚子姓修芬苾。爲便於事。若柳氏永補齋異於是。阡於豆音。齋於高巖。三里而遠。猶謂之墓齋。亦有說焉。蓋柳氏處士公孝友文行。爲南土之望。　仁廟丙子。傳檄號召。將勤王于南漢。至淸州聞和議成。痛哭而歸。築室于高巖。壁貼大明日月四字。杜門以終其身。當時與後人稱高巖處士。蓋公之形魄。雖歸于窀穸。而其精靈陟降。必於高巖。於是齋焉。若見當日支頤凝睇之遺像。而又與窀穸相望。呼喚相及。非甚遙也。每春秋佳節。聚族於斯。講處士之義。若其芬苾之所。別置數

閒於近壟。無廢於事。而處士公之秉執。將永有補於世敎。則永補爲齋扁。非無徵也。齋後有處士公次子東信公之藏。子孫或疑處士公嘗葬於此而後遷於豆音。爲有令子之阡。因舊齋而年久未白云。後孫寅憲，寅奭。以齋不可無記也。以命其損友奇宇萬。

晩稼亭記

晩稼。吾友康居士基泰和胤亭也。余嘗讀居士曾王考慵睡公進　御農書。蓋其主意以及時爲貴而失時爲戒。居士所謂晩稼。不幾於失時而有負於祖訓乎。曰非然也。以一年則早晩爲得失。而以一生則不可以失於早而幷失於其晩。古人所謂失之東隅。收之桑楡者是已。居士蓋以農喩學。居士早年孜孜於學。未可謂晩矣。而心常恐晩。以過去光陰爲虛度而拕到五十。知四十九年之非。此晩稼之義。而其亭之必用晩稼也。朱夫子嘗曰勿謂今日不學而有來日。今年不學而有來年。蓋今日。來日爲晩。今年。來年爲晩。居士雖嘗不懈於今日與今年。而尤當致力於來日與來年。則必瞿瞿卻顧曰吾稼無已太晩乎。蓋其得力於祖訓。而以慵睡公所著農書。謂進學課程可矣。居士從子煕鎭。致其叔父之意而求爲文。旣以語煕鎭。悉次以爲記。

淸深堂記

光山之鳳谷。安氏世居。新築而顔用淸深。吾友安居士龍煥景雲堂也。居士有肖子圭冕。克承父志。文雅夙就。知名士友。從逐日廣。居士樂其至而病舊室之不能容。將恢大而新之。堂未及

就。而有一老叟登臨雅賞。大書淸深字。請揭諸堂。居士拜受而延之上座。將叩其取意之何居。而瞥然而悟。蘧蘧一夢。使圭冕過余沙村寓舍。請解其說而幷記其堂。沈吟良久而得其意。蓋水之爲物。深則淸淺則濁。故曰汪汪千頃波。淆之不濁。見今濁世。士趣日淺。屈三閭亦嘗憂此曰擧世皆濁我獨淸。爲今日急務。欲淸其支流。則當深其本源。不能深而求淸。猶築室於無底。彼掘其泥揚其波者。安能知此。擧世滔滔皆掘泥揚波之論。其可與言者。有此堂上人若主若賓。故託於宵寐者然耶。圭冕曰以是爲堂記足矣。請歸告大人而與堂上人勉焉。

箕隱記

古云許由隱於箕山。吾不知其何說也。若果有之。則決非中行之士。而果於忘世。長往不返。君子或譏之。然則磬襄入海。鼓叔入河。又曷爲而著之。此時不同也。時旣不同。則尹居士之聞許由之風而隱於箕山。何不可之有。居士嘗以舊制衣冠。過余三聖山中。古貌古心。蓋今人中古人也。別後不能忘。余登箕山。將有其日。先以此寄聲。而吾恐去瓢之手。必不屑於穢其楣也。胤子甲炳從余讀書。記其語以付之。

洗心堂記

古有洗耳之語。吾未知其人與事之有無。而若果有之。則可謂拙謀。蓋心不在焉。聽而不聞。旣聞之而洗耳。何益之有。吾友白君景寅子行洗心爲堂。其有見於斯乎。君逡巡謝曰。此非景寅自名。命之者勉翁先生。去乙巳冬。就謁於龜洞精舍。有若干詩

與文憤時之作。就正於勉翁。勉翁以洗心二字書贈之。兼惠一絶詩。尊者之命。難於違越。而顧鄭重而不敢當也。嗚呼。勉翁以國家元老。見國計末如。忿惋滿心。苦無同心者可與撥憫。而君以詩以文。蓋曰起予者商。不覺洗其憂忿之心。故以此書贈。嗚呼。君能洗勉翁之心。而獨不能洗吾心歟。洗心之方。勉翁詩所言祇將吾道講分明者是已。此是洗心中流出來。君向後用力。豈無其地。洗心得潔淨淨。則雖不欲聞者萬事萬變過我耳邊。而無事乎洗耳耳。請以是爲洗心堂記。

春坡小記

春坡。冠山主人魏翁雅號。當時詞翰諸公以詩以文。田地皆被先占。吾復何贅。而吾聞翁治春秋之學。講尊攘之義。此取號之梗槩。而未知諸公之若詩若文。果及此否。今天下蹄跡日交。華變於夷。尊攘一脈。僅寄於遯世高蹈一種隱淪之士。則此雖寂寥一坡而非少補也。若其擧春而不及於秋。亦有說焉。春秋之於四時。猶仁義之於四德。錯擧而該備。其或單說仁而義未嘗不在其中。擧此爲例。則春以爲坡。亦何不可之有。懸想而爲說。未知於主翁之意何如。而自備於一說則有矣。胤子啓龍從吾遊。記其酬答之語。以質於翁。

湖隱記

入湖隱之室。求見其所隱之湖。乃井而有餘。塘而又不足。客局局然曰。井中之鮒。不見東海之大。主人是耶。是奚足以爲湖。而又奚足以爲隱。湖隱子嫣嫣然曰。客何無術於觀湖也。今夫水

一勺之多。雖彭蠡洞庭之鉅。善觀者觀於一勺而知之。况吾所以爲湖者已具軆。而濯纓濯足。應副吾日用而無不足。舍此而求湖。則如渴者之說河。豈若手掬涔蹄之爲易得而易足乎。客㗳然久之曰。主人其知足者乎。其無求者乎。知足而無求。則七百平湖常在吾胷中。彼區區於湖者亦假耳。而求湖於此湖之外者。又假之假耳。客常不忘湖海之思。今於主人之湖。吾觀已足矣。主人爲誰。朴居士文五名麟悳。客爲誰。三山逋客奇宇萬。後數年。主人胤子在演求爲記。序次其疇昔說話以遺之。

龍岡小記

范居士潤弼良化自號龍岡。龍岡所居也。因所居而號。有思不出位之意。故居士孝奉二親。甘旨供歡。喪餘哀敬。不與祭如不祭。義方之敎。自子姪及於宗黨。而分外榮利。雅意所不存。向所謂思不出位者。其得居士之本意未耶。若其布衣躬耕。不求聞達。志臥龍之志。世人遺危。我獨遺安。志伏龍之志。此亦以龍爲號之一說歟。胤君佖植克家文行。從逐且有年。爲余道其大人之意。謹以是寄聲焉。

聾窩小記

洗耳爲拙謀。何哉。旣入於耳。非洗之可出。且言言而洗之。吾恐其日往潁水之濱而且不給矣。其聾乎。不欲聞者。無自而入。吾耳。雖鴂舌侏離。日及於我側。無如我何。冠山魏居士隱居行義。於玉山。病世語之紛紜。聾其耳而不聞。聾窩蓋其自號也。見今日趨於俗。無可與立談者。行將扶藜一進。以敍其襞積。而居士

旣聾矣。吾雖有言。居士其聽諸。自居士之聾。吾其啞乎。胤子祥良從吾遊。書此以達之居士云爾。

湖雲記

湖渟滀雲飛揚。以仁智之於山水推之。靜宜樂湖。動宜樂雲。何湖雲子幷樂而號爲。湖雲子雅好遊覽。朝於山暮於水。殆無一日休。取其所樂。宜雲見取湖見舍。湖其號。無或所取之反其所樂。有客以余舊於湖雲子。執是說難余。余解之曰。子以湖雲之跡。一視論於湖雲之心。湖雲之跡。動而無靜。果有似夫雲。湖雲之心一於靜。未嘗隨跡而動。何湖之不若。且與人交。淸濁無所拒。汎愛而覆容。湖之量也。是非鑑照。纖芥莫逃。湖之淸也。此一條雲影。徘徊於一鑑活水。宜主人幷樂於湖雲也。客唯唯。余以是告湖雲子。湖雲子曰。客固不知我。而吾友於知我亦未矣。子知雲之動而不知雲之靜乎。知湖之靜而不知湖之動乎。自其小而言。湖未嘗不動。自其大而言。雲未嘗不靜何也。湖以渟滀爲用固靜也。而鳧鴈去來。魚鱉牣躍。吾未見頃刻而不動也。雲以飛揚爲用固動也。而所飛揚也。不能出太虛之中。南而北東而西。不過爲籠中之鳥而已。則幾何其不靜也。故以鳧鴈魚鱉觀夫湖。如雲之於太虛。以太虛觀夫雲。如湖之於鳧鴈魚鱉。今夫我百年往來。不出於一區鰈域。以雲之長年飛揚。不能出太虛之中。自况而自少之也。以鰈域之小。而東西二千里。南北三千里。猶可終身逍遙。天地之大。於我何有。以鳧鴈魚鱉之飛躍於斯。不知有東海之大。自適而自足之也。然則吾之取雲也以

靜。取湖也以動。吾友因以湖之渟滀雲之飛揚。解余心跡之別。何吾友之又如客之不知我也。嗚呼。古有遊於形骸之外。得於言意之表者。湖雲主人是耶。

睡菴小記

渴睡余挑盡寒燈。竟夜苦吟。無益不如睡。睡菴主人。其先見者耶。主人爲誰。海上金君聲表。少日蓋嘗劬書明農。晨興灑掃。寸陰是惜。豈以穩睡爲能事。而見今世運不古。不見不欲見。不聞不欲聞。瞥然而凝。以睡爲菴。吾於是得忘世之術。而大夢先覺。或有其日耶。吾將以主人之東牕睡覺。占世運之循環矣。胤子栗寬挾書從余。及歸書此以寄之。

松林記

吾友朴君鎭東春性甫。朋友相呼喚稱松林。松林非君自號。號之者松沙吾。松沙吾屛伏三聖山中。君遣二子心源，道源挾書來。君亦一月一再相過。輒作數日歡。歡也深故別也思。每朝晡相望不見君。見君屋後松林滿山蒼翠。如見君焉。自是與朋友話及君。必指點曰彼松林下居士是已。五柳可以號陶令宅。三槐可以號王氏堂。屋後松林以之號吾友。何不可之有。况君是竹林之傍支。竹林公有貫四不變之操。不負所號之竹。竹祖之下有松孫。不失爲傳家心法。然則號之者非松沙吾。雖謂之自號可也。吾願君益勉於歲寒後凋之志。無負於松。則竹與松將永世爲君家靑氈。而不與凡草木同其萎黃矣。吾自稱於松沙者。蓋亦非無意於此。而風霜摧拉。欲自同於散木而不可得。祇

願收拾末光。自託於松林外一株。而先以此寄聲焉。

止齋記

有至而止。止於至善也。有不至而止。半塗而止也。學者立心之初。豈遽以半塗而廢自畫。而靡不有初。鮮克有終。亦所當深念也。然則一箇止。勸戒兩備。至善之止。所當自勸。而半塗而止。亦當自戒也。宋君海士甫。言若不出口。常以學之不逮。隱憂動於眉端。正夫子所言如之何如之何。見其進未見其止。海士幾矣。而以止齋自號。信乎以半塗而止自戒。而至善之止自勸者也。雖然止豈易言哉。欲安排施爲而止。則其止也不安矣。止之道當柰何。不止是也。天道不止。循環不息。四時不止。貞而復元。君子以自彊不息。矧乎學者當用不止之工。希賢希聖。循序而進。自然有所當止之處。如民之邦畿鳥之丘隅者焉。此學問之極功也。海士其有見於此乎。則乃祖知止堂先生庶幾曰予有後不棄基哉。

心齋小記

心稱主人翁。以齋主人之五竅七竅。未敷蓮花爲齋。齋主人以所謂三架五架。房室堂庭爲齋。鳳城文君致一甫所築而爲心齋者。受命於主人之主人。以爲齋之齋歟。然則齋之主人。卽齋之心也。主人之主人。卽主人之心也。齋無主人。則房室不掃。庭堂蕪沒。主人無主人。則身不修而家不齊。信乎齋不可以無主人。而主人尤不可以無主人也。吾聞齋主人身旣修而家旣齊。則主人於主人者。固守神明之舍矣。又見主人之齋房室灑掃。

庭堂潔淨。則主人於齋者。起處於所築之齋矣。然則是齋也得主人爲心。而齋主人。又得主人翁爲主人。不可以主人之主人。差殊觀於齋之齋也。彼出入無時。莫知其鄕者。將過其齋而思有以反之者矣。

華山記

尊華爲春秋大一統之義。而我東則尤菴宋子秉執爲尤。所占華陽一區。蓋有所寓意焉。竟建萬東廟。使小東一丸泥。明大義於天下萬世。吁盛矣。凡今之人。少知此箇義理。則今日事豈至於今日也。其不泯之彝。或在於屋下書生。則雖善無補。然剝底一陽。爲異日碩果之根。未必不在於此。此亦天理也。吾黨有李君鳳善。由芝巖入華山。見今蠻夷猾夏。獸蹄鳥跡。交於中國。進無可爲。退無可居。則地名之偶然者。顧名思義。亦足爲存羊之一助。遂樂而居之。無地可讀一部春秋。始有其地。而使華陽翁可以莞爾於異世也。向所謂屋下書生未泯之彝。而爲剝底一陽者。或將在是歟。胤子錫庸逐臭相隨有年。夤緣而得交於君。蓋夙昔友也。吾友有是。樂聞而記之。

鶴山小記

金居士奉杓奇采甫。以所居鶴巖。自號鶴山。竊念居鶴巖。非但居士。而必居士之爲鶴山。蓋其誠之不可揜。如皋唳聞天。始不失爲吾鶴矣。吾知居士平日爲學。誠足以動物。誠之所感。必有如其子和之者。沿海一區。他日爲文學淵藪。皆居士有以動得之也。此居士之爲鶴山。而非居士者不足以當之也。謹以此寄

聲焉。

彝齋記

彝爲齋。非主人自號。知主人者以號主人。蓋見主人篤於彝倫。以彝齋爲主人。主人亦不以爲不然。吾不識主人。乃今得見其內行。所不見者特外耳。雖然內行旣如此。則著於外者。又可知也。他日齋上相見。庶不爲生面矣。以不爲生面而妄論主人之心可乎。第念主人篤於彝倫。而人以號主人齋爲彝固也。主人受以爲齋於自有。得不爲嫌乎。孟子曰。事親若曾子者可也。雖以曾子之孝。未遽以爲足也。今主人常懷未盡底心。彝爲齋而常目焉以加勉。有何不可。人之號之。主人之受之。可以幷行而不悖矣。主人曺居士秉春。胤子昌燁從余遊。致其大人之意而命之記。

石汀追記

石乎。他山攻玉之石耶。寒山堪言之石耶。公志氣淸明。學有淵源。爲後進琢磨成器之地。則似乎上所稱者。文章博雅。有德有言。爲後人嘉惠則效之用。則似乎下所稱者。兩箇石而公之志行可槩矣。公旣古人矣。雖不得依近砥礪。而幸有文有言。誦法而自裁。則吾知其不與石而俱去矣。公爲誰。淸州金公炳淳處中。其姓名若字。其胤子東璨過余沙村寓舍。俾記其石云爾。

農軒記

處士李公今年八十一。顧道塗脩遠。不得修乞言之禮于軒下。而猥與其肖孫洙馹遊。得聞公行己大方。公早孤。不記父顔。畢

生爲恨。築室於塚傍。晨昏瞻掃。所謂事死如生。事亡如存者是已。而又推其孝思。縮衣節食。以濟其族戚之貧不能存者。大者如此。小者可槩。又聞其所居之室。扁以農軒。公老於書籍而軒以農。豈亦以農喩非農者歟。畜嘉種耕耘。無失其時。則可謂善於農。農獨然。非農者有不然乎。性善吾嘉種也。早夜孜孜。無失其時。則吾之所成就於非農者。何遽不如農也。公之所取於農軒者。在此而不在彼。因其肖孫之歸。書以奉質焉。

默窩記

李君乃洪。吾同閈二十年。晨夕聚首。知乃洪深。宜莫吾若。蓋才性如乃洪。文華如乃洪。宜其豎赤三苑。擧白一世。抵掌談說。所向無前。而若虛若無。每文人聚會。獨占後席。略無可否。其實涇渭自在。至或以無口匏三語椽相謔而不顧也。吾始疑其天默。默齋以呼之。則默爲窩蓋有年。而乃洪不言。吾初不知也。天默者不自知其默。乃洪自默其窩。則吾知其默必有以哉。聖人明言危行言遜。以今觀之。遜言猶古也。世愈降而俗益偸。非遜言所能免。則寧學三緘而超然於衆口之外。乃洪能先見乎。乃洪獨得此妙筭。雖相知之深如吾而不以相告。使吾以頰舌得罪時論。遯入萬山之中。吾於乃洪。不能無憾。雖然借聽不於聾。求見不於盲。求言於默。吾固不諒於乃洪。吾又何憾。吾將以乃洪之不言。占世運之反朴焉。

耕隱小記

嚴陵耕於富春山中。董生耕於壽州屬縣。皆耕隱也。吾不知冠

山李君德允之隱。嚴耶董耶。吾聞君躬耕養親。隱居求志。其志則未知與嚴陵何如。而其事則董生爲近之。父母不戚戚。妻子不咨咨。雖謂之今之董生。非過語也。胤子洙馹日過余。余問尊大人之耕。知有術乎。其術也七月首章已言之。吾不必贅焉。而擧其槩則及時二字盡之矣。子有志於學。學問之道。亦不過曰及時而已。然則耕與學。殊塗而一致。不出家而道在是矣。如吾耕而鹵莽。實亦鹵莽。請歸而講質于家庭焉。因次其酬答之語。以爲耕隱記。

芝隱小記

所居紫芝。徙宅又靈芝。吾友鄭居士瑀欽好敬其隱宜以芝。而以芝喩芝。不若以非芝喩芝。所宅之芝。未必是一年三秀。則所謂非芝者。而居士之芝。遠有來歷。自愛日相公秉執卓然。芝已根矣。有根而不芽。豈以根之不若好敬乎。茁其芽而益茂其爲葉。則所謂喩芝者非耶。居與徙不離於芝。吾知居士之所聿修。果所謂有根者矣。如此歲暮。願以金丹消息相聞。

成齋記

成齋主人鄭翁吾同庚。曾年過我於錦北寓舍。今已十年餘。幾幾乎忘形。而所不忘者自在焉。近年結構數間屋於曲江一曲。卽厥祖雪齋先生菟裘之鄕。所謂侍中洞者是也。顔曰成齋。蓋欲成父之志。而晝宵一念。不忘於是也。父志蓋非一端。而惟奉先裕後爲第一。第二得好堪輿。以庇親骸具儀物。使後人知某人之藏。先旌改觀。使先德愈久。雪祖遺址。豎碑昭德。結齋儲書。

敎子課孫。有志而未究。翁受以爲己責。蓋已粗就則不可謂不成其志。而猶以爲未也。翁之意我知之矣。蓋上所云者。父志之粗也。若言其實。則聿修祖德而爲佳子孫。劬心經籍而爲佳士者是已。而翁自以爲此則吾有志而未究乎成。是吾憂也。憂之如何。爲之而已。吾所未及者。又以望於吾子吾孫。則吾子於吾。亦父志也。吾孫於吾子。亦父志也。永世一念。不忘乎成父志。則此吾齋之必以成爲顔也。噫。此齋此名。翁家心法。爲人子爲人孫。皆可取以爲法。君子之澤。及人者博矣。樂道人之善而爲之說。以付其猶子禧勉使達焉。

石溪書室小記

至堅莫石若。至淸莫溪若。至堅則磨而不磷。至淸則涅而不緇。若不能至堅至淸而欲自試於磨涅。其不磷緇也幾希矣。矧今世級日下。狂瀾滔天。其或有志者。類多和泥帶水。其爲瓦學士者滔滔矣。今鄭君大鉉能慨然。不欲與瓦礫同歸。以介于淸若者自勉而揭其書室。其旨深矣。願君固守不已。終始不渝。則庶不負命名之義矣。勉之哉。於其歸也。書此以塞其請。

菊史小記

菊之愛。陶後鮮有聞。而以吾耳目。菊爲號蓋多有之。不過爲聞陶之愛而吾亦愛之。未知其心眞如陶之愛也。蓋陶之愛時然耳。風霜搖落。百草萎折。東籬亭亭。晩節獨保。與自家意思一般。故其愛也眞。非其時而曰吾愛菊如陶者僞也。若吾友鄭君煕冕。以其時則可矣。時可而可。欲學淵明。夫誰曰不可。吾未知吾

友東籬下。今生幾叢菊。有露瀼瀼。可以寫東史未耶。願借得數根。種之階上。看秋後傲霜花。君能不以非其人而吝之否。

雲軒小記

雲爲軒。許居士錫述居第。蓋曰所居雲谷云爾。第念雲谷居之者衆。居於是者。皆可以雲軒乎。曰否否。所貴乎雲谷。以晦菴夫子舊居地異而名同。名之所同。顧名寓慕。別有所感。居士有是。則雲軒之名。宜於居士。而非居士者。不足以當之。推此以求。則居士之所自任者。不啻重矣。吾聞居士文行俱茂。與世沈晦。晦翁之晦。蓋所慕在是。而擇仁於雲谷。雲谷所同也。雲軒所獨也。所同之居。苟有與我同志。不辭與之同吾軒而講所獨者矣。胤子從余遊。話次及之。記其語以寄聲焉。

圃上記

爲圃夫子所未許。而何處士梁翁之必圃上爲也。蓋樊遲之圃。以圃爲圃。所夫子之不許也。處士翁之圃。以非圃爲圃。非圃可以爲圃。則爲圃之術。亦何嘗非爲學之方。第念吾所圃在吾方寸上一片地。仁義爲嘉種。其種其耘。無失其時。而又無揠苗助長。舍己耘人以害之。則爲圃爲學。蓋殊塗而一致耳。處士翁已老於圃。以心得而躬行者傳於子。非但敷菑而已。則肯播肯穫。不棄其圃。不無望於其子。而爲其子者。皆芝菊茝蘭。滿圃芳馨。圃上之翁。其爲樂何如哉。胤子文煥致其大人之意而求爲文。謹以蕪辭塞其責云爾。

蓮史記

居蓮而號蓮。金居士聲玉甫其人。走嘗一過其洞。烏覩所謂蓮者。而其曰蓮洞蓋寓也。居士之自號以蓮。又寓之寓也。以蓮喩蓮。不若以非蓮喩蓮之非蓮。居士其有見於是歟。蓮之爲蓮。濂溪愛蓮說盡之。居士之爲居士。吾友朴君琳相序之。吾無庸架疊。而謹收其餘意而爲之說。則出於水而不囿於水者蓮也。居斯世而不囿於世者居士也。吾未知蓮是居士歟。居士是蓮歟。行將以一筇一屐。登居士之亭。一聞其香而老無能焉。於其胤子台鎬之歸。以此寄聲。未知於居士之意得乎未耶。

蒙窩小記

卜築於山之下泉之上。求其名。莫蒙窩若。易曰山下出泉蒙。又曰蒙以養正聖功也。蒙窩主人。其有見於是歟。主人爲誰。洪居士淳柄。其年與學。已是告蒙之地。而蒙爲窩。有若自處於蒙而求資於擊蒙。有以見主人之謙德。蓋曰義理無竆。所知有限。以有限之知。求無竆之義理。當如蒙之求益。不可遽以所得爲自足也。此義也顔子已見之。曰以能問於不能。以多問於寡。有若無。實若虛是已。况居第所以傳於子孫。子之子孫之孫。厥初何嘗非蒙。養正之功。尤不可不致力。顧名思義。毋替乃祖父名窩之本意。則我求童蒙。童蒙求我。可以幷行而不悖矣。胤子甲杓挾書從余。以其大人之窩求爲文。謹次其語以寄焉。

湖隱記

湖隱。吾友李居士子瑜甫自號。入湖隱之室。求見其所謂湖者而無有。無有於湖而猶湖隱。以余懸想於居士。蓋曰有湖而湖。

其湖也有形。無湖而湖。其湖也無形。有形者雖大。曷若無形而不可量也。此意朱夫子嘗發之於詩。所謂方塘活源。未必實有。而特以况自家本心。心乎可以爲方塘。則獨不可以爲湖乎。自源而塘。自塘而湖。可以隱吾一身而有裕。彼求之有形之中者。非知道者也。以是質於居士。居士曰子之言雖善。非吾實際。吾所居萬山之中。所少者特一線溪㵎耳。有餘於山而不足於水。故湖吾堂而隱於是已矣。余又默然沈吟。始悟居士之意。蓋恐言有餘而德不足。故曰不敢盡其所有餘。而勉其所不足。居士之湖而隱。蓋有見於此。此所謂慥慥者。而與吾向所懸想者。卽一串貫說。非殊塗也。因次其酬答。以爲湖隱記。

玉隱小記

古人比德於玉。凡隱德謂玉隱。蓋無不可。然則玉非欲自隱。以無知玉者故隱爾。故曰沽之哉沽之哉。我待賈者也。推此義也。賈不至則自如吾玉隱。嗚呼。世無知玉者。使天下之寶。自同於石礫。爲天下惜之。於玉也無損焉。冠山魏翁隱於玉山。稱玉隱。凡吾所言者。非翁自號之本意。而吾聞翁隱德南州。不求聞達。故爲之說如此。以告夫登山採玉者。

一石小記

吾友宋居士寀燮舜甫自號一石。夫石若大若小。其數無筭。所謂一石者何石也。乃祖有石溪公。氣節勳德。爲百世帲幪。爲子孫者無念聿修其石溪公乎。蓋子孫雖千百而所祖則一。以祖視孫雖千百。而以孫自視則亦一耳。祖一祖之石溪。而爲石溪

之一孫。一石之稱。蓋以石溪公之氣節勳德。自勉而自許。此居士之所以一石也。旣如是則居士之石。與石溪之石。一而非二。彼若大若小其數無筭者。於吾何哉。吾知居士雖居今之世。而當磨而不磷。江流而不轉。依舊吾一石而已。

松窩續記

冠山魏居士松爲窩。吾友鄭日新及他諸名碩皆文之。吾無可以贅焉。第收拾其餘意。以效一說可乎。見今時象。可謂大冬嚴雪。百草萎黃。滿目蕭然。其挺然而獨秀。惟後凋之松。而處士之引而爲窩。其自任何如其重也。第其蔽虧雲日。陰庇千人。於人必有所濟。竊不勝膏秣之思耳。胤子啓斗吾友也。書此以寄意焉。

丈山書室記

書室曰丈山。蓋以爲山况爲學也。爲山有道。必大其基本。加以一簣則有一簣之功。二簣三簣。至於寸而尺尺而丈。吾見其日以大。一日之閒。有虧簣則功亦息矣。或十丈或百丈。又有豫期畫也。必使吾之簣無虧。而任其進就。勿忘而勿助。此所謂先難而後獲也。元汝之爲山是也。吾不知元汝之山。今幾許丈。而不豫期其十百之數。可見欲罷不能。而死而後已之意。吾知其高將不可踰。而後人有高山之仰矣。

巖農小記

趙君鍾鉉自號巖農。蓋所居住巖而編於農戶云爾。丈夫處世。得其志則解帶食太倉。非吾分外。時不利則釋耕於隴上。妻子

耘於前。亦吾分內。見今時事蔑貞。不義萬鍾。於我如浮雲。而力民代食。代食惟寶。此其時也。君其有見於是歟。抑以非農喩農。而吾所寓則自在耶。吾聞爲農於老農矣。擇嘉種。耕種耘穫。無失其時。奄觀銍刈。百室盈止。凡事皆然而學爲甚。嘉種吾仁義也。耕種耘穫。吾省察克治也。及時勉勵。末後收功。何遽不如百室盈止者乎。吾知君之元方。學有淵源。旣秀而實。君爲其難弟。則庶無乎揠苗助長之害。舍己耘人之病矣。

蕉軒小記

金君相基挾書過余。及秋將歸。以其大人蕉軒求爲文。余問君大人軒前有蕉乎。曰大人手植一本。此大人之軒必以蕉也。余謂此有形之蕉也。古人有種蕉萬本者。以有形而爲蕉。則萬爲多而一爲少。若舍形而爲蕉。則萬本未爲多而一本未爲少。橫渠先生咏蕉有詩。以新枝新葉。况新心新知。吾未知橫渠牕前果有蕉否。旣得其新心新知。則雖無蕉可也。吾知君大人借有形之蕉。說出無形之蕉。而以新心新知勉其子。爲子者果能不負其大人勸勉之意。而使其大人保爲蕉軒主人乎。吾願蕉軒柱面。書揭橫渠咏蕉詩。而座隅又書湯之盤銘。使兒孫輩定省出入。以爲常目之資。則遺謨在此。而彼有形之蕉。不過爲虛殼子耳。

玉圃小記

古有藍田種玉者。玉圃主人是耶。玉無根柢無枝葉。種之而不見其長茂。奚主人之玉爲圃也。此以玉視玉云爾。蓋有非玉之

玉。以吾丹田上一片地爲圃。而仁耕義耨。德爲根柢而行爲枝葉。日新又新。如草木得時雨之化。則其暢茂條達。有莫之御者。傳所謂比德於玉。莊叟所謂被褐而懷玉。蓋以非玉喩玉也。吾友許君士益。居玉縣之玄圃。以玉圃名其書室。其有見於此。而以縣號里名錦褧之也。其闇然日章。蓋有不可掩者。世有知玉者善賈將至。吾願玉圃主人韞櫝以待之。

覺齋小記

苦余久在昏夢而未覺。誰其覺者。吾將往而求之。冠山有金居士自號覺齋。豈其人歟。居士逡巡曰。方余未覺而求覺於人。覺吾齋徵爲文。蓋庶其一言而覺之。何子之以先覺相謔耶。余始瞿然曰。傳曰先覺覺後覺。吾非覺者。安能覺子。蓋聞之。昔賢以致知爲夢覺關。透得則爲覺關。未透則依舊是夢關。透得之方。曾傳詳矣。吾雖讀過而未及致力。老白首。倀倀於夢關之中。願居士致力於此。則不知不覺。透出此關。不負爲覺齋主人。以此覺未覺。何不可之有。請以是爲覺齋記。

椽笛亭記

里曰柯亭。亭於是而顔用椽笛。蓋取諸古人椽竹爲笛之意。主人爲誰。靜窩許公益源。築爲子姓肄業之所。宜曰靜窩而不用。用椽笛亦有說乎。蓋靜爲窩。主人翁自號。非可與亭上人通同。而若其通同於亭上人。其椽笛乎。第念椽竹非可以爲笛。而可笛之竹。誤爾爲椽。乃竹之不幸而所處非其地。乃不以非地而自損其可笛之實。則笛之者至矣。此意孟子嘗言之。若曰傅說

擧於版築。膠鬲擧於漁鹽是已。說之築鬲之漁鹽。何嘗非笛竹之椽。而不以是而自損。故擧之者至矣。見今事變猥多。士君子置身無地。其不爲笛竹之爲椽。未可知也。中心自保。不以是而自損。則又豈無笛吾者乎。懸想而爲之說如此。未知於名亭之義何如也。求爲文。靜窩之孫。同燮其名。

秋山小記

山非有春秋。其有春秋也以卉木耳。方春花開葉敷。氣象可愛。而至秋而草折木萎。氣象可厭。何主人翁之不取其可愛而以其可厭者爲也。沈吟良久而得其說。古人云君子之在治世。若無以甚異於人。而及其遇亂世遭事變。則君子之行可見。故曰歲寒然後知松柏之後凋。此秋山之義也。百草萎黃。萬木蕭條。而松柏挺然獨秀。乃於秋山可見。嗚呼。今時何時。正百草萎黃。萬木蕭條之日。而挺然獨秀。自信其爲松柏。主人翁之自號秋山。蓋在此而不在彼也。噫。微斯翁。吾誰與歸。主人翁爲誰。武靈高士金君烈明克是已。

復齋記

復丹山魏君稺瑩甫齋也。蓋取克復之義而自記之。其從事斯語。勇往直前。令人口呿而不敢贊。請說道克復之路程。以告學於復齋者可乎。昔賢以不遠復爲三字符。蓋下聖人一等。不能無差失。雖以顔子之高明光大。猶云纔差失便知之。纔知之。便更不萌作。然則雖顔子。其初程不過曰不遠復。克復與不遠復。究其語脈非二致。而初學之士用功之方。惟不遠復爲切。嗚呼。

衆皆迷復。獨復何人。吾願隨其跟後而不可得。今旣見之。而自嘆迷道之已遠云爾。

忍齋小記

金君公燮忍爲齋。自銘以見其志。其首句曰以義制心。制心之云驟看。有以心制心之嫌。而此意先儒蓋已言之。曰道心常爲之主。而人心每聽命焉。公燮其有見於此歟。中閒數句。克治血氣。斬絶慾萌。蓋是義也。訒言以爲仁。愼思以爲學。又言其路逕。而以行行不已。壁立萬仞終焉。其自待有如此。吾復何贅。見今世事萬變。目不忍見。耳不忍聞。口不忍道者。何日不然。何事不然。而能以義制心。則處此當綽乎有裕。而所謂萬仞壁立。不在日用常行之外。公燮其加勉哉。

孝亭記

亭雞峙之堧。故上舍桂湖曺公築也。公好讀書。親老不能遠離。就家近築書室。定省如禮。時人稱其孝。亭以名焉。公學識深造。爲金陵八學士之一。而其基本未始不以此亭頭顱焉。旣沒。鄕人士立祠其址。以享曺氏三賢及公。額曰大雞祠。撤而復亭焉。仍舊名。後孫追遠之孝。其傳心於公。而此亭此名。閱五世而不泯。五世而又五世。以至於十世而又十世。則詩所謂永言孝思。固耿耿於二字而始不爲空言矣。吾願亭上人毋忘公當日築亭之意。讀公所讀之書。行公所行之孝。則所謂活孝者在此。而此亭之無替於久遠。亦其次第事。盍相與勉夫。公從玄孫秉河。腹笥羣經。克繩祖武。話閒及之。請次以爲孝亭之記。

性菴記

信以爲土。智以爲基。禮以爲門。義以爲路。仁以爲宅者。是性菴耶。厥初生民。何嘗不以是與之。而衆人皆曠仁宅而不居。行不由義路。出不由禮門。智基信土。蕪沒而不理。其不至於掀卻臥房。露地宿者。幾希矣。金陵文處士濟權。欲修而新之。標識以性菴。以爲顧名思義之地。而修新之方。又有自題一篇。其所謂昏濁之質。作輟之工。鹵裂之報。勢所必至。述往日蕪沒之由。其所謂築堂儲書。以爲仰思俯讀之地。又述其百尺竿進之義。餘人之言。何足爲有無。以是爲性菴記足矣。

竹軒記

松沙求其友。其竹軒乎。雖然以人情言耳。松竹無情。無情也何友之求。曰松沙與竹軒。以有情求友於無情。有情者友之而已。彼無情者肯不肯。亦奚暇論也。松沙之友竹軒。亦若是已矣。竹軒之以損友而不肯。亦不必筭也。竹軒之再及吾門。視其可友與不友。亦異乎松竹之無情矣。旣不能無情。則示其可友者已矣。示之如何。請以菉竹詩中數句。誦以告之曰。如切如磋。如琢如磨。此爲自修之切譬。幸不以損友而廢其言耶。

小竹小記

竹川先生之孫。鬱鬱成林。雖淇園渭川。莫是之過。三水居士。吾雖不相見。而其志節。耳旣稔矣。日遣其三哥升鉉。顧余寒泉寓舍。見志一文。不以閒草木自待。其欲爲貫四時不改柯易葉者可知。而益信其有根矣。先生尙矣。居士之爲小竹。有不得以辭

焉。居士年逾於我。以我枯槁。知居士亦非蔥蘢時節。而老而益貞。不負吾竹性。居士或然。向後相見。或有其日。竹乎與松柏。同其勁草。歲寒相信。非居士誰與。吾故以小竹稱居士。

老圃記

爲圃夫子之所不許於樊遲。何居士之取之。至以號爲而欲老於此也。蓋以圃爲圃。則止於圃而已。以非圃爲圃。則君子無入而不自得焉。吾嘗於老圃。得爲學之術。其言曰爲圃者先須治地軟熟。使瘠者沃。此變化氣質之說歟。曰擇嘉種而無失其時。此擇善固執之說歟。曰其播種毋淺毋深。不疎不密。此君子時中之說歟。曰鋤草去其根。勿使滋長。此革其舊染。日新又新之說歟。曰然後烹而作羹。淹而爲葅爲殽爲蔌。不待山野沼池之採。而取之吾圃而無不足。用於賓祭而且有餘。此取之左右逢其源。足乎己無待於外之說歟。吾聞居士不窺田園。白首看書。必其有以非圃者喩吾圃而老於其閒。故懸想而爲之說如此。

三湖堂記

里三水故堂曰三湖。南湖逸士朴公築也。小而溪㵎。大而江河。何嘗非水。而奚取於湖。竊想公之意。若曰吾所居南湖。湖惟近。故沃渴而不待於瓢。濯垢而無資於盤。彼遠而不及者。於我何哉。吾是之取耳。古有思不出位之君子。公是耶。又若曰湖惟虛。故能受羣川委輸而不見涯涘。彼淺而易盈者。其器小哉。古有虛受人之君子。公是耶。又若曰湖惟積。故萬人汲之而常有餘。萬夫漑之而無不足。彼不足於己者。何能及物。古有推己及人

之君子。公是耶。吾聞公常目於葦南手筆。存心於竹川遺訓。東國通典。以考時制。經史百家。左右逢源。似乎上所稱者。含垢藏疾。喜怒不形。見世閒芬華聲色得喪毁譽。漠然無所動其心。似乎中所稱者。推其所得於己者。以及於鄕子弟。又置義庄。族黨貧乏。婚葬無資。待是而濟。似乎下所稱者。此三湖爲堂之實事。而甲乙後先。無有奉質。略書其懸想者。以爲三湖堂之記。

宋氏五孝一烈旌閭記

今　上卽祚四十一年甲辰同日。　命旌故孝子　贈參判宋明瑞。及其子同敦寧鎭吉。同敦妻烈婦申氏。參判從姪　贈參判鎭廈。及其子通政良浩。孫參奉柱玟五孝一烈。誠今古罕有而有。非常之至行。故有非常之恩典也。宋氏礪山世家。忠剛公侃。爲　莊陵完臣。忠孝傳家。肧胎前烈。參判公篤生古家。孝其天植。養則負薪負米。癠則嘗藥嘗糞。慈癠彌留。凡十三年如一日。疾革。血指延五日縷。其他百行皆備。而最不可及者。兄弟讓產。自取其薄。亦孝之推也。同敦公父病。拜斗祈命。夢得靈根。以已其疾。母憂。過哀失明。可謂世其孝。夫人申氏。高靈名族。在父家略涉女範著孝順。及歸。事舅姑孝。奉君子禮。君子嬰奇疾。救療百方不起。則矢心下從。忽幡悟曰喪子舅姑。吾死疇養。夫祀誰託。卽起視事。殯葬皆無闕事。取族兒爲夫後。旣娶婦。乃曰吾事有託。吾志可遂。卽於亡夫忌祀之夕。從容自裁。此士君子讀書知義理者。所不得容易。而一夫人能之。非天性貞純可爾。鎭廈公愉婉定省。自幼而能。母病十年。祝天祈延。靡誠不殫。臨命。

進指血延六日。旋復奄奄。連斫數指。竟延十年。及終天齡。廬墓終制。當膝成坎。淚著草枯。良浩公克趾其父。子職無闕。侍瘠嘗糞。臨命血指。以延三日。築室終孝。啜粥終喪。旣免喪。永慕爲齋。以終其世。柱玟公生而孝。克順母志。母曰養此子。無甚劬勞。七歲遭父喪。一痛遽絶。如是者三。呼父不絶聲。其父輒開眼撫手曰吾有孝子。祖母衰病。憂惶求藥。夢有老人指示靈草。安享八耋。蓋其誠孝攸感也。總而爲之說曰。維孝維烈。三綱之一二。極天罔墜者。而自世之降。乃或絶無而僅有。何僅有者幷萃於宋氏一門耶。上而感天。奇應屢現。下而感人。縣道交章。聽卑之天。表宅同時。吁其盛矣。風聲之樹。爲國家親臣世臣者。觀感而思有以改圖者歟。今年依舊降指揮。同旌而異板。宋氏秀士柱憲與本孫孝燮，昌燮。幷轡過余。命以記事之文。曠世異事。不敢以老且病辭。

二旣齋後記

山陽曲川之岸。有齋顔用二旣。蓋梅塢姜公之墓。春秋芬苾之所也。櫟菴侍郞以其族黨。旣名之旣記之。取諸祭義所謂雨露旣濡霜露旣降也。梅塢公旣孝旌　貤贈。國人知孝。則櫟菴之命名。蓋追述公永慕之誠。以詔公後承。俾勿替其家風也。吾復何贅。請以未盡之餘意。續貂於其後可乎。雨露旣濡。如將見之。霜露旣降。如將失之。非二如則所謂二旣者爲虛文。二旣之云。蓋歸趣在二如。而原始而言。不得不曰二旣。爲公後承者。常以二如存諸心。使命名之義不晦則善矣。後孫永源俾余銘其阡。

繼有請於記事。爲之書如此。

錦石小記

山陰裵居士自號錦石。蓋鏡湖一名錦湖。而居士居之。古人多有因所居而號之。錦乎宜無不可。而石惡乎取。吾聞居士中有美而未嘗自衒於外。詩所謂尙絅之錦。居士是耳。而從逐之士。日以益衆。待居士攻以玉成者多。以居士謙德。常自况於他山之石。此雖非居士取號之雅意。而以備一說。亦未嘗非居士之實際也。及爾同衰暮。非復別離時。無由面話。謹書此以寄之。

晉陽鄭氏三孝旌閭記

三孝而祖。祖子孫三忠。三忠而孫。伯仲季三孝。孝有所受。忠有所傳。于以見忠孝之一致矣。伯諱致德人稱四感軒。仲諱致道號愛塘。季諱致行號竹隱。孝均天植。生養志軆。死盡情文。求古孝子。不數數者。而昆弟三孝。又古人之罕有。夫所謂感應者。雖不可盡信。亦不可曰無是理也。親癠致魚。廬墓馴虎。墓果催實。啓辭可據。而金君顯玉以耳目及之。載之三孝洞記。嗚呼。啓辭容有浮實。而金君吾黨信其公直。依爾說如樹生薑。則實孝之感。又不可誣也。親喪。伯曰廬墓。仲曰侍几。季曰奉慈。同出於至誠。而廬墓而拜几省母。侍几奉慈而上墓哀省。風雨無闕日。人不閒於昆季者是也。晨夕往來。居人爲之治路。至今傳孝子路。亦見其孝之感人愈久也。身後後先　旌贈。伯季童蒙敎官。仲監察。公私哀榮足矣。鄭氏晉陽望族。義軒諱癸男。錄振武勳。松堂諱夢綽。丙子殉義。鑑湖諱虎臣。　西宮之變。廷請不參。卽八

世下三世。乃所謂三忠。忠孝於是而爲鄭氏家傳。吁盛矣。綽楔成。竹隱公之孫基洙以長老之命。徵不佞文。金君又申命。不敢以不文辭。

金孝子旌閭記

孟子以不學而知不學而能。謂良知良能。故必稱於孩提。人能勿失其孩提之良知良能。則孝不可勝用矣。雪山故孝子金公昌玉。殆所謂不失其孩提者歟。早孤失學。誰以此敎誨。而奉慈。定省溫凊。愉婉洞屬。不失爲小學中人。蓋其至性。未嘗因物而有遷也。第其見於行與事者。則其母早寡而所從有子。爲未亡人在世。鬱塞成疾。或至縷絶。公刲股垂血。竟至回穌。及終天年。哀毁幾滅性。至葬。築室終孝。淚草成枯。當膝成坎。人無不嘖嘖稱孝子。而聽卑之天。　成命遄降。所謂國人知孝而樹風百世。豈曰少補之哉。第求其世。則父有明甲。親老家貧。漁樵行傭。菽水盡歡。血指延縷。其母汲水得鮒。以斷姑癠。子有壽業。克趾先美。親癠斫指。公上有所受。下有所授。古所謂活孝者是耶。　旌命蓋久。而力綿未遑。始以今年庚戌經紀焉。曾孫基台曳衰過余。致其二兄之意。求爲記事之文。