KR9c0659

遊北漢記

歲戊戌八月。余坐事免官。逬出江上留旬日。遂還梧洞鄕廬。時値重陽。菊花政開。方圖逍遙遣閒。忽聞時人告司法無狀。憲部　奏請審判。余倉黃登途。待命于南門外。而憲部未卽拿審。淹延數旬。時事轉擾。附郭僦舍。喧鬧不堪住也。遂移投花樹亭鄭水村基鳳寓舍。再宿出東門。訪石室族人家。寔淸陰先生舊居也。院址尙存。背山臨江。士大夫多卜築焉。留連七八日。復向東闉。住普門尼菴又六七日。而時擾尙未靖。乃於十月二十六日。手筇理屩。作北漢之遊。償宿願也。姜又沙主事鳳朝，白灘北主事南斗，族人晩悔主事玟湜，姜君悳煕偕焉。從惠化門外。歷新興寺藥寺。至靑巖寺宿焉。新興是舊遊。而二十年間泉石依舊。寺刹增新。藥寺靑巖皆幽邃環抱。眞堪爲佛宇。是夜得一絶。

　石室江邊賞月還。普門寺塔更躋攀。今宵又向靑巖宿。多謝天公餉我閒。

(附)靑巖晨磬發。溪路更躋攀。古壑無人到。松聲

盡日閒。

　　此遊乘興却忘還。到處梵宮雲裏攀。持呪誦經長夜曙。云何衲子得心閒。(灘北)

僧舍有壽福疊字屛風。覽而有作。

　松風搖落撼鍾聲。夜靜山房一炷明。安得屛間千福字。撒施大界共昇平。

(附)無眠鎭夜坐鍾聲。一屛篆籀著眼明。若使世人皆壽福。何須大易說陂平。(灘北)

廿七日。飯後向花溪寺。距靑巖五里而近。然中隔一岡。信筇而登。忽見岡脊穹窿。兩厓阧絶千尺。眩不堪步。如癯馬之脊。如騎虎之勢。凜乎惴惴。下岡而神魂猶𢥠然也。旣抵花溪。溪石淸絶。萬松環抱。梵宇雄偉。誠漢東名刹也。主僧出示大藏經目錄三冊。儒家五車不足以鬪其多。不覺望洋而歎。噫稊稗之茂如此。五糓雖美。安得以勝之耶。起向北漢東門。因賦一絶。

　朝向華溪訪寺來。鶴棲樓上一徘徊。八萬經題看遍後。提筇遙指白雲臺。

(附)鍾聲處處摠如來。直到華溪更轉徊。禪子向前因指路。空中翠揷白雲臺。(晩悔)

　　緣厓攀木入山來。到處名區暫徘徊。知是相

公眞樂在。明朝應上白雲臺。(悳煕)

城門直臨萬丈之高。如針孔穿在山頂。自下望之。若可一超而登。而崎嶇灣曲。行行登登。十步一休。脚重氣喘。費了兩箇時辰。然後始抵東門。榜曰大東門。俯瞰北漢一區。如栲栳形。正在三角山下。曾爲百濟故都。我肅廟朝以其爲都城後鎭。築山城設管城將以鎭之。有寺菴共十一。皆仰給縣官。民戶湊集。舊稱殷盛。自甲午更張以後。將卒革廢。僧俗渙散。寺刹蕪頹。惟重興古寺巋然獨存。衲徒僅五六人。戶不滿數十。荒涼牢騷。眞可謂悽愴而寒心者矣。萬歲樓在寺前。是夜提燈而上。散步遊詠。仍宿寺中。又得一絶。

　生老長安五十年。遙望三角似靑天。偶然來宿重興寺。夢裏還疑作地仙。

(附)重興此寺昔何年。水抱山迴鏡裏天。明公高坐雲臺下。白髮紅顔望若仙。(悳煕)

三角之上峯曰仁壽。其次曰白雲臺。又其次列爲三峯。西曰露積。東曰龍巖。中曰萬丈。皆壁立千仞。而白雲臺尤秀拔特立。登其頂四望無際。如上霄漢。故遊北漢者必以登白雲臺爲無上大乘焉。廿八日。與同伴諸人。緩步上山。居人爲巡檢者爲之前導。自寺至

萬丈露積兩峯之間。不滿五里。然登陟高峻。喘息難定。懸厓危巖。三步一跌。巡檢顧而笑曰公不能上雲臺矣。此地猶艱步如此。况雲臺之陡險十倍於此者乎。余亦望見白雲一峯。全石聳上。如削出芙蓉。了無攀援階級之可以上也。且雲霧掩其半面。尤難尋路。遂歎曰壯觀亦有緣矣。灘北與姜生勇往獨前。亦半途而還曰不可登矣。遂班荊於萬丈峯西。西眺露積。東顧萬丈。北瞻雲臺。俯臨畿輔山川。以極于海。亦足夸賞。惜雲霧迷茫。不能盡目力也。巡檢因說前後遊人往往多陟雲臺。而城內居人及京都隷役輩則升降如平地。至有擔瓮而登者。又言仁壽峯之高聳削立。又倍於白雲臺。自古絶無登其巓者。今年有嶺南金姓者結广祈靈於峯下。踪跡殊異。忽見有紅白旗二面植在峯上。人皆驚怪。自警廳拿金詰之。則乃金所爲也。督令還拔則金乃攀壁而上。如狙之登。或腹而匍。或背而聳。竟至峯頂。拔旗而下。其疾如飛。此殆妖人也。聞甚詑異。歎人之壯嬴勇怯之相懸。不啻霄壤也。日暮從東厓而下。訪奉聖菴則僧出而門鎖矣。還宿重興寺賦一律。

　萬丈峯頭日欲西。淡雲微靄四望低。龍飛鳳舞何

奇壯。玉削笋抽可品題。劫火千年經濟麗。滄溟一帶接靑齊。半途猶覺仙緣重。不必窮登破鐵鞋。

(附)一望南北與東西。大界三千眼下低。前生有約始登眺。萬丈得名眞著題。重興幽邃詩興足。仁壽淸奇聖壽齊。信宿此城多感古。今行不是費筇鞋。(晩悔)

廿九日。將下山。僧曰大南門外有普賢峯。俯瞰長安。旣不能上雲臺則此亦可以爲其次矣。公能陟乎。余喜而從之。遂從南門路。有一廨在路傍。卽舊管城將所駐處。而今則募集兵丁三十名。屬之水原地方隊。正校一人領之。余携筇入廨廳。試觀演習而出。廨之上有行宮。卽　肅英兩朝幸御之所也。荒廢滲漏。不蔽雨暘。外殿儲國史而門鎖不得啓。內殿奉安　列聖御製大禮儀軌及內閣書籍。而守直官一人在焉。徘徊奉玩而退。旣出南門。卽見普賢峯。矗巖聳拔。其高雖遜於雲臺。而尙怕其峭峻。又逡巡而不敢登。灘北與姜生銳然而往。余與又沙，晩悔緣厓而訪文殊菴。菴在門西一弓之地。靠巖俯壑。眼界開豁。北漢諸寺稱爲第一勝境。菴左有羅漢殿。塑五百羅漢。盡著袈裟。累累叢叢。亦一奇觀也。菴後有大窟。穹窿黝深。

高可丈餘。廣可二間。深五六間。有泉出焉。僧言昔文殊菩薩率五百羅漢。現法於此。故名文殊窟。多著靈跡。都人士女祈禳者以是雲集。其說荒唐。殊不可信。菴右數百步。巨巖列爲岡巒。較普賢峯稍平夷可陟。乃與二伴登巖上。盤桓聘矚。都城五江。直在眼底。西南北三面。茫茫無際。比萬丈峯下所眺望。倍覺爽豁。越瞻普賢峯上。二人已高坐指點。想其凭高縱目。頗覺得意。然吾三人之所得。亦何遜於彼哉。何必涉險費力爲也。移時還菴中。二君亦下來。日已晡矣。遂留宿焉。菴只有一僧。而禱賽者多。喧鬧可苦。有崧嶽僧瑞雲偶來寄宿。頗解文字。可與語也。是時天常開霽。絶無雨雪。數日內稍稍陰靄。至是夕復雲捲日出。夕陽可賞。夜忽聞風聲颼飀。又有霏霏打窓之聲。從者曰雪下矣。朝起見滿山遍野。一望瓊花。大風掀撼。滉漾鴻濛。不辨是雲是雪。咫尺長安。隔如千里。欲發旋止者屢矣。天有不測風雲。豈不信哉。李靑下麒鎭，金荷田上舍永煥聞余遊山。筇鞋來追。自重興穿雪而至。喜而迎之。遂與信宿。又占一律。

　文殊菩薩昔何人。萬里西來轉法輪。千載伽藍臨絶壁。一聲磬鈸動淸晨。遠山極浦天無際。古窟名

泉地有神。下界風塵渾不管。菴中信宿亦前因。

(附)文殊逈坐鏡中人。七寶峯前慧月輪。石窟至今如昨日。鍾聲依舊報淸晨。同吟自愧塡詩竇。多病堪憐外酒神。兜率三千浮世界。不知何佛是前因。(又沙)

　　下界人來見上人。禪心圓覺月光輪。人生緣業無僧俗。客子淹留易夕晨。一洞雲深迷出處。千峯雪白倍精神。今遊何似山陰道。返棹王猷興有因。(灘北)

　　穿雪攀雲追後人。行行不覺日西輪。三界燈深渾靜夜。一聲鍾落更淸晨。道骨嶒崚山氣勢。塵心淨洗水精神。峯峯谷谷無窮像。盡是天公造化因。(靑下)

又賦雪曰。

　一夜瓊花滿祗林。塵埃淨盡見禪心。千峯萬壑琉璃界。不辨長安何處尋。

(附)穿雪遲遲下少林。天然老佛坐無心。歸路停盃留後約。長安明月好相尋。(荷田)

厥翌天始開霽。乃扶携下山。雪深尙數尺。疊迹穿路。由大南門出大星門而降。至洗劍亭。亦舊遊也。泉石

爽槪。還勝北漢之幽閴。因吟一絶。

　三十年來此重遊。少林寺下水西流。激石奔流如昨日。何人洗劍斬旄頭。

(附)鍊戎臺下携筇遊。洗劍亭前見水流。隨喜少林登彼岸。塵根淨處是回頭。(灘北)

薄暮遂入城。時十一月初二日也。是行也。於北漢之勝。得其梗槩。而但重興寺西有山影樓。軒敞可賞。舊日總戎使碑數十。列立其前。遊北漢者登臨舒嘯。必先於此。而寺僧及巡檢幷不提說。漠然不知有此樓。及至文殊菴。始聞於追來之靑下，荷田。而阻雪不得更往。噫彼僧檢之一副腔膓。純是塵土鑄成。使吾輩遊洞庭而不登岳陽。入金剛而不見正陽。可恨亦可愧也。

排綠洞亭子記(己亥)

惟平山邑治之南六十里黃儀山之下。有洞曰排綠。洞有數茅之亭。曰我先祖高麗宗簿寺令公遊息之所也。公承先蔭。早通朝籍。而當麗之季。無意仕宦。退居于是洞。及我　朝受命。屢徵而不起。故人以號其洞焉。是洞也舊稱有八景之勝。夫秋露春風之隨序而異候也。朝暉夕陰之移晷而改觀也。月色鍾聲之

朗眸而醒耳也。櫂歌牧笛之悠然自得而足以忘世慮也者。顧何地無是景。而公之登是亭而寓諸懷者。蓋別有存焉。豈俗人所得而窺也。靖節之於晉室。僅桓侯以後四世耳。猶且棄五斗而歸三逕。歎繄景之將入。登東臯而長嘯。况我申自壯節公佐命立慬於麗朝。與同休戚五百年所。而遽當鼎革之際。則公之抱貞興慨。又豈徒靖節所値而已耶。今距公之世又五百年矣。其言行遺蹟咳唾文字。邈然無得以稽。然顧是名而思其義。登是亭而想其風。則公之高標卓節。凜凜乎其未嘗泯也。洋洋乎其如將見也。是宜與栗里醉石千載同傳。可以扶世敎而樹人紀。豈直雲仍依歸瞻仰之所而已哉。公之後承。簪組奕舃。名節磊落。佐我　聖朝。蔚爲王謝之族。而居是土者尤繁衍昌茂。世守是亭。則又陶家之所未有也。亭屢圮而屢葺。近又蕪頹。後孫義弼出資而重修之。亦可謂肯堂也。夫亭舊無記。諸宗人要余述其顚末。余懼其久而無徵也。不敢以不肖不文辭。

述軒記

述軒者。趙君錫九藏修之室也。何述乎。述其先祖風玉軒先生之志業也。先生以卓行邃學。爲世所重。黽

勉祿仕。爲親屈而非素志也。遭時不淑。卒罹禍網。何其悲也。而其遺風餘韻。足以範來學而裕後昆。亦可謂一時之屈而百世之伸也。先生嘗寓舒川之龍巖洞。搆一小軒。種竹繞砌而扁以風玉。盖其淸標孤節。獨有契於此君也。年久世遠。軒堂頹圮。趙君旣已重建而新之。又就軒北數里鳳林山之陽。更營小軒而命之以述遠。來求記於余。嗚呼。趙君其可謂肯搆肯堂而克繩祖武者也。余雖不及見二軒。嘗奉使過是境。歎其川原夷曠。海山明秀。意其爲高人逸士盤桓之地。今聞趙君之言。其信矣乎。趙君之言曰吾軒雖蕭然數茅乎。四山之滴翠。依依而入簾。一道之淸泉。鏘鏘而鳴枕。天籟動萬松之響。皓月掛踈桐之枝。樵歌漁火。斷續而點綴。種種景物。應不窮而畫難狀也。至於半畝淸篁之亭亭落落。挺於塵埃之表而可擬君子之節者。則乃吾祖之所托契而不佞之所述也。此吾所以求子之記之也。余聞之不覺灑然而滌襟。肅然而斂袵。窅然若登是軒而對此君也。且念吾先祖象村文貞公。與先生爲道義交。嘗手題一詩。贈揭軒壁。余雖不肖。曷敢不講世好而追先懿乎。雖然搆軒而種竹。作詩文而相標揭者。乃其迹也。迹則可追。

而不可追者惟方寸耳。願君益講先生之書。因迹以求心。自可追而進於不可追。則於述也其庶幾乎。旣以勉君。又自勖焉。

慶尙南道樂育齋記(庚子)

我東之儒敎。自箕聖始。而三韓之地則鴻荒未開。至新羅以後。乃有文字。盖風氣之闢。自北而南。非獨中土爲然也。箕聖之敎。已邈於西土。而九經之訓釋。肇出於薛弘儒。弘儒嶺南人也。自是以後。歷羅麗至我朝中葉。蓍龜柱石之臣。道學名節之士。大抵皆出於嶺南。故號爲東方鄒魯之鄕。是不惟山川風土之壯秀深厚有以致之。抑亦　朝家之培養作成。紳士之倡勸鋪置。逈異於他路故也。嶺南舊爲一道。觀察使之治在大邱府。府有學宮。又有所謂樂育齋者。置田設廩以養士。　英廟朝時所刱設也。碩儒名宦。多出於是齋。敎育之功。豈可誣哉。甲乙更張。分設南道觀察府於晉州。規模制置。一視大邱。於是以舊節制營廨。爲樂育齋。申請學部。分密陽所在齋田之半以付之。將以養三十餘郡之士。盖觀察使曺承宣始永經其始。李侍郞垠鎔終其事。而士人趙昇圭，朴在文等贊其謀也。趙君謁文於余以記其實。余聞晉陽之形

勝。雄於嶺南。鳳山爲其鎭。汾河繞其前。舊爲兵馬節度之營。龍蛇之變。屹爲嶺湖之保障。而金黃諸公之精忠壯烈。卓絶千古。今矗石之樓。與是齋相望。登是齋而瞻彼樓者。孰不慨然而想慕。油然而興忠孝之心哉。况値世故變嬗儒敎浸微之時。扶元氣保線陽。政有待於嶺外之君子。而是齋適成。余於是不能無厚望焉。且夫蓍龜柱石之臣。道學名節之士之出於嶺南者。大抵皆今之北道。而若南道則自一蠧，南溟數公以外。殊寥寥焉。豈其山川鍾毓。南不如北哉。殆風氣未盡闢。而敎育之功。未洽於遐荒也。今則風氣之闢。南而又南而是齋又分設焉。此誠南土蔚興丕變之會。而三十餘郡之文明昌熾。將與中土之浙閩比也。於不休哉。若其拔俊耄而優廩餼。董課程而公試選。爲　國家作成人才。牧守師長之職也。立大本而通時務。先器識而後文藝。守先聖之道而需當世之用。則儒生之責也。盍相與勉之哉。聊以是復趙君。且以爲善禱焉。

德隱齋記

德可隱乎。鶴鳴于九臯。聲聞于天。胡可隱也。德不可隱乎。芝蘭生于幽谷。過時而不採。亦有時而隱也。然

則有德而隱之爲可乎。不隱爲可乎。衣錦尙褧。惡其文之著也。然有諸中而不形諸外者。未之有也。矜飾而釣譽。衒鬻以邀利者。固小人也。遐遁而絶物。混俗而避名者。亦非君子也。君子之道。其惟闇然日修。囂然不求人知。而德充業著。終至於不可隱乎。密陽爲嶠南文明之鄕。紳士之讀書飭躬者。蓋彬彬焉。閔寢郞仲鎬建書塾于所居把書之里。扁之曰德隱齋。其胤子泳燮求記於余。余仍以隱不隱之說叩之。泳燮笑而唯否曰吾里在德山之陽。占一區之泉石。昔吾祖始創此塾。名之曰隱山齋。以爲藏修之所。而中年頹圮。家大人慨然興感。與吾伯父鳩貨營殖十餘年。而始克重建於戊戌之春。是扁也蓋因舊號而標以山名。非自謂有德而可隱也。且是齋兼江山之勝。峀雲汀月。皎潔而照襟。塢竹岸蘆。瀟灑而滿眼。塵埃不到而風物可賞。固隱者之所盤旋也。余曰然。肯堂肯搆。重恢先人之業孝也。不惜籯金。開書塾而敎子孫慈也。知蠅頭蝸角皆不足以累吾心。而獨惓惓於講學智也。孝慈而智。德孰大焉。以是德而隱於可隱之地。猶退然不敢自居也。吾知其德日章而終至於不可隱也。子歸以是告尊君。益勉進修焉可乎。泳燮喜

曰聞命矣。遂書以爲記。

永慕齋記(辛丑)

永慕齋者。故領議政坡平府院君尹公諱弼商之墓所祭閣也。在古金川江南面春明山下。世傳公之玄孫坡陽君諱安性。有勞於　國家。國家賜以普月寺遺址。以爲公之墓閣。而坡陽公沒。亦葬於是。故又仍爲坡陽之墓閣。而曾妥眞像焉。歷世久遠。齋宇傾頹。像亦移奉而埋安。但見破瓦欹棟。半沒於草萊中。於是子孫之來祭者無以容。而潔牲治羞常不能如儀。思欲重修者久矣。而役鉅未果也。歲庚子秋。坡陽公之八世孫前主事舜儀。往省二公之墓。乃慨然倡于諸宗曰墓閣之不可不重修。不待吾言。而諸宗之志固已切矣。有志而不爲。與無志同。需事之賊也。請不日而經始。遂訂期鳩財。募工董役。尹氏諸宗翕然應之。數月而告成。宛然舊祭閣也。直祭閣西十武許。舊有坡平公不祧廟宇。而近亦廢撤。舜儀又謀恢議而重搆焉。夫以百餘年未遑之事。而舜儀眇然一後生。一言以成之。其精誠之能動人。良可嘉矣。而二公之積德累功。足以庇後而受報。歷十餘世而不替以引。於此又可見矣。舜儀求余文以記其事。且謀名其閣。

余曰是宜名永慕齋。因述如右。

三淸堂重修記

三淸堂者。故　齊陵參奉曺公諱溥之精舍也。公昌寧之世胄。湖南之宿儒也。養致其樂。病致其憂。喪致其哀。祭致其嚴。誠禮備至而終始不懈者。公之孝行之篤也。早遊沙老，愼齋之門。服膺小學近思之書。夙夜儆飭而踐履篤實者。公之學問之正也。至其赴　國難而釋衰仗劒。聞媾成而痛哭返廬。進一䟽以明大義。藏明曆以遺子孫。畢生不渝蹈海之志者。公之達權之精秉義之嚴。非俗儒之所能及也。公旣不得伸義於天下。則遂絶意仕進。矢志考槃。扁其堂曰三淸。三淸者何。蒼松之淸塢竹之淸石溪之淸也。堂在昌平郡之分香里。萬丈瑞石。崒嵂而臨其上。一道細磵。淙錚而瀉其傍。重之以松陰竹影。掩翳交映於左右。則其境之淸可想也。而公之寓意於淸者。有未易窺也。公旣歿。郡人建院于堂之傍。春秋腏享。今院已撤而亭亦廢。公之淸風遺韻。邈不可攀。而所可見者惟松竹石溪之淸而已也。公之八世孫前寢郞玟煥。與其從弟基煥。倡諸宗葺是堂。因舊而新。煥然改觀。其可謂肯搆而肯堂者也。徵記於余而余不敢辭者。

樂聞其境之淸。而竊庶幾窺公所寓之意也。

昌原南社碑閣記(壬寅)

爲官而惠及於民。民立碑以頌之固美也。而猶或有濫觴者焉。若爲士而功利施于一鄕。鄕人刻石而紀之則是世所罕有。而非賢而有才者不能也。昌原距京師千里。濱海而爲邑。人視爲荒徼之地。而有奇人奇事之可紀者。曩社倉之申設也。退隱安君斗喆爲郡南面之社首。慨然曰　國家之設是倉。將以安吾民也。吾掌是社。其職豈止於出納社糓而已哉。以其餘力。當殖社財以防徭役。建社塾以敎子弟。使倉廩實而知禮節。不亦善乎。於是盡捐其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07606_24.GIF'>料以謀之。未幾社倉罷而君亦歿焉。公之胤子貞錫。痛先志之未就。仍其舊貫。添以私財。爲一面倡。一面士民翕然應之。不數年而事集。凡防稅設塾。悉如退隱之志。民無捐瘠而子弟皆嚮學焉。咸曰吾輩之飮啄寢興。藏修游泳。爲太平之民而興君子之俗者。翳誰之功。遂伐石而爲碑。又建閣而覆之。嗚呼。退隱固賢矣。而貞錫甫之繼述堂搆。又豈易得耶。身爲匹夫而功施一鄕。使斯人父子者。得爲官而宰百里。則其澤惠詎可量耶。是碑也不可與邑治五里亭林立而陣列者。同日

論也。是不可以無記。退隱藉順興。晦軒文成公之後也。

拱北亭重修記

廊廟而懷江湖。江湖而戀廊廟。哲人志士之常情也。自杜工部有倚斗望京之詩。臺榭樓觀。往往有名拱北者。然大抵是公廨使館耳。若村墅小亭之扁以是號者。余於盈德涵碧臺之拱北亭見之矣。亭爲故府使申公諱從溥之所搆。環山臨江。境象淸幽。擅一邑之勝。信賢者之所遨遊也。公早有文望。累擧不第。晩以韎韋進。歷典三邑。居官淸直。自巨濟歸。不以纖芥自隨。只載一盆花。蒔于素月川別業。因搆是亭以終老。而猶以拱北扁其楣。則其耿耿戀　闕之忱。不以秩卑身退而少弛焉可知也。今距公之世三百有餘年矣。詩文無傳。言行莫稽。而家乘所載。又不過寥寥數句焉耳。後之人惟有登是亭而瞻是額。攬江山之勝。觀魚鳥之樂。窅然想公之風而已。而今亭亦圮矣。後孫等重修而新扁焉。以余爲同祖也。徵余記。謹按公之先。與余家同出於麗朝都官直郞公。而文貞公以下三世。講程朱之學。嚴春秋之義。鼎革之際。過涉滅頂。隕身湛族。其存者僅保性命。別貫以自晦。而其

遺文偉蹟。微言卓節。盡爲仇家異趣之人雜燒而泯滅之。五百年來。世人絶無知者。近始有斷簡殘編出於僻巷古簏之中。疑信相半。取捨莫定。余方攷校是書。一訝一噫。而今觀公所以名亭則可知其愛君戀主。寔傳先世盡節麗朝之心法也。於是乎重有感焉。

酌川亭記

物之淸者莫如水。人之淸者莫如仙。故古仙之遨遊翺翔。每在於水石淸絶之處者。境與人會也。巘山郡治之南五里許。有名酌掛川者。兩岸壁立。有奇巖怪石。面磐而平鋪。可爲茵褥。楞峭而杈枒。宛若古楂。淸川瀉其下淙錚瀅澈。對之泠然如羾寒門也。飮之惺然如灌醍醐也。蓋云仙人曾遊于此。酌川而飮。因掛其酌於石稜故名也。嗚呼。是仙也不知何代何人。而今一去不復返矣。然臨是川而顧是名。則其有不胷襟頓爽。依然覩羽衣而聆天樂者乎。但巘在東南之徼。舊未有鋪張而發揮之者。邇來風氣日闢。彬彬多文學之士矣。前議官吳昞善，侍從張斗煥等一百三十餘人。以詩設契。每花晨月夕。會于川上。刻名於川南之壁。因搆小亭於石面。扁之曰酌川之亭。遠來徵記於余。余方簪組意倦。溪山入夢。恨遂初之未賦。誦

遠遊而興喟。驟聞川名仙跡。想其境而神馳。不覺僊僊有遐擧之意也。已而歎曰水之淸者以無塵也。仙之淸者以無欲也。諸君之倚杖臨水。聯袂登亭。其趣未嘗不佳矣。而苟使物累未祛於胷中。則利交蔽於眼前。則身雖長住三淸之境。而此心常在萬丈浮埃之中矣。顧安能對景會象。覩至人之彷彿乎。彼列書深刻者。適足爲唐突仙境而已也。唐人詩曰欲窮千里目。更上層樓。請爲諸君誦之。

勝尋齋記

觀夫卉木之佳者。敷葉吐華。皎姸絢爛。芬菲馥烈。爝然不滓而薰然有生意。騷人韻士愛賞彷徨而不忍去。正猶君子之和順積中。英華發外。纖塵不染而良心獨現。言有章而儀可象。近者悅而遠者慕。藹藹乎一團春風也。楚辭之自夸其修潔也。歷述衆芳。極言而屢歎之者。豈苟然哉。湖南之朱溪。山幽而水淸。民淳而俗美。然地僻而距京洛稍遠。士不懋學。往在丙申。趙侯秉瑜分符是郡。時値兵戈搶攘之際。而侯獨以興學爲先務。因學部所頒覺規。置訓長於各面。敎授生徒。課月會講。又以四仲之月。設都講于郡學。選其尤而奬賞焉。於是朱之文風蔚然。把冊者殆五百

人。而橫川面之訓長金君直煕。尤勤敎導。學者坌集。里塾無以容。乃建書齋于廬山之北培芳里之右。以爲藏修之所。請名于侯。侯曰里號培芳。是宜名勝尋。朱夫子之詩曰勝日尋芳泗水濱。芳云芳云。卉木云乎哉。粤明年。侯解紱內移。而金君求記於侯。以揭其楣。又因侯而徵文於余。余聞而嘉之。諾之而未果也。歲壬寅。侯承　命往審赤裳史庫修理之役。戒行有日矣。余猛然省曰趙侯將重到朱溪矣。金君之托。尙可孤乎。侯之治朱也。以實心行實政。化行而民信矣。其興學也。尤出於衷誠。而士之趍之也。如水就下。則其不以侯之去而懈於嚮學也審矣。金君之敎後生。自應終始不倦。而數架茅齋。斷不寂寞矣。當此道晦文喪之日。而朱溪一區。獨不絶絃誦之聲。是猶滿山荊榛之中。桃李蘭菊。特秀而孤芳者也。勝日之尋。捨此而將安適乎。雖然芳不自芳。待培而成。培之之道。先固其根。讀經傳而立大本是也。否則其幹顚矣。次通其風。閱古今而識時務是也。否則其華枯矣。苟徒慕芳之名。而不識培之之道。則亦一枯草凡卉而已矣。其可不勉乎。願侯爲我語金君。且以遍告朱之士。

僧伽寺重建記(癸卯)

漢北之山。爲寺刹者以數十數。而求其淸絶夐爽可以卓高僧之錫。想諸天之樂者。無如僧伽寺。彼興天，奉國，白蓮，花溪。非不傑然偉矣。然車馬日塡於門。笙歌長聒於耳。是不過爲都人之亭榭樓觀而已。謂之空門山房則殊未也。至若道詵，文殊諸菴。固有蕭灑出塵之趣。然或寄在山背。或孤露絶頂。無以攬形勝而成洞天也。惟是寺據高峰之下。專一壑之勢。千巖爭秀而呈奇。萬山環揖而齊拱。瞰都市如庭除。挹江湖如衣帶。一望開豁。無有邊際。而懸厓陡峻。鳥道崎崛。俗蹤之所未易到也。故寺雖小而足爲　帝城之鎭刹。洵三角靈氣之萃。四土圓融之境也。寺未詳建自何代。然舊有新羅眞興王北巡碑。倘其刱於濟羅之際耶。或云羅末麗初。有法師開基于此。亦未可知也。千餘年間。沿革興替。茫無可稽。而邇來許久荒廢。佛龕不蔽風雨。衲徒靡所依庇。騷人過客亦無不咨嗟而歔欷。我　皇上化被八埏。澤溥衆生。念　國都之不可無鎭刹也。爰撥帑金。重建是寺。　命莊園課長朴昌善董其役。開工於　光武六年仲夏。以定中之月告訖焉。余宿抱貞疴。久厭闤闠之苦。一日襆被訪寺。隨喜上方。傍巖翼然。丹碧輝映者。極樂殿。靈山

殿也。梵偈相聞。磬鉢交錯者。方丈室香積廚也。妥神有堂。迎客有寮。而夜有一點燈光長明於絶厓者。巖面雕釋迦之像也。閣奉藥師。亭靠巨石。谽谺成窟。點滴盈坎。酌而飮之。如醍醐之灌頂。引而導之。如長虹之架空。餘流奔駛。晝夜汩㶁於枕邊者。滿山精髓。化出一道淸泉也。徜徉屢日。樂而忘返。上人醒菴楠夏永夏等語余曰寺之成有年矣。而未有記之者。敢煩于公。余曰然。是不可以無記也。重新法界。護持名山。乃無上功德也。有德必酬。凡民猶然。况禪家之慈悲乎。冥祐陰騭。迹在杳漠。不可得以窺也。有一事可以效塵刹之報者。演因果之說。指眞妄之界。使滔滔凡愚。言下開悟。興起善念。消息惡緣。則未必不爲淑人心導世路之一助也。此則上人事也。然非漸修精進。證庭前之栢。吸西江之水者。難以語此。尒尙勉之。若余之偸閒逃空。飫泉石而醉雲霞。翛然忘乎塵慮而脫然祛其沈疴者。皆　皇恩也佛力也。並不可以無記。詎敢以不文辭。

愚齋記(甲辰)

扁齋以愚何取乎。求砭於橫渠乎。學齋於顔氏乎。甯子之愚非其地也。柳州之愚非所取也。意者處士自

視爲愚。欲下千百之功而進於明也。處士生稟美質。自孩提嬉戲。已習禮敎。旣長服厥考日新齋家庭之訓。不屑功令。專攻經傳。時從當世先生長者遊。學業日就。聲譽藉甚。而處士退然自守。不求聞達。平居正衣冠端坐。敬對方冊。日必省掃親塋。林樾之間。居然成路。拜跪處莎沒成窞。樵童牧竪咸指而歎嗟。友于兄弟。睦于宗族。安貧守約而賙窮急難如恐不及。摳衣者盈門。每設講會。誨諭不倦。佳辰令節。或習鄕飮之儀。或行相揖之禮。諄諄導以禮讓。故鄕黨服其德。府郡薦其行。處士之於立心飭躬。可謂明矣。而猶欿然自以爲愚何也。高子羔之篤行而夫子猶以爲愚。夫自誠明自明誠。乃聖賢地位也。下此一等則皆愚也。惟其愚而不自知其愚。故其愚無可明之日。處士能自知其愚。則其進於明也思過半矣。晩年所造詎可量乎。處士之門人。介人而求記於余。故爲之說如此。處士姓盧名昌燮。居公山云。

享德祠記(乙巳)

洙泗以後。有宋諸賢。接其墜緖而集大成。無如朱子。洛閩以後。我東諸先正得其宗傳而篤信紫陽。秉執大義。無如尤翁。故學者每稱朱宋。而關北路則紫陽

之裔遍居各郡。又尤翁之所嘗謫居也。故尊慕之專且切。倍於他省。北靑有享德祠。數十年前金斯文在學獲奉朱宋二像於鼓山任先生之宅。妥安于安立齋。而書塾湫隘。不可以享先師。諸生患之。郡城東五里大德山下。舊有一精舍。乃修新爲祠宇。　光武己亥稟于春官。移奉二幀。朔望焚香。春秋薦芹。而祠下有齋。寔諸生講習之所也。一日斯文之胤鎭鼎以齋儒金學海書來曰。祠成有年而未有記焉。敢請。余聞而聳然曰幸哉。靑之儒也。此何等時耶。洪水懷襄。山移谷遷。擧一世將不知朱宋之爲何人。而諸君獨能朝夕拜二像。如子孫之依父祖。何其幸也。雖然所尊乎朱宋者。尊其道也。居是齋也。講朱宋之書。得其門而入其庭。近而事親敬長之曲禮䟽節。大而修己治人之宏綱大目。漸次傳習。期升堂室。然後乃可謂朱宋之徒也。苟其不然而但以瞻拜三昧之綃繪自多。則是所謂但見伊川面者也。與彼初不識爲何人者。相去幾何哉。是又可懼也。諸君盍念于斯。聊書以塞其請。

定和陵丁字閣及齋室廳庫重修記(丙午)

堂搆之難。從古伊然。而公廨爲尤甚。以其非一人之

事。而爲官者不能處官如家也。至於　陵寢之齋閣廳庫。則奉審旣濶。傾漏頹壞。不能以時上　聞。而寢郞官卑。言不足以動聽。力不能以辦役。而又無自任爲己事者。故風雨不庇。無　陵不然。而北　陵齋官近又朝遞暮改。初不知職掌爲何事。尙奚論於修理補葺乎。　定和陵曾有參奉朱冕東。稍久於官。凡於守護修葺之務。殫誠竭力。不啻若家務。　陵屬至今稱之十年。而今有參奉朱鍾翊年纔弱冠。一心辦職。事未如意則憂形于色。幸而得紓則欣若受賜。昨夏長潦。屋漏床床。先君冒雨而日來告急。諸議皆謂宜俟潦霽。朱君以爲勢方岌嶪。俟霽則役尤鉅。余感其誠。亟遣府校李齊榮往修葺之。朱君與令趙珍鎬。偕相其役。晝夜不懈。旬日而役畢。凡改瓦者　丁字閣數三處及典祀廳三間祭器庫五間齋室四間守護軍廳五間門一間。其餘柱榜椽木遮風板之改備數爲六十。而竈一間則盡用新材。煥然改觀。旣完且美而費不甚夥。此固李校之能幹。實賴朱君之誠也。是陵之齋閣廳庫。前後得二朱君而撑持焉。事不偶然。聊記之齋壁。俾來者知之。

經學齋記

織絲之縱者曰經。所以爲布帛之本質也。故凡大道常法之不可易者。通謂之經。古者庠序之敎。聖賢之訓。小而灑掃應對事親敬長之節。大而窮理正心修己治人之方。著而吉凶軍賓之禮。微而中和位育之功之形之文字載之方冊者。名之曰經。以其建天地而不悖。質鬼神而無疑。準四海亘萬古而不可易也。古者學者學此而已。故未有學而非經者。迨文弊滋而詞章興。正道蕪而異說熾。世乃有非經之學。千岐百路。紛紜乖張。而其或有專心爲己。尊尙經術者。乃目之以經學。經學之稱。蓋自宋始也。或曰世之攻文藝業詞章者。亦皆熟讀經傳。口誦而心抄。何必彼峩冠博帶斂膝對案者而後爲經學哉。曰聖人之經。載道也。非爲文也。然理達而言自文。故才子悅而效之。所謂以言者尙其辭也。志在於文而不在於所載之道。故爲文人而已。其才高而工深者。或能因文而入道。然終是文爲主而道爲賓。其最下者。乃剽竊章句。全昧本旨。如近世功令之文。如此者尙可謂之經學乎。惟硏精究義切問近思。如身登洙泗之門。耳承聖賢之訓。軆之於心驗之於身。弗得弗措。書與我爲一。然後斯乃所謂經學也。但恐世所稱經學之士。亦或

無其實而冒其名耳。我東自麗末　國初。得見程朱之書。始有經學之士。而五百年間儒賢輩出。門路之正。道術之純。優於中國。關北一路闢荒雖晩。而猶彬彬多尊經講道之士。挽近俗頹。北省儒風亦從以衰矣。韓斯文晦善天資醇篤。學有師承。痛斯道之墜地。憂人類之化獸。乃占地於咸興之商洞。建一書齋。奉孔朱宋三像。而聚徒講學於其中。命之曰經學齋。於是關南北有志之士。坌集而摳衣。蓋錄名者千餘人。留課者常數十人。雖世故多端。萬變轇轕。而是齊獨有鄒魯洛閩之風。雖不偕於時。見笑於俗。而其扶世敎於萬一。存剝陽於縷線。實有隱功冥效之人所不及知者。余莅咸藩之秋。一訪是齋。齋在萬山環抱之中。平鋪夐幽。林木茂密。淸流汩㶁。洞外水石絶勝。迤邐曲折。如桃源溪路。眞可爲一片乾淨地也。徘徊歎息久之。語斯文及諸生曰是齋不獨爲北儒之所依歸。雖求之湖嶺經學之家。未有得地勝而聚徒多如是齋者。謂之擅於一國。亦未爲過也。但諸生宜勉副其實。而無徒冒其名。且徒經不能爲布帛。必有緯乃可織也。何謂緯也。昔賢云經經緯史。史之一字。含包甚廣。諸生宜兼治之。經緯相織。以成布帛。而衣被天

下。然後是經不爲無用之長物。諸生其思之。斯文亦以爲然。遂書其說。以揭齋楣。斯文號腴齋云。

永慕齋記

北靑郡治之東五里許老德社之廣阿洞。有齋曰永慕。乃故副提學金公諱老坎墓前之祭閣也。副學公之考曰上護軍諱重寶。祖曰崇祿大夫　贈領議政諱從南。曾祖曰益和君(저본에는 '軍'으로 되어 있으나, 《태조실록(太祖實錄)》 1년 7월 28일 기사 등에 근거하여 바로잡았다.)諱仁贊。寔爲　太祖朝佐命功臣。益和之祖曰開寧君諱天富。麗末官嘉善大夫工曹典書。籍貫金海。系出新羅敬順王。裔孫之居靑海者。歲祀開寧以下五世於是齋。蓋親盡而猶祭。非有　朝家不祧之命不可。然是五公者皆位高官著。勳蹟有功於國。爲祖於家。固宜不祧。而以後孫之居遐土故未遑也。而祭於墓齋。卽墓祭之義也。不可責以非禮也。噫五公之世。何其蟬赫。而今其雲仍皆爲編戶。非其積德之不厚也。乃其地之使然。可慨也。然其人彬彬多文學之士。循環屈伸。當有其理。苟能績學成材。則値玆立賢無方之時。取功名而踵先懿。可立而致也。此諸金之所當勉也。士人震鼎甫請齋記於余。聊書是說以應之。

湘涪祠記

重峯先生氣挺山岳。學通天人。慨然有堯舜君民之志。見時事之日非。則抗章直言。連紙累牘。聞東酋之書慢則炳義先幾。持斧叫　閽。遂以批　龍鱗竄塞荒而不悔。當時隱士戲之以陳東歐陽澈。迨　乘輿播越。海寇充斥。則灑泣仗劒。糾合義旅。屢挫賊鋒於兩湖之間。及錦山之役。勢窮力盡。援軍不至。與七百義士。同日死綏。無一人鳥獸散者。議者比之顔杲卿之閤門殉節。田橫之能得死士。然此非盡知先生者也。先生道承於師。行本於孝。立心制事。必準於聖賢。時艱勢危。自任爲己責。不效拘儒鯫生坐談性命。不講世務。而自以爲獨善其身者。又識度力量有大過人者。故値有事之時而所樹立自然如是。非一節之士一時意氣。慷慨取熊者之所可比也。義烈震聳於全疆。道德彌光於後世。今已從享聖廡。　天褒輝煌。環東衣冠之倫。曉然皆知先生之爲萬世師。可謂公論百年而定也。吉州之臨溟驛。先生之所編管也。後人建文烈書院于其地。享祀而寓慕焉。院旣撤。先生宗裔之居北靑者。陪來位版。而妥奉無所。權安於臨川書齋。自己亥秋。畧薦蘋藻。前主事趙鳳遠亦先生之宗裔也。慨其湫陋而草率。乃與宗人及邑人謀營

祠宇數楹于大陽化社江浦洞觀湖齋之後。移奉位版。齋本邑儒藏修之所。前臨小湖。湖前卽大海也。境象之勝。擅於一郡。而齋亦寬暢爽塏。可以容多士。於是靑人士協議出力。凡春秋俎豆之需。勸齋課講鄕約之資。悉有排置。蓋鄕約亦先生朝明復命時。上奏請設者也。故將講約於是齋也。鳳遠甫委來請祠號於余。且曰祠前有堂。堂之左右有翼室。繚以垣而前爲門。皆當有以名也。余曰慕誼原旣有松江之祭文矣。先生之於吉靑。卽屈賈之沅湘也。先生之道。卽程朱之道也。先生之於吉靑。卽伊川之涪州也。祠號曰湘涪可乎。登此堂者。豈直以拜先生之祠爲榮哉。將以讀先生之書。仰先生之義。想像而企及之耳。堂號曰景義可乎。德業之勸。過失之規。皆當實遵約文而不可徒慕其名。左翼室曰藍田寮可乎。經義治事。宜交修齊進。不可徒爲口耳之學。右翼室曰蘓湖齋可乎。凡入此門者。將以入道也。門曰入道可乎。鳳遠曰唯唯。遂書以記之。

烈女崔氏㫌閭記

忠孝烈固人性所固有。職所當爲。然滔滔者皆喪其秉彝。而其能率性循道。爲人臣人子人婦之所當爲

者。蓋千萬人中一二也。故在上者表而異之。曰忠曰孝曰烈。以風動一世。有若行人之所不能行者然。不如是彼滔滔者。何由觀感興起而企及之乎。咸興郡之甫靑社有烈婦崔氏。故士人黃始順之妻也。生長農家。初無姆敎。而自幼貞閒。動合禮度。及歸始順。柔和。以盡婦道。纔數歲始順病革。崔氏齋沐祈天。願以身代。血指灌口。甦延三日而竟不能救。則哭擗頓絶。淚盡繼血。初欲從殉。旋念夫無血肉之嗣。門無朞功之親。我若幷殞則祖先之香火絶矣。墳墓荒矣。夫之門戶滅矣。奚可哉。遂强𩜾粥奉筵几。喪三年如禮。勵持霜操。以避行露之㬥。家素赤立。乃勤紡織理產業。資稍以饒。先墓之纍纍在淺土者。悉買山而遷葬。幷竪碑碣。以及夫之墓。蠲潔享祀。壹誠靡懈。始順之沒今已四十餘稔。而崔氏尙無恙。鄕里稱爲黃家烈婦。族人感其義。將爲立嗣。而臚其行誼。稟于郡府。仍呈春曹宗伯以　聞。　光武十年春。　下㫌閭之命。生而㫌。尤異數也。蓋世之稱烈女者。槩多一時褊激。戕生辦命。類丈夫之慷慨立節。而如崔氏之雍容周全。本天理循人彝。爲其職之所當爲者。絶無而僅有也。其蒙異奬宜也。崔氏村婦人也。其行得於天資。而不

藉學習勉導之功。則其爲性所固有。而非人之所不能行者明矣。崔氏何人也。凡婦何人也。過是社而式是門者。安得無興感企及之想乎。黃令鍾卨請記於余。爲述是語以應之。

碧棲亭記

永興儒生姜念周。余於庚子陪奉　濬源殿影幀時。始相識也。貧而好讀書。孝養其親。年雖少而文行具備。余甚嘉之。及余按咸。又源源來訪。一日言曰郡西北八十里之地。有山曰斷俗。周圍百餘里。高可三十里。水石淸絶。草木輝潤。其最高處有三層稍平之臺。僧徒各搆小菴。名曰上仙菴中仙菴下仙菴。故亦稱三菴嶺。近與同志數人。結數茅於上仙菴之側。啖藷讀書于其中。試言其勝則奇巖峭立於左右。松栢森列於前後。有泉出於石竇。澄澈甘冽。飮之如醍醐之灌頂。登顚四望則北指咸山。南俯七郡。西挹重嶂疊峯。東接滄海。渺茫軒豁。極天無際。宜爲學者藏修之所。超塵累而養心性也。扁之曰碧棲亭。又名其室曰誠一齋。願得一言以記之。余素愛山水。久苦俗絆。驟聞斷俗二字。耳根頓爽。不待其備說勝槩。而已不覺窅然神𨓏矣。遂援筆而記之如右。因勉之曰禪家有

所謂地緣者。非淸逈幽夐之地。無以收神澄慮。反本歸源。故仲素先生入羅浮靜極而後始見道君。旣得其地矣。然倘或不得門路。不耐刻苦。而畢竟境自境人自人則不過爲山棲之人而已。於誠一則未也。君其念哉。

箕聖廟記

爲人君而兼盡君師之道者。在中國則有羲農黃帝堯舜禹湯文武。在我東則有箕子。其盛德大功之沒世不忘同也。然中國諸聖則皆上有所因。下有所授。非一帝一王之功與德。而至於師道則又有孔子出於其後以集成之。故後世之享祀崇報不能專也。若箕子之於我東。則前乎箕子而未有首出者。後乎箕子而未有接承者。三千里之用夏變夷。四千載之垂敎牖民。單單賴我箕聖而已。而三國羅麗之間。又無後王後賢之傳其道而繹其敎者。則箕聖之在我東。乃羲農黃帝堯舜禹湯文武合爲一人。而又兼孔子之功與德也。後代之享祀錄後。宜並隆於孔子。不亦章章明矣乎。奈之何典禮未備。至麗朝始爲立廟。而自是以後又不能廣張。至今妥享之所。只有浿上崇仁殿。而八域三百餘州。更無茅屋祭昭之處。中古先

哲家尸戶祝之議。又寢而不行。烏在其崇德報本之義乎。往在戊戌。咸興韓斯文晦善自平壤陪崇仁殿所藏箕聖影幀而來。是本卽趙孟頫所摹。而藥峯徐相國渻入中國奉來者也。是時咸山諸儒。若有夢寐之感。彷彿乎聖靈之東臨。故委往浿府。稟于道伯而得請焉。蓋聖靈之於東邦。如水之在地。無乎不在。而今日幀像之入咸。殆有氣數存焉。非一二章甫之所能爲也。於是質議于儒門。稟請于府郡。詢謀僉同。建廟宇于咸之川西御殷洞。揭像而妥享焉。洞名之如有所待。亦不偶然。在咸興定平兩界之間。故出力而幹事者。皆兩郡之儒。而韓氏爲最多。韓之得姓。出於馬韓。實箕聖之苗裔。則賢賢親親。固倍於他人也。廟旣成則當有賜額官享之典。而時局逈異。今皆未遑。然稍有人心者。宜其幸愜於崇報之萬一。而圖所以贊成。或者乃謂人民之私設廟享。違法而不經。可罪而不可許也。何其全無崇德報本之良心也。嗚呼。其亦不仁之甚矣。天理不昧。人情難咈。吾知家尸戶祝之擧。必權輿於是。而衍聖襲爵。子孫保之。亦有其日也。箕善忝按咸府。嘗拜廟瞻像。竊有愾於微衷。謹記所感。

靑陽齋記(丁未)

靑陽齋者。全州李氏祀先講書之所也。在靑海南中山社靑龍山之下故名。李氏先壠皆在此山。余嘗銘其碑矣。善城淸川兩世。卽李氏繼別之宗也。建閣於墓下以祠之。扁其楣曰景璿堂。亦余所書也。是齋在堂之下。本爲供籩豆潔齋戒而設也。而將事之暇。會族修睦。又聚宗中子弟。讀書講道于其中。以及闔郡之多士。蓋北省之士。篤於追遠。勤於養蒙。墓齋書塾。相望於山野。而靑海爲最盛。又多以墓齋。仍爲書塾。而建置規模。尤爲宏遠。是齋卽其一也。前主事李君星洙又徵齋記於余。屢辭而其懇轉切。乃爲畧述梗槩如右。且語之曰是齋之設。非不美矣。然事貴務實。享先惇宗。非實則文而已矣。會課攻藝。非實則戲而已矣。戒羣居醉嬉之習。棄功令無用之文。檢身飭躬。硏經繹史。務爲有用之學。然後是齋不虛設也。子其識之。

老棲軒記

星山治西二十里。有村曰樹。上舍呂君泰鎭居之。呂氏世修文行。上舍之王考樂軒公尤以儒術聞于嶠外。上舍克紹其業。讀書養親。不求聞達。甲午東匪之

擾。奉母避亂于村西聖智山中。旣而亂定而返故村。則時値更化。俗尙漸變。上舍愈無意於世。日以閱經史訓子孫爲業。絶不問山外事。舊有精舍數楹。樂軒公之所築也。中燬而廢。　光武辛丑。上舍改建于故址。適回祿周甲之年也。苟完而居之。乃喟然曰吾將老於是矣。遂扁其楣曰老棲軒。靠山臨流。有林泉之趍。庭蒔花竹。案堆圖書。陶然足以自樂也。胤子肇淵爲余道之。且徵文爲記。余曰棲也者。身之所止。如鳥之棲于木也。得其可棲之地而後棲焉。然於止不知所止則雖有地。不得棲焉。今世之營營滚滚。如有所失。奔走悤忙。到老而不得休者。其皆無可棲之地乎。抑於止而不知其所止乎。是必有說矣。然則棲也者。非棲身之謂也。必心有所棲。然後身可得以棲也。今上舍之心。不待老而已有所棲。又有可棲之地。則老棲之稱。不足多矣。余則老而心不得棲。又無可棲之地。常忽忽不能自聊。今聞上舍之軒號。不覺茫然自失。窅然心𨓏。有秣馬從子之願而不可得也。

太師祠修葺記實

祠之建。蓋在麗初。中間興替沿革。有不可詳。而　仁祖丙子重修。則我先祖東淮文忠公忠翼公實主其

事。　英廟戊寅。諸申又合力而修之。　正廟朝賜號宣額之後。八路諸宗。鳩財相役。拓地增建。始成院宇之軆。董其事者。宗人熺與儐也。厥後百餘年間。小小修改。蓋非一二。而未有揭記。大抵平山宗中出力爲之者也。　光武七年。塗新丹艧。幹後有司泰五，東煕也。至今年祠宇歲久頹漏。殆不能支。平山諸宗。又協議募財。修理左右翼廊。三門東西門講堂典祀房次第補葺。而又新築守直房於門東。又可以苟完而改觀可嘉也。幹役者宗人杭與泰觀也。畧記以示後。　隆煕二年戊申孟冬。

壯節公后孫　　箕善識。