KR9c0817

論朴承宗籍沒啓(甲子)

恭惟　聖上。神武冠古。睿智出天。使倫紀幾晦而復明。　宗社幾亡而復存。本諸身心。純是天理。所謂考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者。環東土數千里。凡有血氣有秉彝之天者。孰不歌頌聖德。以爲千古之美談哉。且治道有更張之美。庶政無闕漏之失。則固無容喙於其間者。而只一件事有大疑惑於臣心者。籍沒朴承宗是也。臣請陳之。承宗其在曩日。有貪婪之名。無可觀之行。士夫之稍持淸議者。以大彘視之。郡縣之怨苦防納者。以巨盜稱之。名雖大臣。人誰與之。臣於承宗父子。非但素昧平生。賤其爲人。莫臣若也。而至於今日則臣獨憐之也。是則是是非非之理。源於天性。根諸人情。而不可移易者。豈宜容私意於其間哉。臣未知所籍者何罪也。只是一箇貪字。則一箇死字。豈不足以贖一箇貪字也。夫革命何代無之。而有大小焉。若大器移於外人。則雖使時君有如曩日之失德前古無比者。上自三公。下至百執事。皆有從死之

義。於斯時也。非但爲君爲宗社也。是則宗社之革命也。使時君有如曩日之失德前古無比。而若宗社再安。大統復正。光明正大。如靑天白日。無一點査滓如今日。則此一人之革命也。上自三公。下至百執事。有或當死。或不當死之義。百執事之死。是召忽之死。不當死而死者也。至於三公及諸從班則皆有當死之義何者。食其人之食。衣其人之衣。又且朝夕昵近。爲股肱耳目。而及其顚沛也。便曰吾君失德。吾不當死者。此豈理也哉。是則只論其義理之當然耳。似不可以人所難能者責人人。而臣未知光海之顚沛也。爲光海而死者誰也。只承宗一人而止耳。人之殺身。其心術之微。高下之不同。有三等焉。太上成仁取義也。於天下義理。實見得是實見得非者也。固不敢議爲。其次慷慨捐軀也。又其次知其勢之必不能免而自决者也。使士君子之尙論古今。等第人物者論之。則雖有高下之不同。而時君世主之褒賞則同者。非不知三等之有別。而蓋欲激勸千萬世之爲人臣者也。承宗之死。雖近乎知其勢之必不能免而自决者。而但其臨死之言曰身爲大臣。不能導君以正。以至今日。觀其言。不但有從容處變之意。且有省愆悔悟之

端。不亦悲乎。其在平時。以經明行粹名於世。而及其顚沛。不能捨軀命於造次俄頃之間。貽譏於千載之下者。古今天下何限。而承宗以一鄙夫。當死而死。不亦奇乎。　卽眞之初。臣意以爲承宗必蒙褒賞之典。豈意有籍沒之命也。臣思而又思。百思千思。未知其所以然也。久而復思之。則固知　殿下必以爲承宗之婢僕。出於民也。承宗之田宅。出於民也。承宗之金帛。出於民也。出於民者沒于官。則有以慰萬姓怨苦之心。而快一時之耳目也。是則　殿下之爲此擧。誠出尋常萬萬。而然而　殿下徒知其快一時之耳目。而不暇計激勸千萬世之爲人臣者也。且不廉君子之大過。而凡人則無怪。昭代之大罪而曩日則常事。　殿下知其此義。故曩日之或以不廉名者。擧皆容於包荒之中。而獨承宗未蒙宥赦之典。不亦寃乎。聖帝明王之御天下也。一視同仁。奉三無私。其於刑政。無有內外。無有親疎。無有遠近。無間生死。而　殿下則何其厚於生者而薄於死者乎。臣竊怪之。易曰遏惡揚善。帝舜之德。萬善俱備。而子思於中庸。稱舜之德。只擧其隱惡揚善。　殿下今日當以帝舜爲法。則其於承宗。所當隱前日之惡。而揚今日之善也。臣愚

以爲　殿下旣以籍沒。罰承宗曩日之罪。慰萬姓之心。而快一時之耳目。又以還給賞承宗臨死之善。激勸千萬世之爲人臣。則此所謂罰一人而千萬人懼。賞一人而千萬人勸者也。此是　殿下操風化。抑揚進退鼓舞振作之良法也。使士大夫之稍持行檢者。咸曰承宗從君於昏。只以納賄爲事。而畢竟以一箇死字。蒙　昭代之褒賞。吾輩素以廉恥自許。而何後於承宗哉。爭自奮發。砥礪名節。則是使爲善者。益進於善也。使士大夫之素無行檢者。咸曰承宗從君於昏。只以納賄爲事。而畢竟以一箇死字。蒙　昭代之褒賞。吾輩雖無以名節著稱。而若一爲善。亦一承宗耳。爭自飭躬。革面改行。則是使爲惡者。興起於爲善也。賞罰一人。而使善惡皆有勸。其於治道。豈無小補哉。不然則臣恐　殿下此擧。遏人人爲善之路。而非所以示法於後世子孫者也。告　啓之辭。當尙簡切。而臣則語無倫理。文且重複。固知不宜達於　四聰之下。而然且不知止者。文若率略則蓋恐　殿下不留睿念耳。臣在嶺外。固欲以疏章因縣道陳之。而但念思不出位。易象所美。越職言事。古人所戒。茲敢囁嚅以待時月。卽今幸蒙　恩除。身在言地。其敢含嘿

乎。昔唐德宗欲籍竇參。而陸贄爭之。憲宗欲籍楊馮。而李絳爭之。竇楊則只是一貪人。且無如承宗之事者。而陸李二子。猶且爭之。則區區之心。欲盡言於　殿下者。不欲居於二子之下也。以臣鄙懇。加於避嫌之上。固知其極涉於僭踰。而面陳無路。茲敢煩瀆。伏見　聖敎則有閉戶靜省四字。天下事不思則已。思則得之。若　殿下於臣之言。特加細思。則有以諒臣之志矣。伏願　殿下不以人而廢言。議于大臣。詢諸筵官。斷然還給。千萬幸甚。第臣以稽謝　恩命。有外議云。再昨之日。不能退待者。以不聞外議故也。所謂外議者。遭妻母服者。聞訃七日後。當出謝　恩。而卽呈服制。以終十五日爲當。此論甚合道理。則臣之罪戾益大矣。請　命遞斥臣職。

伏以昨見同僚處置。則以頗有過中之語斥之。言若過中。不是正言。所當再避。而然且不欲與同僚相較。故黽俛而退。今見大司諫臣洪瑞鳳避嫌措語。則有曰上自三公。下至百執事。皆有從死之義。推此以往。則其心所在。非直爲一承宗地。臣及見此言。不寒亦慄。臣之所論。只是泛言義理之當然。若大器移於外人。則上自三公下至百執事。皆有從死之義。而至於

如光海之失德。前古無比。則百執事不當死。而三公及諸從班則有當死之義云者。特明其朴承宗雖以貪饕無狀之人。而其死則可謂死於其職耳。不圖今者截去首尾。只提出中間泛論一句語而論人也。臣於承宗。豈有一毫私意哉。昔涓人有以五百金買死馬骨而千里馬至者三。臣之愚意。切願　聖朝以承宗死馬骨而得千里馬於億萬世後也。臣之言雖無可觀而臣之慮則深矣。　殿下於臣前日　啓辭中特加三思。則有以知臣之心斷斷無他。而欲使　聖朝激勸千萬世之爲人臣者也。但　聖朝無闕事。而緣臣賦性躁率。致有紛擾之端。臣之罪戾大矣。請　命遞罷臣職。

(時諫院請罷職不叙。不　允。論執兩朔。一日　經筵宰臣　啓曰洪鎬之論。頗有指斥之事。其心所在。陰爲光海地。不可不明正其罪。以一人心。　上曰人各有見而然。豈至於是乎。校理李植進　啓曰洪鎬之事。可謂明時之妄發。然其心迹本末。灼然可攷。光海初政。見幾引退。十餘年間。㓗身不仕。　聖上臨御。卽爲赴　召。啓辭措語。指昭代之事。光明正大。如靑天白日。無一點査滓。其心所在。斷斷無他矣。諸宰之論。似爲已甚。　上曰誠然矣。詩三百。一言以蔽之曰思無邪。洪鎬之言是也。左右竦然。不敢復言。院遂停　啓。出補寧邊判官。)

論權濤，尹棨被罪啓。(壬申)

伏以臣於前月旬間。有　奏請書狀之　除。則東西

南北。惟　命之從。所當趁時登程來謝。以免逋慢之罪。而緣臣重患風痺。針灸諸穴。瘡未完合。調理半月。晦初始得踰嶺。行到忠原。祇受本職之　命。自惟臣之無狀。最出人下。而何獲蒙誤　恩至於此極哉。誠惶誠感。罔知所措。路次得見之。乃憲吏所傳朝報。而其中一二欵。乃權濤遠竄及尹棨等削黜事也。私自語曰何我　聖上之當此大禮已定之日。而必罪言官也。心竊怪之。及到江上聞之。則濤有南海之行。棨亦未免削黜。而多官已停　啓矣。停　啓有日。則雖似旣往。而但臣則自遠來。惡得無言。　聖上稱棨以作威脅人。則其於原情定罪。太不近似。而然不至爲蠻烟瘴雨之人。則臣姑置之。擧其重者而論之。濤之所言。雖曰明時之妄發。只是國人之云云。上自公卿下至士庶。皆有是心而不敢發焉者也。豈濤之私言哉。若以三代以上。言文不稱武。言武不稱文觀之。則謚字之必多。恐非古先哲王之令典也。書曰有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。今濤之言。必逆乎　聖上之心矣。人之言曰予無樂乎爲君。惟其言而莫予違也。今濤之言。必違乎　聖上之意矣。傳曰心有所忿𢜀則不得其正。　聖上必以濤

之言。有所忿𢜀矣。　聖上何不於此等文字。咀嚼詳味。虛心而觀理乎。臣竊以爲　聖上於學問思辨之功。有所未至也。幺麽一權濤。得美名於千載之下。而使　聖上終歸於拒諫自用之地。則殊非一國臣民所望於今日者也。多官雖論執累年。必回　天聽而後已者。乃是言責。而遽爾停　啓。臣所未曉也。臣安肯私庇權濤。而有一毫欺罔之心哉。　聖上若因臣之言。而追回嶺海之臣。則　聖上之包荒大度。當高出百王。而朝廷之上。必多有不欺犯顔之人矣。臣唯思奉行文書之任。完了使事於萬里之外。而不知其他。適千萬意外。叨此言地。此臣之所以不得不陳者也。第臣來時不但著艾未久。不便跨馬。且近將赴京。隨行甚多。故不得不借船下來。而到此聞之則臺官之往來于水路。爲近日之大禁云。臣之不察之失大矣。請　命遞差臣職。

進前疏啓(癸未)

啓曰臣前以參議待罪騎省之日。略陳鍊兵之方。蓋令各道各邑勸誘編伍。砲手私備銃藥丸。使之私習。期至成材。以爲緩急之用也。古之人進說於其君也。雖被峻郤。以至裂紙而投于地。而徐拾而補之後。進

而必蒙其允許而後止者有之。自信者深故也。况臣則非但不被峻郤。　聖批至以不無所見許之者乎。其時臣卽被參下鄕。未知備局覆　啓之如何。今者得見之。似以臣言欲罷其造銃煑焇之役者然。此則備局全不曉臣意也。勞民傷財之害。莫有加於造銃煑焇之役。故臣以姑罷二字陳之耳。豈是欲永罷其役者哉。然覆　啓中有至於私備私習成材之人。則本道拔其優異者　啓聞後。令該曹隨其身役。量宜施賞云。則當初似有各道行會之擧。而臣在嶺外。全未聞列邑以臣之言。行朝廷指揮者。豈不以人微言輕。故終歸於一張休紙也。不無自信之意。故復爲謄出前疏而陳之。惟　聖明更加留念焉。

(傳曰言于備局。備邊司　啓曰以右副承旨洪鎬啓辭。　傳曰此疏回　啓之後。何以不爲行會各道乎。問　啓事傳敎矣。當初洪鎬上疏。卽爲覆　啓。行會于各道矣。辛巳正月間。慶尙左右兵使因本司行文。束伍軍別備私銃之人。開錄狀　啓。限二年一結復戶事。亦爲定奪行會。其後以鄭榏狀啓觀之。右道束伍軍之自備。多至二千餘柄。則洪鎬居在鄕曲。未及聞知官家之事。而有此云云明矣。然至於兩湖則無有自備人。馳　啓之事。雖或有之。自備者不多。故或未及馳　啓之致邪。更爲移文問其擧行形止何如。　傳曰依　啓。且本司凡干命令。一番行會而已。其擧行與否。不能問知。故每事如此。有司堂上所爲殊極非矣。)

無住先生逸稿卷之三

　祭文

祭愚伏先生文

小子西征。夫子寢疾。小子東還。夫子易簀。吾將安放。吾道之厄。耳誰其提。蒙誰其擊。百年餘慟。未承遺囑。

歲月纔周。謦欬已邈。在天星斗。在地山嶽。不朽者存。輝暎無極。聊奠一酌。佇冀降格。(右再祭文)

哲人在世。瑞世麒麟。哲人棄世。擧世荊榛。山頹幾日。奄及再朞。一聲長慟。非但吾私。(右三祭文)

祭李公伯明文

天之高地之厚。日月之代明。四時之錯行。山河之博大。人物之衆多。萬古之悠久。使之貴使之賤使之禍使之福使之壽使之夭。又使之倏然而生。倏然而死者。未知誰是主張。老兄生於名閥之裔。詩禮之家。而以雍容之資端重之容狷介之操孝友之行。不得有爲於當世。且命纔過中身而止。信此理之茫茫。曰余無狀。童稚之年。始識兄於武夷之里。中心藏而不能忘。辛酉之冬。攀栢於故山。壬戌之歲。奉神輿而入太白也。兄於風雨之夕。以一僕一馬。來訪問草土中。因橫說竪說。出入反覆。又語到時事。悲宇宙之晦塞。憤倫紀之堙沒。累累數千言。而言各有當。豈料夫座席之上半餉之間。遽遭鬼物之獰。及其還家。永不見君子之耿光也。言念如玉而難追。

歲月如流。奄迫重祥。久未能莫一杯於几筵之下。實緣東西南北唯命之從。而夙夜不遑。歧路倀倀。倘精神之交孚。豈有間於存亡。靈其來格。文拙意長。

祭大海神文(壬申朝天時)

中國一大島。昔余聞諸蒙莊。六合之內與外兮。渾渾汪汪。極其底而不洩。語其際則無彊。周而復始。上通天潢。是眞宰之使然。其必有夫主張。靑丘爲國。粤自伊唐。上下數千年間。恪守侯度兮或梯或航。逮至我朝兮。拱北之誠。有加于前古。指遼薊爲玉帛冠蓋之路兮。歲以爲常。何西北賊酋之猾夏。敢蹂躪山海之東而陸梁。新羅固難乎越百濟而朝仙李。茲仗舟楫而達　帝庭者。于今十霜。况吾君忠孝之可以動天地感鬼神。有控于大邦兮。下价命之是將。第念此行之萬全。亶不外乎風不烈雨不淫而波不揚。願令陽侯而先導兮。利涉乎艱險。奉勑而言旋。有同周家之越裳。都荷神功。俾也可忘。薄備牲幣。文不成章。誠則至矣。稽首焚香。

祭龍王神文

王德孔靈。爲用于天。天旣授之。以靑黃赤白之號。又畀之以雷霆霹靂風雲變化神妙不測之權。故聖人之作易也。繫之於爻象。而首之以乾。贊品物咸亨之極功。厥

施溥博而淵泉。如欲揄揚。難以言宣。惟我鰈域。地僻邦偏。自檀君箕子東明王氏而及本朝。獻土宜于大國。恪謹侯度而罔愆。貢道由鴨經遼通燕。冠蓋相望。二百餘年。不幸逆虜之梗化　皇明。割據乎金蓋海瀋之間。禍甚于冒頓先零。賊巢難越。茲始乘船。陪臣受命。溟渤在前。以公則所慮者絲綸之虛擲。以私則所憂者性命之徒捐。倘蒙神明之默佑。庶獲此行之萬全。願令蛟鰐潛藏。群靈齊護。風伯霽威。有順而無逆。使使价而達于那邊。奏事而成吾君顯親之至誠。奉　皇誥而言旋。大恩可忘。王實使然。無微不燭。庶鑑寸虔。莫幣再拜。西海之堧。

祭小星文

覆載之間。風雲霜露。雷霆霹靂。飛潛動植。糟粕煨燼。擧皆應乎列宿之精。人皆知調調乎刁刁乎噭者叫者之爲風。不知其自何所而來。孰主張而成。聞諸達觀。云是靈星。春夏之生成也。曰條曰薰。秋冬之肅殺也。曰商曰箕。各隨時而異名。觀其象則著見。探厥理則玄冥。惟我東國。大邦翰屛。歲修職貢。陸通皇城。頃緣逆胡猾夏之變。茲開登旅木道之行。陪臣將命。萬里滄溟。由風勢之緩急順逆。判舟人之利害死生。况吾君之忠孝。可無愧於神明。伏願勑飛廉而霽威。使陽侯而澄淸。日吉辰良。如履戶庭。一帆高掛。直到

帝京。控子冕旒。竣事旋旌。可忘大德。銘感下情。謂天蓋高。上通者誠。無可更陳。仰憑聖靈。

祭船神文

冥思物理。神無不在。創自軒皇。于河于海。吾今受命。溟渤之匯。神如勖哉。有辭萬載。

　　再祭文

諸神盛德。已白前文。區區下情。亦旣盡言。上帝好生。神必體焉。千萬禱祝。利涉遄旋。

　　三祭文

浩浩茫茫。萬里滄溟。靡神疇依。靡神曷行。無作神羞。無落神名。神其在茲。庶鑑寸誠。

無住先生逸稿卷之三

　雜著

上愚伏先生性理節要問目

論性理。臨川吳氏曰云云。孟子道性善。是就氣質中挑出其本然之理而言。不曾分別。性之所以有不善者。因氣質之有惡濁而汙壞其性也。故雖與告子言。而終不足以解告子之惑。至今人讀孟子。亦見其未有以折倒告子而使之心服也。信斯言也。是孟子之論性。說得不分明。使告子全然曉不得。其反覆辨論。若有些不快於孟子。而終不歸咎於告子之執滯。然

則孟子之論性。未及於吳氏之究備歟。若使吳氏生於孟子之時。與告子論性。則可以折倒告子而使之心服歟。請問明辨之論。

論仁。南軒張氏曰云云。指愛以名仁則迷其體。而愛之理則仁也。以愚意揣之。惻隱之心。仁之端也。則愛之理。卽惻隱之心也。可以名仁。而曰迷其體者。何謂也。

論仁義禮智。潛室陳氏曰元不生於元而生於貞。若是則仁不生於仁而生於智歟。元不生於元則元不得爲元。生於貞則貞乃元矣。而貞居四德之終者何歟。生於貞之理。可得聞歟。

學以躐等爲戒。而况稟性固陋。旣不能排比章句。玩索文理。其於先儒論性理論仁義禮知等說。雖不當妄議。若因循放過。不敢就正。則是安於自畫而至道難聞也。似不可苟避譏笑。虛過一生。故茲敢達。况天下無不可敎之人。伏願叩其兩端而竭焉。則窮鄕末學。庶有發蒙之端矣。不勝祈懇。(萬曆三十六年己酉二月二十七日門弟。)

　　附愚伏答

　此非吳氏創見。乃本程子之意而敷衍之耳。程子之言曰論性不論氣不備。論氣不論性不明。二之

則不是。所謂不備。卽指孟子之論也。蓋天地之理。有善而無惡。所謂太極也。及其賦於人則已墮在氣中。氣卽所謂陰陽也。氣有淸濁淑慝之不齊。故於是乎或爲上智或爲中人或爲下愚。稟賦之不等什佰而無算。此非理之有二。乃氣之所爲。理則無舜跖之異。孟子之所謂人無有不善。人皆可以爲堯舜者。以理言也。告子不知理之本無不善。而但見人有善惡之不同。故不得不致疑於孟子之言。孟子若告之曰所以有不善。乃氣質之性。非本然之性也。則告子之疑。必釋然。而杞柳湍水無善無不善等語。可一言而破矣。孟子終不說開此一面。所以爲不備也。程張論性。詳在告子篇中。朱子水中明珠之喩。尤大煞分明。而亦似在小註內。可細考而深思之也。(右臨川說)

　仁。性也。愛。情也。仁者愛之體。愛者仁之用。如木之有本支。水之有源流。其分甚明。漢唐諸儒以愛爲仁。(如退之之博愛爲仁之體。)乃是以情爲性。以用爲體。此所謂迷其體也。故朱子以愛之理。訓仁字。理卽所以能愛者。乃所以破以愛爲仁之說。本無可疑。特未之思耳。來示以惻隱之心爲愛之理。正是以情爲性

之病。惻隱是仁之發而爲愛者。愛之理。是所以能愛之理。全具在內而未發者。由其有此理。是以發而能愛。性情體用之分如此。公看理字不透。故以爲疑耳。(右南軒說)

　元不生於元而生於貞。乃是陰陽互根之理。而天地之氣。不翕聚則不能發散。此朱子所謂動有資於靜也。此則無可疑。唯仁不生於仁而生於智。疑得甚是。夫陰陽有以流行言者。(所謂變易春夏秋冬之類。)有以對待言者。(所謂交易東西南北之類。)元亨利貞。以流行言。故元了亨亨了利利了貞貞了復元。元可謂之生於貞。仁義禮智。以對待言。各有間架。各有苗脉。仁不可謂之生於智也。然智能分別是非而藏諸心。故當惻隱而惻隱。當羞惡而羞惡。及能知納交要譽惡其聲之非者。皆智之所爲。則又有元生於貞之理矣。天地之間。無適而無陰陽。橫看亦是。竪看亦是。不可裝定說也。貞居四德之終者。卽冬居四序之未。終而不始。則生成之理息而造化之功絶矣。故貞而復元。冬而又春。夜而又朝。晦而又朔。亘萬古而能不窮。程子所謂動靜無端。陰陽無始。朱子所謂推之於前。不見其始。引之於後。不見其終。皆謂

此也。(右潛室說)

質言(就質于愚伏)

曩者聞曺丈汝益之言。萬曆紀元庚寅年間。理安士友。鳩材募工。建院于劒巖之下。議以爲李陰厓耔，權校理達手可享。進稟于西厓柳先生。則先生謂咸昌又有一奇男子。洪寓庵某是也。不但文章可尙。其節行可爲人師表者。而遭時不幸。齎志以歿。其與權李並享。則其建院於士林有光。此則先生微顯闡幽之意。而古人所謂伯夷叔齊不遇孔子則只一西山之餓夫者。誠好語也。曺之就正於先生者只此云。而某之聞於曺者。迨將十五年。曹與鄭察訪汝廓崔丹城時膺諸公。謀復是擧。議諸鄕友。則或以爲當建書院。或以爲號鄕賢祠。便當建書院云者。李陰厓乃贅于是鄕者也。合享之擧。甚似苟且。當以權校理洪寓庵享。號鄕賢祠便者。以爲文匡公於吾鄕最先進也。當以文匡爲首而次權次洪云。或院或祠之論。紛紜不定。終日喧聒而罷。此則乙卯夏事也。某於其時。適緣遍身針灸。雖不能赴會。而且預料其必有嫌逼事也。厥後聞諸先生平日之論於李仲明季明兄弟。則於永嘉一二建院處。先生乃曰稱書院事體重大。當云

精舍可也。信斯言也。曺之所聞於先生云者。迨亦可疑。曺當初不知建院鄕祠之有別。而享祀之擧則皆以爲建院而誤聞者乎。二李之所聞者則此先生晩年語也。抑先生所見。有初中晩之異而然邪。自曺之所聞者而觀之。則先生之意。必以爲後生之尊先進。雖非道學之士。而其有文章節義直言敢諫者。則雖建院而享之。固不爲過也。自二李之所聞者觀之。則先生之意。豈不以爲立言垂訓。足以繼往開來。然後乃可以稱建院之享也。是則固不可以曺之所聞者爲誤。而又不可以二李之所聞者爲虛也。謦欬已邈。無從更正。良可於邑。第念或建院或鄕祠。此是別人事。非某所當先辨也。區區私意。有不可不質者。故敢布焉。鄕祠則欲以文匡公爲首。而建院則必遺之者。非某所敢知也。爲繼往開來而建是院也。則非前所謂二君子所敢當焉。爲文章節義而建是院也。則必欲遺文匡者。其意安在。反覆思惟。未知其所以然。及聞曺丈之言然後。始知曺之不以文匡稟于先生者。其意蓋有在也。壬子冬。曺云　成廟榻前。問任士弘之爲人。而文匡對以不知云。對子孫雖不明言其非。而其不滿之意則顯於言表。某無以爲應。及今思之。

則某亦有說。小人必挾幼主及昏庸然後。方肆其惡。方　成廟英明。駕馭之日。士弘雖小人。其姦時未暴露。必知者知之而不知者不知耳。及喬桐朝。文匡爲守死善道之人。士弘爲諂諛逢惡之臣。則謂文匡其無先見之明可矣。若論以知而不言則是依違遷就。費盡心機。全軀保妻子者之所爲。未知文匡全其身邪保其妻子邪。身死窮荒。四子連竄。門禍之慘。罔有紀極。而後生輩不但不哀。又欲追咎其不言士弘之姦。其爲論不已過乎。且云國史亦書之。此則然矣。史氏之伏柱下記言動例也。君臣答問之語。寧有不書之理。第念當時秉筆之人。此不知文匡之終始者。若及見暮年之事。則其必吐舌否乎。古今天下仁人君子之見賣於小人者何限。寇萊公不知丁謂之姦。胡致堂不知秦檜之邪。司馬公不知安石之亂天下。若以是爲數君子之病。則文匡之病亦猶是也。文匡又何辭焉。且士君子出處。當觀其始終。則　光廟甲戌郞眞。文匡於己卯陞上舍。辛巳登第。若以金梅月南秋江之潔身物外。竊附於夷齊之流觀之。則未知有何所論也。若謂之不仕無義。則文匡非兩朝集賢學士者之類。其發身初程。可謂正矣。逮事　成祖。受知

最厚。久在。　經幄。補益弘多。而夜對之請。又自文匡始也。此則詳在國朝寶鑑。後之人觀文匡之久典文柄。皆以文章巨擘知之。而不知當時之論則有不止於文章者。金佔畢之門。語道學則有寒暄一蠧。語隱逸則有南孝溫洪裕孫。語文章節義之士則有金濯纓曺梅溪。而佔畢之歿也。其神道銘則出於文匡之手。濯纓又求其父執義公碣銘及思菴等記。寒暄一蠧卓乎其不可尙已。其餘數君子者。皆眼高一世。於人少許可。而必於文匡求之。其所取者不止於文章可知已。事喬桐主也。論打圍疏則與議政諸宰。連名上者。而其救李宗準救解儒生論從諫則皆其獨箚也。上不負　成祖。下不負所學。則國無道至死不變。庶幾近之。而後生輩不能詳究其實。直欲以寇胡司馬之病。盡沒其平生出處之大節。則是洗垢而索瘢也。其所論公乎否邪。權校理直言不諱。身戮闕庭。至今聞之者。齎咨涕洟之不已。洪寓菴早事文章。與鄭純夫，朴仲說諸公相友善。其謫也撰自輓以示樂天知命之意。及其反正也。杜門家居。託以終喪。而其微意則有不足當時之擧措者焉。二君子之可祭於社。固無疑也。若推原始終而論之。則際會明時。左右輔

弼。未知二君子讓乎文匡否邪。不避艱險。蹇蹇匪躬。未知二君子讓乎文匡否邪。况其死則與權同而無異者乎。校理於文匡。鄕中後進。寓菴乃文匡之子也。今若己獨享焉而先輩之三達尊則否焉。己獨享焉而賢父之全德有所泯沒焉。則未知二君子入地之靈。安乎否邪。或云曺之稟先生也。先生獨擧寓菴而遺文匡者。其意蓋有在焉。是則似固然矣。然乙巳夏某謁先生于中臺。先生問先祖事終始甚詳。某隨其所思而陳之。則先生亦多有不及聞不及知者。歎賞良久曰文集刊行乎。曰時未刊。方欲選抄而刊行。先生謂一言一章。可卜平生。文集奚足尙多。又問神道碑誰所撰也。曰南衮撰。以是不能無憾曰衮雖邪。不能蔽君子之善。於文匡何傷也。某時年尙少。粗陳梗槩。不能細也。而先生猶且歎賞之不已。則曺之稟也。先生之遺而不擧者。不過出於不及聞不及知。而或偶未之思耳。若使稟之者曰吾鄕有文匡某。其終始出處大節如此如此云。則先生寧有不許之理乎。其享與不享。於吾文匡。固無損益也。但一鄕之人。以爲汝益之稟定於先生如是也。以或建院或鄕祠之論。徒仰汝益之口。而有似進退文匡於其間者。未知於

義理有當否邪。二君子之必宜於建院。某其不知也。文匡之只宜於鄕祠而不宜同於二君子。某亦不知也。無乃私之一字蔽而不能知邪。邇來十餘年間。以是事會議一鄕云者。不知其幾許。而某之一不進參者以是也。茲以不及質於柳先生者。更質於先生焉。某之爲此言。非欲揚先祖而抑他人也。非欲爲先祖而享不當享之享也。非欲與人爭辨也。特欲以解一鄕之惑也。先祖出處。先生於文集序已盡之。不須更煩矣。然且云爾者。欲得大君子之法言。藏之篋笥。一以遺子孫。一以待後生之眼公心平者。而書後見之則文勢顚倒。言辭重複。似失狀規。故名之曰質言。以求正焉。