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(附)識[黃以章]

　　先生爲學。惟沙溪老先生塗轍是視。專用心於內而不事著述。至於詞章則尤不屑也。然其英才天得。自少文思贍敏。不學而能。故在翰苑。嘗以大手筆下水船見穪。薪谷尹忠簡公棨及權公淰，尹公墀，朴公漪所贈先生詩。或曰才傑斗南穪獨步。或曰黃麻草制擅絲綸。白簡風稜動搢紳。或曰人物西湖巨擘推。或曰高才豈讓蘭臺賦。關外應開萬丈文。此皆實語也。及其論事論禮。直言無諱。大忤權貴。累謫北關。其日月浮雲之歎。芝蘭秋風之悲。與夫山川之殊。景物之異。觸境紆懷。數年諸作。無非出於愛君憂國之至誠。雖有南國之聲。而亦不害爲北方之學也。曁乎賜環未久。又見天地之飜覆。雪涕慷慨。披肝瀝膽。庭爭和議而不得。惟見金繒之歲走。薪膽之日忘。則知天下事不可爲矣。乃卷而懷之。獨抱　崇禎之曆。而默守括囊之戒。雖間或爲親所屈。黽勉從仕。而亦必辭內就外。低回下邑。其心則已城市而山林矣。然憂愛之忱。尊攘之

義。出於天性。而未甞一日忘于懷也。故每聞時事。輒憂形于色。往往從子弟門生輩旬課之作。而醉酒引筆。以伸其壹欝之志。先生曾孫泰甫嘗輯而成編。藏之于家。嗚呼。是眞不敢直以詞人之賦視之者也。抑又嘗聞朱夫子晩年。作楚辭集註而以示學者。今先生之志。無乃有感於此歟。第觀其命題遣辭之意。則不待楊楫之退思。而可以知朱夫子不言之志矣。然則是不可以先生之素所不屑而不傳也明矣。泰甫其葆藏不墜。以待後世之子雲堯夫可也。時　崇禎後己亥二月丙寅。後學比豊黃以章敬書。

圍中朝天子畵像賦(並小序)

　　　按唐玄宗十五年。安祿山反。帝出奔蜀。時眞源令張廵帥吏民。哭於玄元皇帝廟。起兵討賊。西至雍丘。初雍丘令令狐潮以縣降賊。引精兵還攻雍丘。潮與巡有舊。因說巡曰。天下事去矣。足下堅守危城。欲誰爲乎。巡曰。足下平生以忠義自許。今日之擧。忠義何在。潮慚而退。圍守四十餘日。朝廷聲聞不通。潮聞帝已幸蜀。復以書招。巡大將六人。白巡以兵勢

不敵。且上存亡不可知。不如降賊。巡陽許諾。明日堂上。設天子畫像。帥將士朝之。人人皆泣。引六將於前。責以大義斬之。志益附。未幾出戰。擒賊將四十人。斬首百餘級。賊乃夜遁。嗚呼壯哉。余每讀綱目至此。竊有所感焉。夫以七分僅肖之像。猶可朝之而感人成功。况其一氣之骨肉者乎。彼以君親之存亡爲不可知。而並與其骨肉而不恤。任奔竄於海島。而獨自爲身謀。或拜胡或棄母。而不知天下有羞恥事者。亦獨何心。是不惟爲張公之罪人。曾不若其感泣之士卒。則六將之斬。烏乎得免。然此輩固不足道。而噫彼天驕眞未識人倫。焉知天道者。而尙假息於閏位。(缺)哇聲倔疆。安得使公奉天符而助兵。皁角之捷。龜山之禍。不半月而可復得見耶。雙廟遠隔。揭虔無地。聊陳辭而揚美。用寓曠世之感而已。噫。

腥塵暗於九(缺)兮。殘堞危於一隅。(缺)無奈於殲厥兮。人有謀於拜胡。獨奮義於將軍兮。朝君像於圍中。一心切於爲主兮。庶有激於羣衷。繄山河之毓精兮。誕

一介之張公。手三尺之靑萍兮。心一斗之丹衷。分銅虎於百里兮。任保障於一域。志旣篤於殉國兮。義存亡於休戚。時長鯨之猾夏兮。動𥀷鼓於漁陽。驚風雨於半夜兮。矢忽及於黃屋。輸金甌於羯奴兮。播玉輦於鳥棧。愍生靈之塗炭兮。痛王業之累卵。有血氣者咸憤兮。矧我公之忠烈。哭一聲於古廟兮。人數千之同心。將天討之大義兮。誓舊物之匡復。迨功業之未半兮。城忽危於三匝。顧所操之彌堅兮。義敢忘於君臣。何褊裨之不忠兮。有反側之陰謀。紛爭趍於賣降兮。大事去於朝暮。憤已激於孤忠兮。顧何術以厲衆。運奇智於方寸兮。像至尊於一幅。儼置諸於堂上兮。宛彩眉於半壁。卛羣下而載朝兮。勤拜手而稽首。天顔近於尺五兮。諒吾君之在玆。豈人心之無憾兮。泫將士之涕泣。鼓義氣於一軍兮。誅已加於六將。士回心於死長兮。功忽收於一戰。非精忠之貫日兮。詎所爲之若是。當危堞之月翬兮。勢方急於三坂。人爭謀於降賊兮。公獨有此抗義。旣感人於事一兮。又明罪於懷二。諒臨危而善處兮。儘忠心之攸發。沿千載而想像兮。能使人而竪髮。何忠憤之未洩兮。奄壯圖之夭閼。色不變於當刃兮。果前後之一節。嗚呼北風兮

西日。懷廟貌而不見。採山薇兮酌海波。欲薦羞而地遠。攬余涕之琅琅兮。奈燕雲之紫色。因操筆而寓意兮。空感慨於斯作。

新邑施舊號賦(並小序)

　　　嗚呼。萬折必東之奏。百世可誦。余竊有感於鄭武公之事焉。初鄭桓公死於犬戎之亂。子武公定平王於東都。爲司徒。又得虢檜之地。乃徒其封而施舊號。嘻雖不能終使周轍復西。然其所以使天下猶尊而事之。以爲共主。守文武之宗祧綿綿焉。久而不絶者。未始不本於此也。其後信不由中。而至有溫麥之取。繻葛之戰。則君子或病其使穎考叔獨得孝子不匱永錫爾類之贊爲可惜。然要之是皆不干武公事。安可以此而小其功哉。緇衣之詩。焉依之言可見也。噫紅羅蒙塵。東海無人。痛哭窮廬。獨抱麟經。感古傷今。抽筆寫膈。河淸無期。天門邈矣。誰能爲我。坐進斯言。噫。

存周命於旣覆兮。宗社慶於再血。知臣勳之實賴兮。豈君情之或忽。爰有命於封土兮。施舊號於新邑。(缺)爾烈之休前兮。宜帝心之嘉乃。自西周之分封兮。建

維邦於畿內。任旣重於屛翰兮。誠固勤於卛職。(缺)烽之崇禍兮。致犬戎於橫突。禍孔慘於驪山兮。身一死於節義。有血氣者咸憤兮。矧父亡而子繼。筮同人而夾輔兮。振頹緖於綴旒。復舊物於將淪兮。定九鼎於東都。膚功顯於捍艱兮。茂績著於銘彜。寵已優於錫爵兮。職幾殫於匪躬。赫彤弓之餘戒兮。拊兩邑而一拓。功前後之諒茂兮。報宜勤於宸衷。劃新邑而徙封兮。反舊號於光宅。念昔勳而不忘兮。勤有報於今日。地雖殊於彼此兮。名則同於今昔。寔天褒之非偶兮。增有光於前烈。沿千載而想跡兮。諒君心之所感。昔桓公之臨難兮。竟伏節而死義。伊武公之繼策兮。亦樹勳於不世。忠無間於父子兮。功有著於前後。肆移封而錫名兮。因舊號於新土。榮光煥於一代兮。美聲傳於千秋。嗟後世之歸來兮。慨未聞乎斯事。溫麥取而無君兮。繻葛戰而不道。周轍東而不西兮。或云愧於錫類。然當日之平定兮。實焉依者不誣。亦善鄭而勸來兮。庶上下之俱得。雖桓文之未易兮。獨不能乎絶約。嗚呼讀麟經其無地兮。徒感古而傷今。惟薪膽之可懷兮。胡爲乎繒金。聊綴辭而興喟。望美人兮天一方。

閉門不奉詔賦(並小序)

　　　客有誦閉門不奉詔賦者。盖深歎博陽侯丙吉能於巫蠱獄中。獨保皇曾孫而作也云。其辭雖陋。其志甚壯。噫客亦知夫今日事者耶。乃敢奉贈于鳳巖相公座下。以代師中詩末句。未知相公果以爲如何。嶺海未必死人。而况有陰德者必饗其樂乎。則牛喘之問。當復有日矣。相公愼旃哉。干冒尊嚴。伏紙惶恐。其賊(一作賦)曰。(鳳巖。卽李公敬輿別號。)

臣剛直之世無兮。慨事君之道非。紛逢迎而取媚兮。孰批麟而觸威。詔不奉而敢拒兮。异有聞於丙吉。豈不敬乎帝命兮。愍無辜之將戮。夙曳裾於王門兮。任司冦於一邦。身臯陶之執法兮。志張公之奏當。時木偶之爲灾兮。巨禍釀於簧舌。旣割恩於前星兮。又驅人於牢獄。哀皇孫之子遺兮。亦非罪而縲絏。愛敢弛於屋烏兮。乃保護而省察。擇謹厚之女徒兮。庶乳養而得所。龍種異於凡人兮。欝佳氣者無恠。何荃心之起疑兮。謾有事於刑戮。令已急於星火兮。威亦嚴於霜雪。罪輕重之何論兮。將滿獄之魚肉。顧余心之不忍兮。羗不得乎奉詔。對來使而閉門兮。言一一而騫

謇。曰微臣之承命兮。縱天威之難犯。彼不辜之何殺兮。寧自失乎不經。矧儲貳之遺孫兮。曾不啻乎他人。雖君命之至嚴兮。刑豈加於寃枉。言忠直而有義兮。果帝心之感寤。跡當日而想像兮。風可動於千秋。君有命而反拒兮。固臣子之所難。愼用刑而欽恤兮。亦前聖之所戒。伊夫公之此擧兮。卓今古而罕儔。彼白頭之訟寃兮。亦庶幾而無及。漢宗社之復振兮。功實(缺)於夫子。竟爕理於黃扉兮。名亦煥於麒麟。玆表出而陳辭兮。作遺法於人臣。

冦賈同車賦(並小序)

顧今天下事未定矣。上下殿而不失和氣。雖或未易言。而冦賈之同車。是將順光武之美也。亦不得以見之耶。㓒婦苦心。夜不成寐。爲賦一篇。遙寄東床。幸禀于趍庭之際。而公亦毋或爲姊子之侍側。則實世道之幸也。(東床卽淸風府院君金公佑明。時潛谷力主大同之議。與愼獨先生不合。潛谷上䟽自劾。語頗侵愼齋。愼齋遂上䟽歸鄕。　上有廉藺戰國之士。尙能忍辱相下。以濟國事之語。)

稽山澤而端蓍兮。認君子之懲忿。誅范雎之必報兮。顆廉頗之肉袒。得美事於漢紀兮。有二子之同車。解舊日之憾㤪兮。共此夕之淡如。際同人之傾否兮。有

兩公之騰譽。竭股肱而盡節兮。作屛翰於邦國。逮貳府之罔赦兮。成彼此之嫌隙。斂小㤪而爲讐兮。擬一見而必辱。知陰謀之害己兮。久藺公之避匿。奏一聞於楓宸兮。皇有命於來汝。將蕭侯之進謁兮。已賈生於前席。何宿㤪之未殄兮。反有意於起避。乖和氣於雍睦兮。致君王之責讓。謂天下之未定兮。何兩虎之私闘。旣玉音之丁寧兮。宜有感於(缺)。思不遠而乃復兮。謁兩情之交孚。極歡娛於同席兮。洞肝膽之相照。自公退而委蛇兮。二人同於一車。沕意氣之交合兮。淡若水之襟抱。一乃心而協力兮。咸盡悴於衛國。情可擬於管鮑兮。義亦期於雷陳。跡當日之共出兮。曠百世而歎仰。忘私憾而復初兮。奏膚功於王室。豈不贒而能然兮。可作範於來後。能御臣以善誘兮。尤可欽於帝德。非大號之汗浹兮。詎感人之若是。宜炎雲之復噓兮。車書一於四海。然將順之無人兮。雖美事而孰知。末余生於下土兮。題短編而興喟。

春王正月賦

皇紀紊於建子。帝權假於正寅。扶殘緖之幾墜。眎大統之猶存。拈春王而首揭。仰微旨於尼聖。憫頹俗而晦義。故明朔而正名。想素王之著經。大義明於尊周。

綱墜地而扶正。亂滔天而筆誅。伊篇首之四字。尤聖意之非偶。顧王統之已紊。久正朔之不行。星無拱於向北。日有晦於遷東。元年文兮已設。正月聖兮焉夢。皇春寂其不再。夏商夐兮無期。位已定於乾坤。統誰明於日月。發浩歎於西顧。假神權於南面。更時朔而揭春。定天位而書王。昭寅月之冠四。示天日之無二。知四介之特書。寔五始之要法。春爲首於四時。王則尊於萬國。月四時而肇正。朔十二而爲元。法旣嚴於正朔。義亦肅於明統。易仲冬於元春。扶殘陽於窮陰。明時始而詔世。示王尊而慴亂。立大統於天地。正一經於古今。元年下而曰春。究正朔而示法。月正上而揭王。植皇綱而扶正。惕義理之已晦。故統紀之斯明。辭旣切於撥亂。慕實寓於經綸。肆春王之特書。詔天子之行事。

改正東周紀賦

春秋後而史亡。天地易而綗類。咸汲汲於帝羸。孰眷眷於尊姬。惟東周而繼統。有意以於改史。斥閏位之非正。曉聖裔之承緖。才三長而汲古。秉直筆西繤史。名分際而必謹。與奪間而惟義。緬東洛之墜業。際西周之有君。襲八百之遺裭。延六七之寶曆。地雖偏於

滕薛。緖猶存於文武。旣一縷之未絶。可三統之是與。何前史之失宜。反紀年之輸他。心猶存於進夷。意自忘於宗周。委弊冠而苴履。拭麁桃而尙黍。春王屬於白帝。洪緖絶於蒼姬。纔涑水之一錯。又小微之再誤。唉書法之大謬。挑義士之深慨。秦雖大而尙侯。姬縱微而猶帝。知尊周之在玆。庶統紀之改正。宜紹緖於赧後。眎正號於秦前。續紫陽之遺意。做綱目之舊例。抽前簡而改修。刊舊竹之謬奪。移王則之某年。作君班之元載。明遺孫之尙在。曉絶緖之復續。靳名號於西戎。輸正朔於東邑。

匪風下泉居變風之終賦

王風降於黍離。一元否於癸乙。知天道之好還。詎世運之無復。詩居風於變下。意可見於編終。甄循環於理亂。㫼至義於虧盈。挹深意於聖筆。攬二詩於曹檜。托寒泉以歎衰。詠匪風以興慨。詞何愴於寤懷。音已閴於西歸。拚玆詩之擗標。念當日之時世。西周鞠而草茂。東轍卑而雅亡。三元蕩於軌躅。一治否於大運。風斯變於列國。夜已脩於乾坤。唉壞亂之此極。豈識者之無傷。顧彼詩之發歎。揔有意於思治。瞻周道而漑鬵。睠苞稂以懷京。時方晦於遭屯。念固切於回泰。

旣居亂而慕治。理豈往而無來。爻雖剝於六陰。果不食於一陽。看人心之厭亂。覘天理之回治。形諸詩而旣著。較于理而固然。方變葩之載叙。最二篇之紆意。非可弁於邶鄘。又奚間於齊魏。宜編次之系末。合消長之寓志。摎時運於斡旋。象得輿於君子。斯兩詩之叙終。眎開泰之至義。

內修外攘如直內方外賦(見朱子與張南軒書)

達天德爲王道。驗治國於治躬。敬義須而本立。修攘竟而勢成。喩此意於欽夫。悟二事於一揆。旣幷行而交進。宜援此而曉彼。念內外之修治。盖不可以偏廢。德宜懋於自強。謨亦貴於能制。期天保又採薇。曁中外而成治。嗟今日之急務。舍是道而奚以。策莫如乎自修。義第一於復讐。知雋功之不就。職要道之莫究。一箇義於這裏。兩般事以看了。將何語而曉喩。可與論於治道。顧治心之活法。貴先修於內外。主乎敬而體直。修厥義而用方。寧一路之獨進。儘兩輪之並行。覘表裏之相須。悟彼此之同軌。內治符於直內。外攘類於方外。表豈正於裏疎。政必行於德修。惟自治之極功。與討復之丕謨。毋或忽於一日。宜深體於幷進。將理心之要道。較治邦之廟筭。寫素忱於續奏。眎微

旨於講策。

劉氏基業在於祀孔子賦(時人謂兩賢從祀。何益於國事。其不見此語乎。)

太史頌於伐楚。涑水贊於戮丁。固綿籙之有賴。尙礭論之未詳。宏基肇於祀孔。識最高於考亭。諒聖道之能尊。認國運之潛長。緬漢祖之龍興。本馬上之成功。誇長策於御宇。騁傲氣於輕士。時秦焰之甫經。久孔學之墜地。蔓坑儒之舊禍。熄尊聖之大義。干戈擾而世隘。宇宙晦而人盲。由吾道之不明。致禍亂之未定。儒化斷於大爐。國祚促於文喪。幸高皇之啓衷。始闕里之將事。懷曠感於遏定。起新慕於薦牢。回溺冠之舊習。藹執豆之美意。修闕章於累世。聳羣聽於萬邦。天彜顯而乃叙。斯道在而復光。誠天下之有辭。豈元氣之無補。顧皇業之樹立。永國脉之綿久。金甌奠於大基。寶鼎叶於遐筭。承二世之短祚。享四百之綿運。摎累代之不拔。揔一着之攸關。寧獨賴於寬厚。非徒由於三章。緣先聖之克尊。啓後昆之其昌。雖中心之偶感。固正脉之潛旺。煽風敎於旣泯。迓天籙於無疆。惟邦運之短長。係斯道之汚隆。知金刀之赫業。最精神之斯存。肆晦翁之特書。曉漢運之能綿。

已覺天顔非昔時賦(出朱子戊申封事)

天門瞹以歲晏。攬瓊佩而愁予。秋蘭猗而夕華。春樹瞑於西虛。辰倐忽而不再。望日表而陳辭。撟年歲之莫與。兼進修之及時。昔疆仕余登卷。覿天顔之溫粹。春容敷而始曄。庭莢莞以方茂。延和穆其日升。掔天保以遐歈。拚皇輿使整策。將導之兮天衢。佳期忽其晼晩。白露遒於杞畦。空同㵳而目眇。悵玉宸之遐阻。篔芝煌其三秀。撫桑暉而寤歎。蒼顔殊於十年。瞹事君之日短。馮蒲質之已衰。悟汾飈之夕起。年洋洋而日往。混聖愚而催老。嗟少壯兮幾時。恐美人之遲暮。九閽邃而重來。仰威顔於咫尺。春光晏於紫薇。華髮颯於瓊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02608_24.GIF'>。曾日月之幾何。覺玉容之非昔。皇雖閔此卿老。予獨惜於堯倦。懷抑詩而耿顧。指炳燭而周旋。時不可乎再得。盍孟晉而迨羣。撟四字而永矢。望二帝而爲儀。悶年光之若流。要聖德之懋時。嵩枿忽其蔽予。步黃昏而幽歔。

傳道則可。仕則不可賦。

鼎遷洛而士羞。道在我而皇求。心雖堅於罔僕。念豈忽於明彜。徵先儒之揭說。媺父師之徽軌。旣叙倫而甄義。認彼可而此否。天生聖而不辰。國則亡而道存。

悲顚木之無孽。悵大本之靡傳。貞操厲而自靖。羗內美而昌修。屬西后之就正。胡龜書之乃叙。推彜倫於九類。析天人於一理。知無惡於在此。寧有嫌於不臣。顧禹範之洪德。理玄邃而難究。治具煥而畢張。聖謨奧而備載。人無知而獨知。苟不傳則將墜。瞻天人之卛歸。聖作后於西周。義雖無於服事。道可傳於敷告。執化機於潛覿。屈至尊於前席。謇從容乎而汝。沛申復其周章。究玄妙而演範。堅素守而保節。義旣明於君臣。德則貽於來後。亮自任而闡道。詎或忽乎守正。肆先民之妙覷。謂傳可而仕否。非聖人之深知。豈礭論之斯揚。嗟白馬之來東。道又敷於靑丘。噫箕聖之此擧。展匪夷之攸致。當洪疇之來詢。叙彜倫之徽猷。逮海內之卛服。礭不臣之淸操。非天道之有得。孰能闡其幽妙。靡初心之不渝。詎行道之若是。恢高識於傳後。扶大義於勵世。同天民之先覺。類首陽之全節。

欲居九夷賦

思九州之博大。王者無於諸夏。旣莫足與爲政。抑何往而不可。爰夷居之有訓。仰微意於宣尼。豈所欲於聖心。槩有激於傷時。皇王逖其世衰。宇宙責以天縱。擔經綸爲己任。儗世道之笙簧。河無圖而鳳逖。路木

鐸而捿遑。紛違齊而屈宋。謾泥蔡而辭吳。西方杳以苓蓁。列國昏以風雨。君惟庸而不用。道誰需而弘濟。志旣違於西周。歎自深於桴海。慽遊轍之靡騁。瞻四方而興言。中州隘而莫容。吾道時而能權。知蠻貊猶可行。顧何處而非民。念九夷之殊種。天以東而遐域。區玄黃而介處。語侏㒧而卉服。雖無關於禹甸。幸不遠於箕封。民何鄙於羯𦎗。天亦均於禀賦。苟忠信而篤敬。庶過化而存神。風吾治而草偃。夏可用而夷變。亦足進於中國。君子居之何陋。歧西生而丕顯。海東治而仁賢。俗與化而易移。今不異於古云。玆吾所以欲居。誰曰夷而未可。非華土之偏狹。豈頹俗之爲美。心旣切於慨世。志自急於行道。豈遲遲於去故。實耿耿於居彼。

五柳春風自一家賦

結草廬於柴桑。(缺)菊史於日月。超寄奴之世界。宛典午之風物。微風暖而柳依。自在家而高葆。節旣勵於恥新。境惟全於依舊。山家淡於柳下。晉士居而易安。滄桑換於故都。松菊託於幽貞。登東臯而叙嘯。眄南國而何等。書車散於寰宇。版籍輸於金刀。山河羞於擧目。非舊物於晉家。咨四海之盡劉。疇一丘之獨保。

三逕繞以小窩。裕不得以家之。耻劉志之拾絮。保晉節而寫露。春秋煌於甲子。烟物宛於山居。環堵蕭以一畒。又五株之垂垂。風塵隔於建業。疎柳近於金陵。春風淡而動絮。白日爛而橫簷。松窓暎以嫰陰。繽或憇而或撫。根何托於宋土。廬自結於晉境。江山外而誰家。景物間而吾窩。雖萬里之屬他。自一家之非劉。守丘中之物色。保司馬之天地。環千都而宋室。繞五柳而晉家。淸標凜於一廬。獨自保而依古。竪余髮而聞風。景高士而雅什。

四友堂先生集卷之四

　疑

孟子言人皆爲堯舜疑(與尤庵旬課)

　問。孟子曰人皆可以爲堯舜。堯舜之後。更無堯舜者何耶。

對。堯之所以爲堯者。惟在於孝悌之道。而禀堯之性而盡堯之道者。幾箇人哉。舜之所以爲舜者。亦在於孝悌之道。而得舜之性而法舜之道者。亦幾人哉。噫。天於本然之性。初無豊之於堯舜而嗇之於衆人也。吾人之仁義。卽堯舜之性也。堯舜之禮智。亦吾人之性也。人同此心。心同此性。則苟能盡其心養其性。而道堯之道。言堯之言者。人亦堯也。堯亦人也。法舜之

法。行舜之行者。舜何人也。我何人也。有爲者亦若是而已矣。惟彼衆人。不識良知而喪堯性於外物。不貴良能而梏舜心於私欲。蓂庭之瑞日。盡盪於春秋之風雨。薰殿之和風。掃盡於戰國之荊榛。則堯之後而更無堯者。何足恠哉。舜之後而更無舜者。何足疑哉。夫然則可以爲堯者。只在於良知。而知而不知。反歸於禽獸之無知。可以爲舜者。只在於良能。而能而不能。反類於食虫之無能。則可不痛哉。可不惜哉。雖然聖聖相承。吾道不喪。則德堯舜之德。而聖堯舜之聖者。抑豈無鞭笏今古之中也耶。請申之。乃言曰人皆可以爲堯乎。人苟法堯之道而克孝克悌。乃復其性。則人皆可以爲堯也。人皆可以爲舜乎。人苟體舜之德而盡倫盡彜。不失其性。則人皆可以爲舜也。亞聖之訓。淵乎微哉。然而同得堯舜之性。而不踐堯舜之道者。其果非後世蚩蚩之人乎。局於氣質之昏濁。而昧峻德之克明。奪於私欲之汩喪。而拋五典之愼徽。有堯之性而無堯之德。同舜之性而蔑舜之道。但慕堯舜於千古之上。而不知求於一身之內。只論唐虞於言語之間。而不知體於方寸之中。故語其性則同於堯。而語其形則牛襟而已。言其性則一於舜。而言

其容則馬裾而已。自棄乎良知。而不以堯而爲法。自暴乎良能。而不以舜而爲期。則後於堯而其果有堯乎。後於舜而其果有舜乎。執事之疑。無足多辨。而苟求堯舜之聖於堯舜之後。則愚有所可證者矣。何以明其然也。承精一之心法。而孜孜於文命敷四之際者聖矣。夏禹則是豈非夏之堯舜乎。體執中之聖道。而慄慄於制禮制義之時者允矣。殷湯則是豈非殷之堯舜乎。文王之至德。莫非德堯舜之德而以爲文者也。武成之氣像。莫非像堯舜之像而以爲武者也。以至伊傅周召之臣。亦皆以堯舜之道而爲聖者則盛矣。殷周之堯舜。一何多也。至於吾夫子。則以出類之聖。祖述堯舜。以拔萃之聖。賢於堯舜。皜皜之德。實無間於蕩蕩。高堅之道。自有光於魏巍。則堯舜非夫子乎。夫子非堯舜乎。至若沂水春風。萬物同流者。點也氣像。便是堯舜氣像也。戰國荊榛。必穪堯舜者。亞聖性善。卽是堯舜之性善也。自此以後。則世道不淑。人心陷溺。說堯舜之道德。則曰猶天之不可升也。言堯舜之事業。則曰日月之不可及也。有如曹交之食粟而已。焉能學堯舜也。有如漢武之內多欲者。奈何欲效唐虞之治也。天運循環。宋德隆盛。濂洛羣哲。繼

繼承承。則光風霽月。堯之日月耶。一團和氣。舜之春風耶。然則往古來今。聖人迭興。同一其性。同一其道也。夫豈曰八彩之堯復生然後謂之堯乎。重瞳之舜更出然後謂之舜乎。嗚呼。唐虞邈矣。雲一過於太虛。三代逖矣。河不淸於千載。叔季歸來。雖曰人也。而乃獸乃禽。堯舜其人者誰歟。雖曰性善。而是桀是跖。堯舜其人者誰歟。何幸聖道不墜於我東。　聖君臨御。而野無遺贒。夔龍登庭。則唐虞至治。深有望於今日之堯舜也。謹對。

　　附尤庵課作

對。聖人衆人。同得一理。而私欲所蔽。鮮有存者。同得一理。故衆人皆可以爲聖人。鮮有存者。故聖人不恒有於天下。知乎此則問疑可辨。嗚呼。人之所得於天者。一理而已。不以堯舜而有餘。不以塗人而不足。人人所得之理。卽堯舜所得之理也。人苟知是理之本善。而務至於堯舜之域。道行遠自近之義。加循序漸進之功。至於日用之間云爲之際。就其如堯舜者而爲之。去其不如堯舜者而不爲。則堯舜亦我也。我亦堯舜也。夫何患不到堯舜之地位乎。人皆可以爲堯舜之說。其以是哉。惟彼自

暴者。擧皆反是。梏於形氣之私。滯於聞見之少。昧共由之有道。謂聖人之難及。無意於進就。而甘心於自畫。本然之善。拒之而不信。堯舜之道。絶之而不爲。仁義之路。久荒莫尋。牛山之木。無由萌櫱。天理日滅。人欲難遏。世入長夜。衆盲滔滔。瞻望唐虞。堯舜而已。俯臨後世。孰是堯舜。堯舜之聖。不可復見。亦以是夫。嗚呼。堯大聖人也。後世莫及焉。舜亦大聖人也。後世無及焉。而惟彼堯舜之道。在人方寸之中。歷萬古而不泯。越宇宙而如昨。故欲爲堯舜者。不可求堯舜於堯舜。固可求堯舜於方寸。則雖不得一蹴而輒到堯舜之域矣。一日行堯舜之道則一日堯舜也。一月行堯舜之道則一月堯舜也。然則雖不得爲萬世之堯舜。猶可爲一時之堯舜矣。夫何世之人。惟知蕩蕩之德在於唐虞之堯舜。而不知堯舜之道在吾方寸之中。嗜欲蠧心之蠱而不知去焉。血肉害心之賊而不知養焉。孝親行遠之坦途而莫之由焉。悌長登高之階梯而莫之顧焉。一失於此。尙且不可。况其所失不止於一乎。求爲中品之人。尙且不可。况爲上智之聖乎。所謂無堯舜之說。亶其然乎。謹對。

陽貨貌類孔子。盜跖壽優顔子疑。(與草廬旬課)

　問。先儒曰容貌辭氣。乃德之符。陽貨之貌。類於孔子者何歟。傳曰大德必得其壽。盜跖之壽。優於顔子者何歟。

對。於戱貌有似是而非者。理有常變之不同。則固不可執一而論之者。非今日之問乎。噫和順積中。英華發外。乃是自然之道。而陽貌之類於孔子者。果有是德而然歟。德極高大。必得其壽。只是平常之理。而跖壽之優於顔子者。果有是德而然歟。類孔子而無孔子之德者。陽虎是已。則雖曰乃德之符。而豈陽貌云乎哉。優顔子之壽而無顔子之德者。盜跖是已。則雖曰必得其壽。而豈跖壽云乎哉。若然則使陽虎雖坐於農山杏壇之上。姓穪孔氏。名稱仲尼。背珠衡肩玉斗。而吾知其非孔子而乃陽虎而已。使盜跖雖得其千歲萬歲之壽。蒼顔白髮常生。不死與天地無窮極。而吾必謂之其生也幸而免而已。更何敢疑於德之符。必得壽之域哉。嗚呼容貌外也。盛德內也。若以外貌之適類於聖貌者。擬疑於乃德之符。則陽乕爲陽虎乎。德壽常也。幸生數也。若以幸生之適優於顔夭者。起惑於大德之壽。則盜跖爲盜跖乎。有其貌而無

其德者。陽虎其人。而觀其貌則人焉瘦哉。蔑其德而得其壽者。盜跖其人。而究其理則變莫變焉。盖嘗論之。夫陽虎魯之強臣也。言其人則㐫狠。言其行則僭竊。其與大聖。不啻如霄壤之相懸。而其貌之適符於孔子者。豈其德之相符而然也。盜跖古之狂人也。其爲行也暴莫暴矣。其爲事也虐莫虐矣。其與亞聖。不特如天淵之有別。而其壽之適優於顔子者。豈其德之可論而然也。然則陽貌之類於孔子者。乃類於堯舜與人同之之義也。跖壽之優於顔子者。特出於天地氣數之變者也。以陽貌之類聖。疑其符於德容。以跖壽之優顔。訝其德之必得。則烏可謂知陽虎盜跖者耶。奚以明其然也。愚嘗聞曹交之身長。適與堯而相似。則今夫指曹交而問焉曰謂之堯者可乎。亦甞聞項羽之重瞳。適與舜而相類。則今夫指項羽而問焉曰謂之舜者可乎。麒麟獸也。走獸獸也。則以走獸而謂之麒麟者。愚未知也。鳳凰鳥也。飛鳥鳥也。則以飛鳥而謂之鳳凰者。愚未知也。泰山之土。丘垤之土。同一土也。而自有泰山丘垤之別焉。河海之水。行潦之水。同一水也。而亦有河海行潦之分焉。則今夫陽貌之類於孔子者。何以異於此哉。嗚呼。大德必壽者。

理之常也。跖壽顔夭者。理之變也。若以此理之常者。疑之於氣數之變。而遽謂曰跖壽之優於顔子者何如云爾。則抑不曰大德必得其位必得其祿乎。聖如夫子。終不得位。棲遑而止。暴如夏桀。能致萬乘之位。命世亞聖。不得君師。蓬蔂而止。彼哉殷紂。終享萬鍾之福。則此果非氣數之變者乎。苟不究氣數之變。而只論其壽夭之如何。則彭祖之得壽遐筭者。以何德而致也。方朔之三千甲子者。亦何德而然也。世或有不德而幸得其壽。或有蔑德而能免夭折者。果何許也。今夫跖壽之優於顔子者。亦不類於是者乎。抑又論之。陽貌之類孔子者。外面說去。雖有摸狀之彷彿。而裏面看來。自有聖狂之截然。則其於粹盎氣像。豈可謂眞箇同歟。跖壽之優顔淵者。寔出於氣數之不齊。而德垂無疆。道尊一代。百世享之。萬國慕之者。賢哉顔氏。則彼盜跖之壽。雖至億萬歲。而亦豈可同日議於三十之壽也耶。愚見如是。未知高明以爲如何。謹對。

　　附草廬課作(按不論顔跖一段可疑)

　對。白羽之白。猶白雪之白歟。白馬之白。猶白人之白歟。請嘗論之。以其同者而言。則麒麟之於走獸

類也。鳳凰之於飛鳥類也。聖人之於衆人亦類也。凡同者擧相似也。故天下之足相似也。天下之耳相似也。天下之口相似也。天下之目相似也。曰足曰耳曰口曰目者。有相似也。則聖人之貌。陽貨之貌歟。以其不同者而言。則莠之於苗也。似而非者也。紫之於朱也。似而非者也。陽貨之於聖人。亦似而非者也。凡似而非者。實非同也。故申申之容不同也。夭夭之氣不同也。與與之儀不同也。愉愉之色不同也。其容其氣其儀其色。皆不同也。則陽貨之貌。聖人之貌歟。由是言之。則子産非聖人。而其肩如夫子也。有若非聖人。而氣像似夫子也。以其肩以其氣像。不能彷彿於聖人。則有其貌無是德者。奚足尙哉。容貌辭氣。乃德之符也。陽貨以季氏之家老。囚桓子而專政。天質小人。其𧗱狡諒。則其中之所存者。其外之所發。槩可知矣。豈夫子秋陽江漢皓皓之德容。爲可比乎。雖然人之有是四端。猶其有四體也。陽貨之於聖人。豈獨類其貌乎。受形之初。其性同也。苟不失其德而全其形。則以其有聖人之貌。亦可爲德符之容也。旣滅聖人之德。只類聖人之貌。反使聖人畏於匡國五日。其爲聖

人。不幸也。謹對。

孔子言學易無大過疑

　問。子曰假我數年。卒以學易。可以無大過矣。聖人未學易之前。抑有大過歟。

對。深見易道。贊無窮之理。自謙其己。示誨人之法。因聖人自謙之辭。而究聖人神妙之德。則其於復明問也。忠過半矣。請推而辨之。盖大哉易之書也。交易變易。著天地萬物之理。至大至廣。具陰陽動靜之數。吉㐫存亡。以此推之。消息盈虛。以此占之。則信乎易者至理所寓。而不可不學者也。然而其言也至奧而難知。其理也至微而難顯。苟非年齊德卲之人。則不可以通神明之理而知變化之道矣。是以吾夫子以天縱之聖。加好學之誠。其於天地陰陽之理。人事得失之機。未甞有一毫之差。而猶且不足曰加我數年。可以無過云爾。則可以見易道之精妙。而誨人之深意矣。然則窮探極微。贊美其理者。夫子之學易也。謙於自己。勉進後人者。夫子之設敎也。旣能深見而贊之。則謂夫子未盡學易。不可也。旣能自謙勉人。則謂夫子或有差失。亦不可也。何以明之。夫子生知之聖也。與陰陽同其運。與日月合其明。先天而天不違。後天

而奉天時。用舍行藏。無不合理。仕止久速。各有其當。則易之理。卽夫子之道也。夫子之道。卽易之理也。易之體各極其神。而夫子之體亦極其神。易之用無所不在。而夫子之用亦無不在。夫子一身之中。固有一易之理。則夫子之於易。寧有所未盡者乎。其所以無過云者。特以贊易道之大。而敎人以不可不學也。豈可以此論聖人之過不過哉。嗚呼。夫子之易也。非學焉而後知也。夫子之道。自符於易。夫子之過也。非學焉而後無也。夫子之德。自至於無過。若以假我之訓。疑夫子之未盡於易。以無過之言。疑夫子之或有纖瑕。則豈可謂知聖人之德者哉。噫微妙而難知者易也。雖以夫子之聖。猶有假我數年之訓。後學之欲無過者。敢不請事斯語而勉勉乎哉。謹對。

堯舜孝悌。夫子忠恕同異疑。

　問。孟子曰堯舜之道孝悌而已。曾子曰夫子之道忠恕而已。孝悌忠恕。同歟異歟。

對。指本然之性而明人倫之至。借易曉之理而喩一貫之妙。盡人倫之道者。必資乎忠恕。知一貫之妙者。不外乎孝悌。則其於同異之問。何難辨哉。請申之。盖孝悌也者。良知良能。而人性之自然也。能愛其親而

仁之道寓於此。能敬其兄而義之理由於斯。自家而至國。自近而及遠。故堯有蕩蕩之德。而究其本則孝悌之充也。舜有巍巍之聖。而尋其源則仁義之實也。是以孟子答曹交之問也。擧人倫秉彜之德。明聖人人倫之至。則其所謂孝悌而已者此也。若夫忠恕也者。盡己推己。而聖道之體用也。其軆至大。有至誠不息之妙。其用至廣。有泛應曲當之理。根柢乎聖學。體用乎大道。故不待盡而自盡者。夫子之忠也而不外乎此。不待推而自推者。夫子之恕也而不越乎是也。是以曾子答門人之問也。借學者易知之事。喩聖人渾然之德。則其所謂忠恕而已者此也。然則孝悌者言聖人本然之性也。忠恕者喩夫子自然之道也。孝悌也忠恕也。雖有立言之異。而本然也自然也。本無同異之別。何以明之。愛其親敬其兄者。雖是孝悌之事。而無盡己推己之功。則無以自盡而不能成孝悌之道也。盡乎己推於人者。雖是忠恕之事。而無良知良能之德。則本心梏喪而無以到一貫之地矣。忠恕未嘗不統乎孝悌。孝悌未嘗不資乎忠恕。則二者同異之辨。無俟於發明矣。嗚呼。千言萬語。各一其趨。故言本然之德。而忠恕之道未嘗不包。喩一貫之妙。而

孝悌之實亦在其中。是故孝不能徒孝。悌不能徒悌。必待乎自盡之功。則捨忠恕而爲孝悌者。未之有也。忠不能徒忠。恕不能徒恕。亦源於秉彜之天。則去孝悌而爲忠恕者。亦未之有也。以此觀之。論孟立言之旨。一而二二而一者也。愚何敢致疑於其間哉。謹對。

孟子言心不同疑

　問。孟子論心處多矣。有曰良心曰赤子心曰惻隱心。心一也。而其所以名之者不同何也。言治心處多矣。有曰存心曰養心曰求放心。心一也。而其所以治之者不同何也。抑不同之中。有相同之妙耶。如欲着工。何者爲先耶。

對。愚嘗手持玉鑰匙。啓鐵門關入。臨半畒之塘。而瞻靈臺之上。有一惺惺翁儼然坐其間矣。見之淸瀅灑落。能爽余胷次也。余乃拱手致敬曰。翁也是靈㙜主人耶。敢問聖人之於翁。論之多端矣。或稱以良字。或穪赤子字。或穪惻隱字者何也。翁曰。只是一箇活物。自其天賦本然處而言之。則曰良心也。自其人欲未汩處而言之。則曰赤子心也。自其善端發外處而言之。則曰惻隱心也。余曰。三箇問目。固已聞命矣。敢問聖人之於翁。治之多歧矣。或謂之存之。或謂之養之。

或謂之求之者何也。翁曰。只是一箇治法。隨其出入無常處而治之。則操之爲存心矣。隨其人欲交攻處而治之。則遏之爲養心矣。隨其遊騎出遠處而治之。則索之爲求放心也。余曰。三條治法。亦旣聞命矣。敢問其曰存曰養曰求之中。當先着甚麽也。曰先賢有言曰知其病處。便是去病之劑也。又曰不遠復爲三字符。能知其放。則這是知病也。知而求之。則這是良劑也。旣能求而反之。則其所謂不遠復。而存養之妙。亦不離乎其中也。雖然要不出徹頭徹尾底敬字上工夫而已矣。余乃磬折而退。眷眷服膺而不失矣。今來禮圍。恭承明問。固知翁之言。爲此日準備也。請以翁之言。敬焚一辦香可乎。乃言曰天以渾然一太極。賦予我人。而有此虛靈不昧之物。使之主宰一身而酬酢萬變也。其所謂良心者。以其純粹無雜。而烱若水鏡之淸圓也。其所謂赤子心者。以其純一無僞。而姑無意欲之萌芽也。其所謂惻隱心者。以其善端隨感。而藹如春物之噓茁也。此所以一心之三易其名也。然而神明之妙。時出時入而莫知其鄕。則不可不操而存此也。形色之欲。以臭以味而喪其本眞。則不可不遏而養此也。情車之奔。之南之北而靡有其止。

則不可不反而求此也。此所以治法之三指其方也。何則。水鏡之淸圓。雖曰無雜。而方其波動流濁。塵集晦明。或天飛而淵淪。則斯豈可任其起滅而不爲操存乎。意欲之未萌。雖曰無僞。而方其風吹草動。堤决川潰。或悍馬而銛鋒。則玆豈可任其汩擾而不爲靜養乎。春物之噓茁。雖曰善端。而方其龍生虎活。雲飛風冽。或焦火而凝氷。則此豈可任其奔放而不爲求覔乎。然則心之所分。雖有三名。而不過曰虛靈洞徹之一團明德。指其本善而謂之良心。指其無僞而謂之赤子心。指其感發而謂之惻隱心也。故初非良心之外。別有他箇赤子心也。亦非赤子心之外。又別有他箇惻隱心也。故治心之要。雖是三條。而其所用力。亦不過一岐上做將去也。豈於求之之外。別有一段存之之方乎。亦於存之之外。又別有一段養之之妙乎。只是先知其放而急急求之。使之反復入身來。則這便是操一着也。旣能操存。則涵養工夫。亦不外斯。盖其求放之際。已覺此心之逐物走作。而猛省收斂。反我本初。則粹然天君。依舊安頓於光明寶藏之中。而五官隨其指揮。百體從其使令。鳶飛魚躍。觸處朗然。而銀花寶珠。在在呈露。目不睹而自底乎戒愼矣。

耳不聞而自底乎恐懼矣。此外更有何存養之別法乎。嗚呼。人之初生。孰不有本善無僞底心而隨感發見乎。惟其情瀾蕩之。欲火熬之。善以之流惡。僞以之喪眞。以至惻隱之發。無異於石火電光底消息。而傾檣無蒿。敗垣媒賊。則其所求放也存養也。烏可不岌岌乎勉焉哉。此所以鄒聖之特垂求放存養之訓。而眷眷乎遏欲存理者也。雖然存養求放之妙。別有喫緊下手處。上蔡之惺惺。河南之主一。乃其第一關鍵。而不可須臾忽者也。求放而不以此惺惺之𧗱。則雖曰求之。而其不幾於學秋碁而志鴻鵠於雲外者乎。存養而不以此主一之方。則雖曰存養。而亦不幾於仰看鳥而錯回頭於應人者乎。愚於是必以敬一字。爲存心養心求放心之要訣焉。謹對。