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祭晩六崔先生(瀁)文(鳳陽洞刱祠時)

三才後大。常莫之過。苟危有致。師孰此加。猗性夷淸。又學無瑕。後年先道。起大賢嗟。不淑時命。傷如之何。我安適歸。中臺嵯峨。而徒而免。三載薇歌。時定則遷。邃彼鳳坡。丘壠瞻拜。烏兔自家。　聖御溫泉。使屆竆阿。麻衣龍袞。故舊匪他。辭却完田。旣確而和。於今三百。仰無邇遐。莫高匪節。可泰俯摩。莫昭匪義。還日難誇。顧系玆土。誕浥餘波。尙尊缺所。羞我倪皤。一兩有倡。無敢間邪。八九傍邑。如輔扶車。祠成孔安。不陋不奢。有如存養。易地同科。合堂並享。式禮無差。洋洋如在。濟濟不頗。於千無替。見魯賢多。

祭存養崔先生(德之)文

係利與害。雖小必審。處豐及約。取舍皆甚。不懸其處。歸蓬玄禁。不大其係。止安行懔。於玆脫然。最高人品。德卲于世。質異于寢。恭承玉汝。當道爲任。有幾斯見。江上餞飮。存心養性。一樓高枕。龍飛汝翼。薄就歸諗。名流遠將。桑梓多蔭。旣正且靜。天篤其禀。風聲悠久。

鄙夫心凜。偉玆菟裘。人多沉浸。尙闕尊瞻。輝光久掩。遠邇同聲。新祠有儼。思皇駿奔。制不侈儉。猗歟晩六。百世模範。同堂齊享。兩美無欠。於千萬年。無替無厭。

祭府伯朴公(潢)文

俾我何悅。心質而實。俾我何服。操確而一。表裏均德。隱見同行。以事　君親。人莫敢並。休休有容。眞宰相器。五十猶慕。大孝子事。無有斁惡。見推當代。瑞麟祥鳳。未足喩大。　九重玉汝。當道爲責。玉署蘭臺。靡寧寢食。有時仗鉞。允中威愛。兼應兩注。誕威期待。數頃屬奇。無妄災切。天昭監釋。若晛消雪。欽哉晉陽。俾私烏哺。境內袴歌。堂下彩舞。一日二日。民且恨瓜。遘厲不悟。此柰之何。豫哭甚哀。蜀髽那忍。哲人云亡。邦國瘁殄。黎元無祿。朝野錯愕。舂輟何言。道弔相屬。愚蒙見知。今卄餘年。容我疎誕。與我狂狷。吹之噓之。以剪以拂。引仄朝班。匪分冒秩。公愛者博。我知則專。公亡遺恨。我其洞然。高堂之上。鶴髮鬖髿。此何可忍。行路淚多。令原有故。昔三今二。幽明莫及。有慟而已。明良相遇。時世罔極。力未盡効。溘然誰度。餘細難容。伊大三結。愚蒙寸心。節節皆折。海邦獨賢。陰山久滯。歸語其情。望雲悲係。梅軒半夜。酬酢正好。亹亹不盡。感君

辭到。甲申年間。火峙嶺底。斜陽分手。且涕盈袂。丹㫌今日。此別何名。天不可問。魄喪心驚。百年同道。一時二天。今其已矣。重對何緣。矧爾比來。薄有懲色。遠迹荏䒣。終焉永隔。平生覺負。劇此心悲。修我薄具。撰我哀辭。柩前慟哭。夫誰知者。惝怳靡定。有隕如瀉。

祭梁長卿(曼容)文(曾以翰林。同丙子義擧。後宰淸風而卒。旅櫬過全州。)

曷爲而來。天倘有意。曷爲而去。天倘無意。謂有意也。曷似無意。謂無意也。曷似有意。天果不可諶已。恢乎有容。博乎足文。疇是之能。於子獨聞。敏而多藝。廉而不苟。疇克于玆。子獨是有。以子之具。苟盡其用。功與古人。未必不共。天乃來子。天豈無意。而纔過五十。是子之齒。而纔免郞僚。是子之位。天乃去子。天豈有意。天果不可諶已。淸風匪官。吏隱者趣。皁盖丹㫌。往還行色。郵亭哭拜。旅櫬寥落。連床蓽門。共籌義幕。今皆歸夢。但懷疇昔。懷復柰何。淚無其極。懷復柰何。淚無其極。

祭保狂堂李奉事(惇禮)文

死生之際。云胡不悲。幽明一隔。更接無期。雖疎亦傷。矧伊親戚。以長于年。以丈于族。住近牛鳴。恒蒙欵厚。俄余起浡。末班從後。丈亦遊宦。旅寓共榻。一年強半。

客苦同喫。我慕丈操。不喜追逐。我感丈惠。不惜周急。丈優翰墨。孔華且捷。丈寡言笑。無矯無飾。俄各歸鄕。鳳岡雲峽。兩地稍距。源源恨失。一念長懸。不見如見。時或相逢。敷腴顔面。烏兔荏䒣。衰病侵尋。亦時枉顧。慶弔皆臨。杖屨移時。容貌頓瘁。神精不減。可念還喜。如何一疾。竟至沉綿。我詣一問。招使居前。痛說生平。語甚感慨。酬酢訖歸。囑以重對。如何未幾。忽判存沒。一哭靈前。我懷何說。况當玆辰。靈輀啓道。孤負臨壙。涕下如雨。畢竟同歸。了可爲慰。一時難忍。寫哀文字。頃余起浡。起居床下。疾時向革。亦不遐我。笑語丁寧。特使久坐。敎以題詩。慰此病臥。承命言旋。晨以人催。奉寫仰副。痊祝春來。寧知人事。遽成今日。出處以時。年近于耋。賢子賢孫。藉藉人口。神明可質。內省不疚。而我親舊。尙多涕淚。豈不緣丈。無惡於人。修玆薄具。偕我虔申。靈其顧我。我思無垠。

祭崔進士文

說同臭味。疾冒而稱。道深交契。嫌比而朋。才於人口。行于天明。夫我何云。一死一生。莫儀蹔覯。靡辭或接。誰來而往。孰唱之答。牙絃已斷。郢斤難運。存舊於時。不見而隱。倐焉今夕。幽明茫茫。其夢其眞。仰見蒼蒼。

薄厚爲道。傷害其心。而耄而期。九十于今。蹙然惡聞。默乎心悲。胡戾遐齡。天甚吾疑。縱恣悖道。嗜欲忘義。有位有祿。擧世皆是。心乎赧赧。其守專專。何違一命。甚我疑天。孝子賢孫。將報萬一。後信今惑。冥漠難詰。冷齋枯塘。蒼松翠竹。若何爲情。觸目陳迹。觀善橋頭。可樂臺前。春光早回。物色依然。子將安歸。丹旐翩飜。人間此日。有淚無言。脩短雖異。畢竟則同。各生過半。永從無竆。同酒于觴。共肴于盤。一奠痛哭。摧我心肝。

祭岳丈朴公文

有女則壻。有婦則翁。伊情與分。鮮我於公。我年十七。來贅門闌。公誠我愛。不以壻看。處我安頓。遇我飽暖。時周我家。我慈感歎。屈指如今。三十五歲。我且見孫。我猶公惠。敢忘于玆。豢養恩重。昌辰末班。苦未分俸。饒無繄我。我忱靡憑。遭時不淑。畎畞擔簦。芒鞋葛巾。農夫之形。公其悶我。語戒丁寧。養不可失。禍未宜取。云胡莫念。累　召不就。重言複言。言莫之休。悉我雖歉。念我孔優。翁之云乎。視我猶己。年高氣力。壯夫無異。天與其壽。謂且踰期。豈意今年。而遽至斯。二竪沉嬰。四月維夏。彌留日漸。良劑未藉。易簀從容。仲秋初吉。凡人且悲。我懷何說。存沒路殊。幽明永隔。荏䒣今

朝。襄事忽迫。悵悵疇仰。追想生平。七十猶慕。喪祭盡誠。令原相好。友愛因心。積而能散。朋親惠深。不曾暴怒。僮僕懽極。玆皆得天。非勉其力。天寧不眷。錫之遐年。曁以孫子。孫子且賢。曁以高秩。高秩三品。嚮五庶乎。靡憾靡欠。松楸滿目。舊兆新阡。宛其相對。不孤黃泉。想公之情。有喜無悲。只是吾黨。莫攀風儀。何當重陪。杖屨空餘。恭伸一奠。有淚漣如。

祭尹判書而遠文(迂道。至南陽。哭其墓。)

沛然來哭。靈能知否。初終及襄。情義病負。其誰知之。永思潛悼。與我友愛。我與忠孝。芝蘭其臭。膠漆相好。今何漠漠。四尺衰草。昨日西路。候慈拊孤。悲如之何。又道今迂。家兄屬我。無限其意。具玆傴僂。靈能知未。生何必好。死何必惡。高堂之上。柰有親老。人間蝴蝶。泉下消息。卒同歸盡。今猶痛哭。

祭大提學鄭公(弘溟)文

嗚呼。摛藻掞天庭。行誼振國芬。其自致盛矣。生長大人之家。濡染旣深。而又能以才德趾美。耳目咸宗。名位其地。望亦絶矣。晩來宦情漸薄。退藏丘園。殆將有年數。其於進退之節亦明矣。不急引人也。不苟詣人也。惟己之守而不失。其操亦確矣。數者豈不爲人所

盛稱乎。起浡以所見。公嘗急病而叫義師。僅可數十百。公能博該於事。豈不知衆寡強弱之形也。而猶且日揮泣而忘食。戴白於頭。載羸於馬。馳覘賊自當。思賊畏遁而不敢近。常以爲不可鏖者不生。時起浡同事幕府親見此。當時閫以外所不能者。公獨以白面老書生而能之。推其極其義烈。將不讓於成仁。此豈非公平日學力之充。自不悖於蒼荒之際。而一心循國之誠。自有不期然而然者。此古所謂立懦者非耶。曰名家。孰不曰知公。曰名宰名卿。孰不曰知公。曰一代知名之韋布。孰不曰知公。知公者固博矣。吾且不識其眞知公者果誰乎。起浡於公。見知最晩。雖不敢窺公涯涘。而然猶謝去世人之知。獨知公不知。起浡不敢固辭。公博通天下古今之書。實見得義理。而公不輟飮以終何歟。嗚呼哀哉。丹旐之射朝日兮辰倐忽。素幕之動輕風兮靈髣髴。蒼松偃蹇兮白雪皚皚。貞兮潔兮。客來自遠兮。閴其無見。芒乎芴乎。嗟夫子之事兮。此焉已而。哭旣罷兮淚不絶。

祭戚叔林奉事文

有生必有死。吾何悲乎必有之理乎。五十不稱夭。吾何悲乎不夭之年乎。竆達不我也天也。吾何悲乎不

我之天乎。人或有不返於萬里之外者。亦何悲乎才五百之京師乎。營營乎計活。役役乎名利。夜以日而不暫休息。以勞其生而不自知者。擧世皆是。乃今五十年。其所酷好。非詩則酒也。間以碁奕。日與朋親以遨遊。而人間之許多憂樂曁榮辱。不得介於胷中。不但若輕塵之不得棲於水面也。其黽勉乎末命。直緣於感激　恩分。欲効其涓埃而已。亦何悲乎。分義之善處乎。則胡爲乎我心甚悲。而靜思焉不覺心折。觸物焉不覺淚下乎。嗚呼。友愛其天性也。不忮其所操也。不雜其行也。不偏好惡其酬酢也。不妄其動作也。直欲灑灑而不庸陋。其乃所生平也。今於何可復見其人耶。轉叔姪之分。而作兄弟之情。相與勉以不苟爲不義。相與期以不徒生徒死。不見而思。曁見而樂。謂以此相度百年。今於何可遂此宿計耶。心之悲矣。曷有其臻。文章餘事也。而亦吾黨之所不能已者。我雖有新詩。今於何見其思到乎。我藏之早。公出之晩。其不相從而相思於半千之外者。今幾日月而遽爲幽明之別乎。心之悲矣。曷有其臻。路寓簾隙。望之而喜。公退床上。見之而懽曰。是夢中事。言如昨日。欲忘而寧可得耶。二十年退藏蹤跡。惶不敢竟孤　聖恩。

強作一謝之行。猝被罔極之譖矣。安得噬臍恨小而不有其行。自不得見公顔目。而徒不免乎今日之痛也。何幸乎其行也。心之悲矣。曷有其臻。二十年前東城脩禊。屈指如今存者幾人。晩香之風光已寂。北郭之雅韻又絶。倀倀吾兄弟。將於何托爲相知乎。心之悲矣。曷有其臻。庭玉耀於人。麟孫秀於兒。人皆曰死無足恨。此雖據實而言。亦未必不出不已。余於何復見其人乎。一聲痛哭。寸腸欲裂。嗚呼哀哉。

祭柳昌原(莘老)文

細人不能識丈人。小德安敢語大德。姑就其不與者言。以開我非誣之臆。嗚呼。惟夫子之先。與起浡之祖。道同齒敵。托鄰相好。夫子與我先人。情義又如其先。文會藝遊。一心百年。胤氏正郞。余季同庚。居分一城。如弟如兄。通家連於三世。厚分逈於尋常。續襲香於芝蘭。繼奏音於峨洋。昔在乙卯。先人背世。遺兒在蒙。家戶衰替。世情且疎於多病。交道孰存於云亡。門庭冷落而人不問。子母哭踊而天空蒼。獨我夫子。舊情猶篤。旣撫而哭。又問之續。至慮其貧未措襄事。告同志致若干賻物。乃復撰文而具羞。爲之慟哭而聲失。滿紙鏗鏘。一生襟期。無邊苦語。不盡悲詞。弔客無不

凄惻。聞者擧皆淚垂。是時起浡以幼年。方在呼蒼天罔極之中。能記夫子爲亡友。益盡一死生不易之風。感心銘骨。不忘斯須。結草何言。殞首是圖。逮遭昌辰而委策。遂從後塵而逡巡。每登旅次小榻。奉吐客中艱辛。以相慰幾度。以賴活幾時。衣之未拂。永矢爲依。疎慵不適於世路。野性竟落於湖曲。出處之跡自異。趍迎之途忽隔。勸勉深意。或發於隅坐之際。引諭溫言。每及於辱書之裔。不肖難容。雖未聽從。亦感盛德。爲人謀忠。世莫知者。縱未得調大手於廊廟之上。官無卑也。亦足云展宿蘊於數邑之長。天心難必。人齒未髦。一疾奄忽。大命誰逃。　朝廷失其賢。鄕黨失其丈。在彼此無惡無斁。共遠邇皆驚皆愴。况如起浡之情分。當曰何狀之傷心。我先人執友。惟夫子最深。故其無間於存沒。終亦有見於夫子。豈獨於我私感其義。此在衆人。可作師範。有信之倫。白圭無玷。餘皆可推。夫豈有慊。嗚呼。夫子之歸。能與我先人相從。能如在世時否乎。言念及此。但覺寸心腸摧盡。無復有生意在吾。嗚呼。悠悠泉路。何處人間。一夢纔驚。萬事皆閒。未快語之復聽。誰德容之再觀。中心悲而不瀉。但雙涕之汍瀾。嗚呼。世情嘵嘵。毛瘡不常。片言從違。干

懷劒光。謂是非自異見也。我何喜何怒。伊親愛當如舊也。我誰好誰惡。此乃夫子之廣度洪量。固非衆人之所可髣髴。嗚呼。壽至六十有八。位居三品之秩。兒孫滿眼前。而摠是麒麟。三子皆知名。而長已宦達。人皆曰受福無疆。我以爲致此有由。孝思維則。離羣絶儔。年纔十七。大事能致。精誠合天。永言不匱。勤身立名。養至慈闈。曷不有隕。雖高聽卑。一言而盡其平生。更無餘蘊。慟哭而有淚沾襟。情不可隱。嗚呼。胤氏有賢子。起浡有迷兒。各擧世誼。敎之誨之。毋以細故。或失或虧。以傳其後。以永其辭。此乃起浡自慰之思。不識英靈。倘臨于玆。嗚呼哀哉。

祭吳都事文

不大孝友。伊行之力。不顯文章。伊致之極。英華其外。篤實其內。寔曰彬彬。韞櫝而待。幽蘭香遠。華秩金吾。天衢步闊。擬展鵬圖。腰纔符解。頭忽花開。長程蕩蕩。萬里無閡。云胡不淑。遽此奄忽。官止佐幕。壽未五十。命矣何嗟。天意難諶。胡爲而昔。胡爲而今。桂影聯翩。鶴髮華筵。美人稱道。遐邇爭傳。崎嶇嶺路。丹旐低昂。春光故宅。物是人亡。望斷倚閭。懽減同被。恨極人間。怨徹泉裏。不佞道同。未見心傾。俄托昏姻。若水交情。

烟水雲巖。花月西歸。有時經過。溫乎其頎。一場夢罷。重逢幾日。興浡抱病。人事久絶。起浡承　召。黽勉登程。俱違執紼。䨥涕縱橫。遙將薄具。替奠一酌。覺負生平。臨風痛哭。

祭梁靑松(克選)文

某少時於人。人可之則從而可之。人不可之則從而不可之。旣而見人可人。則不遽可其人。而必觀可之者。何如也。見人不可人。則不遽不可其人。而必觀不可者。何如也。及今但我觀其人可與不可而已。不或參之以人。盖人心純。則其論平。豈不可可而不可不可乎。此差古事也。時雖不古。賢人稍異凡人。其論必不偏。豈不觀可之者與不可之者乎。乃今偏黨大作。雖其行異於凡人者。其毁譽人。只從其好惡。苟其好者。雖百無可而必譽之曰可。苟其惡者。雖百無不可而必毁之曰不可。是將以行異凡人。而信其論乎。務袪偏守正。惟我在焉。則夫我觀人。豈失其眞哉。仁爲四德之首。而孝悌爲行仁之本。則人之深於孝悌之工者。豈不眞可人乎。偏黨人雖目之爲可人。我不見其可。我其肯可之乎。偏黨人雖目之爲不可人。我見其可。我其肯不可乎。夫誰深於孝悌之工者。非我公

乎。惟公氣質從容。履操雅靜。心存慈惠。行斥忮害。順乎父母。宗族莫不稱孝。友于兄弟。鄕黨共許其悌。連床攻苦。才名遠播於中外。同朝立揚。五馬交騰於一時。高堂雙鶴髮。喜色恒滿。一庭兩萊衣。舞袖聯翩。未嘗近危辱。恒相戒式穀。和愉聲色。以終其養。怡怡酬酢。以了其生。雖甚刺口。不敢曰不孝悌。噫。公之得乎孝悌之工者。有如是夫。嗚呼。雖甚刺口。不敢曰不孝悌。而雖不甚刺口。亦不肯曰眞孝悌也。是以公之孝悌。獨爲務袪偏者所深許。而公之孝悌之稱。不大聞於世也。豈惡者主之乎。豈惡者主之乎。公文才拔萃。人莫能企及。公尤妙詣於詞賦。一世人取公作。讀而誦之。以爲科場之楷範者。殆不下數百餘首。此則無好惡同然。而公之文名。仍以大振於世也。豈文爲才而孝悌爲德乎。夫豈公才優於德乎。雖然。此猶不足爲公道也。公於中身。値世亂昏。凶人秉國政。以斁大倫。雖智不辨菽麥。學不分魚魯。而其行之悖惡。與禽獸無異者。苟附於時。則率皆忝躋淸班。以顯其身世。是故。人之能不渝操者蓋寡。夫以公之恭謹。文之以卓絶才華也。而苟一俛首於凶黨。則公之名位。宜如何測其華顯。宜如何量其崇高。而公在內位不升春

曹員外。外不過刺州。逮至淸朝末年。公桑楡已晩矣。而　朝廷以公耆舊而無疵。將用之內。以公衰老欲外。乃俾典州郡。至如靑松。是峽中仙府。非秩高名宰。莫能占之者而公得之。噫。公之見重於　朝廷。亦明矣。嗚呼。以公之孝友。以公之文章。使暫處形勢。則吾知人不方公於古人。且將方古人於公不暇矣。嗚呼。某於公爲三從姪。以屬疎遠鄙女爲公外孫婦。情義視前尤親。常以爲公孝友如此。此實此世所難得。尊慕自至。逮公病革。某亦以疾患寓近地。聞公宿病中頗有心恙。且公於平日見某。頗加禮貌。恐妨靜攝。不敢就問臥所。遂作幽明之別。自此不復接從容氣像。自此不復見孝友嘉行。自此不復聞翰墨餘論。自此不復近醇謹風流。某安得不爲公痛哭耶。公年近八十。位至三品。足衣食無疾病。力行孝友。由是而終於家。公於五福。靡所不獲。天之錫公也。亦無憾矣。嗚呼。長橋東南。是公別墅。脩竹蕭森而風起。母岳北麓。是公先兆。松楸鬱密而供翠。公乃彼舍而此藏。嗟公之事。此其休已。嗟公之不見知於世也。如其孝友。如其文章。嗟湮沒莫之與也。嗚呼哀哉。

哭李君文

挽者送人之死也。吾其忍挽君歟。莫信者理也。君家宜有兄弟。而君兄弟生於君家。理其可不信耶。以君之操行。以君之力學也。而壽止於二十有三。理其可信耶。其成長也艱。孔懷之情。倍於他人。其相依也重。孔懷之情。縣於凡人。其友愛不失於天也。孔懷之情。特有異於世人也。而一朝遽棄其孔懷而歸於地下。是在君能致色事之誠心。薄洩不盡之深感。君固有時焉可忘省孔懷。其爲兄弟者。將何以忍度時日乎。在老拙期待之情。抑授受大易之約。並墜於茫茫。此固餘事。曷足爲悼君萬一。而世旣鮮可人。又罕見力學。吾安得不一倍慟惜乎。欲言吾愛君。宂不可擧。欲言君衛吾。哽不可思。老拙不幸。每恨子姪少甚。吾兄弟屬望。太半在君輩若干。而其篤信吾兄弟者。又於若干中無幾。君今逝矣。又安得不一倍慟切耶。脩短有命。豈可容人。而其聞臥病。謂陰陽小寇。不一往隨症試藥。抑何心哉。徒慟惜痛切。抑何益於此日哉。二十三而亡也。而猶遺二驥子。抑其理之可信於將來者耶。遂慟哭而爲之訣曰。百吾之所思兮。君不宜夭。今君之夭兮。天此何道。百吾之所思兮。君宜受祿。今君之無祿兮。天此何則。壽考之多兮。未必賢君。君獨

夭何。我莫知所云。受祿之厚兮。未必才爾。爾獨薄何。我莫知所以。少婦稺兒兮。兄弟之悲。如靈有知。寧不淚垂。先壠之相望兮。君猶有依。兄弟之永懷兮。淚滿其衣。我涕之橫矣。我腸之摧矣。我心之驚矣。如君之來矣。

哭吳進士文

犬馬齒長十有八年。年不同矣。完山距鳴鄕二百有餘里。居不同矣。種學績文。而方將有爲於世也。其與老棄田野。攻苦於耘耔之間者。業不同矣。謹守古聖賢規模而不失寸分。其與昏愚自信而素乏點檢之功者。操不同矣。有此四不同矣。而相悅於未見之前。甚得於孔云之後。所謂不同者。曾不足以害其樂之萬一。抑何由焉。豈得乎天者。均有所保。而不爲事物之所搖奪。是則初無彼此之殊者歟。不同者四。而其四小而末也。同者一。而其一大而本也。似不可一切謂不同也。則其入重泉也。安得不爲之倍傷心乎。之才行也之人物也。而天不之恤。我嘗不暇念不可怨也。旣三四詰於薄具之文矣。今復詰之。天何忍於此日之事乎。雖然。人生必有死。死者凡幾人。死焉而人皆惜之。是其身雖死。其不死者名也。是則天亦不可

怨也已。

哭柳生文

天必欲悲我歟。夫何旣悲我以不已。又從以可已乎。屬旣疎遠。居又不密。使汝泛乎我。其聞汝之逝。不過悼汝之年。憫汝之親庭。爲之一場垂泣而止也。亦何必使我痛至於骨耶。其使我至此者抑誰乎。人之學積而行修。可爲人師範者。豈不多矣。而必求我淟涊。爲之依歸者。汝何意乎。相長已至三年。我豈不貫汝耶。心無作言不飾。貌豐而氣厚。謂可期以遠大。何曾夢寐於今日之事哉。每朝相討文字。一日忽不在列。訪識其病休寓舍。意其爲陰陽小寇。不過一兩日廢學。豈謂此遽作幽明耶。初不謂至此。未能執手而訣。俄不得自由。坐負撫屍而痛。此平昔我汝之所相愛者耶。初何不泛。竟何至此。不泛豈不可已。至此豈不可已。而其必不已之者。天何意乎。一日之間。酬酢亦多。通計三年。汝事之不可忘于我。何可一二。而上年十二月未望前三日。以家有餘酒。比鄰里及我童冠若干開一遊。酒酣一坐歌呼。歌屬汝。汝特高唱出衆。我兄弟樂甚。使汝復歌。其聲十分淸婉。至今宛在耳邊。豈意今日以痛哭送汝乎。死者人所必有。脩短之

期。俱在百年之內。不宜過自哀樂。而尙不覺痛哭而失聲。亦何故歟。北路逶迤而碧草連天兮。汝由歸兮。更不我來。松楸鬱密而里巷相望兮。靈有依兮。我更汝哀。賴有三更之魂夢兮。宛笑語兮。覺來淚盈腮。嗚呼痛哉。

哭戚姪柳童文

嗚呼痛哉。人不能先知也。使汝先知。豈我之學。使我先知。豈汝之敎耶。我不汝敎。汝不我學。我雖失汝。豈悼汝至此。汝雖棄我。豈傷我至此耶。汝何不先知其死。必我之學。我何不先知汝死。必汝之敎乎。嗚呼痛哉。朗然其眉宇也。鏘然其言笑也。不雜其意態也。溫雅其氣質也。恭其色也。謹其言也。若將有爲。其人物也。孰謂汝大命。遽至於今年耶。嗚呼痛哉。敎之以勤。學之以誠。口讀之學。雖無益於爲己。而漸覺其進。勉焉不怠。不可量其異日進就。孰謂授受之樂。遽撤於今日耶。嗚呼痛哉。不宿於外。童子之情也。喜處儕流。童子之情也。不樂居長者之側。童子之情也。汝每離汝家。來宿我草堂。汝儕流多處傍舍。汝不彼從。必宿我側。每讀書畢。必處我前。以是我與伯氏。相謂汝爲奇。愛之特加焉。今其死出於萬萬不虞。諺所謂易化

人。必爲人所稱。豈此之云耶。嗚呼痛哉。汝嘗進前請學。我見汝氣之頓殊平昔。詰汝不安。答曰自昨有痛。我卽掩卷。使歸調來。豈意此遽爲永訣耶。嗚呼痛哉。我頻使人問汝。皆言病甚。我雖憂念。豈自意遽至不起耶。豈自意凶訃遽至耶。我嘗朝出暮還。遽聞汝死其時。十數日我心甚悲。夜寢不忍見汝臥之處。朝起不忍見汝坐之處。授人書。不忍展汝讀之處。每與人語或及汝。不自覺涕淚交橫。汝其知耶否。人心易變。近頗向忘。聞汝入地隔晨。我心傷悲。一似汝初死時也。汝其知耶否。嗚呼痛哉。襁褓兒尙云子也。孩提兒尙云子也。愚蒙人尙云子也。顚悖人尙云子也。有子如汝。汝父母愛汝曷極。汝今化去。汝父母痛汝曷極。苟汝不昧。汝何以爲心。嗚呼痛哉。我嘗不幸。累經此慟。爲汝父母。倍覺悽慟。聞汝松楸。列墳相望。九泉之下。亦有依仰。獨此人間。戀汝何極。汝其好歸。安汝體魄。白雲重重。碧山峨峨。哀汝兒靈。應戀汝家。幽明雖隔。夢魂不阻。時向舊遊。慰我悲抱。

哭姪兒雪文

慟哉雪乎。年如汝。容端如汝。不愚濫如汝。可保不忝生如汝者。而遽有汝此日。雖不嘗親愛。苟不至欲死

者。以吾人固有之惻隱。而不得不驚慘于心也。况爲汝叔父者乎。生而育之。育而敎之。坐見爲父之樂。此天下古今人父之常也。獨柰何比年來。吾家之爲父。或生能如人。育能如人。敎能如人。而遽多夭折。使弔客踵相連乎。受生而育。受育而學。學竟致爲子之道。此古今天下人子之常也。而獨柰何比年來。吾家之爲子。或受生能如人。受育能如人。受學能如人。凝然可列於期待之中。而遽多夭折。使寸腸摧無餘乎。將天不福吾家者耶。抑出於或然者耶。將謂之天也。天所禍。本在於淫。吾兄弟未嘗知焉而爲不義。此可質神明。將謂之或然也。或然不宜此數二者。將安居乎。抑二者皆無可徵。而其生其死。只在於造物者好弄手中耶。厲痘雖叵測。旣而乙酉禍吾家。豈能知又有今年耶。慟哉雪乎。汝諸兄多在地下。汝今往亦不孤。將汝以此自度耶。大都人生不過百年。而我輩今年未六十若干。與汝相見。豈無日矣。汝病嫌不能見。汝葬忌不能臨。烏在爲叔父乎。遂痛哭而遙爲之訣。高山崒兀而環四面兮。大川屈曲而穿重峽兮。忽汝之於玆托墳兮。曾夢寐之所不及兮。雖我亦柰何於汝哉。一聲慟哭兮。天莫之詰。

新基開基文

完西小北。峙莫玆比。粤號黃榜。之明之異。厥東谷邃。丕蓄其氣。鎭雄張分。勢咸適位。孔包其表。孔豁其裏。一眼千岑。同歸百水。蠢亦知吉。况智所措。曰地膴膴。百福攸止。我時無往。維龜正此。心勞力殫。械具材備。致我虔誠。將有經始。擇玆良辰。用告開址。我肴旣齊。我酒且旨。享惟協我。協我攸冀。錫我多慶。申我繁祉。壽我慈親。宜孫宜子。施無怠報。永永千祀。不自先後。于我特披。神豈無意。實應慳秘。矧我初生。于山北矣。今又來依。神豈我棄。神其我享。如式無貳。

母岳山祈雨文

維崧維岳。峙玆州域。母號子人。靈應不忒。屬今正陽。天久慳雨。大地如焚。草失漬茂。野靡畇畇。四望滌滌。農氓膺撫。莫或播厥。則何有秋。大命殆絶。矧伊來牟。受明値節。炎威孔酷。暵本且甚。敢言厥秀。立槁誰浸。凶歉荐臻。餓殍塡壑。望專貽育。三歲一日。又今若此。我將何食。通衢哭連。不堪耳目。分憂受牧。我心如熏。食何忍呑。眼徒穿雲。願言昭靈。俯是之惻。丕吐輕淸。亟致沛澤。物蘇於枯。人活于死。德何可報。如天如地。

高德山祈雨文

莫高匪山。維山有德。凡厥人禱。其應不忒。卽今旱乾。于前無比。滿目衰草。野無農事。什一其播。什九其枯。我民何辜。漠漠天高。無得致此。緣我多愆。曰恐曰省。靡處不虔。微誠未格。又擧羣神。神其著異。隱玆生民。有渰萋萋。貽我沛澤。無高無下。旣優旣渥。萬民大悅。百穀生成。神寧不恤。神顧我馨。

社稷壇祈雨文

嗚呼。惟天莫大。非民罔攸天。民非食罔生。肆天恤民食。純(缺)而天旱若。玆土罔攸闢。闢咸蕪如焚。厥惟民何食。

惟我　后日省厥愆。罔不究攸格。罔不擧罔不卒。我不知天不玆享。

不肖我分猷按于玆。惟天旱日臻。民咸籲。我其忍寧于玆。

仰惟神司土。仰惟神司穀。神可不恤于土罔闢。神可不恤于以罔穀。則神攸有恤。亦不後我。

神其速籲于帝曰。帝其不雨。伊人類殆將盡。

天本矜于民。天其肯不恤于神。風伯曁雨師。乃咸奔走命。不暇廣厥施。

則民因有作。民咸大悅。庸有秋大熟。

嗚呼。惟若時。惟民誕依于神。亦惟神職厥攸司。

西歸遺藁卷之八(韓山　李起浡　沛然　著)

　問答

湖南伯問答(門人崔南柱兩樂齋日記。)

西歸子旣靜處十有四年庚寅冬。湖南伯李時楳累訪。勸之以出仕。因與問答。

　伯曰。爵祿人所欲也。子之兄弟獨辭之。幽居絶世念。人孰不高其風。然吾有不悅於子者。子家貧親老。祿仕宜不可已。而子已之。無乃專於爲己乎。

西歸子曰。噫。人子之欲養其親。此至情也。豈必待人言乎。第我受性欠婉曲。嘗判黃岡積九日。未善事主帥。被構幾陷不測。賴時宰力救僅免。然且滯囹墻十有九日。畢竟至杖削。其時老親在五百里外。傷心勤慮。失寢食旬日。吾以爲祿仕養。日用三牲。反不如飯蔬飮水。以安其心。是以不仕。

　伯曰。子何不小降志下人以苟保焉。

西歸子曰。是不然。人各有能有不能。若此者。非吾所能。非惟未之能。又爲之甚恥焉。

　伯曰。噫。予姑爲托此辭也。子之不仕。豈有意存焉。何應之外焉。今天下歸於北人。　國家嘗事　大明。子之不仕。意者此乎。

西歸子曰。至言不可言於造次。姑言其餘。今子先言之。我且直之。夫祿仕亦有其時。今時則恐不當爲祿而仕也。　國家事　大明。殆將近三百年。夫以小事大。以大役小。此天理之當然。人事之必至者也。雖止於此而已。君臣分定。已至三百年久。則不當一朝而倍之。况在壬丁之年。倭寇猝至。搶掠我土地。魚肉我生民。我　宣廟播越至義州。告急於　萬曆神武皇帝。皇帝大驚動。　特命某爲大將。某某爲副。提二十萬衆。痛掃凶醜。　國家得以再造。人民不盡虜戮。於是。我　宣廟坐未嘗背西曰。父母之國。坐不可背。此雖我　宣廟至誠出尋常萬萬者也。然亦人情之所必然也。乃者北虜猖獗。勢騰風雨。如升虛邑。鋒不可當。　朝廷策乏控制。　國家卷入山城。廷臣之主論者。莫肯導之以守死。乃反㥘之而出降。此已極背義。况又加之以助攻椵島。助攻錦州衛。夫錦州關外大鎭。錦州旣陷。燕京夫復何所賴乎。使李自成得以乘間作賊。吳三桂開門納賊。賊方據燕京。號令天下之半。　大明曆服。不知時在何處。　國家忍以事　大明者事虜。晏無所忌。恬不爲恥。人倫掃地。天理泯滅。此固志士蹈海入山之不暇。可忍言祿仕耶。

伯曰。否不然。藩國與關內。體貌不同。且我國非　大明高皇帝所分封。自以外國而屬之者。殊異乎魯，衛之於周家。吳，楚之於漢室也。且國家有易姓之事。則臣子固當守節。大國殊異乎本國。子之爲。得不近於膠柱乎。

西歸子曰噫。今子之云乎。子曰藩國與關內不同。然則子今爲藩臣。而享上之誠。將有別於在內之臣耶。子曰我國非　高皇帝所分封。自以外國而屬之者。然則今有人之臧獲。非祖先所分屬。乃臧獲自屬於我者也。而傳子傳孫。奴主分定。已至三百年久矣。而一朝遽叛而投之賊。以助攻本主。則彼傍觀者將謂之奴叛主否乎。小之事大。大之役小。此固天定之君臣也。苟無所屬。而欲自爲國。則苟非蠻夷。不過爲倔強一方一盜賊而止耳。尙何論分封與否乎。魯仲連齊國之人也。秦帝而周亡。則連欲蹈海而死。以齊爲周之齊也。伯夷，叔齊。孤竹君之人也。商滅而周興。則入山而餓。以孤竹爲商之孤竹也。今我朝鮮之人也。則朝鮮乃　大明之朝鮮也。　明衰而虜昌。則隱而不出。固未爲不可也。况朝鮮不幸。役於虜而助攻　大明。以致其必亡乎。尙恨未能效夷，齊之餓死也。今

子又從而爲之卞焉。至又有魯，衛，吳，楚之諭也。吁異哉。子之見乎。伯唯唯而不能答。然其氣色尙有不釋然者。西歸子曰。請爲子譬而喩之。今有父爲賊所㥘。備其器械。率其廝役。以助攻大父家。其爲子者以爲父不可後也。從事於其父。以助攻大父家可乎。以吾力不足以制賊。誠不足以格父。寧走入深山。莫聞知乃家事可乎。誠如子言者。是其謂寧助攻大父也。决不可後父也。而爲之從事者也。又曰。玆不足以動子之聽也。在壬辰。吾父年十四。母年十五。使無　大明之兵來鏖賊者。吾父母能保此全生。以生我長我乎。大明活我父母。我乃爲陪臣於滅　大明之醜虜。得助攻餘財。以養我母。人雖不我咎。我何顔神明。我何顔上帝乎。又曰噫。以國之大國也。　大明而不欲背之。况我國乎。　國恩於我何所不逮耶。雖吾今日得與子酬酢於華筵之上。亦莫非　國恩也。自州之居守若方伯若帶職之舊要。以吾奉老而食貧。莫不惠救。吾母得以安食。雖不屈意祿仕。自不至飢餓也。又曰噫。吾嘗於　崇禎六年癸酉之冬至。以春曹郞入大庭。參奉爐於　望闕禮。仰瞻我　仁祖。仁祖一心誠敬。百體恭恪。一呼曰萬歲。再呼曰萬萬歲。　玉音

琅𤨿。拜稽傴僂。人情易感。不自覺涕淚交下。噫。乃今移其禮於北人耶。噫。何以取聖賢焉。以其行事。合於天理而順乎人情也。苟違焉逆焉。雖聖賢之事。吾且不取。噫。人子豈不欲養其老母耶。

　伯曰。子無隱子言。吾更無言。

錦倅問答(門人李龍徵日記)

　元子仲(子仲。元相斗杓之弟。)將赴錦。路過西歸子。子仲曰。子固逃世。宜其方寸不容世念。而目今朋黨大起。各立標榜。時像不佳。子或有與於斯耶。

西歸子曰。夫黨議固失中。大君子不當存心。設使下君子數等。不欲入是非叢林。况我遯藏以來。無求於世。只知服田力稼而已。子看我爲何如人。世無我黨。人必欲指我黨者。古之人有伯夷者。殆乎其我黨乎。自其下如魯連輩。設令生並一世。魯連自當黨我。我其肯黨魯連乎。

　子仲笑曰。魯連生不可下看。

西歸子曰。然。自衆人看。子言不其宜乎。自我看之。魯連子意在不帝秦。未嘗言及尊周。今我先尊周而後不帝秦也。是其魯連可黨我乎。我可黨魯連乎。

　子仲曰。阻隔近二十年。今乃見之。子之言論。尙如

彼高邁。乃宛然舊時之李某也。

子仲旣行。西歸子慨然而歎曰。噫。我自遯藏以來。視世間許多酬酢。不啻若浮雲。意只在服田畞。以供事育。俗輩至有妄疑。自相嘵嘵。至如子仲知深情慣。且其人視俗輩稍優焉。亦不能不疑於浮議。非面語難保其豁然。噫噫難矣哉。此世之人心乎。子仲言節節有情。而今釋然。

或人問答(判校洪南立隨聞錄)

　或問全主一於西歸子曰。全主一爲　國喪。至服衰。不食肉以終三年。夫主一寒士也。未嘗執贄爲臣。如此其可乎。自宰相以至百執事　國葬後皆食肉。服色亦隨時漸降。此　本朝通行之禮也。乃今主一以寒士焉。而獨不食肉服衰以終三年。殆不近矯情乎。

西歸子曰。其然。凡事固貴得中。過與不及。聖人皆以爲不可。愚意謂與其不及。寧過可也。禮爲父爲君。斬衰三年。不曾有分別。而父喪三年。終不食肉。則獨於君喪。旣葬食肉。恐非禮之大經也。使全生苟嘗有一命。服衰不食肉以終三年。吾未見其必爲不可也。今全生特以一寒士。而乃爲有位者所爲。此雖過於中。

不猶愈於初不知　國有喪者乎。至如服色當降不降。此乃小小節耳。雖過於中。不猶愈於外遵國式。而內實背之者乎。余以耳目。往者　國喪。不及皆是。子不尤彼。而獨尤夫小過之全生。不亦異乎。謂之過則固宜。謂之矯情則吾且不信。情不欲而強行之。將何求乎。

　或曰。全主一非直服衰。至其書札。亦必曰疏上。亦必曰某稽顙頓首。一倣朱文公敎人居親喪。亦且無害歟。

西歸子曰。夫居喪人書札。必曰疏上。必曰某稽顙頓首。所以重其親喪。而變其常也。今全生之心。一於重君喪。但知君喪與親喪大略無間。而不知其節目之細亦未嘗無間。此雖出於朴野。不猶愈於初不知重君喪。而至放蕩縱逸於　國喪之初者乎。

　或曰。全主一與人酬酢。至必自稱曰三年國喪衰服人某。必欲使人知。不其太露耶。

西歸子曰。庸何傷乎。亡而爲有。擧世皆是。亦何傷乎有其有乎。子見皇帝與全生。其地之尊卑。量之廣狹。智之大小何如也。可等級而寄言耶。予之皇帝動無名之醜。魚肉我生靈。汚穢我　宗社。一髮孤城。存亡

呼吸。三百年禮義文物。一朝盡歸腥膻。此萬世之怨也。有何一毫功德也。而瞻彼廣陵之津。屹峙十丈之碑。此乃子之皇帝所威脅本國。使贊己之功德也。行行皆祝。字字皆頌。夫以皇帝之地之尊。皇帝之量之廣。皇帝之智之大也。而且自褒白地之功德。以欺夫天下萬世。今全生一寒士也。直書己所有。欲見知於相知。亦何害乎。而子不知笑彼而直笑此。若是乎子之偏乎。

　或曰。全主一每以朔望若節日。必設卓陳饌。必先祭國痛哭而後及其先。國果享於寒士之主一乎。

西歸子曰。噫。誠必有寓而後行。全生其誠一於君。而書辭猶外也。衣服猶外也。悶無所寓誠而殺痛。於是乎設卓陳饌。以時痛哭而傴僂焉。以寓其誠。以殺其痛。朴野則有之矣。乃其實至誠也。人可笑此耶。卽今忘其君。擧世皆是。子不笑忘其君。而笑祭君耶。古人有獻芹者。至今天下許其忠。全生陳饌。汚不類獻芹歟。又曰。噫。人安得容於此世。世安有眞是非耶。吾聞國喪未殯斂。有一重臣知名於當世者。對客而食。暗置肉藿中。卷作炙筯引之。誤落肉脫。客大驚。語頗傳播。臺評將發。有力還止。然此猶憑人口。吾嘗見　國

喪未旬日。以儒名自擅於南中者。與其若干儕流。川獵不忌。子未必不聞也。而子所尤獨在全生何歟。又曰。嗚呼。吾嘗聞全生其先人參議公。服　宣廟喪未卒而死。全生且痛且欽。乃其志專。專於聿追。肯遑念位之有無歟。全生之爲固過焉。其中者笑或可也。不及者且復笑之耶。

　或曰。全生嘗失其性久。故笑其爲也。乃今子之言。直如是懔懔夫。

西歸子笑曰。莫大乎父也。聖人方君喪於父。君莫大焉。奚哂乎服君喪也。域內皆臣。有位與無位。曷嘗懸矣乎。夫苟失其性者。必如全生爲也。吾願天下人皆失其性也。

答辛柔叔語(柳參奉震錫斂收齋輯錄。)

辛進士柔叔。氣質敦厚。嘗從事於文學。鄕鄰信服。士流多與之。亦先生之友人也。三十四年辛丑四月。震錫自秋城至西歸堂。起居罷。仍言向過雪山辛上舍。與之酬酢。語次忽及先生。辛上舍言李西歸躬行忠孝。而不肯究其所以忠孝者。豈不惜哉。其意盖指先生實有篤行其忠信之質。而不能專致于學問之功者也。先生笑曰。辛柔叔所謂所以忠孝者。指何云乎。

夫忠孝。人之極行也。人苟有忠孝之實。是其德備矣。抑何復可求歟。不疾其親而已者。曷足謂之孝乎。不疾其君而已者。曷足謂之忠乎。夫究其所以忠孝者。將欲何爲焉。不過欲爲忠孝而已。雖不究孝之所以而已自爲孝。雖不究忠之所以而已自爲忠。則又何事於究其所以乎。苟其心一於愛親。則是孝之大本已立。其間雖或有未盡之處。不過爲小小一節文未備者耳。苟其心一於敬君。則是忠之大本已立。雖或有未盡之處。不過爲小小一節文未備者耳。曷足大傷於已立之大本乎。盖嘗思今天下。有親有君者。其知可愛者凡幾人。知可敬者亦凡幾人。柔叔不憂夫忠孝大本之不立。而先惧夫忠孝小小一節文未備者。何也。若曰其於他人。雖不可責其文質之兼該。而至於李西歸。旣知其從事於質上。我安可不兼責其文乎云爾。則此自非辛柔叔忠信以接人眞說話也。我之於親。僅僅止於不疾而已。至於愛字下不得。我之於君。僅僅止於不疾而已。至於敬字下不敢。是我尙不立忠孝大本之萬一。亦何暇從事於末節乎。若曰求忠孝大本之立。非學問曷從乎云爾。則今有孩提兒愛其父母。出於天性之渾然。而無一毫私欲以

害之者。故其父母小須臾離。莫不失聲呼哭。必見而後止。彼孩提兒者。亦何曾學問之是資耶。吾以爲均是人也。而愛其親或不無淺深之殊者。盖其得於天分者然也。未必專爲學問所能移者也。吾觀世之所謂學問。率多依樣胡蘆。自堯舜以至周孔。自周孔以至程朱。自程朱以至今日。許多先儒輩。其於古聖賢一口話。片言隻字。靡不橫說而竪語之。參互發明。各致其極。今雖有學如程，朱者。出於斯世。而欲更加闡揚。亦何地之可寓者乎。不過爲架上架床上床也。而必就已陳之蒭狗。爭欲幻出其新奇。以厚誣一代之耳目。及其措諸事也。則漫不知頭尾。下手無地。此正由平日不先致力於大本上。而務欲兼該於許多曲折者也。是豈不眞可惜哉。時座有一章甫進曰。學之本末。今旣聞命矣。禮之質文。可不兼尙乎。先生應之曰。吾能知禮之大體。父父子子君君臣臣夫夫婦婦是禮也。可以通行於天下萬古而不之惑也。若其餘小小節文。自有有司者存焉。因顧謂震錫曰。爲我謝辛柔叔。晩有意於學門。深尙深尙。雖然。學問之功。今古諸賢。擧致其極。於子不別有可問而學者。姑子休矣。夫問以學者。將欲知而行之也。所知已多不行。抑

何暇欲行其所不知者乎。