KR9c0872

答洪伯源(汝河)別紙

示諭二事。今日吾東方何嘗有此見識。亦何嘗有此議論。令人不覺歎服。如弟愚魯亦嘗讀四書。而只是尋行數墨。未免墑埴冥行。其於句法章法。安能妙解若是耶。果能得此三昧。自救而救人。則聖賢旨意歷落。庶可一一透到。無少疑滯。必大有益於身心受用處。文章格式門路。有不暇論也。至於東史。雖以弟之管見。而亦未嘗不陋其文薄其規模也。若有大眼孔大手段。必且擔當此事而整頓之。必不但使之泯泯已也。以故尋常期待於吾人爲不淺。今兄所論眞箇痛快直截。古之良史之法之意。固已獨得之矣。此計若成。誠東方千古之幸。不特爲一人之能事也。兄須硬著脊梁。百分勉旃。如何如何。第兄所謂欲藉弟爲力云者。此固出於不棄之盛意。而甚有所不然者。豈有賁育而與僬僥分其擔子者乎。以弟之寡陋無聞。於大家是非事業。固不能措一辭於其間。而至若相携於寂寞之濱。以此爲一生家計。與聞緖論之一二。則弟固不能辭耳。抑嘗思之。爲史學必須以四書爲

根柢。看四書必須加意於本原之地。中和寂感之論。弟雖不能有得。而區區所望於高明者。亦不能不以此也。如何如何。

答洪伯源別紙

示諭文體。兄從前於此事得力最深。故說得如是的確。切中偏滯之病。自可一一信服。但兄所論者法例門戶。弟所言者精神氣力也。弟不敢不以兄論爲然。而兄亦不可不察於弟之言也。文章元是活底物事。要之理通而氣不餒則可以惟所向而無不如意。故從古許多聖賢豪傑說時做時。皆有自然底規模法象。如造化翁隨物賦形。洪纖短長闔闢伸縮。無所不可。何嘗切切然倣傚樣子爲也。眞箇到得活地。正是大自在。古今同異。有不足較也。然而活處不可立造。必須竆理養氣。以求至乎古人所立之地。其間節拍堦級。只以通透流行爲主。恐不可膠柱於瑟。刻舟於劒也。此亦蒙陋偶然見到。不敢不就正於兄。至若偏滯受病之由。高明論引之語。其說稍長。憂病匆匆。未暇評稟。當竢面吐。惟兄諒察而終敎之幸甚。

答洪伯源別紙

按儀禮經傳喪大記諸條。却無隧道之明文。但卜宅

章經曰大喪旣有日。請度甫竁。遂爲之尸。及竁以度爲丘隧云。至於窆章傳中。乃引晉文請隧之事。並無注疏。未知所謂丘隧者其制如何。而蓋春官此條。正爲廞事而言。則分明是墓道之隧。非鄕遂之遂也。若是晉文之請隧。果如韋昭之說。則勉齋先生亦不應不見而引而證之於喪記之章。是必朱門平日定論不以韋說爲是也。無它典籍。不能博考。幸加證定。以破疑晦。如何如何。

答權次山

昨惠書及和詩。深感不鄙之意。而又有以歎其議論之英偉。辭氣之高潔。圭復而不能置。便還惘且薄冗。未及消詳。是則不敏也。所諭皇朝經國規模。似過漢唐。而實未逮者。蓋得之矣。弟嘗以爲大明非純王。亦非純覇。特出乎王覇之外何也。其慘刻過於申商。虛無入於老佛。雜之以讖緯術數之事。未嘗不以吾道爲維持文飾之資。是以其治化功効。非漢非唐非宋。亦非唐虞三代。而大明自爲一大明也。至於歷年之說則於今分義。實難說話。但以事推之。其所以鞏固經理之道。雖未得盡善而盡美。然其除胡虜百年之醜。發中華千古之氣。誠天地間一大事業一正義氣。

或者天意以是寵佑而其永有賴乎。吾人之左袵與不左袵。亦有所不忍言者存耳。且方正學之淸風苦節。日月爭光。眞所謂廉頑立懦之君子也。但以其施設者論之。不先其本而先其末。無關雎麟趾之意而欲行周官之法度。正犯程子之至戒。濟得甚事。是必道則正而未諳時措之宜耳。兄謂薛文淸爲不及。是則過矣。文淸學問之純進退之正。固有大過人者。以一事言之。當貂璫射毒。頃刻置之死地。而猶講易不動聲氣。非舍去達去者。難以至此。設使斯人當金川失守之日。豈不知鴻毛泰山之輕重而有所遷就也哉。今曰文淸其能乎。是知正學而不知文淸者也。兄又以非革世而死節。爲正學之難事。恐未然。人臣事君。義當死則死。苟決於義則一捐軀之外。豈復有難底死易底死耶。龍逢比干諫於其君而死。伯夷叔齊不食周粟而死。其死雖異。而其心豈不同也。革世而可死則死。不革世而可死則死。其人之死節。固自若也。其說似長。姑論其梗槩如此。幸垂察焉。

答權次山

頃接手書於數月阻隔之餘。其爲慰感。蓋不自勝。若又相對。當作何如靑眼耶。欲遂進討而渾舍以感冐

苦苦旬日。今始向平。玆不暇出恨恨。尊門喪故。聞來慘怛。卽想炎敲(一作歊)。爲况益毖。前去旅集三冊。想近日岑寂中反復不置矣。餘卷已被子方推去。恨不與兄看。然此文字只是一箇機軸。說來說去。一處究看。則其它推例可通。兄所不見者。不外乎其所已見者矣。蓋理氣之說。至此而極。兄嘗留意此事。必不泛然看過而已。其於去取信疑之間。已有主一之見。幸望不惜誨示。以破孤陋之見。如何如何。學者於先輩言語文字。固不可妄有談論。至於學問生死路頭。不可不究竟。兄須不以講論爲嫌。簡默自貴。使弟亦得以有言而求敎則不有益於兄。必有益於弟矣。

答權次山

煙雨長郊。並馬而還。似覺有別箇風致。殊不知沾濕之苦。柰離愁別恨何。兄之趨庭。貳元登途之音。倂因伯獻兄聞之耳。方欲伻候。先施問及。何慰何慰。六勑蒙古之說。到處云云。未知天意欲如何出場。昨始聞之。夜間父子憂惱。殊甚㓒室。柰何柰何。入學圖昔年曾一見之。欲一重披。以究竟其說而不可得。蒙兄覓致。深感與人之善也。酷好之戒。勿過慮也。

答權次山

昨承盛復。惘未消詳。今始爲報。深謝不敏。竊觀所諭。縱橫累數百言。反覆非止一端。獨見高識。固非淺陋固滯之所可評論也。然而其所不合者常大。其所未安者亦多。不敢默默。請復縷縷。蓋理氣者性情之大本原。學問之大頭顱。新學小生。雖不可妄談端緖。而亦不可不早辨路𧖴。以爲宗仰依歸之地。故以弟不佞。亦不自諒。嘗歷究從古以來聖賢。以曁我東諸儒先深明乎此者。著得些少功力。則其體段名義說話旨味太煞分明。不啻八字打開。區區雖不敢自謂有得於萬分之一。而其所以信得及者。誠亦有不必辭者矣。至於近世數種議論。愚亦初未嘗低看外待。或得以測其一二而要其始終。則其所以混淪駁雜。每每與道理不合。於是乎益知夫此之可信而彼之不可信也。今兄以弟主退說而斥諸家。爲有挾天子令諸侯之權云云。不覺憂惶自失。驚怪莫定。以爲戲也則兄莊士也。講學論道。不當以戲爲。以爲實然則姦䧺竊弄之事。非學者心術。弟雖無狀。豈至如此。兄或以弟爲不敢自信而信其師云則可。若以挾天子令諸侯。罪狀弟則過矣。昔程允夫因論蘇學。以此話頭疑程夫子。朱子非之。夫以允夫而誚程子。非之固也。

以高明而議不佞則宜無不可。弟亦不敢有辭。而若其言不著題。情不服罪。則賢愚等耳。不道高明偶如允夫之言。而不佞猥當程子之誚也。然而此不足道。就以兄所論者言之。兄於退說。取其一半而不取其一半。本欲求其渾全而未免歸於一偏。夫理氣二物。在物上看。混淪不可分開。各在一處。此理氣元不相離處。而不害二物之各爲一物。氣自氣理自理。不相夾雜。此理氣之不相雜者也。人心生於形氣之私則乃氣發之七情也。道心原於性命之正則乃理發之四端也。此非弟之說。乃退溪之說。非退溪之說。乃朱子之說。弟不暇自言而引先儒說爲印證。想又發一笑也。然而道理本只如此。更著汁麽一句語不得故也。如何如何。兄又推許穌栗以爲平坦路𧖴云。斯固不可知。嘗聞栗之言。只有氣發理乘一途云。兄謂之氣之發則不可。是則與栗自相矛盾。非所以尊栗也。理出爲氣理體氣用之說。本諸整菴。濫觴於穌齋以下。而栗則嘗以爲心是氣也。道心本然之氣云云。証根與此忒異。而今兄又强合爲一段路𧖴。亦非實狀也。花潭謂氣無始。理固無始。栗則曰理無始。氣亦無始。本來二者同一關棙。而今兄於潭則攻之。於栗則

扶之。不幾於毁如來而拜達摩耶。且告子不知理氣之分。遂認氣爲性。故曰生之謂性。無善無不善。孟子以本然之理論性。故曰性善。今兄謂以理爲性則同於告子之論云。直是不成說話。無乃太錯乎。或者文字之失照勘耶。凡此等處。類皆漏露牽補。不相該徹。或恐兄自恃英辨。不暇細究而然耶。至於成就主宰以下之說。乃是兄立論肯綮處。而亦少出入。似無特操。其中一本萬本之論。尤令人駭然不知所言。愚則以爲理一本也。氣萬殊也。以一本之理。貫乎萬殊之氣。故曰一以貫之。以萬殊之氣。統於一本之理。故曰道一而已矣。是以分理氣說則一本萬殊。自有下落。若合以爲說則所謂一本者。夾雜於萬殊。將無所總統而區別矣。未知其可也。栗谷亦嘗以二本譏退溪先生之說。殊不知自家推氣而合理。認夫兼惡之氣。混却至善之理。正落在天理人欲同體之病耳。今兄所見。亦出於此耶。天生烝民。有物有則。則乃理物乃氣也。而固不可指物爲則認則爲物。亦不可全不辨其物與則也。旅翁經緯之比。誠如所諭。此中亦少有文字正論此等處。但兄則恐其陷於言理遺氣之病。而弟則慮或歸於指氣爲理之弊。此又不同也。大槩

看道理極是難事。必大著力量。高著眼目。嚴著規模。細著工夫。然後庶幾有見而不迷其所向。不然而麤心惘舌涉獵馳逐。自以爲得焉。則終無益於此事而鮮不入於異端矣。此正不佞之所深懼。而亦不得不爲高明戒也。如何如何。偏固二字。敬服藥石。前書之末。本欲勉兄以勿嫌講論。而今示如此。或者未悉其意耶。

答南貳元

前書末有欲下詢之語。未知何事歟。伯獻兄所傳行禫與否耶。此則禮之變節。如弟之陋。固未有知。但嘗見禮記喪服小記篇。有曰爲父母妻長子禫。又曰宗子母在爲妻禫云云。註曰父在適子爲妻不杖。不杖則不禫。父歿母存則杖且禫矣。又其下曰非宗子而母存則不禫矣云云。蓋其意不過曰不杖則無禫。宗子雖重。尙不得杖禫於父在之時。况非宗子則母存猶不可杖禫。何敢於父在而可杖可禫乎云爾。而今人或有父在而行禫者。亡妻有子執喪則在我雖曰父在爲妻不杖無禫。而在其子則乃是父在母喪杖朞也。惡得而不行禫祭乎。此朞喪之例多行禫者也。今兄所遭則正是不杖無禫之文。而胤兒又未及勝

喪則似難行禫也。儀禮經傳祥禫記亦只引此數條而已。恐依此行之亦無不可。而但無它典籍。不能詳考。未知諸賢已行之規如何。或於問目中有何云云也。望須廣詢審行。垂示所聞。以廣寡見。如何如何。

答南貳元別紙

竊詳禮書。朞服之行禫與否。實在於杖與不杖。凡爲父在母喪及妻喪。皆杖朞有禫。而但父母在爲妻不杖。不杖則無禫耳。今兄旣服不杖之朞則不禫無疑。兄之胤兒若能勝喪當室而杖則自可以行禫。今旣從初俱不能然。則恐其節文自別。夫有子當室而不禫。固爲不可。壓親不杖而行禫。亦大未安。是在兄考諸禮。有所斟酌焉耳。日前妄陳。亦只是此意。而慕用之間。不敢隱情。不知不覺重犯汰哉之戒。已不勝其愧懼之至。若或因此使兄有所未盡於當行之節文。豈非弟重可罪也歟。至於移主一款。出於兄惻怛之至意。或於其間大段妨憫則自當便宜處之。事勢之不容已者。非弟之所敢知也。但几筵必三年而除。要不失其情與禮耳。寒岡先生已行與否。此未有聞。而不時移安。實涉苟簡。祭依祥禫。亦似重大。禮旣無文。終未諳其如何而可也。毋論禫與不禫。移安別是一

事。恐當於朔朢殷奠。或擇日設奠。以處地不便。遷就別所之意。告由行之。稍似宛轉。又未知如何如何。惟冀高明自加商量默而行之。或須更詢於更事識禮之人。爲無憾也。此等說話隨答之際。殊覺煩猥。乞須覽卽付丙。勿致人呵笑幸甚。

答南貳元別紙(辛卯)

保惜精神之說。吾輩當初非不知朱子書中有此一句語。而竊詳朱子之意。不過欲使趙相且先護調光宗。不至大段放倒。可以爲講道陳善之資耳。何嘗以此爲聖學之全體大用乎。朱子平生進言於君父。論爲學之規模。都不出於正心誠意講明竆格之事而已。未嘗更擧此等話頭。論列於章奏之中也。亦未嘗以此規模訓誨於經傳之上也。今彼之疏。初未嘗言許多工夫階級。如朱子之意。而直以此保惜精神。湛一淸虛等語。便以爲堯舜以來第一法門云云。若使人主本無講明竆格誠正修治之工。而只欲保惜精神而已。則此乃漢明帝之所謂頤愛精神。優游自寧之說。實有宋諸賢之所深非而痛斥者也。夫欲保惜精神而無箇田地階級工夫。則所以凝定恬湛玄默無爲。以守一己之精神者。是乃異端淸淨之說。末世

靜攝之弊所由起。其爲天下國家之禍。爲如何哉。保惜精神四字。雖在於朱子與趙尙書汝愚書中。而彼疏中規模全不類此。則豈可以此而不可論耶。聖賢書中文字言語。後來誤見而流弊者何限。譬猶尊德性。固是作聖之大本。而若無道問學工夫而偏有所主。則未免爲禪學之歸。今夫保惜精神。亦爲養性之一端。而若不從事於講明踐履之功。一味以此爲主。則雖謂之道家者流。亦非過論也。嗚呼。子思之言。自是全備。而偏執者象山則實反子思之中庸。朱子之語。自有下落。而錯用者牛溪則殊失朱子之正學。道理築處。所見一差。則其繆特甚。此今日之所爲懼而不得不辨者也。今若呶呶者。欲以此藉口。加之罪曰排朱夫子之說云云。則亦將以尊德性之說。排子思子之訓云爾耶。人之巧簧。直是可笑而不足惡也。但世之人。全不向此等界分。精察而力辨。只恁塗聽而塗說。殊悶人也。然而百千人中。一或知之則亦已多矣。亦何足恨乎。

答韓典籍(克昌)

傾傃彌時。忽奉盛札。備審秋炎。氣味淸裕。區區慰豁。有不可勝言者。榘年來疾病喪患。頭出頭沒。無復精

力可及於探討。雖欲隨分養察。不失其大本領。安保其不退而進乎。今承示諭。令人動聽。益可見足下立志之篤。加工之勤。若果有意於此事。當如武侯所謂死而後已。方可得力。雖敎鬢髮如銀。豈宜以此而有所前卻耶。銜忍不長之云。想有所爲而發。顧榘閒居中實未詳其彼此情狀曲折之如何。固未敢容易爲言。况以發藥訂頑之責。有望於榘。則是猶借聽於聾。求視於盲。其何敢當。第以平日相好。而欲一獻規者言之。足下確實之資。剛直之操。固有大過人者。好善非不篤而求之不免太迫。太迫則恐未得其中。嫉惡非不力而攻之不免太急。太急則恐不得其平。理不可不竆。不竆則明有所蔽而善或不能擇。氣不可不和。不和則忿有所爭而惡或不能服。此正修治之第一端。未知足下以爲如何。末段所及。尤足以警切愚蒙。嘗聞學欲博不欲雜。欲約不欲陋。博約之功。不可不兩進。雜陋之病。不可不俱戒。而君子必先難而後獲。則勞不須言。功不足較也亦明矣。榘嘗事斯而未有得焉。足下其亦有見於斯而云然耶。末俗含胡。以講論爲諱。羣疑滿腹。終不做人。今足下脫去此態。已高人一著。若此不已。眞有所切磋。則古人所謂不有

益於公。卽有益於我者。豈無効耶。承許秋中見顧。深所企望。

活齋先生文集卷之二

　雜著

理氣定論

孔子曰太極生兩儀。(太極是理。兩儀是氣。)○孟子曰其爲氣也配義與道。(道義。卽理也。)○程子曰陰陽氣也。形而下也。道太虛也。形而上也。(道卽理之所在也。)又曰性出於天。才出於氣。才有善不善。性無不善。(天卽天理也。)○張子曰有天地之性。有氣質之性。○朱子曰天地之間。有理有氣。理也者。形而上之道也。氣也者。形而下之器也。人物之生。稟此理爲性。稟此氣爲形。又曰有是理而後生是氣。天下未有無理之氣。無氣之理。又曰理氣本無先後之可言。然必欲推其所從來。則須說先有理。然無是氣則此理亦無掛撘處。問有是理而後有是氣。未有人時。此理何在。曰只在這裏。又曰此氣是依傍這理行。又曰未有天地之先。畢竟也只是理。有此理便有此天地。若無此理。便亦無此天地。理無極。氣有極。又曰所謂理與氣。決是二物。但在物上看則混淪二物。不可分開各在一處。然不害二物之各爲一物也。又曰天生烝民。有物有則。物乃形氣。則乃理也。又曰

人心生於形氣。道心原於性命。又曰四端理發。七情氣發。○黃勉齋曰理無迹而氣有形。理無際而氣有限。理一本而氣萬殊。言理之當先于氣者。深思之則無不通也。又曰或理動而氣挾之。氣動而理隨之。質之先師云云。○蔡節齋曰不分先後則理氣不明。不合理氣。判爲二物。○陳北溪曰未有天地萬物。先有此理。然不是懸空在那裏。又曰這虛靈知覺。有從理而發者。有從氣而發者。又曰性從理來不離氣。知覺從氣來不離理。合性與知覺。遂成這心。○蔡九峯曰理其至妙矣乎。氣之未形。物之未生。理無不具焉。氣之旣形。物之旣生。理無不在焉。○陳新安曰有形氣之私。方有人心故曰生。自賦命之初。便有道心故曰原。○許東陽曰人心發於氣。道心發於理。又曰人心可善可惡。道心全善無惡。○倪新安曰理不雜乎氣。亦不離乎氣。○趙靜菴戒心箴曰氣通而形。理承其眞。春賦曰理乘氣而相感。　經筵陳說曰理爲主而氣爲理之所使則可矣。○李晦齋曰有理而後有氣。故曰太極生兩儀。然則理雖不離乎氣。而實不雜於氣而言。○退溪先生曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。

竊觀從古聖賢。以至我東儒先所定議論。其說話旨意。不啻八字打開。太煞分明。理氣二物先後區別。豈不較然乎。有何一種學問。得箇別樣道理。一則曰氣前無理。二則曰理同於氣。主張大拍頭。實近世學問邪正之一大路𧖴。不得不辨者也。

太極圖說理氣發明(按朱子答劉叔文書曰理與氣。決是二物云云。只看某所解太極圖第一段。便見意思云云。由是推之。餘皆可以發明矣。)

　周夫子太極圖說。乃百世道術之淵源。而朱夫子解圖推說。則天人理氣之妙。誠已躍如而無餘蘊矣。其後山陽度氏有句解名義之間。尤似明白。而或於理氣之分。有未盡說出者。祗今學問之弊。實在於錯認此箇。如吾懵暗。將何以得其旨歸。有所發明也哉。玆敢錄其妄見。爲它日質諸有道之資云。

　　周子太極圖

삽화 새창열기

朱子曰○(無極太極)。此所謂無極而太極也。所以動而陽

靜而陰之本體也。然非有以離乎陰陽也。卽陰陽而指其本體不雜乎陰陽而爲言爾。

　竊惟○所謂無極而太極者。只是理也。雖沖漠無眹。未有陽動陰靜之氣。而動陽靜陰之理。昭然已具於其中。此○之所以爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441A_010_24.GIF'>之本體也。然未有無理之氣。亦未有無氣之理。固不可舍陰陽之氣而別求其理於甚處。若竆源極本而論之。畢竟先有理而後有氣。故須就陰陽之上。指出其本然全體之理。實不雜於氣者而爲言。則道之大頭顱處。豈合認氣而爲理。指理而爲氣耶。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_010_24.GIF'>(陰靜陽動)。此○(太極)之動而陽靜而陰也。中○(太極)者。其本體也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_020_24.GIF'>(陽動)陽之動也。○(太極)之用所以行也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_030_24.GIF'>(陰靜)陰之靜也。○(太極)之體所以立也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_040_24.GIF'>(陰中之陽)者。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_050_24.GIF'>(陽動)之根也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_060_24.GIF'>(陽中之陰)者。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_070_24.GIF'>(陰靜)之根也。

　太極有動之理。故氣便動而爲陽。太極有靜之理。故氣便靜而爲陰。此<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_080_24.GIF'>之所以生於○者也。未有氣而理在其先。已有氣而理在其中。則中○者太極本然之體。實在於陰陽動靜之中。而未嘗夾雜者也。但理無象而氣有迹。於其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_090_24.GIF'>可以見○之用。於其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_100_24.GIF'>可以見○之體。而動靜無端。陰陽無始。故

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_010_24.GIF'>根於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_020_24.GIF'>。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_030_24.GIF'>根於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_040_24.GIF'>。卽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_050_24.GIF'>而○之用已行。卽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441C_060_24.GIF'>而○之體已立。此所謂一陰一陽之謂道也。然而形而上下。却須分別其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_070_24.GIF'>其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_080_24.GIF'>形而下者也。其中○形而上者也。一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_090_24.GIF'>而一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_100_24.GIF'>之者。乃○也。然則豈可不分道器之界至而混理氣爲一耶。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_140_24.GIF'>(五行)此陽變陰合而生水火木金土也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_110_24.GIF'>(陽變)者陽之變也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_120_24.GIF'>(陰合)者陰之合也。水陰盛故居右。火陽盛故居左。木陽穉故次火。金陰穉故次水。土沖氣故居中。而水火之 <img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441B_130_24.GIF'>(根陰根陽)交系于上。陰根陽陽根陰也。水而木木而火火而土土而金金而復水。如環無端。五氣布而四時行也。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_010_24.GIF'>中之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_020_24.GIF'>變焉<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_030_24.GIF'>而爲㊌。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_040_24.GIF'>中之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_050_24.GIF'>合焉<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_060_24.GIF'>而爲㊋。此乃天一而地二也。三焉而㊍ 。四焉而㊎。五焉而㊏。皆是一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_070_24.GIF'>一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_080_24.GIF'>之爲也。此乃生之序。則二四爲陰。一三爲陽。水不當屬陰。火不當屬陽。而以其成之者言之則水成於地六故屬陰。火成於天七故屬陽。以其行之者言之則水爲冬而陰盛。火爲夏而陽盛。而木爲陽穉。金爲陰穉。以次於水火矣。蓋生與成。其序自別。而陰陽穉盛之分。有如此者。然而一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_090_24.GIF'>一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_441D_100_24.GIF'>者。乃○之使然。而㊌而―㊍。木而

―㊋。火而―㊏。土而―㊎。亦自有箇○焉。然則五行之生成。固由於陰陽之變合。而至於陰陽之所以爲陰陽者。無適而非太極之本然。已有水之理故方有水之氣。已有火之理故方有火之氣。在木金土俱然。且其氣之循環交運者。亦莫非理之流行。不可只見五行之氣而却遺五行之理。又不可便指五行之理。以爲五行之氣也。

○(無極太極)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442A_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442A_020_24.GIF'>(五行)五行一陰陽。五殊二實。無餘欠也。陰陽一太極。精粗本末。無彼此也。太極本無極。上天之載。無聲臭也。五行之生。各一其性。氣殊質異。各一其○(太極)無假借也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_010_24.GIF'>(眞精妙合)此無極二五所以妙合而無間也。○(乾道成男。坤道成女。)乾男坤女。以氣化者言也。各一其性而男女一太極也。○(萬物化生)萬物化生。以形化者言也。各一其性而萬物一太極也。(此已上。引說解圖。以下據圖推說。)

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_070_24.GIF'>之行。雖若各異。而不外乎<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_020_24.GIF'>之實。一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_030_24.GIF'>一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_040_24.GIF'>之運。雖若不同。而都只是一○之理。○則又初無聲臭之可言也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_050_24.GIF'>是二五之精湊著底。○是無極之眞渾然底。眞以理言。精以氣言。二者元非一箇。旣有這理。方有那氣。故遂妙合<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442B_060_24.GIF'>而無間。則於

是乎成男女生萬物而造化無竆矣。蓋理與氣必相須而亦不相混。故二五殊異。氣無餘欠。而精粗本末。理無假借。男女萬物。所別者氣。而各一其性。所同者理。不可只見其氣之變化而不知其理之渾全。只見其氣之凝聚而不知其理之流行也。

惟人也得其秀而最靈。則所謂人○(太極)者。於是乎在矣。然形<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442C_010_24.GIF'>(陰靜)之爲也。神<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442C_020_24.GIF'>(陽動)之發也。五性<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442C_030_24.GIF'>(五行)之德也。善惡男女之分也。萬事萬物之象也。此天下之動。紛綸交錯而吉凶悔吝所由以生也。

　人得二五之秀氣以生。而健順五常之理。實所賦焉。此所謂形生於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442D_010_24.GIF'>。神發於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442D_020_24.GIF'>。性稟於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_442D_030_24.GIF'>而○未嘗不在此也。然而理本皆善而氣兼善惡。故天地之性。渾然至善。而纔有氣質。便不能無善惡之雜。及其感物而動。或發於義理之正。或發於形氣之私。幾分類別。萬變交生。夫人莫不有此理。亦莫不有此氣。而但衆人則理爲氣汩。慾動情勝。而人極或幾乎滅矣。然則理氣之分。其可以不明。而主理治氣之功。尤其可以不嚴耶。

惟聖人者。又得夫秀之精一而有以全乎○(太極)之體用者也。是以一動一靜。各臻其極。而天下之故。常感

通乎寂然不動之中。蓋中也仁也感也。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_010_24.GIF'>(陽動)也。○(太極)之用所以行也。正也義也寂也所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_020_24.GIF'>(陰靜)也。○(太極)之體所以立也。中正仁義。渾然全體。而靜者常爲主焉。則人○(太極)於是乎立。而○(無極太極)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_030_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_060_24.GIF'>(五行)天地日月四時鬼神。有所不能違矣。

　聖人又得其氣之至精至一而不雜不二者。故此理之善。渾無虧欠。而全體大用。自至乎其極。蓋氣動而感。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_040_24.GIF'>也。而中仁乃其理也。故曰○之用所以行也。氣靜而寂。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443A_050_24.GIF'>也。而正義乃其理也。故曰○之體所以立也。通焉復焉。都只是誠。有動有靜而常主乎靜。則人○由此而立。理無有不全。氣無有不順。與所謂○<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443B_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443B_050_24.GIF'>天地日月四時鬼神脗穆無間。而○<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443B_020_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443B_060_24.GIF'>天地日月四時鬼神。自不能違戾也。然則理氣之妙。儘有其極。而聖人之道。初不出此也。

君子之戒謹恐懼。所以修此而吉也。小人之放僻邪侈。所以悖此而凶也。

　自非聖人。皆未免各有理氣純雜之分數。故君子之戒愼恐懼者。修此理而制其氣。求至乎○。而敬所以爲聖學也。小人之放僻邪侈者。汩於氣而悖

乎理。不知其○。而惡必歸於禽獸也。然則理氣之辨。間不容隙。而君子小人之別。只在於是矣。

天地人之道。各一○(太極)也陽也剛也仁也。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_010_24.GIF'>(陽動)也物之始也陰也柔也義也。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_020_24.GIF'>(陰靜)也物之終也。此所謂易也。而三極之道立焉。實則一○(太極)也。故曰易有太極。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_030_24.GIF'>(陰靜陽動)之謂也。

　陰陽剛柔。乃<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_040_24.GIF'>之氣質也。仁義乃<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_050_24.GIF'>之理也。於天地則言氣質而理在其中也。於人則言理而氣質有其則也。一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_060_24.GIF'>一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_070_24.GIF'>。所以終始乎物而三○立矣。分而言之。天一○也。地一○也。人一○也。合而言之。天也地也人也。實一○也。天地人之氣。雖自是別。而天地人之理。未嘗不同。氣千變而萬變。理無極而太極。故曰易有太極。是就一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_080_24.GIF'>一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_443C_090_24.GIF'>之中。剔發一○言之。聖人之意。豈不微妙乎。而理氣之說。至此而可以定矣。

圖說後論理氣發明

朱夫子旣爲圖說。盡發其妙。而當時讀者。或昧其指歸。病其分裂。夫子乃復作論以辨明之。自是益無所餘蘊矣。然而道喪以來。學者猶未之有得焉者。吁可慨也。竊嘗推而究之。或者之說。凡有七段。而其病處。

實在於看理氣不透。故都只作鶻圇儱侗底意見。而夫子之所以條答者。其微辭的旨。亦不過分析其理氣之體段界至而已。何以言之。或謂不當以繼善成性分陰陽。蓋陰陽本一氣。而動者爲陽。靜者爲陰。性善本一理。而繼之者善。成之者性。相始相終而此氣有動靜之數。通焉復焉而此理有繼成之分。今旣不知陰陽之爲氣。性善之爲理。故不知繼成之可以分屬於動靜。而又疑其直指善爲陽性爲陰也。此夫子之所以以繼善成性。分陰陽者也。或謂不當以太極陰陽分道器。蓋太極者。本然之理也。陰陽者。所乘之氣也。理無象則形而上之道也。氣有迹則形而下之器也。不可便以器爲道道爲器也。今若不分形而上下之道器。則未免以太極之無象而局於陰陽之精。以陰陽之有迹而汩其太極之眞。無以見其本然與所乘之義也。此夫子之所以以太極陰陽。分道器者也。或謂不當以仁義中正分體用。蓋仁義中正之理。猶木火金水之氣。氣本一源而陰陽參差。不能無木火金水之相爲生克焉。理無二致而健順通復。不能無仁義中正之自有體用焉。氣無生克。不成造化。理無體用。罔見性情。此夫子之所以以中正仁義。分體

用者也。或謂不當言一物各具一太極。蓋太極者。一本之理也。萬物者。萬殊之氣也。萬殊者固不能外乎一本之理。而一本者亦未嘗不散在於萬殊之氣。氣非本也。以太極而爲一本。理無殊也。以萬物而有萬殊。一而萬者。太極之散在萬物也。萬而一者。萬物之各一太極也。此夫子之所以謂一物各具一太極者也。或謂體用一源。不可言體立而後用行。蓋以理言則沖漠無眹之體而萬象昭然之用已具。是乃一源。以氣言則事物流行之顯而至善本然之微可見。是乃無間。旣有理而有氣。故體之無眹而用不外焉。旣有體而有用。則顯之所在。微無間焉。一源無間。雖有混合之妙。體用顯微。未嘗無理氣之分。此夫子所以謂體立而後用行者也。或謂仁爲統體。不可偏指爲陽。蓋陰陽剛柔。天地之氣質也。仁義中正。人之性理也。專言則陰陽剛柔。同一氣也。仁義中正。同一理也。偏言則仁中屬於陽剛。義正屬於陰柔。氣有動靜之數而理有體用之分焉。此夫子之所以以統體之仁而偏指爲陽動也。或謂仁義中正之分。不當反其類。蓋仁中是元亨。而元亨爲利貞之始。義正是利貞。而利貞爲元亨之終。元亨配諸陽則陽之氣動而仁中

爲理之用。利貞配諸陰則陰之氣靜而義正爲理之體。理氣自有分合。體用相爲終始。此夫子之所以分中正仁義者。非反其類也。大抵理與氣。本非一箇物事。理未嘗離於氣而亦未嘗雜乎氣。理無聲臭而氣則有聲臭。理無形迹而氣則有形迹。理無際限而氣則有際限。主理而言則理在氣前。主氣而言則理在氣中。渾然全體之中而自有粲然之妙用。粲然妙用之上而可見渾然之全體。費而隱隱而費。分而合合而分。有不可以混說。若不然而或認氣爲理。或指理爲氣。則其於知道也。不亦難乎。

理氣諸說

夫理氣者。性情之大本原。學問之大頭顱。新學小生。固不可妄論端緖。而亦不可不早辨路𧖴。姑以從古聖賢深明乎此者言之。舜命禹曰人心惟危。道心惟微。孔子繫易曰易有太極。是生兩儀。又曰繼之者善。成之者性。論語又曰性相近也。習相遠也。子思言天命之性。而又言喜怒哀樂之情。孟子道性善。而又言耳目口鼻之性。周子謂太極動而生陽。靜而生陰。程子曰形而上爲道。形而下爲器。須著如此說。陰陽氣也。道太虛也。張子曰有天命之性。有氣質之性。朱子

曰有是理而後有是氣。又曰或生於形氣之私。或原於性命之正。又曰四端是理之發。七情是氣之發。又曰理與氣。決是二物云云。其說話旨意。固已八字打開。太煞明白。以至我東先覺。所以援證剖析。殆無餘蘊。自可理會。惟其深明乎此。故能有以盡性命之德焉。其不知性命而流於異端者。其病亦都只在此。告子曰生之謂性。荀卿曰人性惡。楊䧺曰性善惡混。老氏以性命爲僞。釋氏以作用爲性。胡五峯謂天理人欲。同體異用。陸象山以爲陰陽五行便是道。不可分道器。羅允升以人心道心。分體用於性情。王守仁謂心卽理致良知云云。雖各有輕重淺深之可言。而其爲害則同。眞所謂已不識性。更說甚道者也。近來一種議論。專以理氣爲一物。無復分別。其於心性情體段上乖剌甚矣。此豈吾儒家法耶。夫所謂儒者。以其有學問也。所貴乎學問者。以其識性命之源流。推理氣之分數。以之行諸日用。應乎事物耳。苟不然而錯認胡說。自以爲得焉。則所差不特爲毫釐。其繆將甚於千里。未必不自誤而亦以誤天下學者也。可勝歎哉。

理氣說同異源流

夫理氣之說。雖紛紜不一。而大槩有三。其曰有理而後有氣。二者雖不相離。而亦不相雜。性情道器。合有分別云者。乃周程朱子之論。而退溪理氣互發。四七不同之說所自出也。其它直以陰陽爲道。不可以形而上下分道器云者。乃象山之見。而近世理氣爲一之論所以作也。又以人心道心。分體用於性情云者。乃整菴之說而近世理氣經緯之論所由起也。苟求其淵源而見其流派。則其邪正之分。得失之數。蓋可知矣。老氏以性命爲僞。是不知理氣之合。佛氏以作用爲性。是不知理氣之分。旣不知理氣之分合。故或指理爲氣。或認氣爲理。後之千差萬別。都從此中產出來。異端之說。可不懼哉。

理氣辨證(朱子曰看太極圖。可曉理氣之分云云。)

太極圖○無極太極也。指其本體不雜陰陽而爲言云云。(竊謂本體者。謂理也。不雜陰陽者。謂不雜乎氣也。此未有氣前。先有理也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_446A_010_24.GIF'>此○之動而生陽靜而生陰也云云。(竊謂此先有理而後有氣也。)其中○者其本體也云云。(竊謂此理在氣中。而不相夾雜也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_446A_020_24.GIF'>此陽變陰合而生五行也云云。(竊謂此氣由理中。而自然生出也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0872A_B032_446A_030_24.GIF'>此無極二五妙合而無間云云。(竊謂此理與氣混融以合也。)○乾男坤女○萬物化生云云。(竊謂此理與氣合而流行也。)男女萬物。各一太

極云云。(竊謂此氣雖有異。而理無不同也。)

(竊謂先有太極後有二五。故曰生。此理與氣有先後也。旣有此眞。又有彼精。故曰合。此理與氣非一物也。)

竊按朱夫子曰太極者。象數未形。而其理已具之稱。形器已具而其理無眹之目云云。夫象數未形而其理已具則是理在氣前也。形器已具而其理無眹則是理在氣中也。理在氣前。故理未嘗雜乎氣。理在氣中。故理未嘗離乎氣。未嘗雜者。體用之一源也。未嘗離者。顯微之無間也。其用未形而體已具焉則所以爲一源也。顯者可見而微卽在焉則所以爲無間也。一源無間之旨。非知道者。孰知其妙乎。老子曰道生一而乃生二。莊子曰道在太極之先。是以一太極爲氣。而殊不知其一太極者。乃此理之一源極致耳。近世一種議論則又以理氣混淪爲一物。是直以陰陽爲理。而不復知其眞與精合而凝也。彼則認理爲氣。故反歸實理於虛無。此則認氣爲理。故又滯至理於形氣。二者病處雖若不同。而其不知則一也。

或曰理氣是一箇物事。故程夫子謂體用一源。顯微無間。旣謂一源則理氣無先後。旣謂無間則理氣無彼此。何得言有所分別耶。曰不然。先有此理。故能生

出此氣。旣有此氣。故能存得此理。一源無間。雖自有合凝之妙。體用顯微。何嘗無分別之義耶。蓋理爲體象爲用。理中有象。是一源而先有體而後有用。體卽是源而用由以生。故曰一源。是理先於象而其源則未嘗不一也。象爲顯理爲微。象中有理。是無間。而旣有顯而又有微。顯之所在。微妙而合。故曰無間。是象異於理而特以其合而不離耳。自理而言其一源則象具理中。自象而言其無間則理在氣中。此所謂主理而言。太極在陰陽之先。主氣而言。太極在陰陽之中。未有氣而理已具焉。已有氣而理亦行焉者也。若以其一源而疑其理之不先於象。以其無間而疑其象之卽同於理。則是不知陰陽之根於太極。太極之在於陰陽。豈非鶻圇之甚耶。是故朱夫子答呂子約書曰形而上下。各有分別。須分得此是體彼是用。方說得一源。分得此是象彼是理。方說得無間。若只是一物。却不須更說一源無問(一作間)也。又答何叔京書曰旣謂有理而後有象則理象便非一物。故伊川但言其一源無間耳。其實體用顯微之分則不能無也。今曰理象一物。不必分別。恐陷於近日含胡之弊。不可不察云。若能消詳於斯訓。則理氣之辨。庶有所歸著矣。

元儒吳臨川解易序曰體用同時而有。非先有體而後有用。顯微相合爲一。非是顯生於微云。看其旨義。正犯朱子之戒。豈非亂道而誤人耶。(朱子又曰體用是兩物而不相離。故言一源云云。然則顯微非一事而以妙合故無間也。斯乃分別處也。)

理無雜

理者至善之稱。天下無不善底理。纔有不善。便是氣之雜。非理之本然者也。朱子曰氣有善惡。理却皆善。非知道者。孰能識之。

理不雜氣

嘗與人論理氣。以爲理雖不離於氣。而亦未嘗雜也。被他說理不雜氣不是云。已略下辨說。適閱朱子答嚴時亨書曰。纔謂之性。便是人生以後。此理墮在形氣之中。不全是性之本體。然其本體又未嘗外此。要人卽此而見得其不雜於此者耳。易大傳言繼善。是指未生之前。孟子言性善。是指已生之後。雖曰已生。然其本體初不相雜也云云。竊味此訓而推之。則蓋理墮在氣中。雖不可外氣而求理。要須就氣中而見得其理之不雜乎氣。如是理會。尤似親切明白。不免拈出。以資講說爾。

形而上下

易曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。道卽是理。器卽是氣。理只在氣上而未嘗相離。氣不外理中而亦未嘗相雜。若以爲混淪一物而無復分別。則便是認氣爲理也。故明道先生曰形而上下。惟此語截得上下最分明。伊川先生曰形而上謂道。形而下謂器。須著如此說。晦庵先生謂形而上形而下。只就形處離合。分明此正界至處。若只作在上在下。便是兩截矣。只是上下之間。分別得一箇界至分明。器亦道道亦器。有分別而不相離也。如此開說。方見得分明。若不恁地索性兩邊說。怎生說得通。由此論之。理氣之妙。只在於其不相離之中。有不相雜者存。若陳潛室所謂分開不得底事者。只慮其忒向道器離爲二片故云然。非謂元無分別於道器也。近世一種議論。直以器爲道。未嘗有分別界至。斯固出於象山之見。而其混淪夾雜之弊。將有不可勝言者矣。

元氣

元氣者何。陰陽而已。陰之動而陽。陽之靜而陰。是乃氣之全體大用。非陰陽動靜之外。別有所謂元氣也。至於陰陽之所以動靜而爲陰陽則理也。初非氣之

所能自爲也。或者合理氣爲一。是直以元氣爲理。而陰陽之上更無所謂無極而太極者。惡可哉。

理氣心性情

以理氣之在人者言之。所謂天命也道心也四端也。是屬理。所謂氣稟也人心也七情也。是屬氣。故原於性命而發爲四端者道心。根於氣稟而發爲七情者人心。所以合理氣統性情者。爲此心之全體妙用也。但理無不善而氣兼有惡。故必理作主而氣聽命然後體可立而用可行耳。若槩以理氣爲一。則是殆以人心爲道心而天命淪於氣稟。四端混於七情。畢竟微者愈微危者愈危。理爲氣汩。善爲惡滅。其弊可勝言耶。

心性情理氣說

夫心一也而有道心焉有人心焉。道心者何。原於性理而發爲四端者也。人心者何。根於形氣而發爲七情者也。同是性也而不能無性理形氣之異。同是情也而不能無四端七情之異。理氣分而人道判。性情通而心作主。此心之所以合理氣統性情爲全體而有妙用者也。從古聖賢。莫不精察而明辨。力行而固守。求之方冊。了然可見。或者以爲心是氣也。是偏以

氣論心。故亦認道心爲氣焉。或者以爲心卽理也。是專以理看心。故亦指人心爲理焉。其於性情之理氣。蓋有所未瑩焉。又有一種議論。以爲性卽理也。情卽氣也。道心爲性。人心爲情云。此甚似矣。而有絶不同者何也。於性則專言理而不知其有氣質之稟。於情則偏主氣而不知其有理發之端。限道心於未發之前。判人心於已發之後。不免以人爲道。以道爲人。可分而不分。不可分而分之。可合而不合。不可合而合之。其爲禍反有甚焉。可不審耶。

心含理氣

心含理氣。謂理也不得。謂氣也不得。所以虛靈知覺者便是心。朱子曰心之理是太極。心之動靜是陰陽。又曰心者氣之靈爽。又曰心者具衆理。又曰心比性微有迹。比氣則自然又靈。又曰知覺不專是氣。氣中自有箇靈底。又曰所以知覺者是理。知覺不離理。又曰所以知覺者心之理。能知覺者氣之靈也。又曰理與氣合。便能知覺。黃勉齋曰說虛靈知覺便是理。固不可。說虛靈知覺與理是兩項。亦不可。須當就虛靈知覺上見得許多道理。陳北溪曰人得天地之理爲性。得天地之氣爲體。理與氣合。方成箇心。有箇虛靈

知覺。便是所以爲身之主宰處。然這虛靈知覺。有從理而發者有從氣而發者。知覺從理上發來。便是道心。知覺從氣上發來。便是人心。人只有一箇心。非有兩箇知覺。只是所以爲知覺者不同云云。蓋先賢說心處甚夥。而只此數段最是分曉名義處。玆敢拈出。以爲消詳之地云爾。

心猶陰陽

或曰朱子有言性猶太極。心猶陰陽云云。則陰陽卽氣也。近世心是氣之論。亦豈無所見耶。曰是則不然。朱子此說合下非論心之理氣也。只是言性與心分合之妙。猶太極與陰陽云爾。至於論心之理氣處。朱子直須曰心之理是太極。心之動靜是陰陽云。則是乃理與氣合而爲心者。何嘗專以氣論心。如近世之誤耶。

心爲已發

心是合理氣統性情底物事。未發亦只這箇心主宰。已發亦只這箇心主宰。不可偏以爲未發。亦不可偏以爲已發。朱子論中和與張敬夫書。初間亦有心爲已發等語。後來深自以爲非。或問明道動爲心之說。朱子斷以記錄之誤。夫動是發之謂也。至於中庸序

分人心道心以知覺者不同。故特就其發處言之。非便以心謂但已發後物事。第以人道分處。未發前著不得故也。或者因見中庸序。遂以心爲已發者云。玆敢識辨云爾。

散之在理有萬殊

或曰理一而分殊。斯定論也。而伊川易序曰散之在理有萬殊云。惡見其一本耶。曰是則似異而實同。夫萬物莫不各具一理。箇箇自在。所謂散之在理有萬殊者然也。然而萬物之各具者。特因物之有萬而有此分段下落之殊。若求其源。同出一理。此所以萬殊而一本。一本而萬殊。太極生陰陽五行而陰陽五行亦一太極者也。故其下繼之曰統之在道無二致。道卽是理之所在。初豈有同異本末之可疑哉。

氣學出於陸氏

氣學者。以爲理氣一物。其實專主於氣何也。蓋理氣不可混說。而未免以氣爲同於理。則畢竟靠著氣去。象山與朱夫子論太極。有曰如直以陰陽爲形氣則不敢聞命。易之道一陰一陽云云。然則陸之意。便以陰陽爲道而無復以形而上下分道器。多少粗淺拘滯。儘盡得近世理氣爲一。氣無始理亦無始底說話

旨義。彼亦初何嘗有意於祖述。只是主張拍頭鶻圇說出。故不期而相符如是夫。然而斯說也。不出於象山。實出於佛氏作用爲性之說。旣認氣爲理。每每汩淪天理而滯於形氣。不自覺知。可悲也。

氣學出於佛

佛氏都不識性。指氣爲理。故曰作用是性。是正以人之知覺運動精神魂魄。爲性之體段也。殊不知此乃形氣之所爲。非所謂天命之性也。性卽理也。豈可以形氣論哉。非徒佛氏。從古異端之學。皆不知理。都主張氣。自老莊以下荀楊諸說是已。孟子發性善之論。程張明天命氣質之說。朱子闡理氣之分。一切邪說可以掃除淨盡。而柰何近世一種學問。乃反依違杜撰。全用浮屠之見。文以聖賢之言。以爲心是氣也。道心爲本然之氣。氣之聽命與否。皆氣之所爲。理則無爲也云云。是直以氣之精者爲性。性之粗者爲氣。使天理人欲夾雜混淆。無復分別。鼓天下之人而歸於異端者。必此之言也。

良知非天理

羅整菴旣不知理氣之分。故旣曰道心爲性。人心爲情。而又曰良知非天理。知能是人心之妙用云云。嗚

呼。出於天理之自然者。是所謂良知。則非天理而何。乃若人心之所知所能。不無眞妄之別。何可便以爲妙用乎。其爲說。自相夾雜矛盾。多類是。

心卽理也辨

竊嘗究先儒之說。性卽理也。心所以具此理者也。然而人生不能無氣質之稟。所以有人心道心之別。必加精一之功。理爲主而氣聽命。然後可以全性命之善而不陷於物欲之私。且凡卽夫天下之事事物物。皆有以得其至善之則。而盡乎吾分內之所固有者也。近世陽明王守仁之言。有曰心卽理也云云。吾未知其所謂心者何心耶。其意若以爲道心之善者卽理也云爾則似矣。而殊不知具此理者心。不可遽謂心卽理也。况兼有人心之不能無者。則尤豈可幷此知覺而爲性命之本耶。心是合理氣統性情底物事。不可全言爲理。亦不可偏指爲氣。或者謂心是氣也。是固大段拘滯麤淺。心卽理之說。比之差雅。而其爲害實深何也。夫此心之所具。雖卽是理。而若但以爲吾之方寸本善而兀然据定。已見於凡一切事物。不究其所當然之理。及其應接之際。只管任其情意之發而已。則將微者愈微危者愈危。不知不覺。所謂理

者盡爲形氣物欲所汩。其流於惡。必至於無所忌憚而後已也。夫如是則是其自信其心之是理。而猖狂至此者。反不如專認此心之是氣。而猶加制伏戒謹之工也。先儒有曰聖人本天。釋氏本心。又曰一種學問。雖說心與理一而不察乎氣稟物欲之私。故其發亦不合理。却與釋氏同病云云。蓋本乎性命之原則無往而非天理之正而心可得以盡矣。本乎一己之心則鮮不溺於氣稟之私而性必至於滅矣。以此言之。王氏之論。不過成就釋氏之謬而去聖人之道不啻千里。豈不悖甚也哉。

不思善不思惡時。認本來面目辨。

不思善不思惡時。認本來面目云者。蓋釋氏之說。而王伯安引以爲致良知之證。嗚呼。其亦不思而已矣。世豈有如許道理。夫人之性本善。而心之官則思。思則得之。不思則不得。故必先從事於格物致知上工夫。以竆其所以然之理。使吾之知識。無所不至。然後可以復其性命之善。而不流於物欲之惡耳。洪範曰思曰睿。睿作聖。信矣。若只管不思云則是箇怎麽死法。而所謂本來面目者。直是影響罔象底物事。豈可以爲良知耶。惟善故謂之良知。若無善無惡。不成謂

之良知。斯理也。固不可强探而力索。况可一切屛棄。無所用心而能致其本然耶。且心是活界。而善惡二字。占得該盡。不思善則歸於惡。不思惡則反乎善。善惡中間。更無地步時節。不容毫髮斯須。又安有別般樣面目耶。孟子曰心勿忘勿助長。程子曰坐忘。卽是坐馳。正照得此病。不思善不思惡者。是乃忘之。而又欲認取本來面目於無所靠著之地。是不亦添助馳騖之甚耶。呂氏謂求中於未發之前。中固不可求。而亦未嘗外乎善而求之也。胡氏謂善不足以言性。此亦不知性之語。而亦未嘗以不思爲得也。二者之失。斯又兼之。而反有甚焉。元是伯安不合以致良知爲說。又不合以此語爲節拍。詖淫邪遁亂道誤人。不得不辨云爾。