KR9c0872

武王父死未葬。爰及干戈辨。

余嘗讀伯夷傳。至父死未葬。爰及干戈之說。未嘗不廢卷錯愕。盡信書。不如無書。甚矣史遷之陋也。何處得此齊東之野語。以駭款啓蒙瞀之聞見耶。謹按奉誓十有三年春。大會于孟津。十三年者。乃武王卽位之十三年。則豈有文王崩後十三年之久而尙未克葬之理乎。此必無之事。可一言而斷之也。或曰通鑑外紀謂九年武王東觀兵。註謂卽文王崩之年。又曰十一年渡孟津云云。由此言之。伐紂之事。似在文王崩後三年之內也。曰十三之誤爲十一及觀兵之非聖人事。蔡氏書傳及東吳朱氏通鑑訂訛。旣已辨之矣。至於九年註爲文王崩年。則尤進退無據。不攻自破何也。旣以九年爲文王崩年則非武王卽位之九年。似若以爲殷紂之九年。自是二年而爲十一年。又二年而爲武王得天下之元年云爾。而以經世書考之。紂亡戊寅。其立在於丁未。則至是已三十有二年矣。又豈反退爲九年十一年之事乎。然則外紀所謂九年十一年者。非紂之年。非武王之年。亦非文王之

年。尤可見其舛錯傅會之失也。以事蹟推之。固無可疑。而除非聖人不論年月之久近。豈有父死未葬而行吊伐之事乎。此直可以理決之耳。千載承訛。尙爲口實。不可以不辨云。

磁石辨

若知夫磁之爲物耶。陰之氣耶陽之氣耶。以爲陰也則此物必向午。午陽之方也。以爲陽也則此物必引鐵。鐵陰之類也。然則將惡乎屬之耶。嘗考諸皇極經世書。石爲小剛而爲地四體之一。實乃陰中之陽也。夫磁石之貴者。其稟陰陽之氣必精。南方屬火。火爲太剛。小必隨於其大。故必向午。向之者指其所尊也。金生於土。土之骨卽石。用必由於其體。故必引鐵。引之者合於所親也。尊故敢指而不敢迫。迫於火則其氣洩。親故宜合而不宜離。離於金則其氣伏。由是觀之。陰而生乎陽陽而應乎陰。得天地全體妙用之一端者。其惟磁乎。物之頑者莫最石也。而磁能若是其奇異者何耶。蓋造化至活。本無偏枯底物事。故雖曰最頑而其精者乃能如此。然其所以使之然者。不過曰一箇理而已。

三代威儀。盡在此論。

論曰嗚呼。以猿猱之飮而爲旅酬之禮可乎。曰不可。以蟬䗶之音而爲咸和之樂可乎。曰不可。以異端之流而謂有先王之制可乎。曰不可。旅酬之禮崩而人或歎於猿猱之飮。咸和之樂壞而人或稱於蟬䗶之音。先王之制亡而後君子或有感於異端。此固足以觀世變而其情亦慼矣。昔者程夫子見僧齋食而歎曰三代威儀。盡在此矣。嗚呼。彼佛者果何人哉。以言乎衣則非先王之衣。以言乎冠則非先王之冠。以觀乎言則非先王之言。以觀乎行則非先王之行。先王有天叙之敎而佛則無是。先王有人事之則而佛則無是。夫衣夷狄之衣。冠夷狄之冠。言夷狄之言。行夷狄之行。悖天叙之敎。亂人事之則者。曷爲有三代之威儀耶。夫所謂三代之威儀者何也。聲容之雍穆也。氣像之和泰也。威儀之三千也。禮儀之三百也。衎衎如也棣棣如也秩秩如也皥皥如也。此固非夷狄異端之流所可影響髣髴其萬一也。則程夫子之言。豈無所見而云然耶。當是時聖王之不作。已千有餘年。禮已崩樂已壞倫已斁法已喪。吾人之變極矣。雖欲見三代威儀之或似者。其孰從而求之。其將求之於禽獸乎。抑將求之於夷狄乎。彼其緇徒雲集。老少彙

分。于于共食。不爭而有序。則此雖於威儀之本源頭上。不啻背馳之甚。而只此節拍氣像。亦有似乎威儀之一端。則雖謂之有三代之威儀亦可也。程夫子道三代也志三代也。而但世不三代。則所欲見者三代之事也。三代之事。旣不可得以復見。則其得見三代之或似者而所以感於心而寓於意者。當如何也。然則其所謂三代之威儀者。非眞三代之威儀也。特以爲有似乎三代之威儀也。猿猱之飮蟬䗶之音。旣尙可以取譬於禮樂。則佛徒之齋食。獨不可寄歎於三代之威儀耶。不然以程夫子之大賢。豈不知吾道之可尊異端之可斥。而擧夷狄之法。加之於三代之威儀耶。威儀不在於吾人。而反有稱於異端。則其傷時憂道之意。實在於言語之表。而有不可以辭而害意也亦明矣。嗚呼。大賢微意。不寧惟是。吾嘗得其一二矣。有曰盜賊亦有禮樂。彼盜賊亦有禮樂。則佛亦不可謂無威儀也。以泥塑爲似人而不背。則似人者尙且敬之。豈不可有稱於佛氏之威儀耶。孔子曰夷狄之有君。不如諸夏之亡。欲知程子之意。先須理會此。

薛方辭聘論

論曰天下萬世之人。鑿鑿稱節義爲可尙者。以其心

出於至誠惻怛。而不顧死生禍福。斷然行之爾。若有一毫計較利害之私。周旋遷就於其間。則其所爲不過尋向不死底地頭將去。而猶欲占夫節義之名者。此特奸巧之尤。而其不得罪於天下萬世也幾希。奚可以節義稱哉。昔王莾聘薛方。方辭不就似矣。而方之言曰堯舜在上。巢由在下。今明主方隆唐虞之德。小臣願守箕山之節云云。嗚呼。此亦何爲者耶。方漢士也。素有淸名。至是不受莾之安車。則蓋亦以節義自居。然若徒以節義自居。而無術而濟之。則以莾之殘忍毒虐。必不相容。禍且及身。將莫之救以死也。是則方之所大恐而乖其本心也。辭聘者節義之虛名也。守死者節義之實禍也。方之所欲者名。所畏者禍。所能者辭。所難者死。於是乎故爲浮美之言。以媚乎莾。其心以爲如是則彼必悅於吾之言而無怒於吾之辭。足以成己之名免己之禍。人皆貴節義之名。而我則有其名。人皆畏節義之禍而我則無其禍。其爲計可謂巧矣。噫。方之不可爲巢許。猶莾之不可爲堯舜。使莾果可以爲堯舜則方亦可以爲巢許耶。自有天地以來。國之廢興則有之。其竆兇大逆未有甚於莾賊。使方小識君臣之大義天地之常經。則雖未及

起東郡之兵。猶可以閉龔勝之口。其何忍遠引重譬爲堯舜爲巢許耶。惟其偸生苟活之心一動於中。而假借售僞。無所不用其極。嗚呼。是可忍也。孰不可忍也。設使當時莾之所以致之者不止於此。而或以威武屈之。則方之所以自爲謀而媚於莾者。雖美新如䧺。頌周如歆。亦何憚而不爲。只是莾不之覺而方得以竊其名。班固號稱良史。而亦以爲貞而不諒何哉。以方之爲假巢許而莾遂自以爲眞唐虞。此亂臣賊子之所以接踵於後世而不可禁也。然則若薛方者。其眞節義歟。其眞節義之罪人歟。

龜山就蔡京召論

或問楊龜山晩就蔡京之召何如。曰大賢出處。固不可知。况先儒已有定論。何敢妄有論說。曰其定論可得聞乎。曰朱子曰龜山做人也苟且。未免祿仕。故胡亂就之。苟可以少行其道。龜山之志也。又曰龜山此行固是有病。但後人何曾夢到他地位。又曰據當時事勢。亦無可爲者云云。看此數條。可以知矣。曰然矣而所謂定論者。是也不得。非也不得。實難決定。願聞折衷之論。曰於其心迹之間。反覆求之。則自可理會。豈可一筆句斷乎。蓋當時姦邪竊弄。欲收德望之人

以爲己用。龜山俛首以就其召。其迹誠若有不快人意者。而原其心則一出於救得一半之意。豈一毫有意於枉己徇人之理乎。但居亂邦見惡人。非聖人則不可。夫聖人則德義深厚。力量宏闊。汎應曲當。無所不可。轉移陶鎔。無所不化。而賢人則未能如此。或不免有差。不若壁立堅守之爲無弊也。士之欲行其道者。固不可逆料其不可爲而止。而亦不可容易遷就。以吾道吾身爲一時嘗試之具也。此豈賢人自重之意乎。由此言之。龜山此行。其迹雖可疑。而其心則未嘗苟。其心雖不苟。而於聖賢出處之義。或有所未盡究而然耶。朱子之意恐亦如此。然當於有過中求無過。何必硬說。不爲賢者諱乎。

呂東萊飮食一節

按性理大全。朱子因論荊公釣餌一事。謂近世呂伯恭亦然。面垢身汗。似所不恤。飮食亦不知多寡。要之卽此便是放心云云。又按心經附註朱子曰向見伯恭說。少時性氣粗㬥。嫌飮食不如意。便打破家事。後日看論語。覺得意思平了。終身無㬥怒云云。然則東萊不知飮食多寡。非其資稟固然也。因打破家事底變化得來如此。蓋懲粗㬥太過。又不知其至於寬緩

放倒了。甚矣氣稟之難節也。不可以小體之養而害其大體。亦不可以尺寸之膚而全不省察也。㬥怒打破底。固是放心。昏惰不知底。亦是放心也。在賢者猶有這箇點不過處。學者可不喫緊著工夫耶。玆記而省之。不敢爲校考同異也。

克偏說

先賢有訓。克己須從性偏難克處克將去。小子無狀。質性癡騃。偏處固難勝數。隨分克治。殊未得力。其中尤偏而難克者。只是剛戾。遇事發現。不能打抑。見人不善。一味讎疾。甚覺害事。事過却多悔吝。此外許多病痛。都從此中産出。甚可懼也。古之好人坐此見壞者何限。所以有佩韋之戒。雖在大賢。亦未嘗不喫此意味。朱夫子嘗曰某心氣未和。又曰剛氣未克。又曰某病多在忿懥。又曰某之質在於㬥悍。又曰衝口而出。太陽之餘證云云。大賢分上。如洪爐點雪。隨覺隨化。與凡人自是逈別。而亦必有些子偏處故云然。况凡人之去大賢亦遠矣。其所以克治矯揉之功。非百倍於人。其得免小人之歸耶。朱夫子用功之妙。今雖未易仰窺。而以平日敎人成法觀之。省察涵養。只一敬字。而中和位育之功。在其中矣。豈非後學之夙夜

勉強處耶。

盲者說

余嘗行於南。見有二盲人爭於道。一者曰吾得其道也。一者曰吾得其道也。自相是非。竟失所向。幾陷於溝壑而不知也。余甚愍焉。遂引以置之于人所共由。仍告之以某爲是某爲非。然後得其所歸宿焉。余於是乎有感。竊歎於心曰此人之迷於道者。以其盲故也。斯世之昧於道者。亦何所盲也。人之盲於目者無幾。而世之盲於心者甚衆。盲於目則不盲於目者。猶可以解其惑也。盲於心則不盲於心者。方可以解其惑也。不有不盲於目者。則盲於目者終陷於溝壑而已矣。不有不盲於心者。則盲於心者終歸於昏迷而已矣。豈非可哀之甚者耶。然而盲於目者。尙知借視於不盲於目者。盲於心者不知求明於不盲於心者。獨何哉。噫。

補網說

余家有一魚網。始焉綱甚正目甚張。罔有觖也久之。爲泥拖木梗。波蕩石嚙。往往綱弛而目乖。牽補架漏。以至于今。一日夜設于江中。爲獺所敺。擧之則橫決方裂。百孔千瘡。殆難以經理。余欲補之而茫然不知

下手處。拋置而卻坐。與之游者。亦莫不以爲棄物。余反思之。物之可用者。不可以是而終棄。試更審視之。則所謂萬目雖皆已闌珊。而其大綱則猶不絶如綿也。余於是急就其綱。維持而整頓之。徐尋其目。次第而條理之。可剗則剗之。可繹則繹之。或仍其舊貫。或抽其新結。由上而及下。自小而至大。如是者數日。始井井乎不紊。其綱與目乃復如初。向使一見其敗。便棄而不補。安有所謂網。雖補之或不知綱目緩急之序。倒行而逆施。胡做而亂著。則亦終不成網。嗚呼。補網其亦有道矣。夫爲天下國家。亦猶是焉。固有綱而有目。亦有木石獱㺚之鉤破齕決者。吾未知其孰維持是。孰條理是。孰能主張而禁止是乎。此吾之所以有感於補網者然也。世之有意經綸者。苟得此說而存之。則亦不無小補云爾。

遊四佛山說

崇禎戊寅冬。余遊四佛山且有日。客有過余問者曰子知此山之名乎。曰然。曰然則子將奚取於此山哉。昔里名勝母。曾子不入。豈非君子之心。不欲蹈非義之地耶。今子從事儒者。山以四佛爲名。樂爲之遊而曾不以爲嫌。此殊非崇吾道排異端之意也。竊爲子

不取也。曰子言則正矣。未免隘也。夫天地儲精。結而爲山。巍然屹然者。莫非吾道中物事。而或名之以異端者。此豈有與於山哉。山自無心而人乃名之。則罪在人而不在山也亦明矣。曾謂此山自爲四佛山乎。人或有墨名而儒行者。尙云可以與之遊也。今玆之山。雖蒙四佛之名。而其壁立千仞。確乎難拔底氣像。則未嘗以此而變焉。固不害其爲仁者之樂之也。由此言之。僕雖非仁者。其所以樂而遊之則未或不可也。况世之人儒名者皆是。而夷考其行則多非矣。然則爲異端者。其果山耶人耶。客曰善。遂相與倘佯而罷。

洪寓庵立祠發文

嗚呼。我士林之有寓庵洪先生久矣。先生有文章有直道。出處之正操守之確。庶幾乎一致夷險。樂夫天命者。其高風偉節。足以聳動乎當時而矜式乎來世。昔者西厓老先生未嘗不亟稱以爲斯人合有祀享。當咸寧稟事之際。固有親承此敎者焉。矧我山陽一縣。山川風物之秀異。而前後人傑。闊焉寡聞。其能毓德而播馥。睠玆而終焉者。惟先生一人。則玆鄕之人所以景止欽仰於靑山灣碕之間者。自有所不能已

焉。縣有近嵒書齋。爲士林遊息之所。視諸黨膠之制略備。而前輩雅意咸願以先生尸祝於斯。蓋其一時商訂於鄕邦諸老者。的有所定論。而未免人事之推遷。至于今泯泯。吁誠欠典也。玆者士論齊發。不謀而同。惴惴焉惟不克成就此事是懼。將以月日。建立祠廟。第念斯文重事。非一縣之所敢私也。凡我一體之士林。不可不先事而告意。故敢此通諭。俾有消詳。伏望僉尊。樂與而辱敎之幸甚。

答難

客有難者曰中國之不可絶。醜虜之不可事。雖愚夫愚婦皆知之。不待賢且智者而後辨也。然而中國隔越雲海。聲勢不相及。我國雖欲爲中國守義且死。中國必不能萬里而救人。若待中國之救則固已爲魚爲肉矣。况　世子王子俱在虜中。惟其死生之。我國雖欲別自爲圖。其如虎狼之甘心焉何哉。此今日之事勢。亦沒柰何於其間。不得已爲此者也。曰是大不然。今之言者。孰不以此藉口。而實皆偸苟之意耳。夫豈眞若此哉。中國之於我國。義則君臣。恩同父子。其恩與義。固無所逃於天地之間者也。今者有人於此。其父遠在他鄕。而父之讎㥘其子曰爾從我而叛父

則生。不然則死。爲其子者將如何處之。將捐軀以全父子之恩可乎。抑亦度其父之遠不能來救。遂俯首而事讎可乎。其間是非。昭昭乎其明矣。嗚呼。雖叛父而求全。罪旣不容誅。况爲讎戕其父耶。雖事讎而得生。義固不忍爲。况事讎未必生耶。至如納質之事。則此固人情之難處者也。然而抑有說焉。昔者鄭公孫申不急君而晉人歸其君。景泰怠於迎請而　英廟駕還矣。此其所處之道。誠乖於情而違於義。不可以爲當然之則。然其事機之會則未嘗不陰誘而默成之也。彼一則臣之於君也。一則弟之於兄也。猶或如是况下此而有所壓尊於上國者。豈容膠守其常而不知權宜之道乎。夫重其質者。乃所以重其禍也。輕其質者。乃所以輕其禍也。若不欲其生者。實則使之生也。若不欲其歸者。實則促其歸也。誠使奮然不顧。斷然自守。若不以其質爲意者。虜亦抱空質而無所用矣。使虜全無所知識也。則雖百分致力於所質。不測之辱。已不得免焉。使虜或有所謀慮也。則亦必知空質之無關。而不急急然加禍於所質也。然此亦計利害而切切者然也。若夫大義則誠有所不暇顧者。唯在立志奮義而能自修之如何耳。

疾惡然後能爲善

按語類先生謂楊與立等曰人未說到爲善。先須疾惡能疾惡然後能爲善。竊疑此亦有爲而發。夫人之爲善。先須盡其在我分上當然之事而已。不必汲汲於疾他惡底。聖人隱惡而揚善。若如此訓則恐傷於偏。然而克治之道。不得不如此。所謂善惡。不但對人己而言。凡天理人欲便是。閑邪然後誠自存。克己然後禮可復。人之善固可揚而自有樂取之誠。人之惡雖可隱而豈無羞惡之心。天理本善。未嘗有人欲之惡。而氣稟之不齊。不能無人欲之惡焉。則必先遏其人欲然後存其天理。惡而不疾則善爲所陷。疾惡愈力則爲善愈切。此乃工夫痛快處也。

夢戒

古人曰夢寐居處之驗。又曰夢寐亦可以占其學問。然則君子之於夢寐。亦何嘗置而不論。其心正則其夢亦正。其心不正則其夢亦不正。心思而神應。乃自然之理數也。我小子無狀。雖極倀倀。而於日用身心之間。亦不敢自謂有大段過惡。而時或魂交。殊不勝其噩噩。有甚乖剌於常理者。豈吾方寸隱微之中。藏得許多邪思妄念。乃能因想而感發也耶。居處之驗

學問之占。旣如此其未甚正。則其不爲君子之棄而小人之歸也幾希。豈不大可哀深可懼也。然則如之何而可也。加四勿之功。倍三省之力。動靜云爲。一主於敬。則其亦庶乎其可矣。玆書以自戒。

由孟子可以觀易

程子有言由孟子可以觀易。孟子未嘗言易。將怎生看得如此耶。蓋言之于口。不若行之于身。知易之數。不若得易之理。旣行于身。雖不言于口可也。旣得其理。亦未嘗不知其數也。孟子之所不言者。卦爻辭象之數。非不知而不言。特其說話未及於此。而設欲言之。亦無人可得而聞也。只其平生所存所行。進退消長之義。吉凶悔吝之道。流通變化。固已得乎時之一字。於其所謂體用顯微之分。無不脗合。則斯理也無餘蘊矣。不必求之於六十四卦三百八十四爻四千九十六變之中。而於七篇之中。可以默識而心通矣。然而非孟子。何以至此。非程子亦何以觀此耶。邵子以爲孟子得易之用。夫體立而後用有以行。則孟子豈不得其體而只有其用耶。况以老子爲得易之體云。則是孟子所行。只是老子之用。而老子所存。乃是孟子之體也。千萬無此理。此不過錯認老子之體爲

易之體。而非眞知孟子之用卽易之用也。所以爲打乖法門。不能盡同於程子之學也歟。

至于八月有凶

臨至于八月有凶。或以爲周正八月。遯之月也。或以爲夏正八月觀之月也。遯是臨之盡變。觀是臨之反對。盡變云者二陽之長於四陰者。盡變而爲二陰之長於四陽之卦也。反對云者。二陽之消其四陰者。反對而爲四陰之消其二陽之卦也。要之方陽長陰消之時。卽戒以陰長陽消之事。自當求之變。對二者之象。俱不害義。但本只以陰陽消長論之。則宜直據復卦一陽初長之時而計之。至于臨。變爲遯。適成八箇月耳。恐不必區區拘係於夏之正周之正也。若文王從時之正朔而謂之八月。則文王猶服事殷。殷建丑之正故在焉。固不可遠引於夏正。又不當自擬爲周正。若只以丑正之臨言之。至于否爲八月。則於陰陽變對之體。實皆差忒而不甚整齊。然則所謂八月者。蓋以陰陽消長計之。而初不以時代朔建之數也明矣。但自後人觀之。不必言爲夏之正周之正也。

聖人无復

程夫子曰聖人無復。聖人其果無復耶。聖人體天地

之心。安得而無復也。天地之復。本以陰陽而言。陰陽之道。又推類而見之。有動靜有善惡。聖人之所無者。乃善惡之復。非動靜之復。天理渾然。初無間斷。寧有善復於惡中之可言。聖人無復云者此也。非謂幷與其動靜者而無之也。若幷動靜而無之。是聖人之心。元無寂感之理。體用之分。大段罔象。惡見其與天地同耶。

讀論語

夷淸惠和。賜也瑚璉。皆不得爲不器。君子到此地頭者。非顔曾以上則難矣。或曰子貢則然矣。伯夷聖之淸。柳下惠聖之和。旣以聖稱之。則反不得爲君子耶。曰否。非以夷惠爲非君子也。但以其偏全之異耳。雖得箇十分淸。得箇十分和。所到已至那聖界。而只是淸不可爲和。和不可爲淸。終不免在於一邊了。所謂得聖人之一端者也。若所謂不器者。雖未得透徹盡頭。要之聖人之體段已具。無所不周。隨時得中。惟其所遇。禹稷顔曾。易地皆然。所以爲成德也。

中國禮樂之所出。而旣失君臣之義。則反不及夷狄之猶有上下之分也。故孔子之作春秋。中國而用夷狄則夷狄之。夷狄而進中國則中國之。蓋嘗深傷而

至痛之也。　明祖之意。有曰孔子尊中國抑夷狄。夷狄雖有君。不及於諸夏之亡也。諸夏雖無君。猶勝於夷狄之有也云云。此亦痛快。然而竊恐非本意也。聖人之心。大公至正。何嘗如此窄說將去。若如此說則中國而夷狄者。無以懲之。夷狄而中國者。亦無以勸之。况尊之抑之。初不在此。雖中國也而用夷狄則貶之。乃所以益抑夷狄也。雖夷狄也而進中國則許之。乃所以益尊中國也。此乃春秋大手段活法也。(此段韓愈原道所引語意。亦與　太祖同。)

雍也仁而不佞章。朱子曰仁道至大。非全體而不息者。不足以當之云云。雲峯所說。極爲分曉。但深考諸說則眞蔡陳饒之說。不可相無何也。蓋仁之道。合下渾然全備。流行無間。此所以爲至大也。惟其如是。故學者必全體之不息之。然後方可以盡人之道而居仁之位也云爾。顔子三月不違仁。全體之故不違。不息之故三月。得其一端者。非全體也。日月至焉者。非不息也。此段是說爲仁者之全體而不息者。而仁之全體不息之田地。已兼於此中矣。

顔子在陋巷。顔路甘旨有闕。顔子豈能無憂。曰養之以萬鍾。於人子之心方可快足。而旣不幸而陋巷簞

瓢則亦隨其力分之所極而盡其誠孝耳。此亦天理之所當然。其所樂初不以此而加減也。此正朱夫子所謂此重則彼自輕。別無方法意思者也。所謂樂者。非若常人之喜喜得得爲物所動者也。只是私欲淨盡。天理渾然。廣大寬平。無所係累云爾。

子於是日哭則不歌。餘哀未忘。自不能歌也。程子所謂歌則不哭者。則先有可歌之慶而更有可哭之喪。則其爲哀痛出於至誠惻怛。豈能自已乎。曰程子之意本不如此。不可如此硬說。蓋一日之間。吉凶不容相襲。若其至親有服之喪。則雖於宴樂之日。哭泣悲傷。自有所不能不爾者。此陳氏所謂是日歌。或遇當哭。哀不能已者也。程子之事則不然。陳賀朝廷之大慶。往吊大夫之私禮。雖今日不往。明日亦可吊。則亦何必未及羔裘之退。遽就素服之禮乎。程夫子用意宛轉擧動從容。非麤踈劇戱之子瞻所可知也。

或問朱子曰禱者。臣子爲君父述其悔過遷善之意。以解謝鬼神之譴怒。無其理則不必禱有之。聖人未嘗有過。無善可遷云云。然則臣子之禱之者。是以君父爲有過罪而得鬼神之譴怒耶。曰不然。臣子之心。出於至誠惻怛。無所不用其極。或冀神明之陰佑。設

辭祈訴之意。自爾如此耳。非必以君父爲有此罪過也。然而人之生死禍福。初不盡係於鬼神。要之極其誠孝。自有感應之理也。不可專以禱爲必然也。亦不可直以禱爲不然也。

朱子曰天放縱他作聖得恁地。限量他愚不肖。增進一分不得云云。天性本善。豈有放縱於聖而聖。限量於愚而愚底道理乎。然則桀紂乃其本分而人皆不可以爲堯舜耶。曰是大不然。天性雖同而氣稟或異。堯舜桀紂之所同者此性也。所異者此氣稟也。氣稟之極淸粹而無所拘者。一循乎天性。所謂放縱他作聖。誰能御之。氣稟之極昏駁而爲所拘者。遂汩其天性。所謂限量他愚不肖不能進也。然惟上智與下愚不移者恁地。若他不能盡恁地。故以變化氣質爲貴也。

看性理大全

此書乃　永樂皇帝命楊士奇等裒輯先儒格言要義以成編者也。夫理數之源委。學問之邪正。古今之治亂興亡。人物之終始得失。無不備載。有若地負而海涵。然其取舍之間。亦或有一二可議者。不能無感焉。豈當時主張撰修者。皆尋章摘句的人。了無得力

此事者。故不能折衷而然歟。然此固不足爲全書之累。庸何傷乎。

吳臨川論心學之妙。以靜虛二字。爲萬世心學之綱要。夫心固不可不靜。而亦須靜而能動。心固不可不虛而亦必虛而至實。其綱要則不過曰敬而已。若只管靜去。必歸於寂滅而後已。若只管虛了。必歸於空無而後已。其不歸於異端者幾希。吾未知其說也。

陸子靜實禪學之鼻祖。吾道之反卒。自當列於諸子之下。不可載於諸儒之中也。此甚閑碎不關大義。作書之體。恐當審處。不必如此謬雜也。

理也者形而上之道也。氣也者形而下之器也。有是理然後有是氣。二者雖不相離。而其間極有分別處。要之此理至虛而實。不可以有無論也。故曰無極而太極。太極動而生陽。靜而生陰。萬物化生云云。此乃一定之論也。而老氏曰物生於有。有生於無云。此固知物生於氣。氣生於理。而却不知是理有至實者存。而徒歸之於虛無也。此所謂不知大原頭處也。故橫渠曰言有無諸子之陋也。朱子曰和理也無。便錯了云云。臨川吳氏反以先有理而後有氣。爲老氏之罪案。而不知其錯處全在於無之一字。此恐非朱夫子

本意。而於理氣之辨。或有所未瑩也。

哀中作文辭

謹按先儒說君子居喪言不文。哀之至也。雖爲其親祭告。亦不可作爲文辭。况他人乎。嘗觀薛敬軒文集先生在母夫人哀中。與王惟善書。末段曰前喩作尊府君處士哀辭。謹具錄別紙附寄云云。雖未審其所謂哀辭者何如。而果是哀中所述則不能無未安者。反覆思之。未得其說。又按先生丁外艱送李太亨詩序云。銜哀書此以贈。而復申之以詩云。以此見之則哀中作文辭分明。昔梅聖兪喪中作詩。以言其哭母悲慟之懷。士大夫笑之。黃魯直一生詩人。丁憂絶不有作。朱子曰胡籍溪言喪中做祭文。只散句做不押韻。此亦不柰何者。朱子且責王近思自作祭文。且答范念德曰頃送行語。哀苦中不能爲文云云。宋人篤實之風。後世鮮能及之也。

李士龍傳

李士龍者。星山縣人也。崇禎辛巳夏。淸人與中國爲難。又召我國炮手赴戰。　朝廷發五千人。使柳琳爲將遣之。士龍以炮手亦在其中。且發謂同伍曰吾雖以　主命不敢逃。而不忍與天兵相戰。同伍曰苟害

吾身。何恤於彼。莫如善鬬生還而已。士龍瞋目不答而去。及到松山。虜日夜攻天兵。例使眞㺚一人分配我國兵一人。督視放炮。天兵爲丸所中而死者無數。獨士龍終不放一丸。㺚子分配者怒而詰之。士龍諉以中途顚仆。散失火藥云。戰罷諸酋列坐。曳士龍入將斬。問曰爾何故不戰。士龍曰　大明我父母之邦。吾何忍戰。諸酋曰爾國今臣妾於我。我是父母之邦。那得言南朝是父母之邦。士龍大聲曰我國壬辰年倭寇遍一國。宗社生靈幾乎覆滅。　大明天子極力拯救我國。君臣父子草木禽獸。保有今日。皆　大明之德也。其何忍負其何忍負。吾心已定。速殺速殺。更無所言。虜大怒。使柳琳殺之。軍還同伍輿尸以歸云。嗚呼。天理之在人心者。不盡泯滅如是。若士龍者。可謂烈丈夫者非耶。

諭仁上人

嗚呼。天理之在於人心。初不以吾道之人而加。亦不以異端之人而乏。與生俱生。不可泯滅。但知其有而順之者吾道也。不知其有而逆之者異端也。天理至廣。無所不包。人心至靈。無所不通。苟能因其所固有者擴而充之。則庸詎知異端之不可反於吾道也耶。

吾聞佛之敎曰出家離俗。割慈斷恩。然後方可入於其道云。果如是說則僧徒之於其父母。不啻若路人。而今僧徒往往不能忘情於其父母。身雖托於空門。未嘗不往來奉養於其親。彼其心豈不知佛敎之如彼。而以所賤事親也。其惻怛親愛之情。自然流出。不能自已焉。斯豈非天理之在人心者不盡泯滅而然耶。人可逃而天不可逃。心可誣而理不可誣。故自有所陰驅而默趨者。親愛之情。欲斷而終不可斷。骨肉之恩。欲去而終不可去。身可使僧而情不可僧也。敎可使異而心不可異也。今僧徒茫無知識者。初不知何者爲吾道。何者爲異端。只恁由之而不知其所以然。其中稍有知識者。亦可知其然矣。仁師與吾相識者也。其心甚良。亦頗解文字。吾嘗聞其有老母。無所寄賴。則躳挈以來山中。朝夕供菽水。順導其志。無所不用其極云。是其天理不至於都喪。其心怛然。不能恝視。彼豈有求於世人之名譽。亦豈故犯於佛氏之敎法哉。嗚呼。其可敎也。其可進也。昔者墨者夷之厚葬其親。孟子因其明而命之。浮屠文暢欲聞吾道之言。韓公嘉其意而語之。今師釋名而儒行。豈可無一言而曉之耶。然天理之當然。不止此而已。爾果能因

其本心之善而反而求之於人倫之重。知其終不可廢。飜然自覺。惕然自懼。不至爲造化之棄物。則其眞不負其父母也。若果如是而止。則吾於爾何取。僧徒之不捨其親者何限。惟爾可以聞此言。故於是乎告。

活齋先生文集卷之四

　序

族契案序

斯契也何契也。爲族人婚喪而設也。夫契之義。昉於周漢以前。而契之名見於魏晉以後。或鄕或遂。以文以武。亦或以酒食。其事不一而足。而至如爲族人婚喪而設者。惟東方近世之風爲然。今吾所謂契者。其果出於此。而亦或有所慕而然歟。昔范文正公嘗爲義倉。以濟族黨之竆者。當時偉其事。後世高其義。愚竊思之。夫以文正之賢。苟存心於救人。雖捐五百之麥舟。曾不以爲恡。豈必區區與族人用心力於斗斛之末。然後爲之哉。其事似不足偉。其義似不足高也。然而是必有其說。夫豈苟然哉。蓋人之貧富不同。事之吉凶無常。不如是則無以備倉卒之用。而爲久遠之圖。於養生送死之際。不能盡無憾之道也。文正之意。其實有見於此而爲此計也。今吾黨之人。類皆鄕居竆約。而人事之大者。有不可以廢焉。則其所以扶

持周恤之事之義。不可緩於文正也亦明矣。玆各出略干米布。以爲應副之需。而遞相典守。期以不替。綿力薄財。雖未及於古人。同心倂義。蔑不濟於今日矣。至於規模之未甚盛。族黨之未盡聚。當視其事力之如何而次第擧行耳。然而天下之事。始勤而終怠。刱易而守難。在於契爲有甚焉。此吾黨之所當深戒者也。嗚呼。吾因此有所感矣。夫仁義之性。天所賦予。孝悌之道。人所當爲。而敎化陵夷。彝倫斁喪。不知仁義之爲何物。孝悌之爲何事。蚩蚩貿貿。與禽獸無異。豈不大可哀也。吾黨之人。雖不可謂有彼之失。而亦不敢謂盡吾之分也。其所以設契立約以相勉勵者。豈但爲吉凶慶吊之文具而止哉。實莫非崇仁義培孝悌之一端也。繼自今一以愛親敬長爲心。而毋或犯其悖理之行。一以養生送死爲事。而毋或長其規利之念。共修人道。俱享天樂。則吾人之能事畢矣。苟或反是則雖斯契行乎哉。是爲序。用相勖。

活齋先生文集卷之四

　跋

書月川先生言行草記後

不佞自髫年已聞退門高第弟子有月川翁矣。旣長始竊伏讀退溪先生文集若諸書。然後乃知先生於

月川。所以提撕期待之者果如許。向後造詣負荷。固未可量也。及今獲覩月川翁言行文字。於是乎益見其篤信師說而力行之。靡有它惑。實不勝其激厲振拔之私。因有以想像乎其言語氣像之如何。吾生也晩。恨不及摳衣函丈之下。請一二而獻其所疑也。

書陽村入學圖說後

竊觀此第一圖。於性命理氣分上固已見得大槩。而但其安排布置。不無可議。敬之一字。乃一心之主宰。聖學成始成終之全體大用也。此圖別作一圈而置諸情意旣發之後善惡旣判之下。所謂存養者不能管攝於在中之性。所謂省察者亦已脫漏於發出之幾。殊無合內外貫動靜底意思。最欠商量也。且禽獸草木之生。自是得氣之偏且塞者耳。初不干人之善惡。今此禽獸橫生一圈。承接灌湊於欲圈衆人害之之下。亦不正當襯著矣。至如分釋之圖。其意則是而如心字點畫分屬之類。大段煩碎穿鑿。只是字訓之㨾。不必如是然後論此心之體段名義也。

書徐花潭鬼神死生論後

夫人之生死。是氣之聚散。聚則有形體魂魄知覺運動。散則都無此耳。其所以然者理也。今看此論。其大

旨謂人雖死而氣之淡一淸虛者終亦不散云云。若如此則自生民以來。一切已死之氣。皆得不散而積聚充滿於上下四方之宇往古來今之宙乎。至如香燭之譬。尤覺似是而非。今曰一片香燭之氣。見有散於目前。而其餘氣終亦不散云。斯豈物之理乎。且以火反觀而喩之。夫火之初滅。煙浮於上。灰落於下。其餘燻殘烈。雖不卽散。而駸駸消冷。盡於無而止耳。其煙與灰豈可保其終不散而鎭長在乎。是猶人之死也。魂升於天。魄降於地。其精爽游氣骨肉遺體。初若不至盡散。而其枯朽飄蕩。亦終歸於泯滅而已矣。惟其以至誠惻怛之心。氣類感應之理。若或有見於薰蒿悽愴怳惚有無之際。庶幾其享之格思也。豈截然一物。自在那裏。終有不散之理乎。故聖人之所不言者。非不知而不言。蓋不欲言也。且謂有聚散而無有無氣之本體然矣。是大不然。此氣旣聚則安得而不有。此氣旣散則安得而不無乎。聚而有散而無者。此乃氣之本體耳。若理則初不以聚散而有無。氣之聚焉者理也。氣之散焉者理也。有亦理也。無亦理也。豈可認氣爲理。認理爲氣。一槩滾說也耶。其意若曰不散故爲鬼。鬼乃氣之不散者爾。殊不知氣之散者乃

鬼也。死而不可聚也。猶生之未嘗散也。生旣不能常聚。則死豈終有不散哉。程子曰游魂爲變。更無物也。又曰凡物之散。其氣遂盡。朱子曰鬼散而靜。更無形。又曰死便都散無了。正謂此也。若只管不散云則此乃輪迴之說。佛氏曰人死而神識不散。復寓形而受生。花潭之見。實出於此。而但不明言更生事耳。或曰張子有言湛一者氣之本。莫是與此一般耶。曰不然。張子此言。只就有形氣上不動不雜底本體說出來。不曾向生死境界要如此看。又不曾說湛一者終不散也。且所謂淸虛一大之說。程子已言其有病矣。或曰然則人物何從而生乎。天地之所以常不散者何耶。曰誠實無妄之理。於穆不已之命。自然生生。未嘗斷滅。不是將已死而散之氣。復聚而生也。天地之所以悠久而不息者。同一理也。而其聚散之氣。比之人物。只有大小久速之異耳。亦豈終不散哉。花潭只見得氣之髣髴。未透得理之誠實。乃自謂說到周程張朱說未到處云云。所謂別將他料釀玄酒而和大羹也。其可乎哉。易曰原始反終。故知死生之說。斯其至矣。

書南華經後

先儒有言曰異端之說如膏油。近則汚染人。不幸於吾身備嘗之矣。余於壬申年間。始見莊周書。其爲說䧺儁奇詭抑揚捭闔。眞若發蒙於諸家者然。試取而讀之。固已愛其文而厭其學也。當時意謂於是書不過涉獵其文字。以爲操觚一時需耳。其枉妄怪誕。不足以亂吾眞也。然而往往不免有脫落人世。茫然自失底意思。而誠不自知其如此。其亦幸而天誘其衷。不至於大段流蕩。回頭轉步。知吾家自有此事。然後始覺向來之大中其毒。而點檢得來。不勝其心之寒面之熱也。雖繼自今痛自克治。而安知這病不潛隱頓伏。或有時而發作也耶。信乎易汚染而難濯去。不啻膏油之甚者。乃異端之說也。先儒豈欺我哉。玆敢書以識之。箴以警之。以爲拔本塞源之功之一助云爾。箴曰邪說如膏。解汚染人。古有斯戒。今反吾身。膏能衊外。邪必溷中。外固易去。中實難攻。誰能蒙此。胥不以濯。濯之有術。曰惟吾學。道在日用。至正且實。灼見坦履。肯容毫忒。其始自今。矢不再惑。

書流民歎後

流民歎者。往在庚申年間。民主苦於傜役。流離失所。怨毒而作者也。或謂士大夫竆而在下者。傷時憂國。

發此而譏諷云。蓋其辭鄙俚啾喭。似不足觀。而亦不至大段迫切。要之寫出生靈塗炭之狀。無復餘蘊。足以見當時國亂政失。天命人心之已去而不可爲也。其亦變風之流歟。噫使當時在上者。或傾耳於此歎。因有所戒恤。則其亡亦未必立至也。往者可鑑。來者可諫。目今兵火之餘。水旱荐臻。民之齮齕於豺狼。螫蠆於蛇蝎。未有甚於此時。則其於之四方塡溝壑之際。所以痛心疾首而發於咨嗟號哭者。紛不知其有幾篇流民歎也。苟能救之若慈母之於赤子。在水火而奔赴之則已。不者吾恐後之視今。亦猶今之視昔。噫。吾於此歎也。尤有感焉。庚辰七月旣望書。

書戊午黨議序後

嗚呼。朱夫子當南渡之後。閱國家之變。痛奸兇之誤國。憫復讎之無期。凡所以憂傷惻怛慷慨憤疾者。一於此序焉發之。至如君臣父子之大倫。天之經地之義。所謂民彝者。蓋一篇而三致意焉。益有以見夫大賢君子之憂天下斯世。不但爲區區一時之興亡理亂而已。其所以扶持表著者。直可以亘古今質鬼神而無媿焉耳。噫吾嘗讀此序於丁丑年之前。雖已想像感慨於前事。而實不敢知其言之深切痛快若此

其至也。及讀此序於丁丑年之後。始覺其句句字字章章有味。未嘗不廢卷流涕也。　皇明崇禎辛巳冬書。

書　皇明名臣理學言行錄後

歲庚辰秋。村秀才於何得　皇明名臣理學言行錄一帙投余以覽。余得以卒業。則其間人物事蹟彪炳可稱。視前代不甚媿焉。而實亦有以聳慕而興起者矣。第其記錄去取。不無可議。如名臣中亦多只以一時之功名榮悴聲譽形勢而已。初不詳其眞所謂言行者如何。至如方孝儒，王叔英，程本立，周是修等一隊諸君子。亦壓得奸黨二字不少槩見。斯固國是之惑。而可不爲百年公議之欠事耶。其它解縉，王恕，張寧，岳正，彭時，彭韶輩。雖無大可取。比諸見收。猶足伯仲。而乃反沒之者。亦豈出於好惡而然耶。且以理學錄論之。陳白沙之入禪會。莊定山之爲詩人。鄒吉士之非道學。曺月川，何椒丘，邵二泉，羅整菴之皆當續入。陳淸瀾通記已嘗論之。就其中求之。亦不免有醇疵高下之可言。如丘瓊山之博識。於數子爲若是班。而亦不擧論者。未可知也。卷末龜巖李公跋語深歎賀醫閭欽學問之正。恨不見錄云。賀之學。專出於白

沙。且其平生所爲。如拜稟白沙像等事。直是可笑。李之想像欽仰如是者。果何見耶。嘗見退溪李先生所編通錄。已見收附。想或以此而云然。然月川趙公亦言其言行未究竟。當時若幷成本朝錄。當別有處云云。則亦已見其不足故也。嗚呼。自宋亡以後。天下奄奄。人道或幾乎熄矣。若非　皇明祖宗培養振作之功之德。人才之盛。惡能至此。然而世變江河。斯道陸沈。雖儒者接蹤而統緖之傳。無甚可指擬者。只有河津數語髣髴乎實得。而金華一𧖴猶可尋繹於楓山耳。噫亦難矣。庸詎知自此以往。復不如前之可述也耶。離羣索居。無與尙論。略書所感。以竢朋來云爾。崇禎壬午孟春書。

元豐通寶識

崇禎辛巳秋。兒輩於道村瓦礫中。得一古錢。審其文。乃元豐通寶也。稱其重五銖弱也。嗚呼。是錢也流幾千里而至於此。經幾百載而到于今。當時執拗宰相幾以此而做了新奇傳法護法。幾以此而做了胡亂紛紛。天下之慫臾奔走者。幾亦呼兄而呼弟。殺活得多少人。反覆得多少事。自玆以降。又閱得汴(一作什)麽樣變故。得不鑠於彌天之燹溺於滔天之水。而直保存乃

爾耶。嗚呼。孔方其果有神。亦或問其履歷。而於世道之汙隆。治化之沿革。或有以明示之耶。有知者人而骨已朽矣。無心之物。猶足以起吾之感。於是乎識。

謹書陳北溪字義下

竊嘗見朱子全書及理學通錄。謹已知北溪先生爲朱門高第弟子。朱夫子未嘗不深許而亟稱之。其學長於硏究講說。求諸孔門諸子。庶幾子貢之流亞也。其所著有北溪字義，四書口義，四書詳講，禮詩女學等書。名目俱見於通錄。議論散出於輯註。顧恨偏荒無緣得見其全文。直竆到底也。丁丑年間。金公世濂奉使日本。得所謂北溪先生性理字義以還。入刊于關北。吾東學者始見此書。雖以李公植之宗匠。尙未曾知有此書之名目。况其它乎。款啓如吾者幸得以紬繹焉。蓋其規模旨義。悉皆印證於師門。可謂粹然一出於正。第一是性命源頭。便提出理氣二字。分明指認天命氣稟之分。四端七情之別。一心之體用顯微。衆理之精粗本末。莫不該貫總會。至於吾道異端之辨。尤截然也。此其學識其大者。不但爲名義訓誥之書而已也。噫道術之滅裂。莫甚於近日。而其受病處實在於看理氣不透。千差萬謬。都從此出。若使鶻

圇之輩。果能消詳於此書。則其所以啓發之功。豈淺淺乎。第其題目次第及說話文字間。有未可知者。或不無傳本豕亥之訛。此則不得不竢於後之君子之訂正云爾。

敬書先大父筆跡下

嗚呼。我王考淸修高致之外。文辭之偉字畫之妙。亦得於天而出於人。在盛年作述揮掃者。不爲不多。而亂離飄蕩。散落殆盡。其文辭不少槩見。而字畫之僅存者。亦皆零星。此固不足以語其全也。夫豈非後昆無涯之恨耶。今只有所寫朝文若干篇及通文草興小簡。謹藏之。噫不肖如孫者。旣未及承事膝下。平生痛楚。有不可勝言者。而泰翫手澤之餘。其所以感慕悽愴。又當何如也耶。於是乎泣而識之。