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無限㙜記

直公山治南不二里。有山逶迤東走。旣伏而昂。爲一小峯。頂圓平。容十餘人盤桓。下臨數丈之壑。殊嶄絶谽谺。從東而下。皆恠巖環圍。若鋪若立若仰若俯若走。若怒獸若刀劒。然業舊名屛巖。而巖形不甚相稱。豈氓俗相傳之號。而非好事者錫之以嘉名也。家兄竹堂公視事之翌年。事益治。無簿書之困。一夕至其地。余適從焉。峯西之日已半矣。剗荊棘芟蕪穢。使嶄絶益敞而谽谺益豁。盖前人之所未爲也。時値春暮。樹木蓊茂。花卉繁縟。乃臨巖散坐。藉紅翳翠。絲竹迭唱。觴詠相間。怡怡相悅也。已西日漸頹。巖厓之間欲暝。將散。公擧觶謂余曰。此勢高而望遠。宜爲㙜。幸近治。可數數來。顧巖名不甚相稱。欲更其名而㙜之。余曰。其無限乎。曰。何謂也。曰。古今人物。莫不有限。人之情不可以無限。而唯寓於物者。能有於有限之中。物之景。亦不能不有限。而唯接於人者。能不有於無限之外。彼拘儒不知以江山風月爲無盡藏。夫不有吾

人登臨吟嘯之樂。孰知無盡。又孰爲藏之。故此二者交相須而相合。乃成無限。莫知賓主。且吾安知能無限者彼而能無限彼者我邪。彼不能無限我而我能無限彼邪。是㙜也登而眺之。則潺湲淸駛者。非溪瀑之自洞而出者邪。莽宕窈窕者。非林壑之繞山而廻者邪。平夷廣坦者。非走官道邪。敷然緋白者。非桃李邪。欝然黃翠者。非槐柳邪。隱隱粼粼者。非溝塍邪。漠漠霏霏者。非烟霧邪。蹄踵肩轂之盛。閭閻闤闠之富。亭觀池沼園藪之美者。非邑治邪。從山北走。如龍蟠虎拏。氣勢磅礴。墻陴樓櫓之壯者。非山城邪。平蕪鉅野。斷豁西北。但見一帶縈紆浩淼。入于熊津者。非錦江邪。凡㙜之勝景。遠而貫古今。近而亘朝夕而不改也。距今尙爲榛莾狐狸之域。過者掉臂莫肯睨。吾兄獨一朝出之於榛莾狐狸之域。使夫貫古今亘朝夕而不改者。若檄召郵馳而悉集於前。兄時用朱墨之暇。肩輿挈榼。烏巾白袍。逍遙于其上。因時選景。遇境興懷。是固非所謂無限者乎。是固非能無限者彼而能無限彼者我邪。彼不能無限我而我能無限彼邪。公听然而曰善。然若言未終。得無取唐人詩夕陽無限好。只是近黃昏之義乎。余驚服謝已。又曰。此乃所

以爲無限也。夫無窮者晝夜。顧不能不有限。朝而晝而夕而昏而夜。各有定分。終莫相奪。彼詩人者。乃獨肆然取其夕陽。自爲無限好。而取之者不以爲攘。與之者不以爲饕。今吾與吾兄。適稅車于此。而彼方汲汲而西也。我且陶然自適。發宣湮欝。杯酒嘯傲。相與翺翔。不自知其好之無限也。曰奚以有限也。奚以汲汲而西也。則又安知能無限者非彼而能無限我者彼邪。我能彼無限我而不能我無限彼邪。公曰。是言也。吾與若不能辨。請書之以待來者。

自錦江舟至白馬江記

錦江西流。將入于海。至扶餘餘九十里。爲白馬江。是百濟故都。形勝甲湖西。余在京時。思一帆而不得。今春。省太夫人于公山。實伯兄便養所。治在錦之南五里。適都事李子西從觀察幙。乃余同舍舊交。當稧飮日。呼余置酒。酒酣誘余。良辰可念。乘流下白馬江。一宿臯蘭寺。極遨遊窮睇眄。若從我乎。屈其指三曰。某日放船。而曰諾。於是相視一笑。至期聯鞍出江上。布衣郭君天旹。從數百里來訪。亦携去。余曰。可謂李，郭同舟。子西擧白大喜已。懷德令曺君昌宇。適以公事來州。馳馬躡至。遂放船。船中搆小亭。制作殊堅緻而

無圖彩。亭上設屛帳。內有女樂。謳者二琴一鼓一腰鼓一。令兩兒對舞。吹笛者官奴名小男。前船載簫角。後船載酒肴。約曰打鼓而發船。按鼓而停船。聞樂止而吹角。遂撤去屛帳曰。何爲掩蔽江山。乃顧見江北。長沙繚渚。一帶皛皛。春江澄綠。若新濯成都錦。可謂不負其名矣。其南岸皆層巖嶄立。上有山城。諺傳百濟所築。其山爲公字形。故名公山城。周回形勢。具載輿地志。此不多述。乃後廢棄不復。及甲子之變。　駐蹕此州。遂建議改築。爾時施設不在小。到今二十餘年。城已壞落。但見小石纍纍。如斷墻廢院。良可爲時事咄。前數年。林觀察墰。設營城中。爲修補策。今未就。城北門有樓扁拱北。在地志爲望北。往柳西坰按湖西。改搆而丹雘之。飛甍浮棟。直壓于江。亦一壯觀也。西坰題云蘇仙赤壁今蒼壁。庾亮南樓是北樓。江上流十里所。實有蒼壁。亦佳境也。時伯兄憂官事。不得偕。余輩恨甚。適江北趁虗者。簇岸縱觀。郭君曰。大慁公山守。排張若此。鼓角又作。渠將謂守獨不出邪。不念飢氓。顧好游觀邪。大慁守。坐皆絶倒。邑中有善琵琶者。被守用公牒。使鄰郡未返。都事恨謂余。而家伯何太無情。使我聽江上一曲。何渠不可。行過十餘里。

到熊津。卽百濟南遷是處。至聖王始徙扶餘津之南。乃故都遺墟。遙見叢棘中。有數間祠屋。是祭瀆神所。江流逾凈。沙渚逾白。泓澄蕭瑟。實似淸秋。但岸花浦柳。媚人情景。衆皆稱信美而已。又約數十步曰蟹浦。數百步曰加多灘。約二三里曰裳巖。約二里曰水陸堂。又五里曰木浦。又約三二里曰竹林潭。六七里曰柳灘。又五里曰曹浦。十里數曲。數里一折。不可殫記。又行十里而到半灘。停櫂之際。忽有小船來。諦視之。乃利仁督郵金君光厚聞此遊。乘興追來。余敕篙工操舟急下。毋令得近。督郵不及趕。相望大笑。兩船盡閧。已移舟相接。都事已醉。怒妓怠樂。將欲笞。顧見江上。村氓擁觀。遽止之曰。毋令彼氓殺我風景。可名其村曰德村。一坐稱善。又約十五里抵圓山。余方醉睡。被喚起視之。卽圓山斗起如覆鐘。頂有一亭。都事與諸人。業縱樂其上。余步登從之。並籍紅傅白。尋西日已三竿復登舟。行二十里。泊王津。謂王津者。百濟時。每與羣臣。乘龍舟遡江。輒游此處。故名焉。猶扶餘之有大王浦也。會甁罍已罄。坐皆愬渴。此津卽定山縣境。聞都事過具酒食來待。衆遽痛飮。相與倒卧。不復知有江山之奇矚矣。迨夜初更。余方寤。雙燈靑熒。佛

畫微茫。驚問之。業卧於臯蘭寺。詰所謂天政釣龍二㙜者。皆已失矣。少頃主人令扶醉入。蹴都事與飮。令不知何傖父有罵坐之疾。令人不樂。如入屠沽肆中。是夜令拉都事及懷令宿西室。余與督郵郭君留上方。明朝登東樓。寺在江左岸。左岸者南也。其山曰扶蘇。有巖高數十丈。揷入江流。巖上植楹爲樓。樓後亦有層巖覆壓屋角。仰之若將墜。樓前檻直臨無底。可俯而唾波心。檻外巖頂。纔容步武。卽無伯昏无人之神王。固不敢動一趾。壁上懸閔公齊仁白馬江賦。此賦固名作。至篇末歌數韻。世傳鄭湖陰所續。爲華使恨。但篇中君王兮出游。江花兮笑迎等句。已類童語。未可知也。餘題詠。匆匆不及讀。辰時放船。曺君及督郵已亡酒。從間道歸矣。從寺西數十步而下。曰落花巖。巖高不知幾丈。崚嶒險絶。玉立中天。初花古松。隱映波底。義慈王方與後宮沉醉。猝聞蘇定方兵來。後宮皆走巖上墜死。故有今名。嗟呼百濟之亡。與江左陳氏若合符契。朱雀門之韓擒虎。景陽井之張麗華。殆近乎影子矣。惜當時妃嬪。意有擅名如麗華者。同爲巖下之魂。濟俗朴野。湮滅無傳。此巖故當遜景陽之名矣。夫江左形勝。爲天下第一。六朝之君。無不坐

淫泆失之。及趙氏之南。亦不免桂子荷花之語。是江山風景。顧反爲亡國之媒。余足未躡吳楚。而已嘗耳之。乃今於濟都驗矣。嚮都事呂焯者舟此有詩。憶曾形勝地。淫泆國雖亡。江山如許好。毋罪義慈王。聞者捧腹。不圖千載之下。乃有義慈王忠臣也。沿流十里所。遙望石岸者。水折而爲西也。有巖曰自溫㙜。高可擬落花。上可坐十餘人。義慈時。王將來登。巖輒自溫。王去復冷。當時以爲瑞。或傳有佞人瞷王將游。先用熾炭熨之云。此說近理。不然。巖之自溫。無亦淫泆之祟耶。觴樂之間。日已亭午。余戲謂荒淫無度。必爲義慈所笑。訖可止也。遂命回舟。還泊釣龍㙜。顧視臯蘭寺。縹緲於雲間。金碧之光。殆可俯掇。余醉忽忘尋臯蘭。臯蘭者。幽蘭一叢。生寺樓巖間。本國無蘭而此獨有。故以名寺云。余與郭君。捨舟登㙜。㙜在寺上流數百步。高僅四五尺。立水邊淺流中。上有曳龍迹及蘇定方鞾迹。明有斧鑿痕。世傳定方之來。至林川郡將渡江。値神龍作亂。遂用大釣牽之。卽林川之馬巖其地也。後人舟白馬者。必往觀乃還。使星多用此留連。兩邑病之。爲龍迹於此石。指爲眞地。不然石何不在江北將渡之地。而反與南陸相接耶。虛僞立可見矣。

復牽舟十里所。泊左岸虎巖山下。左岸者。北自順流則爲右也。巖形若屛風。奇峯削立如自溫。濟時將拜相。凾姓名置巖上。須臾印跡在當拜者。故號曰天政㙜云。都事欲還宿扶餘。仍向內浦。與余郭君作別。停杯促絃。不能相捨。都事顧余。若爲我歌。吾倚而舞之。余自作歌二闋。渠遂起舞。俄頃天黑。遽乘片舸飛去。望之不勝黯然。通夜曳纜。鷄鳴始抵王津入水村。與郭君聯枕。所過有走慈灘。俗傳義慈被擒處。翌朝東風大作。舟不能逆。復枵鴟顚倒。醒渴交急。興盡不得起。但終日倚舷困睡。薄晩到圓山亭。吏沽村醪以進。所過有石灘。是麗朝李正言寓居處。適有書生朴椅者。自言亭主。佩榼來侑。問利仁遠近。卽走十五里。乃飛書督郵。借櫪上家畜者。遅明馳到驛。主人迎坐於翠屛樓。庭除蕭灑。竹林畔老梅零落。翛然之興。不減臯蘭。但無杯酌。唯喫飯飮茶而已。午還所館。是役也。縱酒放樂。嘑謔顚狂。沉淫轟亂。頓無山陰之致。乘醉而往。乘醉而返。纈眼江山。萬不記一。就所記者。津灘之險易。步里之遠近。巖壑之平峻。俱亦有失其眞。若扶蘇，鷲靈山，半月城，大王浦之類。俱不得登陟搜覽。他日布衣扁舟。只載一壺酒康樂詩。盡意探討。以湔

江山之恨。第爲記。戊子三月淸明。大加山人書。

後游白馬江記

余旣爲白馬江記之後。其年秋七月。復來省于公山。忽伯氏治事隙。望錦江而歎。謂余言自夏吾已欲解綬。坐老親不能以暑行。唯天凉是待。今歸計迫矣。此江自熊津上流。舟行淺瀨。過盤渦轉峽壁。至三流交合處三十餘里。吾無不探涉。獨未嘗乘流下白江訪故都。一宿臯蘭。是吾恨也。女向游此。其爲吾鄕導乎。余曰。白江之游。弟有五恨。客囂而妓驕。酒極而亂。春江不及秋。伯氏不同舟耳。今若續前行而償前恨。此天也。迺以是月十七日。敕縣人整舟楫。晩飯出江上。舟卽前記構小亭者。復以一小船尾之。容吏人及厨具。屛鼓角妓樂。獨以一笛者從。卽前記名小男者也。族人從京師客遊姓趙者亦從之。石城宰吳君挺垣。因事入洛。過錦江。與余兄弟舊也。相迕於舟上。將旋別。侑以數斝。伯氏題一絶於其扇。屬余和之。吳甚恨同舟不同去。俄舟已泊津北。吳遂起去。迺放船流下。所經皆前記所云。時尙早秋。而以是春有閏月。故節候已當中秋。天氣甚凉。江上多風露。木葉易凋落。江益碧沙益白。泓澄蕭瑟。實非曩日之比。令人有江山

不可復識之歎。風勢甚逆。舟不快駛。未過數十里。日已下舂。有黑雲漫江拖雨。自西漸近。黯慘寒凜。人有憂色。厨人進小飧不許。只設靑苽燒酒。余方病瘡。斷飮數月。尙能三四蕉葉。趙君善詼諧能解頤。少頃雨大至。舟中無備御具。吏人苦霑濕。適遇商傖。問船中多篷編否。約明日還女於錦江。商撤其篷與之。人遂稍安。昏時天忽開霽。星斗燦然。時有駁雲點綴而已。已月上。澄江如練。桂輪可掇。微波乍興。大魚時跳。遂橫笛爲商羽之聲。嘹唳可喜。伯氏倚舷朗詠。趙君間以緩調謌之。亦足聽也。將行十餘里。陰雲復集。若欲遮護月色者。未幾。大雨如注。上下沉黑不辨。眼前如入鯨鼉窟穴。無復生意。至夜分雨甚。舟人極力用篙。不忍其雨立。分瀝以沾之。余輩倦甚。相倚假寐。吏報已泊臯蘭寺下。遂秉火呼僧。取藍輿上岸。旣危而滑。僅免跌墜。入寺少宿。明朝登前記所謂東樓。雨氣漫江。洲嶼杳冥。徘徊仰俯。益有故都之感。李郊子西新遆都事。寓居此江上。詰之寺僧。廑去十里所。卽飛書邀至。移時見一小艇。來近釣龍㙜畔。一人披簑戴笠。旁置棋局漁罟。乃子西也。望之不翅山陰之興。遂下樓迎入。方丈探其罟。趣厨人鱠之。酌酒圍棋。談笑賦

詠。眞奇晤也。昨日之雨。意天欲爲吾輩今日留也。何其爲太早計耶。是夜伯氏與李君。對棋較勝。至鷄鳴乃解帶。翌日雨霽。伯氏將還縣。余欲轉入溫陽。浴溫泉。趙君有內浦行。遂同舟濟江。顧見伯氏李君。登樓瞻望。有黯然思。至靑陽縣。復與趙君別。是行也。得詩一絶三律。伯氏多於余。夫江山余所樂也。顧爲事役憂患所繫。目之詛足久矣。攷諸輿地。白江之名。嘗爲甲乙。然去京旣遠。仕宦之人。無因而至焉。余之游偶然至再。豈禪門所謂宿因者耶。第前日之恨。可償於後日。而天又以雨嬲之。旣雨之後。迫於歸程。其流峙之勝。登覽之興。終不能盡余意。所謂宿因。只臯蘭一寺耳。世有偃息江山。消遣一生者。果如何人也。其秋伯氏竟解官。余亦縻于朝。奄忽之間。已經三載。一日夜獨卧。偶想當日事。若涉夢境。足增悲詑。遂呼燈以記。辛卯元月三日夜。大加山人書。

玉堂題名記

學士之職。重於唐宋。而　國家累朝。莫不崇經嚮儒。待遇之隆。延訪之勤。盖視古益榮矣。而又外與㙜諫。爭得失濟可否。故世謂之三司。制益詳而責亦益重矣。置員雖多而常不備。分直屢更而必與伴。有書史

討論之益。無官司拘檢之苛。故同僚之親且密。亦莫若也。　聖明繼作。鴻碩登庸。濟濟蹌蹌之美。若壎唱箎龢於擊拊之庭。而余不佞敢竊吹其列。斯已濫矣。一夕諸公相與謀曰。吾等際昌辰沐　聖澤。雖齒有少長。科第有先後。而幸同進于　朝。又同被是選。登文石而矕龍虎。未嘗不同。且同官常不備。而會者七人。亦盛矣。斯會也不可以無圖。余請于諸公曰。古人之於同官。必有題名記。所以重僚友惇信義也。時益以僞。於是乎稧以會之。圖以記之。又借宗師先進之詩若文。作爲屛簇以張大之。禮益厚而事益繁。然坐席纔遷。而交情已渝。或過其門而不入。遇諸塗而不顧。向之所謂屛簇。不過爲障風之具耳。若是則安用圖爲。皆曰不敢。余曰。古人以玉堂爲儒者至榮。歐陽公旣參政。迺云却思玉堂。如在天上。不知吾輩異日歷涉榮悴。顧思疇曩。能不爲永叔之歎乎。此圖之不可不作也。然使諸公不但安其榮。而必有以不負其責者。不佞亦徼惠於大夫。不但憂其濫。而思所以不虗其榮者。異日出是圖而指點。有不怵然愴其心。㥏然汗其顔。則是圖也可以作矣。幸而傳之又遠。使子孫見之曰。此吾祖父及祖父之友之圖也。唯恐藏守

之不固。後之見者曰。此某時之玉堂也。不唾而棄之。則是圖也可以作矣。皆曰。庶幾毋負子言。遂列叙其官職姓名字號年貫如右云。歲甲午孟秋上旬。高靈申混識。

三和堂記

三和者。古西京畿內之地。合三部曲而爲縣。故曰三和縣。近無治事之堂。今令尹侯弼殷之來。因前令具仁廛之所起者而新之。旣成。名之曰三和。來請混記之。余曰。縣名三和。遂以三和名其堂。若縣名勝母。卽以勝母名其堂耶。今之龍潭。乃古之勿居。亦以勿居名之耶。有說則可記。無說則不可。尹侯曰。嘻。子之辯也。獨不聞名者實之賓乎。名中其實者。謂之端。實不中其名者。謂之窽。彼且以勝母名而無其實。非窽乎。窽又奚有焉。今余欲因其名。以求其實。故復以名。吾求其實者。子擧而方諸彼。謬矣。余請其實曰。有天和有地和有人和三者。以一氣貫乎其間。通則和。滯則乖。治世之民。婾而悅則祥慶萃。亂世之民。勞而怨則灾沴至。此人氣之應乎天地者也。故言其未和者曰。人和而後天地和。見其和則曰。天地與人之和。吾不知其名。強謂之三和。三和也者。將大而天下。小而一

身。吾觀牧一邑者。亦能順民之性。因民之欲。老者欲其養。死者欲其葬。少者欲其嫁娶。䟽其溝洫。時其耕耨。殖其樹木。畜其鷄豚。敦其孝悌。禁其強暴。厚其風俗。則百里之內。和氣流行。無水患飢饉之灾。無疫癘夭札之患。古之鳳凰集者。蝗不入者。非一邑之三和耶。故吾欲因其名而求其實。且以告夫來者。余曰。善哉。言盖止此乎。曰未也。今　聖上臨政。至誠圖治。是用協于上下神祗。方且順天地之元氣。囿吾民於太和。吾得坐吾堂。與蚩蚩者同其樂。坐吾堂。以酒食賓客。皆　上之所賜而　國之三和也。余起再拜曰。言蔑以加矣。昔季氏成室。張老賀焉。君子謂之善頌善禱。善乎子之頌禱也。足以名其堂矣。余不暇叙其他。子姑書此言以去。

价川郡新修鄕校記

三代之盛。本乎學校。故學校之修廢。王政之盛衰由焉。今之瀕海極塞之徼。鄕必有校。校必有文廟。於以釋采而絃誦之。　聖明益修其政。凡所以作成人才。勸課吏職。必以學校爲本。於乎盛哉。然其修廢。亦關乎一邑之運。得其長而修。不得其長而廢。皆所謂運也。余以罪來安州學。州處邊裔。掇拾喪亂煨燼之餘。

其制已什廢八九矣。其屬十邑。而价川在山谿榛莽之鄕。意其荒頓殘觖。甚於他郡。今年夏。試講諸生。行歷于价。太守崔侯。迓余于校之新堂。入其庭瞻其廟。則翼然而楹棟。煥然而丹堊。以至門墻瓦砌齋舍厨庫之屬。悉改悉葺。堂之制爲四楹。而宏麗精緻。左右爲室各二間。而䟽明通達。室上爲藏書之樓。堂北爲欄檻。以便眺望。山控其秀。水挹其淸。眞學子游處之所。而可爲仁智之助也。於是郡之諸生咸進曰。廟故頹圮。無以展虔。堂齋久缺。講習靡依。今侯之來。政成人和。遂捐俸募工。因舊修之。大起斯堂。視古益侈。玆豈非一邑之慶乎。且於殿宇之改梁也。視其故梁。乃隆慶五年建。而書太守以下姓名。太守曰崔潤。湖鄕官主幹者二人。而今其曾孫適皆任是事。書新梁者郡吏。而故梁書曰某書者。亦其曾祖也。斯校也。前成於崔侯。而後修者又吾。崔侯，鄕官，郡吏之與乎事者。又皆祖孫。玆豈偶爾也。願公爲一言以記。余於是益歎其修廢關乎運也。斯校之作。八十餘載。而今之存者。皆昔人之曾孫。其隳毁而宜修者。又必自其祖父之世。而迺今待侯而成。非所謂得其長與不得其長之效歟。侯名後憲。本業儒出湖南。爲治亦有名。吾知

其必能修其政。以承我　聖上作成勸課之盛意也。於是乎爲一邑賀。復以勖諸生。俾相率聽其敎。毋使旣修而復廢。

遊香山記

香山一名妙香。一名太白。東史所云神人降于太白山檀木下者此也。麗時屬延州。(卽今寧邊)後屬煕川。地志云有三百六十菴。俗傳有八萬九菴。山之靈秀。甲於東方。而在邊奧絶遠。遊覽之士至者盖少。豈所謂擧世罕能登陟。王者莫由禋祀。事絶於常篇。名標於奇紀者耶。余以去年秋。貶授安州學。其始來。登百祥樓遙望。香山在雲烟百里之外。飄然有吟想之興。旣踰月。宿糧趍寧邊。遇雨數日。始上藥山東㙜。見香爐一峯縹緲天畔。而積雪已似深冬。時重陽後一日也。忽被定州考試之役。遂不果往。悵然而歸。至嘉山。李使君子修。以侍講被　譴。同余來也。迓余而戱曰。君欲獨顓勝遊。能無障乎。他日吾當共之。遂一笑而罷。今春子修有賞山計。詩若書相約慇懃。余之杖屨已撰矣。又爲淋雨所阻。比出門。春已逝矣。李君詩云八日觀燈聞最壯。征鞭且莫蹔時遅。盖欲以浴佛日。會于蕭寺也。余之入山。適後兩日。至普賢寺憇焉。寺在山

之洞口。杉檜夾道。有數十圍者。佛殿宏麗。金碧炫耀。亦壯觀也。時聞李君已抵鐵瓮。眼欲穿矣。從余者。安陵布衣咸與亨。而崔湛，安選二童子。皆甞負笈。是夕追至。明日亦無李君動靜。余欲先賞上院。促僧擧籃。西過數百步。至安心寺。有指空，懶翁二浮屠。皆麗朝祖師。牧隱撰其碑。而判典理權鑄書之。又有西山大師浮屠碑。乃月沙李相公文。東陽尉申公筆也。迤北十里。或籃或步。步皆淸流激湍。奇巖恠石。不可殫記。將及所謂上院菴。有鐵鎖高垂者二處。攀而上則危㙜突兀。巨壑谽谺。㙜名引壺。可坐可行。有二瀑從寺前絶壁倒流。左瀑長可數十百丈。飛湍噴沫。如垂虹濺珠。右瀑奔至。石壁間有穴。深不可測。名曰龍穴。瀑流皆入其中。復流下洞底。僧頗見黃龍或出頭角。壁如磨鏡。如束劒如鋪屛。廣亦百步許。雖猿狙之捷。不敢容一步。臨之甚惴惴也。寺後又有一瀑飛下。至寺前。復爲川。迺龍穴之上流也。入方丈少休。題壁上曰某年月日某入山。待李子修不至。明日先過此。回至㙜頂。不忍舍去。菴獨有一衲。不能具食。晩返普賢。復東入山。離寺百餘步。有碑在榛棘間。乃探密，宏廓二祖師行記。探密俗姓金氏。黃州龍興郡人。出家入此

山。廓其猶子也。與其徒創寺。名其山曰妙香山。其寺曰普賢。高麗仁宗賜碑額。令金富軾撰。文公裕書。富軾鴻儒。而推論其行。至比於伯夷可笑。行數里。有佛智庵。庵下老檜成行。躑躅萬叢如紅錦。山中多此花。未有若此盛者。前峯上。有石矗立十餘丈。四面成稜。如經削磨。天柱其名也。此間有國秦窟。醴泉出焉。又數里。有見佛庵。瀟灑亦佳境。又十里餘。至內院庵。門前有沙彌㙜。其下爲澄潭。淸風四至。景致殊絶。前峯下。亦有數庵。其近水而佳者曰義相。入院。有退溪先生筆香山雲舍四字。爲西山長老書。並刻小牘。堂西曰淸虗堂。韓石峯書額。堂中桂西山遺像。西山法名休靜。俗姓崔氏。父爲安陵人。甞赴擧不利。祝髮中禪科。判曹溪華嚴兩宗事。歎曰。吾出家本意。豈在此乎。去入玆山。故號西山子。又號淸虗。己丑之獄。爲妖僧所引。置對明辨。　宣廟素聞其名放還。徵其詩藁。賜御畫竹以送之。及壬辰之亂。年七十餘。謁　上於龍灣。請助討賊。遂糾合義僧。殿天兵進平壤。斬馘頗多。以勇士百人。迎　大駕還都。遂辭於　上曰。臣今老矣。請以軍事付臣徒弟惟政，處英。　上嘉之。賜號國一都大禪師普濟登堦尊者。仍命還山。由是名聞天

下。臨滅自寫其影曰。八十年前渠是我。八十年後我是渠。又曰。千計萬思量。紅爐一點雪。泥牛水上行。大地虗空裂。仍趺坐而逝。弟子等得神珠。藏之石鐘云。弟子十一人皆有像。曰圓俊，惟政，印英，善修，義炯，靈珠，曇彦，太能，彦機，楚儼，應祥。西山眞筆。今在影背。而奇倔可賞。無蔬筍老病氣。菴後有舍利閣。其徒傳以爲佛骨。東有般若窟。西有金剛窟。金剛最奇。石竇中爲一室。金剛方丈四字。亦石峯書。兩窟各有一僧。絶粒茹桑葉。其䫉甚俗。與語絶無禪味。明早轉金華峯而北。崎嶇五里。憇靈神菴遙望。海山欝然。雲霧蒼茫。不可遠睇。余尙有所待。欲留宿。遅曉登香爐。少頃僧報魚川督郵來普賢。督郵卽睦持平來之。左遷于驛。去山僅一舍。聞余來躡至。欣甚促其來。來之將有洛行。不肯入山。約少會內院而歸。余復強還。話間聞李君亦來。俄而率其徒數人而至。崦嵫已黑矣。關外名區。會者至三。而皆昔時之交友也。其去國流離之狀。又無不同也。不覺相視而笑。已月色如午。山空籟寂。只有林端磵聲。把酒論詩。夜艾始解帶。明朝來之果徑歸。各賦一絶爲別。與李君携巾丱。魚貫入山數十里。但見檜栢參天。藤蘿塞逕。多有險塞不可度。自是

日脚脛酸瘇。每遇險恃杖。蹣跚至中峯。望見香爐。尙在天外。下視諸山。纍纍如丘垤。人皆喘喘揮汗。多有欲歸者。僧輩言此行。已過半塗。豈可中廢。自此山險愈甚。無所用輿。遂捨之。行十餘里。極力躋上。四望鴻濛。如長白巨嶽。皆在眼底。極目數千里。海氣淼冥。不可復辨。余始實憂濟勝具。今至目力之所窮。可謂目足交相詛矣。自山腰杜鵑花始吐萼。其上無草木。但香檀樛屈成藤。峯頂尙有厚雪。雲霞皆在半腹下矣。北有毗盧峯。與爐相屬。而自古無人跡。故登毗盧者。自山下別有一路。旣登爐不復戀毗盧。以高絶相敵也。凌兢凜凜。不可久留。恨不携衣被宿其上。望東海月出。時爲平生壯覿也。有石與木片頗恠。李君書石余書木。皆題名藏巖罅。遂下來。過中峯十餘里。坐一㙜。亦崆㟅峭絶。欲名其㙜。而從僧皆鄙朴。必不傳也。東有一菴臨水。梨花盛開。下有恠石如伏獸。問之菴爲三聖㙜。石爲獅子巖也。遂由內院下十餘里。稍北入賓鉢菴。堂西揭玩虗者。卽圓俊影堂。有僧桂琛者。彦機之徒。頗聡明曉禪旨。令賦詩。能成近體。依韻贈之。入山數日。所遇皆啞羊鳥鼠。絶無可語者。比西山師弟時。衰陋甚矣。人才興替之運。亦及於禪門耶。適

煕川守聞此遊來。亦有笛奴。明朝欲見檀君㙜。迆東北數里。有內賓鉢。又北上約二里至檀窟。巨巖擘作兩壁爲窟。內可容百人。俗傳檀君所降處。然考之古記。云釋帝之子雄。降于此山。有一熊一虎。常願爲人身。雄授以艾䔉。戒勿見日光者十旬。虎不守戒。熊忌三七日。化爲女子。與雄合。是生檀君。其守忌必此穴也。傍有一方丈。仰望危巖。是所謂㙜也。余病尰不可上。苦勸李君曰。此地但古跡。今盡得其狀。何必強力乘危。李君不從。余獨先歸。賦一律示李君曰。子能獨上。得幾首詩。其一聯曰垂衣昔日齊唐帝。脫屣何年避父師。盖紀實。而李君和之曰。獨上危㙜非古戒。先歸元澤是吾師。戱余也。是日李君與煕川從上院歸。夜與共飮普賢。明日出山。煕川武人。姓名李綏邦。玆山也雄亘數百里。奇抱千萬區。雖累月日不可窮探。而余行適忙忽忽。如夢涉玄圃閬風。然其所稱最絶者。皆得領略。其餘水石巖洞之勝。院宇塔廟之盛。譬如面面菩薩。到處殆無優劣。非仙人釋子遺世絶塵者。安得盡意冥搜也。故只就余足目所歷者。亦撮其萬一爲記。且書詩一通于後。貽李學士。請續之爲遊山錄。甲午四月下旬。大加山人書。