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周易傳義騈枝跋

周茂叔先生說大傳所謂易有太極是生兩儀曰無極而太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。兩儀乾坤也。乾坤生三子三女。合爲八卦。卦有三爻。因而重之。極數而爲六十四卦。以通神明之德。以類萬物之情。以斷天下之疑。卦爻之玄微。聖人能獨見。而凡人視猶籌筭之虛擲。徒爲亂目之資。何知至妙之伏其中。以爲五行乎。天誘包犧之心。使啓卦爻。然後天地物理。明如視掌。然見其物先。惟深思哲人可能也。由是周西伯當羑里危死之患。反覆幽思。睿因思長。俯仰之間。物理躍如。故著彖六十四于每卦。用彰厥義。多以風天子。已後之器物繫其辭。復以天之後貿其先。以極理數。則一卦之吉凶位序。各合其節。顧爻義未暇穿其奧也。姬公嬰破斧之運。窮愁深思。益明見機。嗣繫象辭三百八十四。其時位與貞。列其得失。輒發休咎。精如權衡。不誣一分。故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。孔子後乎文周五

百餘年。而道未行世。而困戹危逼。懷寶莫達。乃治經籍。晩讀易至于鐵鞭三折。韋編三絶。深獲羲文姬公之道。列十翼析一經。天之致戹三聖。所以發易之性情也。然文周之言。不盡契於伏羲。尼父之言。不盡契於文周。以時移事殊。贊其所丁。亦以易道之廣。推無不往也。自四聖之更相運神。天地不言之道。正若與之唯諾。先天不違。後天奉時。其理數之妙。頗見大傳。如入重門。多入不止。恍惚難狀。瞻前在後。故仁者謂仁。知者謂知。試讀之。味如醇酒。異他籍也。蓋易者其實一陰陽。而陰陽乃日月躔度之數也。聖功神明。自玆生出。此與洪範五行。異號同歸。君子以之則知進退存亡吉凶。脩齊治平。以至位天地育萬物。無他道矣。自魯商瞿子木受易孔子。世不絶其傳。及秦禁學。易爲卜筮之書獨不禁。故士講易如前也。至如道德之養生。參同契之永年。素問之針藥。靑烏之風水。焦郭之占筮。袁徐之推命。康節之數學。皆得易一倍法。而愈說愈深。不可盡也。然此數子之易。極其數。令人爽然而不配德義。故入四聖之藩。而不升其堂。程夫子爲之傳。短此等明易之失配德義也。程子被奸黨之僞名。坎坷于世。講學不輟。遂及易道。多剗舊創新。

猶有牽合之處。子朱子所以繼述易義也。晦庵亦被僞學之譖。禁錮一時。反求彌篤。玩心易道。或正程傳之失。復作啓蒙。發易深蘊。學者兼治傳義。以及啓蒙。則大見易之爲易矣。不佞以極陋之質。少失爲易。老乃致意於傳義。求明經文。而辭繁意迷。亦見傳義之或相背馳。故從吾所好。取舍爲一。將芟繁辭以便探賾。而迷心生白。時介其間。精涸旋忘。將隨得隨書。自救善忘。故其臨傳義之立幟。取勝合一。如連無用之肉而騈拇焉。削其漫而書自得。如樹無用之指而枝指焉。其騈其枝。具爲可病。而人情騈欲決之。枝欲斷之。然自我已成之形量之。決之則憂。斷之則啼。嗚呼。騈枝之異形。我自愛之而人實嫌之。若立於輿人之中。無一人不笑其形。然使人人皆爲騈枝。而或有一二不騈枝者。人必笑其不騈枝。人之所見。特未定也。若大傳之旨。程夫子立傳之未嘗。而朱先生啓蒙獨剖大傳之數之至盡。此等筭法。非吾老昏精力所可易而究詣。故止學程子之所釋。而啓蒙之從事。以待餘力焉。

詩傳濫涂跋

嗚呼。詩之時義遠矣哉。創於伏羲網罟之歌。而形於

書賡載五子二歌。肆於周商亦有頌。其所以爲敎者。風雅頌賦比興也。用之邦國。用之閭巷。使人感發善意。懲艾邪心。詠歎鼔樂。不知蹈舞。亦足見其家邦之興踣。彝倫之得失。豈惟節族辭義之美者哉。始孔子刪古詩三千爲三百十一篇。皆絃歌之。其民謠之風。燕饗之小雅。會朝之大雅。告廟之頌。有如吳札聞歌之所稱焉。札曰周南召南。美哉始基之矣。猶未也。然勤而不怨矣。邶鄘衛曰美哉淵乎。憂而不困者也。吾聞衛康叔武公之德如是。是其衛風乎。王曰美哉思而不懼。其周之東乎。鄭曰美哉其細已甚。民不堪也。是其先亡乎。齊曰美哉泱泱乎大風也哉。表東海者其太公乎。國未可量也。豳曰美哉蕩乎。樂而不淫。其周公之東乎。秦曰此之謂夏聲。夫能夏則大。大之至也。其周之舊乎。魏曰美哉渢渢乎。大而婉儉而易。行以德輔。此則明主也。唐曰思深哉。其有陶唐氏之遺民乎。不然何憂之遠也。非令德之後。誰能若是。陳曰國無主。其能久乎。自鄶以下無譏焉。小雅曰美哉。思而不貳。怨而不言。其周德之衰乎。猶有先王之遺民焉。大雅曰廣哉。煕煕乎曲而有直。體其文王之德乎。頌曰至矣哉。直而不倨。曲而不屈。邇而不逼。遠而不

攜。遷而不淫。復而不猒。哀而不愁。樂而不荒。用而不匱。廣而不宣。施而不費。取而不貪。處而不底。行而不流。五聲和八風平。節有度守有序。盛德之所同也。子曰詩可以興可以觀可以羣可以怨。邇之事父。遠之事君。多識於鳥獸草木之名。又曰不學詩。無以言。詩之所以爲詩。蓋如此。六經之一也。夫子授詩卜商。商爲之序。以傳魯曾申。申傳魏李克。克傳魯孟仲子。仲子傳魯根牟子。牟子傳趙荀卿。卿傳漢魯國毛亨。亨作序文。傳毛萇。萇亦有序。當秦禁詩書。焚之族之。卷而懷之。及漢興。始傳齊浮丘伯。伯傳之世。魯人申公，齊人轅固生，燕人韓嬰。皆傳詩義。詩於是乎雖有傳之。而去聖益遠。篇缺義乖。雖博觀之士。不問明師。心目難徹。宋季寒泉先生者作傳。據詩舊傳。精其取舍。復得新趣。有大旨有訓詁有節解。不翅丁寧。令人快釋。雖淺見之儒。不待師受。可與言詩。其剖析古經之心。曠世所稀也。然有一說焉。古文引詩者多文小改。或反本義。傳多以改爲眞。從改爲解。徐究不動本也佳。故從本爲解。此逆先正而從于經也。昔有人不察古書之誤字。巧思得解。後得他本之是。見其不然。蓋傳不强解疑曰未詳。慮是也。繼以或曰之略解。此在

疑信間也。然略解之表。多有小註之補。古人有私得不敢隱也。愚亦補略解視小註。至若疑生心。雖非未詳處。亦不敢隱所私得而妄著之。實效先正之古註新趣。然無先正之道而效之。乃捧腹不自量之甚矣。而且聞面朝人有撓先賢經解。發新趣貶者。上䟽請竄。雖不允諾。乃知撓古訓。固人心賤惡。然果得則何傷。獨未及見經解新趣。以卜失得也。雖得也。可爲古註所壓。不遽信。果失則不惜竄。愚念此內惕而猶不能已其補者。自樂抽心所藏。不知流光之催老。非必有望於人或知我也。

書傳參評序

書之所書。二帝三王之爲君。臯夔稷契伊傅周召之爲臣。功德莫盛於此。而其他君臣之可尙可戒者。世次並列。以觀政之得失。蓋見其政而知其道。見其道而知其心。心實性命之神妙。而託一身之形氣以出入者也。聖賢之心。能精一執中。而衆人之心反是也。然人莫不有形氣。故雖聖人猶有人心。人莫不有性命。故雖衆人猶有道心。而衆人主於人而梏亡其性命。聖人主於道而制節其形氣。故能是精一能是執中。大本達道。自此可言。二帝三王君臣之脩身治人。

見其以此道心能之也。自虞氏及周初。千有百年。自周初及襄王秦穆。四百四十餘年。凡一千五百餘年之間。推心以及人之政。以道心而昭明。以人心而昏亡。前後一轍。則今人之心。卽古人之心。而顧所用之者異矣。爲天下者果能有爲。則壹是二帝三王皐夔稷契伊傅周召之丕顯。倏在我矣。而所病徒有其心。而不爲古人之心也。夫子播墳典之樸略。而就虞書已下之文。剪浮擧要。明如日月。誠爲明天下達道之業。凡學道之士。自知其淵源權輿於此。而况有土者乎。從古聖賢之學。言雖不同。而道終在此一心之上。故用此脩之身。其道乃眞。用此脩之家。其道乃裕。用此脩之鄕。其道乃長。用此脩之國。其道乃豐。用此脩之天下。其道乃普。此以方寸精一之微。致遠且順。如此則是道明於身。以人治人也。此經載道。莫先於天下。包羲書契後之初文字也。惟卦畫雖古於此而未有辭。五經皆後此千餘年出。莫非明此之牖向矣。文有四代六體之別。而道無古今分寸之異。上達天時。下識地理。中盡人事物情。制無不周。明白若曙。而秦始皇帝心惛不知道之明。肆然自高。而禁詩書之不合己私。焚坑以蹶。而羽焚博士之藏。不惟斯文之晦。

幷與典籍荐灰。天亡日月也。及秦滅漢興。伏生所傳及孔壁所藏出。而人知二帝三王治天下之大經大法。賴以不泯。而顧明其奧趣。世少其人也。故孿子相似。惟母知之。玉石相疑。良工知之。書之深微。賢者論之。是以聖賢因書以明心。因心以明道。因道以明政。因政以明治。而人今書古。古今相遠。傳序草創。復不可信。故讀之經者。不察其坦易明達。或𩐋句鑿險。遠情迎合。用喪厥眞。自是雖有排山之力。未易發鍵。得失相參。莫能致定。及乎宋朝。心學蔚興。聖經賢傳之旨。貫穿明世。蔡仲默先生師學而悅是經。有事於晳之。旣玩旣參。心得多於古解。十年眞積。乃敢折衷成說。明啓厥心。使人揷眸于盲以生明。而惟診之不審。或蔽血脉。澂之未訖。或失照膽。愚因仲默氏盲以得眸。然後復有明臣周洪謨之心也。洪謨著書經疑辨。而恒不滿於蔡傳。薄明祖所命劉三吾等正失之會。選欲證著爲書。未及成焉。然則古人有獲我心。乃敢私誦曰世雖益遠。而此心不改於古。使此心愼明之至而迎古之心。乃可言心。柯則不遠矣。愚何能愼明此心。而惟知近常情以爲說。據古訓以爲解。虛以待明。不先其明。參古猥評。或新前賢。蓋欲察脉嘗膽。以

至自忘。此表心所得。而實醜契徹。其傷手於代匠之斲。雖自難免。如有知其解者。迺知我者也。

讀春秋

文王沒而文在夫子。夫子以聖人之才。有聖人之道。而不有天下。天下不見聖人之治化也。天將以夫子爲木鐸。自詒開物成務於終古。夫子自任之責。不得不大矣。噫聖人之化。乍見於小邑魯三月之治。而天下復無以者。以夫子之道。乖時王之私也。于時天子柔弱。政由齊晉。且家臣而君圖。亂賊接迹。夫子以自任之重。懼天下溺。旣追迹三代禮樂。禮樂可述。而序書刪詩贊易。天啓夫子以興斯文。而春秋之法。立治敎於亂世。定天下之邪正。爲百王之大經。此天子事也。但因舊史某爲某事某事之善惡。而不能自用賞罰。其行政非在我也。然春秋之義。雖一字亦深。故一字含袞鉞。況全章乎。故春秋與奪之法之妙。著天之道。不可以毫末移其輕重也。非聖人復起。安能曲暢其至妙之意乎。夫子素位而託二百四十二年南面之權。夫子之事業。莫大於春秋也。故夫子曰知我者其惟春秋乎。罪我者其惟春秋乎。知之者知此爲經世之道也。罪之者知此爲害己之私而以僭越歸罪

也。周公受武王命相孺子王。以王法賞罰善惡。攝行天子事。卒致禮樂刑錯。夫子受皇天命扶衰亂世。以筆法賞罰善惡。能行天子事。施敎垂後。湯武除虐之功。未必先之也。使夫子爲此經之或近于私。則非天命之而自爲之也。今春秋寓一王之法。惇典庸禮命德討罪。非人而天也。則夫子方且畏不保天之命之不遑。烏敢容私以逆彝倫乎。王命猶不可逆。況天之命乎。其施手之澤。非達天德者莫之能也。故夫子在位。聽訟文辭。有可與人共。弗獨有也。至於春秋之筆削。則其微權奧旨。非聖人不能與。故文學游夏之徒。不能贊一辭。固理明義精矣。春秋繼詩亡。故舍魯隱公上十三公。以平王四十九年隱公元年己未爲始。此見不專爲魯而發也。其事直書列國得失而襃貶自生。非夫子自立袞鉞也。然其筆端。於諸侯大夫不書名。書名書字書子書人。見其勸戒進退抑强顯微之主乎義理。錘量重輕。不能無襃貶之著。此造化神權。假手於夫子。而爲此簡易深微以示人。如乾坤然。文成萬八千一。其謹嚴眷眷於使人向善遠罪也。故曰有國者不可以不知春秋。前有讒而弗見。後有賊而不知。爲人臣者不可以不知春秋。守經事而不知

其宜。遭變事而不知其權。爲人君父而不通於春秋之義者。必蒙首惡之名。爲人臣子而不通於春秋之義者。必陷簒弑之誅死罪之名。然則春秋雖空言。實爲天下至嚴之政。而猶法律之有斷例也。夫子授春秋于卜商，公羊高，穀梁赤(一作喜)。公穀各有傳。而左丘明復作傳。伏勝曰丘明亦受於夫子。三傳得聞於夫子而釋經。公穀經止哀公十四年庚申西狩獲麟。而左氏經終十六年壬戌孔丘卒。此皆有說焉。先儒曰仲尼制作三年。文成致麟。古人亦曰聖人感嘉瑞而起。經亦止於所起之歲。此謂絶筆於獲麟也。子貢記聖師之卒。故採魯史以續夫子之經。終哀公十六年壬戌。左氏說至哀公二十七年癸酉。哀公遜悼公四年。非經義也。或曰春秋黜周王魯。又曰仲尼修春秋立素王。丘明爲素臣。是大否否。夫子爲東周。故春秋繫王於天。而諸侯尊周者與之。猾夏者貶之。曆用春王正月。且夫子病子路欲使門人爲臣。夫子以爲欺天。二說皆非通論也。古人以晉趙盾，許世子止弑君。筆法疑傳之誤也。三傳曰昔晉靈公欲殺趙盾。盾走。盾族穿弑君。太史董狐書曰趙盾弑其君。夫子取之。以盾爲正卿。避不越竟。反不討賊也。許君病。止不嘗

藥而進君死。書曰許世子止弑其君。盾以避不越竟被弑君惡名而穿無罪。止不知嘗藥之禮。而經無進藥文。又非由心也。此雖曰誅心之法。而聖人垂訓必不失其時中。疑可在傳也。夫以尹氏卒。公穀以爲男子。丘明以爲婦人。傳不可盡信也。故學士老死。而下戰國幸一孟子知春秋。又下後秦。聖經秘。漢時言春秋者。齊胡母生，趙董仲舒，菑川公孫弘。而弘爲丞相封侯。天下學士知以經學爲爵祿之歸。彼劉子駿，賈景伯父子，許惠卿，穎子嚴，何休，鄭康成之徒。明春秋之義。而裂其幅。世有治心之眞儒而後。眞知春秋之心。此非千載眞儒。豈可謂知春秋者哉。

讀三禮

三禮者。儀禮，周禮，禮記也。禮記則史記以爲孔子敍。以今見之。非盡孔子之言而多雜說。以禮記後子長而撰定也。或曰曲禮論撰于曲臺。而不及五經之大義。王制刺經於漢文博士而盡失先王之大體。月令出于呂不韋。敍秦世之官令。緇衣作于公孫尼子改魯論之文。而樂記一篇。太史公云公孫弘所記也。舊說子夏作樂記。與史記異。先儒曰除中庸大學。唯樂記最爲近道。表記亦近道。此非大尊信之意也。蓋禮

者周公博采古制。損益酌中。以爲一代郁郁之文。而幽厲壞之。孔子興之。故子曰述而不作。信而好古。下學而上達。知我者其天乎。仲尼旣沒。天下幷爭爲戰國。儒術黜焉。然齊魯之間。學者猶不廢。至於威宣之際。孟子荀卿。咸遵夫子之業而潤色之。以學顯於當世。至秦始皇兼天下。燔詩書坑儒生。六學從此缺矣。及漢高誅項籍。引兵圍魯。魯中諸儒尙講誦習禮。絃歌之音不絶。豈非聖人遺化未泯而然歟。於是諸儒始得脩其經學。講習大射鄕飮之禮。叔孫通作漢禮儀。而未遑庠序之事也。孝武崇儒術。儒術爲利祿之路。天下靡然向風。昭帝時增博士弟子員百人。宣帝末增倍之。東海孟卿善爲禮。授同邑后倉。后倉說禮數萬言于未央宮中曲臺殿。撰禮一百八十篇。名曰后氏曲臺記。以授梁戴德及德從子聖。二戴因習儀禮。而德刪后氏禮爲八十五篇。名大戴禮。聖又刪大戴禮爲四十六篇。名小戴禮。德以博士論石渠。其後諸儒加入月令，明堂，樂記三篇。凡四十九篇。今之禮記是也。周禮則漢武時河間獻王德。始得民間而奏之。比詩書最晩出。入于秘府。五家之儒。莫得見之。孝成時劉向子歆校理秘書。乃得列序。著于錄略。然亡

冬官。顔師古以考工記足之。一云河間王已足之。亦有言周禮冬官未嘗亡。錯見於五官中。不能辨而補焉。歆爲莽國師。而最信周禮。知其周公致太平之跡。始置博士。遂行世。河南緱氏杜子春受業於歆。明帝永平初。子春年且九十。能通識其說。太中大夫鄭興從劉歆講學。子大司農衆。從父受業。侍中賈逵父徽。從歆受左氏春秋。兼習國語周官。逵悉傳父業。徽，逵，興，衆證以經書爲解。南郡守馬融學周禮于杜子春。作解誥以授鄭玄。玄作註多引杜及二鄭之義。以授王肅。融又傳盧植。植傳于寶。寶有註。蘇綽，王通皆尊信之。然漢武有禮壞之歎。何休以爲戰國陰謀之書。林孝存以爲瀆亂不經之書。歐陽氏疑其設官太多。陳氏疑其與周官不合。蘇子由有三不可信之評。胡五峯有無一官完善之說。獨橫渠氏伊川氏所論說有數條。得明周禮精微之蘊。紫陽氏曰五峯以天官冢宰管宮閫事爲不可。此見後世宰相請託宮閫。交結近習。殊不知此人君治平之本。豈可以後世弊而倂廢聖人之良法美意哉。張程朱三賢所言。非如鄭賈諸儒之釋。止於析名物辨制度。而微指莫之覩也。蓋成周之制。惟王建國。辨方正位。體國經野。設官分

職。以爲民極。乃立天官冢宰。使帥其屬六十三人而掌邦治。以佐王均邦國。乃立地官司徒。使帥其屬七十九人而掌邦敎。以佐王安邦國。乃立春官宗伯。使帥其屬七十人而掌邦禮。以佐王和邦國。乃立夏官司馬。使帥其屬六十九人而掌邦政。以佐王平邦國。乃立秋官司冦。使帥其屬六十六人而掌邦禁。以佐王刑邦國。冬官六職。百工與居一焉。其屬二十九人。審曲面勢。以飭五材。以辨民器。其治敎禮政刑。事皆仰禹湯文武之道而極備衆美於一家。此周公之思兼三王。夜以繼日之所就之。然擧而措之在人耳。儀禮周文公之作也。孔子之時。未見成書。恤由之死。哀公使孺悲學士喪禮於孔子。儀禮於是乎著焉。士喪禮在儀禮中。而子夏之傳。旣始之而不能繼也。秦始皇禁挾書。欲絶滅經籍。經籍隱藏百年。及漢興魯高堂生傳儀禮十七篇而能言之。比周禮早出焉。自武帝立五經博士。開弟子員。設科射策。勸以官祿。訖於平帝元始。百有餘年。傳業者寖盛。支葉蕃滋。一經說至百餘萬言。大師衆至千餘人。由此世雖多其傳之者。而莫有眞儒之得其蘊奧。惟終見朱文公爲最晠。有幸其正次焉。蓋儀禮是經。禮記是傳。故有如禮記

之冠義。解儀禮之冠禮也。禮記之昏義。解儀禮之昏禮之類也。宋劉原父補一篇。亦是解儀禮也。記曰禮本於大一。分而爲天地。轉而爲陰陽。變而爲四時。列而爲鬼神。其降曰命。此官於天也。其禮儀三百威儀三千。莫非官於天也。自非精神妙用之純全。烏可臨事不失時中之道乎。故曰苟不至德。至道不凝焉。

讀論語

論語或曰有魯齊。此孔門諸子。記述夫子洎高弟言行也。我聞仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時。下襲水土。辟如天地之無不覆載。四時之錯行。日月之代明。故夫子之盛德光輝。發越於言動之間者。使人自爾觀感耳目。而興起之心油然生。聖人一言一動。莫非天之道也。夫子體天地之道而天無語。夫子其代之言。片言不可忽也。故曰聖人一言。終身行之有不盡。片言之重。不翅拱璧之寶。矧伊二十篇乎。言重如此。矧伊其行與體象者乎。諸子所以深察夫子言行威儀志氣器量以識之。然識聖人言行易。而畫聖人威儀如鄕黨所列容色難。畫易而體聖人志氣如溫而厲威而不猛恭而安申申夭夭之類難。體易而象聖人器量如四無難。四無者無爲之爲仁禮合。合此

名。非天下至誠。惡乎能哉。夫子至誠在濟世。而世主不知濟可喜。有所疑也。故說積七十無成。世可知矣。柳宗元曰孔子弟子曾參最少。是書記曾參老死。則去孔子遠。而孔子弟子略無存者矣。且是書載弟子必以字。獨曰曾子有子。意曾子弟子爲之也。有若則孔子之沒也。諸子以有若似孔子。立而師之。他日弟子有所問。有若不能對。弟子起曰有子避之。此非子之坐也。則有若固嘗有師之號而因存子。意孔子弟子嘗雜記其言。卒成爲書者。曾子門人樂正子春，子思之徒也。然閔損，冉求或稱子。非獨有若之稱子。不必以嘗爲師稱子也。故先賢斷曰有子曾子之門人成此書也。然篇內有鯉趨而過庭之語。子思未必名其父以記之。子思則恐不與焉。

讀孟子

亞聖鄒夫子之道。學孔子者也。孔子祖述堯舜也。堯舜道心執中也。中者天以五行命人以心德。其體中其用和。而獨云中。乃兼和之道也。故堯曰允執厥中。舜曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此則道在內而推處事物也。志曰燧人見斗極而定其位。伏羲見位洎河圖而著其數。炎黃見數而備其敎。故

陰陽卜筮倫紀書契禮樂立焉。於是墳典丘索林興。著道而樸然。此六經前言也。二帝變樸而文明。自此以往。道如日月垂。周衰道幾息。天縱之聖治六經。折衷斯文。夫子述仲尼意。此則道在外而收開心術也。合此內外之道然後爲大全之業。則二帝鄒魯之道。可見淵源矣。夫道一而已。而唐虞之際。道裂其名而爲費。有曰欽敬誠恭讓孝禋律歷文德中和禮讓歌詩典義敎刑聖神表出之稱。於戲。唐虞之盛。爲道之權輿。而言之猶未盡也。夫道之先。性也而此無言性。商湯始言之。此無言仁。仲虺始言之。此無言學。傅說始言之。以其未周於二帝之道。列斯二帝未發之性仁學。三道如貫。其道又何稱焉。二帝後道漸衰。人各異心。故示有不易之性。以一民志。人多偏私。故示有肫肫之仁。以篤民德。及其不遜也。學乃起。皆顯二帝之道。而非有勝於二帝。以益其不足也。東魯聖人之誠明。緫千聖之業。揆百王之治。明大道育英才。盛言仁。罕言性。而聖孫始以喜怒哀樂之未發。爲天命之性。而夫子常稱性善。乃以仁義禮智。易中庸之言性。與易元亨利貞相表裏。而後賢補信於四性。如五行之有土。孰謂夫子不爲易。此深體易也。夫子言仁。多

兼言義。而常言聖人罕言之性。特以夫子所遇之時。去聖稍遠。澤渴敎陻。故言該於古。救解人心之蔽惑也。至如人之性善中。昏明强弱。亦有界境。不可一槩相量。氣質之性之異可言。而夫子以思不思爲得不得而止。則言道猶有未盡者。如二帝不言性。以待後人之發。果有氣質之性之言終自出也。聖人曰自反而縮。雖千萬人吾往矣。此大勇也。夫子見此大勇之出自縮。故其於志氣以直養而配義與道。致方寸浩然之氣。塞于天地。則可以不畏千萬人如聖人也。聖人耳順滄浪之歌。夫子亦知詖淫邪遁之辭起有所自。天下之言。莫遁其情矣。大傳曰易簡而天下之理得。又曰理於義。窮理盡性。夫子配義以理曰理義悅我心。以基後賢理學。性理之說。廣古微言。有所足徵。古聖之道。備藏其身也。當此尙功利之世。遊說利國之士徧天下。使人心喩利昧義。不可遷也。世人幾乎不知道爲何物而逐逐於利。故聖人罕言利以防源。故曰匹夫專利謂之盜。王而行之。其歸鮮。此夫子道。皆出仲尼。而與曾思二亞聖道相一也。故道雖已濬發於曾思。然微夫子從而發其未盡發。後學何能擺俗觀立脚淸明地乎。夫子以聖人之學浩然之氣。騁

知言之辯。辯非好辯也。正欲正人心息邪說距詖行放淫辭。以承古之大聖。其任實述古行今之正道。而不尊不信。欲其信之。所以言之詳。言之詳。所以辯之立。言言語語。由仁義出。故縱橫散說。無一非天。故卒然對問。若出素誦。如齊王好貨好色之言。實是人欲之私。而姑順其私。諄諄善誘。達之於天。使人不覺密移於貨色義理之公。不失其所好之情而易危以安。惜王之不知也。或曰洪範八政之貨。關雎不淫之樂。視公劉古公則亦有治矣。而夫子特未及思耳。不分貴賤。所對同軌。而自發之見。亦未有異。亹亹皆歸於仁義也。夫子之能仁義。吾知其豪傑之有英風也。其剛明秀發之氣。湧出道德光輝。方其雄辯之激蕩頹波。昭德塞違以作人也。若張咸池之樂於洞庭。其擊異端快若天風之散妖氛。聽者爽然。王公失其貴。辯士卷其舌。其言可以通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。爲蓍龜之德也。人心趨向有道者。如衆鳥之隨鳳。至後車數十乘。從者數百人。則血氣知慕。同期仁政之可行。德不孤矣。蓋其素願。舒吾學致之於彼。致君爲堯舜之君。臣民爲堯舜之臣民。從欲以治。四方風動。當時諸侯有能任夫子行先王之仁政。則五

年七年。化行天下。殺一不辜行一不義。絶無此而位育焉。何以取徵。夫子曰皐陶爲士。瞽叟殺人則舜棄天下。竊負而逃。此自道其好仁之心。不忍一毫之傷義。眞無位之重華也。雖然夫子仁兼義而惡惡人嚴。使夫子爲政而義可武斷。則理惡人同舜之於四凶。聖人之於正卯昭然矣。荀卿世之名儒。而乃曰亂天下者思孟。以性爲惡。其心亦獨何哉。誠倒置之民也。惜乎夫子風雲乖違。囊括所學。而無片言之施於政者。反或戒嚴如仲尼之微服。蓋夫子之道。雖人知尊親。而不爲鄕原。故未免不善者之惡之也。夫子唯道已。復何取。故應聘而不求也。闢邪而去蔽也。超乎其觚而不撓也。儼乎其威而不猛也。侃侃乎其有豫氣於己也。卹卹乎其有憂色於世也。牖焉若脫天袠乎。從焉若就冬日乎。動而不爲跌蕩乎。溫而不爲淄涅乎。振乎必其擧實也。剝乎必其拔本也。厲乎其似泰山也。隱乎其似龍德也。以性爲體。以道爲用。而遏欲存理爲其事。擴端充之爲其功。二帝三王伊傅周召之事業爲其準也。時祿去天王。諸侯有能行此仁政則行矣。而戰國之君輕王道。視不若功利之術。而顚冥於奇正雜伯。無國邀夫子。而惟幸魏齊以之。但位

賓師。而不復授手。道莫之行。同尼父而王道在我。爲王口之而止。乃辭齊祿十萬而歸。不復求世用。非惟道塞于世。亦無士之祇承其學者。彼樂正克，公孫丑，萬章之徒遊門下。不過答問質疑。失丕責。然師弟相與纂定所嘗論辯而成書。豈非難得之重寶乎。子春以曾門學子。師夫子雖巨擘於世儒。而夫子之道不能傳之。吾道明自夫子。吾道絶亦自夫子。故道雖喪於世。而不喪者存。惟玆奇器纘古聖賢謨訓。詒身後時雍之業。其爲億萬世生民模範。至矣盡矣。以此古聖道學指南不迷。有志者獲見其心。而世之身之者稀。其政之者誰哉。

讀中庸

吾聞古有聖賢之道。而豈知其何攷。惟自申晁而槩然於古書。然後始有悟焉。以道爲用。以性爲素。以致中愼獨爲務。以費隱誠明爲度。澹然能與浩浩合其德爲天下式。古之道術有在於是者。程朱諸先覺聞其風而說之。建之以無妄無適。主之以涵養省察。以三德中正爲準。以博厚高明爲法。然戒懼愼獨。爲其食實。而當時諸家之解結。多未及骨。惟韋齋之穆。可大成之集也。夫性夫子所罕言。而乃今配中言之。書

之若有恒性。是其源也。程朱之見不規規。多得於夜氣。而行無越思。迺得中和之味。能黥釋老亂朱之話。無俾正敗。而子朱子又闢陸氏。折中整舛。用發吾道之關鍵。爲師一時。化及于遠。今猶澤厚。得籍善誘。故其人與骨。皆已朽矣。而喫飯之匙。不與之朽。其知飮食之味者。以爲己有。使頤中有物則此食實之地。而一心不二。乃可言其從事。故學者所戒。在興山止簣也。夫經與傳。何莫非載道之器。而中庸爲德之至。其言使人可易知可易行。顧吾未盡誠。以至莫能知莫能行也。故其不可知不可行者人各志。有過不及之相傾。而學無誠明之致精也。故在我而不明。在易而不行。自非濁而徐淸。安而徐生。安見天地无妄之誠乎。道出于無極之眞二五之精。而人受天地之中以生。不以物害生者明。明者見其費而隱。蕩蕩難狀。故時無止物無量。物無量。大軼天地之表而大不可已。小寓至精之中而小無裏。時無止。故不間於中和之致。自得於素位之履。而登高自卑。行遠自邇。以至博厚高明。道合天地。虛中有實。德進於日。皆此心之得一。故堯舜氏之傳道。告以精一執中之法。而流爲洪範之皇極。自皇極而流爲此中和三德。其道一而皎

如日。前後聖賢。世守不失。有如宥坐之虛欹。中正滿覆。私去一髮。道行天下。而未有其筴。蓋堯言允執厥中。舜演言十六。殷父師復擴纂極。而夫子揔千聖之大成而口中庸之心法。父師之業。夫子曝之也。夫子之子之子子思子能繼述行中庸而著其旨。援夫子以爲之質。言極蹠妙。明明白白。言堂滿堂。言室滿室。圓轉直截。亡非法籍。而數千載相遠之言。其揆一也。則天不變而道不易也。其道之鋪。始之以天而歸于無聲臭。與天爲徒。此無極而太極。太極本無極也。此文王之德之純。仲尼之敦化也。自事物以及無物處。靡道不擧。惟五刑不敍。豈不以刑爲餘緖不暇語邪。於謳徽猷。相比如鱗。乃以天之道。通眇然之人身。沕然爲一天之道。果在人矣。故有道者形爲倮而心爲乾。用在己而體在天。通變無方。守眞不偏也。是以萬物中秀出者人。而乾坤藏其身。日用間見天眞。而人顧不見。違天有𠎝。天豈去人。人自去天也。故君子之不去天。造次顚連。猶自戒愼。愼獨之不捐。欲其加功於見顯之前。而禁非於隱微之田也。旣用功於無形。何有隱微之悔。又用功於隱微。安有見顯之罪乎。此聖孫之學之顯微無悔。益察於內。而厚植其本。令亡

須臾或廢也。功光斯文而佑啓學子。其喩人之資。秩秩斯美。匪手攜之。言示之事。匪面命之。言提其耳。而鳶飛魚躍之理。費隱鬼神之事。三德九經之道。天道人道之義。德性問學之類。譬如明珠之錯布而不可誣。譬如溟海之運動而不可模。進可以育萬物。退可以潤一軀。二帝心德。乃始丕顯。而孟子言性。得力於此。而惟道勉勉也。故後學於玆窒焉道何徹。此虞慶拙匠而屋壞。范且窮工而弓折也。自姬公之死。世之君輔之撫時少嗣。斯文之馨治。晩周益衰。而天子諸侯視聖人猶疣。使中庸之大德。說勤七十而無所周。閟陽春於諸夏。哀民生之困愁矣。其後先程後朱之中庸塗轍。與世相逆。而懷寶無益。古道之行。何若此其嗇也。惜乎虎豹去而㜸狐爲之祥。是釋老亂眞之方也。而幸得伊洛關閩之治荒。人知左術之劻勷。然吾儒之繕性。坐不篤敬。戾天地之正。初分以髮。卒甚遠離。爲儒之危。其在斯歟。

讀大學

易曰寂然不動。感而遂通天下之故。天之道。靜極而動。其靜也空空焉無爲焉無用焉。及其動也。其質易其理道其用神。乃知太極之發而道生也。人心有太

極之虛靜。虛靜時無知無爲。及其不能不動也。靈變不測。無處不款。是故聖人知天德之在我。立人極而配天地。立天曰陰陽。立地曰剛柔。立人曰仁義。仁義與陰陽剛柔。相爲一物。而如日月之麗天不墜。有理有氣。理藏於氣。氣宅於體。神在其間。故人心虛靈不滯。寂感有時。是曰明德。明德素明。有何明之。其明之明其明德。又何難能也。而人多德之未易明而道之未易行者。以氣質之陰濁者多而道有精微。陰濁矣未易明於德。精微矣未易行乎道。奄入於惡勝好少。其領惡而全好。必由於學。領惡則道日明。全好則德日起。道德相配。與爲體用。故非道德不明。非德道不行。德存於中而道著於事。此學之所以立。而道若大路然。唐帝自克明峻德及親章和雍是也。凡人知能極物。故能細其心。先以格致明之。隨事見理。卽可體之。故能實其意。後以正脩履之。此去濁顯微。明其明德。而以我之明。明人之明。有齊治平之盛。而敬爲始終之成。實同運舟之棹發弩之機。故傳三章之敬。可蔽一部也。於是乎吾天已曜。粹容有穆。生徒皆北面。人宗自同資敬。施及九星之仰。而服其時文之郁郁。如龜龍之靈。鱗介知其尊。鳳凰之動。飛鳥萬羣隨之

矣。明明德之明君明師。明此明德於民。則血氣懷生。自知歸之。以先得人之心故也。是以天子諸侯大夫不聞此道則不可以脩己治人。俊才之人不聞此道則不可以爲用於世。玆道玆德之不可不明者明矣。而偸俗笑其學道者。敬心所發之異於人而貞無悔。非小人之異外內也。傳曰天不爲人之惡寒而輟其冬。地不爲人之惡險而輟其廣。君子不以小人之匈匈而易其行。故君子恭儉惟德。無載爾僞。故作德心逸日休。作僞心勞日拙。情僞異矣。嗚呼。德之明學之傳。此其三代相傳之德統。而夫子言之。曾子潤色之。故璞璧明月。獨曜於郢握隋掌。以與天下共其美寶。誰可能此乎。蓋曾子篤敬內省。故傳夫子之道無弊。甄格物愼獨絜矩之義。其窮理盡性。以致脩齊治平。此天德之明而大道之行也。獨惜世無委任之君相也。或曰多聞可明斯學。然徒以多聞待天下之事變。則獨酬其所嘗聞。而劫之不測遂窮。豈若明庶物察人倫。先有格致之道。使善惡明明在目乎。人心莫不欲去惡而就善。旣知去就則心斯專而誠於爲善。屋漏不愧。心安而體舒。保天之命。推以及人。德流並水。光被四表也。然先此之學在蒙養期作聖。故古有口

耳瞽師之敎。灑掃應對之習。古人欲保命我之天不銳矣。年若壯志若剛。失敎於豫。則雖驅而之善。扞格不甘。故及穉年精爽之全。而使入於德。日以格言卲行。處馘存身。禁其放逸。如養犬之扑升堂。習與性成。爲志爲氣。則氣以實志。志以定言。不翅得其愚夫愚婦之可知可能。而全其良知良能矣。及其長而首夫大學。如入吾廬。致明于天而爲德器。其道其逆。豈不在於幼學之何如乎。然小學古有今無。而世道益下。旣喪蒙養。復陻大學。漢代董子孤詠其大而小無其稱。實虹小子。長無所有。坐失于蒙。三代設舘敎人之學。絶自周衰。長夜冥冥。猶幸宋儒二程先生受學周子而任斯文。識拔庸學於禮記而尊信。其道下焉不尊。道不行而徒有慕徒之從。四傳至晦菴老先生。得其行而道亦不行。猶見斯民秉彝之天終不泯。欲反古道。與劉靜春淸之謀選古今言行之美者。以成小學。立學之本。誰曰迷不知德之門。然位未君師。爲此學可招尤而驚俗也。故奸黨僞學之辱名。騰口舌於前後。程朱同被拉摧。爲道之心益篤也。老先生負繼開之責。釋四子二經之歸趣。而玆學之釋也。耉造絶筆。且補亡太史氏垂特筆。其解倔强疏暢。頗簡奧而

純正。慮其枝繁根遠也。卽枝探根。自有見焉。知其經正而傳白。辭寡而理達。其中正不偏合中庸。中庸之宗鏡。自大學而發。發其未發。終在此圍中。天下之美。不在他也。其法外綱內目而有本有末。知所先後。使人約之道而不可離。古人爲學之有序者也。愚以顓蒙。唱古賞音。仰先生之學。知先生自道補亡之不近傳之體。故我發出狂述補亡。是余罪也。其辭曰所謂致知在格物者。敬尸洗心。格知庶物之故。以盡精微而溫故知新矣。詩云天生烝民。有物有則。能格物而得其則。物皆爲我之備。不能則物反爲我之癘。子曰未知生。焉知死。故君子之致知也。先其近而後其遠。卽其常而達其隱也。故物不可以不格。知不可以不致。如此則知人知天。不迷於善惡之幾。不容不爲善去惡。此謂物格。此謂知之至也。

讀心經

不佞讀心經。求知古人之學。而不可不先知在我之心之爲物。故乃姑舍言學。而先爲心之說曰。夫心者在人臟內方寸之地。實儲理氣性情之器。名曰神明舍。精神魂魄萃一舍。靈變不測。火之精也。主凝湛而喜活動。識有無而通幽明。所以制使百體而流行萬

方。此天所命之明德而萬化之主也。故曰天性人也。人心機也。立天之道以定人也。性者天命之喜怒哀懼之理也。情者喜怒哀懼之事也。情之動也謂之意。心之之也謂之志。志意之使也由於氣。以舟車喩之。性卽舟車之理。情如舟車之形。意如人使舟車。志如舟車之方向也。故性無不善而情遷於物則未必盡善。意志遂有善不善。其號名殊而無非出於心者也。天以於穆之命。無間流行。而莫非理氣之所爲也。理氣乃太極陰陽五行之謂。而無形故磅礴孕毓。著見形質。然後得見萬物之爲萬物。夫有理然後有氣。然生物之時。其氣至而後理有所寓。氣是載理之具也。故曰氣以成形。理亦賦焉。人物之生。雖皆出於天理。而氣有通塞。得其通者人。得其塞者物。故人獨全仁義禮智四德之性。惻隱羞惡恭敬是非四端之情。而物則其知利害動息。與人相近。而至於具衆理應萬事之妙。吾人所獨也。蓋太極生兩儀。於是動靜體用生。而在人心者其體廓然無迹。同鑑空衡平。其用林然無壅。同雷驚蟄作。有主宰行令曰天君。天君南面聽治而順理萬物。則彼不思之耳目口鼻百體。供職而歸命。一身安利。天君下堂逐物而悖逆性命。則彼

不思之耳目口鼻百體阿意而助虐。一身危害。其機皆在我。而非物鑠我也。故無息之誠。不怠之敬。可以導天君於善。德性問學。交致其功。皆於至善之地而止之。萬事萬物。處得其宜。故曰萬物皆備於我。彼佛氏之惡物而欲盡去之者。不知性無內外也。滅西生東。無時可窮者物也。故天地普萬物而無心。聖人順萬事而無情。我能以物付物。物至順應。則我亦一太虛。有何私意於應物乎。故此身形爲倮而心爲天。順造化而止耳。若徇物以利失其天。則物反爲累。如水火資人。而失則蹈而死也。故食色雖聖人與狂同欲。而其間自有理欲之分。取舍存焉。而食色重於禮則亦有錘者焉。凡人見少利害。不顧心之傷義而輕赴。夫干越之劒。寶而匣之不輕用。以其或傷也。心靈之重。不啻干越。而重輕相易。此神明之局於私而冥冥矣。故知道者减食色之私以合理。而識其時動其機。此大丈夫事也。然用志之分。其族如麻。不能涵養。隨斂隨散。所以從古聖賢。敬常載心。日乾夕惕而明我心。其聦明睿知之生。與夫事天治人。不外於此矣。孔子孟子之沒。人孰不有此心。而不知內求。明德不明。漢儒雖有拾經於秦火之後。而未聞有心學之傳。獨

宋儒濂洛關閩諸夫子。遙挹鄒魯。傳其心法。用明大猷。於是西山眞先生慕其道而明其心。采聖賢心性收養之方。以爲吾心受用之地。首之以精一執中。下及尊德性齋銘。並爲三十七章。分爲四部書。此自警自勉之資。而爲後學治心之寶訣。其意甚摯。但所采儒先發經傳義者。姑開端而未大備。學者猶迷所入之方。此程篁墩附註所由踵武而備引也。惜篁墩心迹有可疑。召鸚鵡之刺。亡其徒知而行不及之失邪。或曰厥初傳心之法。止於執中一言而足。復演以人道精一已詳矣。又况在今支離乎千言萬語者哉。旣自汗漫。實難綜理衆說而得其宗。此言亦似矣。而凡學者人品不同。其悟其詣。各有淺深。可於衆語之中。擇其合我德中我症者。爲吾心之嚴師藥石。而唯貴近思。不可騖遠也。此與近思錄相爲表裏。而若無向學之心。所謂千言萬語。無一槪於心。尙何有治內之得緖乎。不佞於此書。口耳之而已。譬如登山索魚。魚不可得。而及今墓木已拱。殼存神亡。百事昏墊。猶自强顔開喙。妄叫狂僭之辭。寧不愧心哉。

伏偃

伏偃之大。蕩蕩茫茫。其形無窮。安放首尻。上下四方。

其里幾何。日月星辰。其敶其形。何以識之。晦明寒暑。來去脩短。安所分焉。風雲雨雹。虹電霧露。霜雪雷霆。孰主張是。天文地理。或爲禎祥妖孽何故焉。五行出沒與夫旺衰。有何道與。曰一生二。以至于五。而分爲陰陽淸濁。皆無爲而無不爲。其輕淸者上爲天而行陰陽。所謂道也。濁重者下爲地而賦物象。所謂器也。天地含精。萬化紛紜。有生者形者聲者色者味者。生之所生者死矣而生生者未嘗終。形之所形者實矣而形形者未嘗有。聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發。色之所色者彰矣而色色者未嘗顯。味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈。皆無爲之職也。其能柔剛短長圓方暑凉浮沈出沒玄黃甘苦。無知也無能也。而無不知也而無不能也。天地之道旣如此。而其爲形埒也。天麗地形。地著天氣。天地皆得一。以之淸以之寧。而其形也有涯。其氣也無涯。仰其蒼蒼者。水土之氣。升而結之。用垂象於高。有三光也四時也度數也雷風也雨雪也。此積氣之成於天者也。俯其膴膴者。査滓之氣。降爲積塊。用載物於卑。有山野也寒暑也水火也金石也動植也。此積形之成於地者也。古人曰天之爲性。有如彈丸。朝夜運轉。北高南下。其樞紐

不動之處也。其轉也實無形質。但若勁風之旋。當晝則自左旋而向右。向夕則自前降而歸後。當夜則自右轉而復左。將晁則自後升而趣前。旋轉無窮。無有已時。或曰天左旋而日月右轉。天旋先晁度。月旋不及日度。或曰日月行。日遲月速。與相戾也。或曰日月東行而天西入海。牽之以西。如蟻行磨上。磨右旋蟻左行。磨疾蟻遲。不得不西。明祖曰天左旋。日月五星右旋。蓋二十八宿經也。附天體而不動。日月五星。緯乎天者也。朕嘗與善推步者。於天氣淸爽之夜。指一宿爲主。太陰居是宿之西。相去丈許。盡一夜則太陰漸過而東。由此觀之則是右旋。鍾惺曰數語洗盡從前天官之誤。吾未卜此言之可徵與未。而獨知昭昭之多也。測之無量。時之不盡。而機緘之動。自然而然。如我呼吸之不能已。分數至精。分積爲刻。刻積爲時。時有子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。與甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。終始相繆。乃化生萬物。而在天之五行。卽地道之順成者也。古人曰地之爲形。束於勁風旋轉之中。而東南傾。崑崙宅中黃也。乘氣而立。載水而浮。天包地外如卵白繞黃。天地之外爲水。而水之外是氣也。或曰天外無水。地下是水。吾未卜此言之可

徵與未。而獨知撮土之多也。測之無垠。載之不重。而博厚之德。自然而然。如我體質之不有虧而脉絡盡賅。博厚之內。派之爲溪江。柔之爲土壤。堅之爲金石。高之爲山嶽。皆受五氣之行。而人物走獸飛禽草木昆蟲魚鼈在其中者。因氣行而生於土。在地之五行。卽天氣之流行者也。望天之粲粲者。亦積氣之所成也。日者衆陽之宗。月者羣陰之本也。日月有數。小大有定。聖功生神明出。人知其神之神。不知不神之所以神。神莫神於日月之精神也。人以天有文地有理。乃爲俯仰之無可憾。眞聖功也。我獨以天之行時地之形物。乃爲無不知無不能。眞哲匠也。或曰日者徑千里。推以星落爲石之如杯。則非千里之大矣。而月之大。班乎日。日爲火月爲水。其性也。或曰月山河景也。有兔有桂而素無其光。猶一銀丸。日耀之而始成光。光之初生。日在其旁。故光側而所見如鉤。日漸遠則斜照而光稍滿。假若神人凌倒景。旁日月而往參其間。則雖弦晦之時。見其全明有如朢矣。蓋兩曜者。天地之精神而播萬象者也。萬象有親上而其行立者。有不能親上而其行橫者。有親下而倒立者。無不隨天地之化以生死之。而獨金石洎水。與天地並生。

雖托於地而不隨化生死之。乃爲人所取用也。凡此天地日月之精。皆發古人所推測。而非於吾身親見之。雖咫尺之事。傳聞者多非實。此上下相隔之無窮處。何可盡信哉。然以天文圖所列驗之。已往之跡。不相乖異。故志此所聞。以俟來哲。或曰下土山川之精氣。上爲列星而不貼天。可名者三百二十。微星一萬一千五百。或飛或流或奔或隕。實有度數之可指也。東方蒼龍七宿。其屬二十七星七十五度。北方玄武七宿。其屬二十五星九十八度四分度之一。西方白虎七宿。其屬五十一星八十度。南方朱雀七宿。其屬六十四星一百一十二度。凡周天三百六十五度四分度之一。每一度二千九百三十二里。故周天積一百七萬九百一十三里。有云九百已下。當爲四千里也。經三十五萬六千九百七十一里。地之大以周天之數而測之也。亦有大章豎亥之所步地里而不復稱之。或曰從地格天十一萬餘里。或曰萬五千里。或曰萬里者九之。孰可正之乎。或曰歲星東方木星。十二年一周天。熒惑南方火星。二年一周天。太白西方金星。一年一周天。鎭星中央土星。十八年一周天。非如日月之日夜不息也。太陽之行。有度數於周天者。

五行之十二辰而內包二十八宿。周一年則成二十四節。月星當晝韜彩。其行度沈浮。無間日夜。沈則爲水。浮則爲氣。此三光出沒之道也。一晝夜日行一度。月行十三度十九分度之七。故日一歲而一周天。月二十九日有奇而一周天。又逐及於日而與之會。一歲十二會。方會則月盡光而爲晦。已會則月生魄而爲明。其弦朢晦朔。分庚丁甲辛丙乙而言。天地始終之數則壬癸之配甲乙也。數始于一。一生十十生百百生千千生萬。至于億兆京秭垓壤澗正載之不可盡。而陽數奇陰數偶。故天起於一而終于七秭。九千五百八十六萬六千一百一十秭。九千九百四十六萬四千八京。八千四百三十九萬一千九百三十六兆。地起於十二而終于二百四秭。六千九百八十萬七千三百八十一垓。五千四百九十一萬八千四百九十九兆。七百二十萬億。其經天日一元象年。月十二會象十二月。星三百六十運。象其數之日。辰四千三百二十。象其數之時。天地形生之數。若是其大衍。而始終不出于十二會。是一元也。夫天體北高南下。故夏至之午。日近子。去地遠而出速入遲。故晝長氣熱。陽氣方隆也。冬至之子。日近午。去地近而出遲入早。

故晝短氣寒。陰氣方盛也。然陽生於子。陰生於午。其道浸而終相推。長壯老死各有其鄕而變化順矣。於是萬物得其眞精以成性質。有血者液者。而血者目木耳金心火腎水脾土。五物假合同體。爲所用之備。以視聽食息。此五氣之無處不在也。夫五氣行地中爲生氣。噫而爲風。升而爲雲。降而爲雨。龍或成雨者。水物之出。與陽氣交蒸而然耳。非龍常致雨也。雹其陰陽交爭之打破也。蜥蜴含水土之爲雹。然此謂一處也。雄虹雌霓。雲薄漏日。日照雨點則成。電者與雷同氣行而激曜爲光。乍見乍滅。爲雷之鞭也。霧者陰氣蒸而布滿也。露者濕氣之降也。霜雪者雨露之寒凝也。易曰鼓萬物者莫疾乎雷。有五雷十雷三十六雷之別。雷陰陽相薄而爲聲。與日之暄雨之澤風之養。並爲生物之助。亦莫非敎也。霆者陰陽所激之聲。而甚者令人驚怖。雨中有火。能燒物能破山或木石。此疾雷也。夫天文地理。有時乎變常而呈禎妖以示人有說焉。我聞上天仁愛其所生之物。如父母之於子。故天子者主下土而政有所美。萬物得乂則天賞之以祥。使彌勉焉。政有所戾。萬物受殃。則天罰之以灾。使警反之。雖於匹夫。亦有禎妖先知之。天之子民

如此矣。然此古人之糟魄。而尺童所知言。其不必言。至如五氣生死壯衰。各有其鄕。載于前志。吾不欲開兌矣。獨心不厭於言。陰陽之行。化於天地之間。夫天地之化。虛而不詘。動而愈出。日夜相代乎前而莫知所萌。窅然無形無聲而可行已信。雕刻衆形而不差毫末。故盈天地之衆物。必待此之至而出。亦待此之反而沒。其出其沒。一係於彼。大哉造化之儡權也。不停其機。不失其度。迫之不見其首。隨之不見其終。而斯須不息。乾健無疆。見其乾健之德。能輸坎離二形而終古如一也。見其旋轉之跡。有涯能畢。周二形於一晝夜之間也。見其至誠不息。能高明能博厚能悠久也。撫河洛之圖書而觀二五之所起伏。則運天地於一掌。而萬類之所以興滅。存諸心。視若在手生身矣。於乎。萬類之於五行。惟天命之從。不翅於父母。其生其死。不可悅惡。死生猶可忘以順受。况下此者乎。故人之於五行。順之者昌。逆之者亡。不順不逆者。得失無常。知此者。可以言天地之造化也。