KR9c0921

手錄

乙卯二月。始起攻尤齋之論。至有竄北移南之禍。凡欲附托時論者。毋論官與士。紛然而起。南天漢，李宇鼎，睦昌明倡之於前。趙師基，尹鐫繼之於後。此則在朝者主論也。都愼徵，郭世楗先于後。如洪天紀，朴㦥，朴鳳祥輩。接迹而起。使一時善類斥逐殆盡。此則在野者附托而起也。甚至以議禮一說。欲拑制一時公論之人。可勝痛哉。可勝痛哉。

歲丙辰。得見許穆所製鄭介淸事跡。是欲崇奬介淸。而不自知自欺而欺人也。介淸以汝立逆黨。謫死於宣廟朝。于今八十八年矣。穆之意。以爲事在久遠。人無耳聞而目睹者。若以其意恣加稱譽。則可以掩一世耳目。而使介淸爲儒賢也。彼介淸不過阿諛汝立。以汝立爲見道高明者也。穆雖老妄失性之人。而猶有天賦之性。則豈不知排斥逆黨之爲可。而獨能作文以虗褒者。是莫非黨論之害也。穆乃善道之黨也。善道一生事業。以侮辱松江。爲發身之資。若以介淸爲逆黨。則松江淸白耿介之操。顧無以容喙。必以介

淸爲寃死於逆獄。然後可以此歸咎於松江。而爲作禍之階。彼善道。固是拂人之性者也。如穆輩。惟尊善道之論。而不知邪正之分。至以介淸之死。爲松江之誣搆。而乃以　宣廟所謂道何道之敎。沒而不書。如穆者。可謂忘君事讐之甚者也。其文曰。鄭汝立上變事。獄旣成云爾。則隱然以汝立爲非逆而遭搆誣者。其心所在。實不可測也。夫汝立作逆事。尙昭在人耳目。固不可誣也。而穆之論乃如此。然則其爲黨者。雖恣行無道如汝立。而穆可以杜護。吁可怕也。吁可痛也。

光之一邑。儒賢輩出。高峰，思庵之理學。霽峯，訥齋之節義。松江之忠淸耿介。此其尤著者也。是以。後生小子。猶慕遺風。砥礪名行。見善而欲揚之。見惡而必抑之。爲湖南第一州。而稱以純厚之鄕。士林之府者久矣。不幸裵緯之子命奎。與其從兄命爀及其妹夫李惟萬。倡爲邪論。假稱南人。搖尾於官家。乞憐於方伯。力攻尤庵。爲擠陷士類之計。其徒三十二人。皆平日得罪鄕中。不得與於士類者也。使三百年文物之鄕。變作邪鬼之所。至以鄭介淸立祠之䟽。設行於光州鄕校。可勝痛哉。

通道會所文。爲伸正論。斥邪類事也。本邑之月峯書院。非我訥齋，思庵，高峯，沙溪，愼獨齋諸老先生腏享之所耶。曩在邪類鴟張之日。乃敢以邪類之所自尊仰者謂之院長。而弁於儒籍之首。其爲汚凂儒林。亦已甚矣。况賊臣䥴。斁絶倫紀。逆節已著。是所謂人得以誅之。而斯州之裵命奎，裵命爀，李惟楨，李惟萬等。本以無識無賴之輩。見棄一鄕。不齒士類。乃欲憑藉賊䥴之勢。以爲渠發身之階。遙附邪議。推爲宗匠。跳踉懽呼。千醜百恠。固不可勝言。而尤可痛者。賊䥴之徒。以瀗爲名者。配于羅州。則幸其隣近遞相往來。至相率運糧。以爲賊瀗之資地。人之無良。胡至此極。噫。命爀等亦圓臚而橫目。觀其形則人也。而跡其所爲。雖禽犢不如。資助賊瀗。以爲附托賊䥴之計。豈容以幺麽至微而置而不論哉。玆於院籍中命爀等名字割出。以淸儒籍。仍復通告于道內君子。以示其此輩有覆載難容之罪。不可以幺麽至微而置之也。

李時文。乃故進士鼎新之子也。鼎新以丁巳榜進士。年至八十。別無毁譽於鄕中。歲癸丑間。尤齋先生之兩弟。爲長城，淳昌倅。以鼎新爲父同年。盡誠事之。知鼎新嗜酒。每送酒饌以候問。一時士人。皆以兩倅爲

希世之人。及鼎新死。兩倅各優賻。至發烟軍以助葬役。以此見之。則尤齋之家與鼎新子若孫。爲恩人也。鼎新死後。時論大變。羣小輩以攻尤齋爲發身階梯。在朝廷則尹䥴，許穆，南天漢，李宇鼎，睦昌明發其論。在嶺南則郭世楗，都愼徵附托而起。在湖南則羅斗三，羅襀，羅褘主其議。至於光州則鼎新之子時文及其孫惟楨，惟萬等。與裵緯之子若侄。雄唱雌和。求得鄕中無賴人若干。自謂之南人。而與南平大北餘孽羅州邪類。或發通文。或呈議送。挾其主倅之勢。恣行不測之事。至以尤齋先生所答光儒之簡。訴于權大載。大載卽方伯也。使不忍言不忍聞之辱。及於尤齋先生。如時文者。可謂以怨報德者耶。若使鼎新之魂有不昧者存。則其肯曰我有後也耶。時文作禍未久。不意暴死。是所謂天必殃之者耶。

崔信徵。嶾之孫也。昔丁巖壽爲松江卞誣。嶾亦參其䟽。而其孫信徵。爲命爀等所誘。入於彼類。爲介淸陳䟽。反加醜辱於松江。是果嶾之孫而忍背其祖武耶。乙卯五月。爲伸尤齋之寃。光羅多士會于聳珍寺。發通於道內。信徵亦往參其中。未滿數月。叛而之彼。如此輩。可謂朝東暮西者也。奚足道哉。信徵乃正兵李

漍外孫云爾。

伸救尤庵先生通諭道內文(乙卯)

右文。爲尊正學。黜邪說。以扶世道。以正人心事。乃者尤齋老先生。重被詆誣。累居經時。兩湖之士。齊聲同籲。庶幾有回　天之望。而草野之言。反觸時諱。竟使呂子約有嶺外之行。士氣之沮縮。職此之由。第竊念風霆無竟日之怒。　聖朝有堲讒之明。則連章叫閽。竚竢一　兪。不惟可以伸衛道之義。亦所以盡尊賢之誠。如是而後。方無愧於吾心而有辭於天下後世矣。矧今凶邪之輩。近出一道。誣捏之辭。至及於已亡之賢。鄭介淸之死於逆獄。渠所自取。而乃謂之見擠於松江老爺。介淸之祠宇毁撤。實出於　先朝申命。而又以此歸怨於同春先生。一紙張皇。莫非醜詆之說。噫嘻。羅襀眞小人而甚者也。彼已亡之賢。何仇於渠輩。而並加詬疵至於此也。若此不已。則此輩之誣辱賢類。將無所不至。吁可痛也。吁可怕也。惟我湖左。士林根柢。正論之發。謂自湖始。而乃反有襀輩陳䟽之變。其爲湖士之辱羞。又如何也。湖左名邑。寔稱錦州。自古昔贒士亦多。而惟其物衆地大。不無孽芽之間其間者。今者羅襀。卽前之金佑成也。以此襀之(缺)

䟽下。多是佑成種子之不絶者。豈不痛哉。嗚呼。邪黨日盛。凶焰益熾。羣賢盡逐。擧國殆空。萬里濁河。固知非寸膠之可澄。而堂堂正論。可質百世。則何可以一時之屈伸。而爲區區之欣戚哉。天下後世之人。莫不指之曰。斯言也君子之言也。斯人也君子之徒也。則斯爲湖士之榮。如或含濡淟涊。不一開口以明邪正之分明。奚但有愧於吾心。將無以自解於天下後世。伏願道內諸君子。指日齊會于某處。以伸抑邪扶正之義於今日。則世道幸甚。

辨松江鄭先生被誣文(丁巳)

嗚呼。今之論松江先生者。不亦甚矣乎。不究其本。不訊其末。惟醜正是事。以承訛襲謬之說。欲蔽我　天日之明。天日在上。無幽不燭。我　聖上予甚駭然之批。足破言者之肝膽。　聖意若此。夫有何疑哉。第伏念松江先生。少而受學於河西，高峯兩先生之門。長而與栗谷，牛溪，思庵諸先生。結爲道義之交。遭遇明時。爲淸議所宗。靑松之喩。大節之褒。此乃　睿奬之特優也。孝友之行。淸白之操。此乃諸賢之所推也。惟其天性抗直。不能容人之過。故駭機一發。羣讒蝟集。至以己丑之事。謂先生鍛鍊而成。噫。是說之權輿也。

非仁弘輩之倡之於前。而爾瞻徒之繼之於後乎。昔在辛卯春。媒孽先生者。至密且細。西塞之竄。無非讒者之效。而無敢以治獄之說。加之於先生者。盖以治獄不久而文案具在。雖以三尺之喙。亦不得譸張之矣。及其壬辰之後。知國書爲兵燹燒盡。闖然爲嫁禍之計。而猶不敢肆然作說矣。至昏朝人文已晦。仁弘，爾瞻。寔繁其徒。如金佑成輩。日以攻先生爲發身之階。掉舌翻唇。鉤成齮齕之禍。自是之後。人各增其言。歲輒加其說。終乃以辛卯夏秋間就死之人。亦謂之死於先生。是所謂欲加之罪。何患無辭者也。先生之遞委官。在於辛卯二月。國乘野錄。尙班班可考。則雖欲誣之。其可得乎。先生之在委官也。人之就理者。苟有一毫可恕之寃。則或書啓而救之。或面對而解之。或幷與其人之所不能自對者而論釋備至。則可見大君子秉心之公也。初以爲恩。而送子而候於栫棘者。終亦爲讐。而隨而媒孽之。恩讐倒置。豈理也哉。况其時出入委官之列者有二三大臣。而坐視蔓延之患。無一言平反。畢竟搆捏之慘。不歸於彼而在於此。其亦異哉。逮我　仁廟改玉之初。明命爀然。羣枉畢伸。昔之攻先生以爲利者。皆蒙顯戮。公論之定。不待

百年。而榮爵之恩。及於泉壤。一國之士氣。欣欣然相慶曰。凶穢之徒。旣盡伏其辜矣。今以後雖千百歲。寧復有如仁弘，爾瞻，佑成者輩哉。不料今者楊夢擧等。敢以仁弘，爾瞻，佑成等之餘論。肆然聚其黨。封章而達于　天。是豈忍爲之者耶。彼夢擧等多人。豈盡無人心哉。猶襲凶穢之論。以自陷於千古罪臼。其亦可哀也已。我　聖上一言揮斥。明示好惡。則今雖欲辨其誣。似無可措說者矣。然念此事首末。遠在八十年前。若不擧其實一陳於　天聰。則九重深邃。亦何以備知受誣之至此乎。况我一道內先輩。雖在禍機方張之日。而猶奮然而起。不顧禍福。而爲先生必欲伸卞者。其意豈偶然哉。盖以不如是。則吾儒者正氣。不得塞於天地之間矣。况今　聖明在上。其忍無一言以助我　聖德燭幽之明也哉。此生等之所以願與諸君子封章陳卞。以斥夫醜詆者誣罔之說也。一道內持正論之士。其意豈有異於生等乎。惟願以四月十五日。會于長城。與之相議。因爲拜䟽叫　閽。則庶或不愧於先輩正大之論矣。深幸諸君子之諒此而有濟濟之美也。

安村集卷之三

　語錄

蓬海錄

丁巳九月二十七日。與高斗經，柳漢徵，柳應壽，三從弟光一同行。十月十一日。到長鬐縣。尋先生謫廬。兩三茅屋。依在山下。中有稍大一家。以山竹作編爲籬。高可三四丈。南有一小門。僅僅出入。人聞先生在此荊棘中。益不堪傷時之痛。仍到邑之東一村。得占所寓之家。然後吾五人連袂步行。至于棘門外。使所帶奴招得應門之童。使之通刺于先生前。俄有一少儒自棘裏而出。引我輩至一空舍。乃本縣禀官家云。少儒卽先生之孫疇錫也。形容端正。行止安詳。可知爲先生長者門下人。問先生安否。相與語。少頃。少儒還入于棘裡。以告吾輩必欲進拜之意。先生乃令少儒傳辭于吾輩曰。聞跋涉遠來。慰喜且感。卽欲相見。而所入來穴門至小且高。不敢請客而入云云。吾五人卽與少儒同入棘門之內。有大杏樹立在門內。可作壇盤旋。其下有竹床二。一高而一低。意者先生避暑于此。諸門生或且講業也。圍籬內。有三間廳堂頗精灑。又其內有三間屋。二間房。一間竹床。卽先生所寓之室也。吾五人幷入參拜。則先生手小竹杖。迎我輩於房中。逢迎之喜。藹然可掬。叙暄凉畢。以諸友及吾

輩所封之物。親自入納。則先生曰。來見旣感。而且有惠物。還切不安。光後跪而言曰。自先生遭禍以來。久欲來候。而以疾病事故。人事有不如意者。先生曰。道里夐絶。何可易也。復跪曰。此來高儒年近六十。而必欲候先生。跋涉而來矣。先生向高丈曰。尊果爲霽峯後乎。高丈曰。霽峯乃侍生傍親也。先生曰。霽峯爺兄弟行。有以履字爲名。是於尊爲何也。高丈曰。乃侍生曾祖之四寸也。侍生曾祖之諱。某字也。先生曰。吾曾聞愼獨齋爺之言則高某甫(指高進士敬履)上䟽中。只擧四賢而遺晦齋。故其時一邊人。大斥高進士。愼獨齋適於其時爲泮中掌議。以高進士爲執事。一邊物議有不怏者。故乃遞其執事。則吾邊儕輩。皆以愼獨齋輕遞執事爲咎云云。此丈有子孫乎。光後曰。其曾孫有進士高斗翼。而其他子孫亦盛耳。柳應壽以城主所封錦湖集跪進之。則先生曰。錦湖集幸得刊行。光後乃指昌老而告之曰。彼乃錦湖之外孫也。昌老亦曰。錦湖乃生之外先祖也。光後又指光一而告曰。此乃前日往復論理某字叔之子也。先生卽有欣慰之色。乃向光一曰。尊大人平安否。先生披覽諸簡。使疇錫坼封而進。先生見奇子亮挺翼之書。光後乃跪而言

曰。奇某自數年前。慘遭喪禍。故曾未得一候於先生。常以爲媿嘆。先生曰。何其喪禍之此甚也。先生又見吳百汝朋錫之書。光後又跪而言曰。吳友朋錫。去侍生居二十餘里。故知侍生來此而寄送候書矣。先生曰。吳之所居。非羅州耶。光後曰。雖羅州地。而近於侍生之居也。光後又跪而言曰。往者河西金先生之孫亨祉甫。往來于先生之門。尙亦記得乎。先生曰。其人短壽。甚以爲惜。光後曰。其人有子。今欲與侍生同來。緣有疾故。以待冬間必來候矣。朴掌令世采甫所製河西狀草。先生亦已得覽否。先生曰。未及見也。光後曰。河西子孫。欲書送其狀草。而意必先生已覽。故只送此年譜矣。先生曾許墓道文字之製。而危禍中未及搆成耶。先生曰。未成也。先生仍披閱年譜。後曰。年譜與狀體相異。狀則必書撰者之名。譜則只以記其事蹟。故不書撰者之名。撰年譜者。其祖先之名。或可入於年譜中則當諱之耶。仍指奇錦江一段而告之曰。此譜乃奇挺翼之撰也。錦江乃其曾祖。故不書其名而只書其號矣。先生曰。書錦江姓名。而於註脚。乃曰某之曾祖云者。似得其宜云。又於崔新齋一欵。後乃跪進曰。河西先生旣受業於新齋之門。則只以出

入崔新齋山斗書之者。似近於泛然。添之門二字則如何也。先生曰。如崔新齋。何可不書先生乎。以出入於新齋崔先生之門書之似當。乃於註脚。曰崔某可也。先生又指靜庵一欵而言之曰。靜庵何可書名也。或以謚號。或以別號書之。乃以姓名錄出於註脚可也。後又問曰。司醞直長同正。是何官也。先生曰。國初之官。多用前朝爵名。至於中代。亦難詳知云。先生曰。痛哭卯山中之卯字。以卵字書之云。然耶。後曰。卵山乃實辭也。河西所居村前。有卵山故云。先生曰。實辭雖卵山。而卵字氣像似庸拙云云。後乃跪進族譜曰。前日書辭。間有誤達之辭者。乃仍人聞先生曾爲侍生門族製給序文。故敢欲得先生手筆。爲弁卷之計。今仍濟州判官有鋟刊之勢。故汲汲奉請于先生前矣。先生曰。爲朴判書元象已撰文字。而未及作序文矣。後又跪而懇告曰。欲得先生序文以弁于譜牒之首。先生曰。屢蒙勤請。欲從盛敎。但卽今形勢。有不便者。昔朱夫子在罪時。有人請文字。朱先生曰。若以今時製給則似不便。若退計製給則又不當云云。今日之事。殆近於是。後曰。若以今時製給爲不便。則當得序文付刊。仍藏其板。以待後日傳之。猶或可也耶。先

生笑。曰退計而製給旣不當。則留時而傳之。其可乎哉。然朱夫子製給陳俊卿之狀。考其時則極遭危禍時也。然則朱夫子亦或製之矣。後乃欣然更進曰。請得如陳俊卿之狀。先生之意。似將許製矣。日已暮矣。將告退於主人家。後乃跪言曰。侍生等不遠千里而來者。必欲侍先生也。若以出入棘裏。添今日之禍。則侍生等何敢請之乎。若不爾則侍生請連日出入以侍先生也。先生曰。此亦勢也。往者或人來見。而不敢入棘門。吾或立見于門內。向日李監司䎘，李兵使重臣。不意馳來。不通於內。卛爾入來。自是之後。外人之來見者。不忌入此門。吾亦無禁憚之心。後曰。然則侍生當連日入來矣。遂退宿於主人家。十二日。促飯而齊進。暫休于外舍。與宋疇錫，晦錫兄弟及周希濂相話。俄而使一小婢。促令延客而入。吾五人以疇錫爲前導而進候于先生。後曰。夜來痔疾何如。先生曰。苦歇無常。非朝夕可差之疾。後曰。已成腫乎。先生曰。此疾之根已久。而及其成濃之後始知之。柳漢徵叔起曰。人言此疾乃壽證也。先生初以水疾誤聽而曰。乃濕症也。後曰。非水疾也。乃長壽之證云。先生微哂曰。卽今七十。旣爲長壽。更何望哉。後乃以牧使所贈詩

跪進曰。侍生來時。光州牧李令公贈別詩一篇。敢請先生之次韻以惠。先生手自捧之。再讀其詩曰。此令公元是鈍根。而以勤讀之故。遂已成章。卽今亦能讀書乎。後曰。罷衙之後。必讀書云。仍以後之次牧使韻一詩跪進之曰。侍生來路。拙次光令之韻。無足登淸案而敢進之。先生又捧而讀之畢。乃向後而言曰。吾不知從事之至於此也。仍以詩二章幷給疇錫而觀之。俄而先生曰。吾向來赴京中。則京中人有曰。退溪書院在眞寶。沙溪書院宜設於光州云。後卽答曰。侍生於辛亥冬拜先生。則先生之敎如此。故卽與鄕中多士相議。呈禮曹受題。已奉沙溪，愼獨齋兩先生享于月峰。而兩先生春秋祭文。乃先生點撰之文也。先生曰。吾亦知之。仍問其神位坐次。後乃自訥齋先生次次明數則先生曰。位板皆書謚號乎。後曰。四先生皆書謚號。而唯訥齋無謚號。故以訥齋朴先生書之。先生曰。訥齋之官止於何。後曰。止於羅州牧使。先生曰。然則訥齋上䟽之後。更不得爲仕乎。後曰。復愼妃之䟽。在潭陽時。其後爲牧使矣。先生曰。平章洞在何里耶。後曰。平章洞在大峙村之後。先生曰。其基所結之山。自何而來也。後曰。自內藏山逶迤遠來。到平章

洞後。大山高立。石峯森列。翻身入首之際。峯巒甚姸。及其成基之處。僅可作三間屋。左右龍虎。如人兩手之衛。但白虎邊。明有築土成山之痕。外白虎下。古有林藪云。先生曰。平章之金。自前極盛。而猶未出王妃。今始出中殿。向者　仁宣王后擇中殿之際。聞爲沙溪之孫。而極以爲幸云。後曰。沙溪門下。谿谷曾已出入。故大妃亦甞聞之矣。先生曰。谿谷實受業於沙溪。而自少稱弟子矣。世禍未起之前。欲立碑於平章洞。使我爲文字。吾亦許之。今已如此奈何。後曰。侍生亦曾知有立碑之意。計終不成。甚可恨也。後又跪而言曰。先生爲光州兩書院洞主。卽今不吉輩。作亂於月峯書院。而汚穢諱字。至今思之。不覺憤痛。非但此也。又將有作亂褒忠祠之擧。故年老諸儒。恐復有汚穢之患。敢撤先生諱字於院籍矣。厥後卽宜仰報。而多士之事。自至於遷延。光儒之恥。何可喩哉。盖於乙卯五月。光儒與羅州多士。會于山寺。欲伸先生之寃。將以七月望間。定䟽會於長城矣。光州有數三不吉輩。呈于官家。訴于方伯。終至於囚械五人。而使不得䟽事矣。先生曰。其時方伯及牧使誰人耶。後曰。權大載爲方伯。朴興文爲牧使。盖其亂始起於羅州及南平。

有若干大北之後。送通於光州。而語極凶悖。侍生等七十餘人。適會于鄕校。不忍見賊孽輩通文來到公會。卽令燒火。凶輩以焚通爲執言而治之甚毒。侍生與柳應壽則以攻斥大北之後。至受笞五十之刑矣。先生酸鼻驚慄曰。何其甚耶。後曰。若以法論之則方伯，守令。何可加笞於侍生。而近日之官。蔑法恣行。是所憤也。先生曰。生進何可加笞乎。卽今方伯爲誰也。黃敎官其終免杖耶。後曰。方伯報于朝廷。而朝廷不爲深治。朴信圭亦不無無聊之心。以此止其杖云矣。先生曰。唯唯。後又跪而進曰。今年六月得地師。往見李潑先代之墳。有李達善墓碑。外面卽尹衢之文而李山海書之。陰有栗谷先生誌文。不過五六行。而其字畫似是栗谷親筆。先生曰。栗谷之筆。雖非有名。而端正可愛。李達善於李潑。爲幾代祖耶。高丈卽對曰。李潑之曾祖也。後曰。聞朴掌令世采甫，李三陟選甫。有收拾栗谷遺文之事。卽謄送于李三陟家矣。先生曰。果有收聚之事矣。完南爲光牧時。尊與李選相見乎。後曰。完南爲光牧時。是侍生幼少時也。何可及見乎。中年遊洛時。與之相知耳。先生曰。栗谷先生。初與李潑相親。爲共濟國事計也。重峯元是潑黨。而終至

於絶交也。後曰。侍生亦聞而知之。後曰。李潑之弟溭之外孫李韶甫。方居于李潑之基。先生曰。是何人也。後曰。是石灘李愼儀之孫。而曾以請石灘墓道文字事。進謁先生者也。先生曰。吾亦始記之矣。李愼儀。卽昏朝立節之士。故吾亦許其文字而未及構成也。若是李溭外孫。則李溭終不叛牛溪先生。李韶輩亦不變否。後曰。李韶甫尙不變。故使其子雲標。參於今夏卞誣之䟽章矣。後曰。其姪李雲搏。光州高霽峰之外孫而朴判官之妹夫也。但李家皆以松江爲讐矣。先生曰。若知李潑母之忌日。則松爺之不殺潑母。分明可知矣。後曰。侍生今年春三月。過李韶甫家問之。則亦以松爺爲怨而言曰。己丑禍後庚寅十月。外曾祖母自此移于彼上村。村卽李潑村之上也。十二月。被連累而捕致于京。其時趙重峯來要于路傍。贈以毛裘俾御寒。外曾祖母多致慰謝之言。以辛卯五月二十二日。死於壓膝之禍云。侍生曰。若然則李家元無歸怨於松爺之事。松爺以辛卯二月遞相職。仍爲遠竄於江界。果如李丈之言。則尹氏之死。政在松爺謫在江界之時。而柳成龍委官時盡殺。昭可知矣。李韶甫專信傳來之訛言。而不以爲然曰。鄭相被謫與否

及其某年某月。吾不及知。而尹氏之死。果如此云云。侍生聞其言而卽記之。以爲發明松江搆殺潑母之說矣。先生曰。若果如此則松爺之不殺潑母。不攻自敗矣。壬辰亂時。松爺見柳相西崖而責之曰。大監何忍殺潑母與其子也。西崖曰。大監若在則可救乎。松爺曰。吾何忍不救哉。其時答問旣如此。潑母之死。又在辛卯五月。則柳相之殺潑母無疑矣。尹氏旣有子孫而行忌祀。則以忌日推之。豈不分明乎。後曰。松爺事實如此。而怨歸於松爺矣。侍生外高祖李察訪某。亦死沈守慶爲委官時。而其子孫歸怨於松爺。甚可異也。後又作而言曰。先生見佔𠌫齋文集乎。先生曰。未甞得覽矣。文集板本在於何處。後曰。未知板本之所在。而借得於人而見之。則其集中甚有可疑之文。所謂萬卷堂。卽高麗忠肅王往在元朝時。聚得萬卷書。作堂而置之。號曰萬卷堂。其文所錄中。初以李益齋諸人。亦皆同坐陪侍云。而佔𠌫公乃　成廟朝人也。何可廁乎其中。而以余亦廁乎其中書之。又於末端。以翰林學士承旨某記云云。此官名未知果國初所有耶。先生曰。吾不知國初有此官名。忠肅王在高麗之末。佔𠌫齋何可廁於其中耶。必是誤錄於集也。

佔𠌫文字。柳子光輩皆令焚燒。此必出於傳記而不實也。後作而言曰。物格知至之說。向於答書中。不啻若面命。今無所疑。而第致知在格物。諺解。知()致(홈이)物(을)格(의잇다)解之。而或人曰。物(이)格(홈의잇다)如是解之。然後方爲分明。何可改解乎。後曰。章句曰窮至事物之理。欲其極處無不到也。所謂窮字。是窮究之義。而所謂至字。何以解之。先生曰。窮夫物而使之至者。乃使事物之理而至其極處也。後曰。然則事物(의)理(을)窮(야)至(케홈은)如是解之耶。先生曰然。後曰。欲其極處。口訣或以(로)讀之。或以(이로)讀之。未知孰是。先生曰。旣知物理到其極處之義。則(이)之分。何必強辨乎。然不若以(로)讀之也。後曰。大學在明明德在新民。此皆止於至善者也。宜以二節分之。而反以止至善對明德，新民而並爲三者。有若以至善爲明德新民之外別樣物者然。未知何如。章句之意。不必強分爲三。而至於末端。曰三者大學之綱領者。何意耶。先生曰。至善雖是明德新民中事。而明德新民。不止於至善。則不可謂明德新民。至善是恰好道理也。旣下三在字。則分三之義。可知也。後曰。事物之義。何以分之。先生曰。明德新民。兩事相對。故謂之物。知止能得。是一事。故

謂之事也。後曰。以復其初下附註。須是磨去如塵垢之如字。似是衍。此乃洪夔所考正之板也。先生曰。必是衍字。乃取語類而考之。果無如字。後曰。誠意章附註有賺。此何音而何義也。先生曰。此字音有二。或談或占也。其意則重複放賣之義也。重複放賣云者。太近於陋。以賣物失實訓之。可也。後曰。然則賺連下文云者。何義也。先生曰。如惡惡臭。如好好色。此之謂自慊云。而旣下愼獨於此。又於下文小人爲不善。亦下愼獨。似近於賣物失實矣。後曰。治國章推化之道。乃孝悌慈。而獨以如保赤子解其慈。而不及於孝悌。何也。先生曰。慈是人所易行者。而孝悌之道亦如慈。故獨擧慈也。先生曰。識其端而推廣之端字。何以解之。後曰。因其發端而推廣之意也。此非如四端之端字也。先生曰然。先生曰。治國章第一節。化也。如保赤子一節化也。一家仁。一節推也。率天下以仁。一節推也。後曰。末章章句下附註。眞是眞非莫辨。而後何所適從之後字。似是復字之誤。知行自是一串事。何以謂之後乎。先生曰。此是蔡氏之註。則無從可質。而以文義求之。似是復字之誤也。工人鋟刊之際。例有誤刊之弊矣。後作而言曰。性情中和之說。固難解知。以中

爲狀性之德者。先生所敎。而眞谷族叔。猶不免有疑。故今復有所禀矣。先生曰。所見如何。可聞其說乎。此以下。族弟光一對之。先生答族弟無徵不信之問。而仍言閔愼家喪禮曰。此則不可謂無徵也。朱子上寧宗箚。不啻分明。而反不信矣。後曰。喪不可以無主。而愼之父。狂易之甚。侍生目見也。愼之父。家在京中。故往者鄭直長涖從仕時。寓於其家。侍生爲見鄭涖而往。則滿壁以墨畫之。如蠱虫之雕食。而終日讀此。其聲似非人聲。若是則其不可主喪也明矣。愼之代服。似無疑矣。而但其遞遷。似難處矣。先生曰。愼之代服固也。而至於遞遷一欵。吾亦以爲重難。吾之門族。有三代喪性者。如此可遷祖與父神主。是爲大慮。故使閔家呈于禮曹。得朝家制爲一王之禮。然後行之。則似無紛紛之㢢。故以此言於閔家。閔家依吾言呈于禮曹。則鄭致和爺以禮判。終拒不受矣。又曰。鄭涖眞佳士也。禍斯將及於松江。而棄職而歸。誠未易也。後曰。非但此一欵。其人多美行。故湖南士類。與之許交矣。柳應壽跪而請曰。願得先生之文。以爲錦湖集序也。先生曰。光牧之文。足以傳遠矣。若使吾強爲之。則吾當爲跋語。後曰。此友請於先生者。欲得先生之文。

以爲弁卷之計也。看他文集中。序文不止一二。况朱子旣製陳俊卿之狀於危禍中。則先生何可固辭乎。先生曰。朱子於危禍中。爲跋文則多矣。後乃以族譜所寫空冊進之。柳應壽亦袖出錦湖集所書空冊以進。先生皆親受。而使疇錫各表記以置之。日已暮矣。拜辭而退。十三日。促飯入先生所問候。先生於昨日。終日酬應。氣不安節矣。後曰。光州舊有司馬齋。廢棄於城中久矣。今城主使之移建於鄕校之旁。斯齋適成。城主以文會齋名之。欲得先生之筆揭諸額矣。先生披覽光後所編譜牒而敎曰。宋判書麒壽。明是蔡忱之婿。而今錄於蔡忱妹夫行。必是誤書矣。仍以退溪先生所製宋世忠墓碑文示之。世忠。麒壽之父也。果爲誤書。卽改之。後問曰。退溪作此墓道文字。在麒壽爲小人之前乎。先生曰。旣封麒壽爲德恩君。則在乙巳之後矣。後曰。然則退溪何以製之也。先生曰。退溪以應敎。亦參於請殺鳳城君之箚。故不爲深罪乙巳小人矣。其時李晦齋爲委官。而杖殺諸賢類。終至於錄其勳。郭詢不忍其杖。乃呼於庭中曰。豈料吾輩死於復古之手乎。(復古卽晦齋字)其後栗谷先生爲都憲。鄭仁弘爲掌令。仁弘欲駁沈靑陽義謙。栗谷欲不從。則

仁弘將有下歸之勢。仁弘若下歸。則國事頗有難處者。以此相議於牛溪。則牛溪亦曰。當強從靑陽之駁云。栗谷先生作啓草。付諸仁弘曰。此啓極穩當。愼勿加减也。仁弘曰。何可增减乎。及啓達之際。仁弘又添論思庵與松江。栗谷先生大以爲駭。大責仁弘。則仁弘亦自服其非。栗各先生敎仁弘曰。君當引嫌。吾將處置而以便公私。仁弘初若順從。而終違栗谷之旨。松江乃大怒曰。豈料吾輩死於叔獻之手乎云。後問晦齋至今爲士類所疑。栗谷先生亦不無貶辭。先生曰。沙溪先生親禀於栗谷先生曰。晦齋，退溪皆參於乙巳戕賢之啓。而先生獨疑晦齋而尊崇退溪。何耶。栗谷先生曰。觀人必於成德後。其時晦齋年已老。退溪年尙少。所以獨咎晦齋也。後曰。贒人所爲。或有所未盡者。於此之時。其氣反有些濁也耶。先生曰然。後問朱子氣質。以十分論之。當至九分淸耶。先生曰。未知其淸之至於幾分。而但其少時爲宰。以心之走作爲悶。此心之操存。實爲難事。後曰。成德之後。猶可爲九分淸耶。先生曰。雖未知幾分淸。而幾乎爲聖人也。後問曰。日行所謂起度端。終度端。無盈縮之說。未知其詳。若起度端。終度端。周得無盈縮。則何甞有退一

度處耶。先生曰。此惟我　孝宗大王明知其所以然。甞下敎曰。二人同入房中。與之參坐。而其間雖襯。亦不無絲毫之相間。故終至於一坐於東。一坐於西。其所以退一度者。盖如此也。　聖學高明處。於此可見矣。後曰。以文勢觀之。則同起於一度處。窮之難得。二人同入房之諭。雖似分明。而亦未知退度之妙矣。先生曰。參坐之際。不無絲毫之間。故一日二日而積以至於七十五年則乃退一度也。是故。　孝宗大王亦甞下敎曰。三十年退一度云。則是太過也。若百十二年退一度云。則是差緩也。唯七十五年退一度。乃爲不差矣。此　聖學極其高明處也。十四日曉。登縣之後山看日出。食後往遊小蓬島。當午。自海島至先生所入拜。問夜來調候何如。以寫事貽勞。甚爲未安。先生曰。放意書之。何勞之有。後曰。今日往觀東海則雖無風。而喧如怒而壯於雷矣。先生曰。若風勢不順之日。則其聲振動。此後山若將崩破矣。後進錦湖集。請得題目之筆。先生受置之。先生以錦湖集跋及吾門族譜序文搆草者。示之後曰。吾搆草。諸君見之。後及柳應壽受而讀之訖。後乃俯伏致謝曰。不但吾身之榮感。將有光於祖先矣。先生曰。何至於此乎。日已昏

矣。將欲辭退而不忍告別。後曰。侍生等初欲留許多日侍先生矣。行糧已盡。勢不得不以明日歸。心甚缺然。先生曰。臨別之際。固難堪悵懷。遠道來見。已極感荷。何敢望久留乎。窮索之人。賴諸君不遺。得數日之欵。良幸良幸。後曰。明早當更來拜辭。兼受諸簡也。先生曰。聞諸君早發。深以不得摻別爲歎。明若更枉則幸何喩哉。十五日曉飯。待東方之明。齊進于外舍。坐移時。先生使人引入。五人俱進則先生曰。今方作行乎。後曰卜馬已出送矣。先生以族譜及錦湖集及諸書封。出付於後焉。後乃跪進而手捧。以文谷答簡授柳漢徵。後曰。先生豈久處於炎瘴之地耶。侍生等當隨先生所寓。更爲進拜矣。先生曰。有此生前。豈離於此耶。於是拜辭而出。先生下竹床下。佇立而望之。有悵然之色矣。

與李參奉(韶)問答松江事

吾甞聞松江鄭先生於壬辰倭亂時。自江界蒙放。而直抵于永柔　行在所。見柳相成龍而責之曰。大監當事。何以殺李潑老母與稚子乎。成龍泫然流涕曰。大監若在則可以救生乎。松江曰。吾何忍不救哉。其時問答盖如此。吾甚怪之曰。以松江罵柳相之言見

之。則潑母與潑子之死。似若在松江被謫之後。而一邊之人。必以是事歸之松江。而至今爲禍階者何耶。若使松爺在朝之日。果殺潑母與𥠧子。則雖非松爺爲委官之時。而松江與成龍。同在相席。豈無相見面話之日。而必待永柔亂離中相責耶。以是爲疑於心者久矣。歲丁巳春三月。適以事往南平。與洪潤河拜李丈韶。韶卽李潑弟進士李溭之外孫也。其人頗純實。可以詢往事。且守李家之基業而至今居生。故吾以己丑事詳問之。則李丈噓噫有不平色。乃整容而對曰。己丑之禍。言之慘矣。李承旨兄弟就戮之後。外曾祖母尹氏。以庚寅十月移寓于彼上村。(上村卽李潑所居之村也)十二月。又被連累。捕致于京。趙重峯於路中。迎拜尹氏。以毛裘一襲俾御其寒。尹氏多致慰謝之言。仍囚係于王獄者屢月。外祖母亦隨往而救其獄。以辛卯五月二十二日。外曾祖母死于壓膝之禍云。吾疑其李丈之言有舛誤。復問曰。己丑之獄。果若是留滯耶。李丈曰。李承旨之兄李井邑汲之子。自禍後久囚于獄。始得蒙放於壬辰之亂。其屢年蔓禍。此可知矣。吾乃作而言曰。然則尹氏之死。在松江見謫之後矣。今之人。何以尹氏之死歸怨於松爺耶。李丈曰。吾侍

外祖母久矣。外祖母目見其禍。有私記於家中。故吾詳聞外祖母之言而細知之矣。至於松江被謫日時。吾不及知之。而尹氏之死。果如此云矣。吾聞李丈之言。而仍思松爺在永柔責成龍之語。則始大覺李潑母與子之死。在松爺已謫之後也。成龍爲委官。曾未有一言相救。及聞松爺責言。始下淚有愧色。噫。當時任其事而擅其殺者。何避其責。而反使流離竄謫不在朝之人當之。至今爲禍階。不亦異乎。

壬子八月十五日夜。夢見尤庵，同春兩先生於一處。座中亦有吾州牧使洪柱三。余附耳於尤庵。以慰密陽之謫。欲隨先生往。而但無道服。尤丈卽解其道服衣於我曰。此衣雖㢢。可以着之。洪牧使見我無衣。欲以細布遺我。我固辭不受。尤丈與同春亦助余以不捧。余告于尤丈曰。所謂趙姓人者。誰氏子耶。尤丈嫌其有洪牧之在座。附耳言曰。此人甚險。君亦愼之云。多少說話。覺來猶歷歷可記。吁其異也。聞趙昌期者。奏一䟽詆斥兩贒云。或恐以此有譴謫之患耶。

安村集卷之三

　記

二友堂記

夫人之倫有五而友居其一焉。過而䂓之者友也。仁

而輔之者友也。自古聖人贒士。莫不以友爲重且大焉。其曰友直，友諒，友多聞者。豈不以資友之直而諒而多聞。而爲己之直也諒也多聞也乎。然則人有是仁而吾取而爲法者。友之道也。吾有是過而人隨而爲正者。友之道也。其相須之益。可謂殷矣。今之所謂友者。亦有如古之所謂友者乎。詡詡談笑。未免俳諧而已。區區便佞。只爲勢利而已。若是而曰吾有友焉。則人孰不竊笑之乎。是以有志之士常慨然於斯。友於今而不得於今。則必尙友於古而曰嘐嘐然。友於人而不得其人。則必寓興於物而曰囂囂然。此豈人之必欲舍今而取古。外人而求物哉。吾以是道求友於今。而今無以是道友於吾者。乃夷考古之人而得其人焉。周公之多藝也。孔子之雅言也。以至顔，曾，思，孟之愼思明辨。開卷瞭然。肝膽自照則周，張，程，朱之繼往開來。莫不昭垂於方冊。而吾之取以爲友者在此焉。吾以是意取友於人。而人無以是意友於吾者。乃援引物之類而得其物焉。老竹千挺。森立於前。風來有韻。警我之心。雪壓不屈。勵我之節。直揷雲霄。有壁立千仞之像。寒侵几案。無査滓一點之累。而可以吟於斯咏於斯。則吾之取以爲友者在此焉。左右圖

書。隨意披覽。古之聖贒。卽此而在。則是吾之友也。吾之德不孤焉。前後琅玕。朝夕相對。衿懷脫略。與之忘形。則是吾之友也。吾之心有得焉。始吾之求於今而不得其友。乃取於古而有聖賢之千言萬語。皆足以爲我之友。始吾之擇於人而不得其友。乃取於物而有脩竹之直節勁操。亦足以爲我之友。而况取古賢治心之術而治吾之心。則吾之心亦古賢之心。而無放佚侈肆之失矣。以之磨熟焉切偲焉。而有若明師益友左酬而右唱焉。則吾之所以取友於古者。如斯而已。取脩竹堅操之節而堅我之節。則我之節亦脩竹之節。而有威武不屈之美矣。以之摩挲焉愛玩焉。而有若淸襟踈韻前啓而後發焉。則吾之所以取友於物者。如斯而已。苟如是則是所謂友其德而輔其仁也。人之所貴於友者。他尙何求哉。散人先生。卽光後之師也。早登第。筮仕於朝。爲親之養。自廢於田園。屢徵不起。有囂囂樂道之心。先生志操堅貞。與世人抹摋。杜門養性。足不到泥塗。讀書窮理。心常慕古人。壁四架皆黃卷也。屋四隅皆靑竹也。先生玩索於是。吟弄於是。亦可以見其志矣。世之不得效先生爲者。或多有笑之者。是何與於先生哉。先生盖甞自撰二

友記。讀其文。覺趣味高爽。眞所謂古之人也。先生姓某諱某字某。自號散人云。崇禎紀元後庚戌三月日。記。

寓軒記

夫天地之大也。萬物盈於其間。而人爲最靈者也。是故。莫不榮其生哀其死。而能順受正命。夭壽不貳者。古今有幾人焉乎。而况知我之非我而能聽於天者尤罕焉。苟能知我之非我。而無介乎夭與壽之間。則是所謂達理之人。而自非庸碌之所可擬議也。嗚呼。有大禹之聖智。然後知生寄死歸之理。有莊子之達觀。然後辨無始無終之妙。後之人有能知生死始終之理。則是亦一禹之智。莊之達也。今之世。去禹遠矣。去莊亦遠矣。禹之後更無禹之智。莊之後更無莊之達。則宜乎人不達於死生始終之理矣。愚甞稽古之天地人三皇氏之能享世也。俱至於萬有八千歲矣。自有記以來。人之視於世者。未有若此之久且長也。人孰不以爲壽而榮也。雖然。今之人有能親覩三皇氏者乎。旣不得親覩之。則是亦已古之一三皇而已。執此究之。則人之有生而死。猶物之有始而終。未甞有毫髮之或間焉。則吾知生之爲寄而死之爲歸也

明矣。容有所欣戚於一壽一夭之間乎。光後之再從叔尙玄甫。博雅君子也。於死生始終之理。早有契焉。而必勉人曰。人間事莫不有數。榮辱得喪。亦尙有榮辱得喪之數。則死生壽夭。亦豈無死生壽夭之理乎。旣有其理。則人可以苟圖其生而苟免其死乎。不可以苟圖而苟免。則吾之生也寓於形。而吾之死也非歸於理乎。此吾所以揭寓名軒者也。光後聞其言而有感於心。反以誡之曰。智哉子之心。其有禹之智乎。達哉子之言。其有莊之達乎。雖然。知生之爲寄而孜孜爲善。寸陰是惜者禹也。知始之必終而秘迹林泉。頤養精神者莊也。子其效禹之孜孜者乎。效莊之秘迹者乎。擇於斯二者而知有以處之。則斯可謂不悖其所生之理。而知寓之爲寓矣。子其勉之。族姪爲寓翁書。