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石院日記

丁丑仲春。余西遊漢師。乃於三月之望。與數三士友。出棲于楊州道峯書院。幸得公糧。過盡春夏。至于秋孟。適有院中査考不便事。避入城中。留月餘轉到趙友季祥　宣陵齋所。盖擬向驪江。由木道作行之意也。淹留一旬。不遇歸舟。乃於八月旬三。圖得騎率。轉進石室書院。路過廣陵韓丈舊居而歷入。只見其小阮名肯。到院先問舟路難易於院直。則留待數日。可以遇舟云。昔在壬戌癸亥乙丑年間。與李季成(世勉)，朴士敦(泰厚)，朴大年(泰億)，李士季(挺英)，朴祖龍(泰殷)諸人。同棲之地。而當時同苦者今皆存之。獨祖龍甫最以同榻舊交。逝去已久。俯仰追愴。可勝存歿之歎。院中獨有農巖金副學令公。與其子崇謙棲在其中。幸我相過。不翅跫音之喜。農台於春間率門弟趙文命等十餘人。會于道院。行鄕飮旅酬禮於舞雩壇。余之到院。在於旅酬已行之後。顧恨不及參行而獲覩其稀罕古禮也。余與農台始乃相識於道院。俄焉告別。甚用悵缺。今者邂逅。頗得從容。眞箇奇幸也。農台謂余曰世道自有老少標榜以來。初未相識者。固不欲率爾相交。

此乃時態使然也。因士友間已聞尊爲趙副學門人。我亦似俗所謂守崗之雉。難變其地。孰不以我爲老論人也。然尊旣以好意來。則我亦以好意相交。何必以色目爲嫌。而不盡彼此心期也。自後相對。畢露心肝。靡有所蘊。至於朝行間說話。亦無所諱矣。農台常處于講堂西齋。余處于涵養齋。

十四日。農台出眎朱子四書集註草藁刊本。蓋其査親徐相文重奉使燕京時所得來者也。其塗改句抹。宛如昨日事。顧余海外後生。得見古賢手蹟於千載之下。幸亦多矣。○院中所藏書籍。不唯滿架堆積。農台所有唐本冊子。亦無非新奇可觀者也。一邊講叩疑晦。一邊看閱冊子。不知日之早暮夜之將闌。頓忘旅苦。遂停驪行。

十五日。農台問我行中所持文字。索之甚勤。余以所上魯門請業長牘出示。則數次看下。又索他書。以拙編五服便覽出示。因請修潤自敍文字。又請訂正本文得失。則辭之甚固曰。吾素知禮學元非可爲之學也。元來禮說各有異同。無有一正之見。從此則違彼。從彼則違此。尤翁罪案。亦是禮訟之一也。是以吾則懲此。凡於私家禮疑。一無參講矣。余曰如令公高學明

見。於禮疑辭以不講。則竆鄕蒙學。於何叩質而决其取捨乎。農台曰尊若以四書及朱子大全等書相講。則可與樂爲之講論。若禮疑則决不敢當。余曰四書朱全。非不欲講質。而顧此所編禮書。不曾就正於大眼目。故先欲奉質高眼。請須勉副焉。農台始乃有許講底意。遂搜出院藏儀禮經傳及當身所有疑禮問解續與閔永平答人禮說諸冊。與我參考。且於便覽疑條考據註入諸說。間有未暢及未瑩處。則農台口呼而正之曰禮家文字。異於他書。宜可愼重。毫差謬千。最可慮也。因問余所讀何書爲多。答以自少善病。中歲沉痼幾死者數矣。四十以後。始乃向蘇。從事冊子。全未多讀。虛負半生。而惟彼禮書。初非有意於禮學也。昔在癸酉。洊遭喪禍。常變多端。莫適所從。竆僻之鄕。無處質疑。不得不就考禮書。因成編錄。人昧此意。猥加以不敢當之名。深庸僭汰。農台曰京畿人士。則於禮制。知者知。不知者全昧。今觀此册。常變備盡。規模亦好。誠人家所不可無之冊子也。前頭待其完成。吾亦傳書以觀矣。余曰將就正於尼山門下。然後始可謂完成之書矣。農台曰所編禮書。雖誠好矣。而猶是節文度數之末。勸以向上之學甚勤。可見君子愛人

之道矣。○余請見農台所著文字曰。曾見令公所著牛栗兩賢從祀疏。無前人蹈襲所作。其所卞破從前構誣。極其明暢。致感　天衷。當宁之始許從祀盛典。果有所以也。農台曰此系斯文盛衰。豈由於卞疏巧拙也。因出所製累篇共覽。其中所得意而製者。則別爲指點而問其巧拙。竟夕不休。及至昏暮。明燈共看。不覺夜分。公勤請評論。瞽言偶中。未閱餘卷。益要取看。意我或厭倦。回卷自讀。手又挑燈。請加貶論。此豈敢當。退讓固辭。農台曰尊之文字。吾旣潤改。我之製作。尊亦貶證。此乃士友間例事。尊何撝謙之至此。甚非尊我間相與之意也。○羅平康明村丈。卽公之渭陽也。自山所來在木食洞(去院五里)農台慈夫人所寓。致人于農台。請與相見。答以新得親客。不欲相離。明當往拜。○夜余自講堂還寢涵養齋。月色如晝。獨卧無眠。追憶昔寓此齋。受讀朱書。依如昨日。倚戶誦過。聊慰感緖。及至翌朝。農台謂余曰月白空齋。中夜無寐。忽聞尊讀書聲。不覺起坐。呼兒子出步講堂而靜聽。甚慰此中孤懷矣。

十六日朝。農台請與同飯。手自分饌。相對款語。眷意藹然。初以生客。荷念若舊。其愛好之誠。不可忘也。○

農台爲拜羅丈往木食洞。有頃余爲訪羅丈德禧氏。步往平丘。望見道傍有二衣冠。相對危坐。漸至其所。則乃羅丈及農台也。羅丈不待其甥。直歸京城。路逢農台。台以其昨夕緣我不往拜之意。方敍陳矣。余於春間。獲拜羅丈於朴定齋鷺梁書院奉安時。今又道次霎奉。旋卽拜別。甚用悵仰。余送羅丈後。欲直往平丘。則農台要與還院。余曰欲往平丘者。盖爲請得所騎。將往健齋韓君祉所邀也。農台曰相別在近。此日可惜。故咫尺親庭。猶不就覲。必欲與尊偕還院中。明日健齋之行。吾豈無借乘之義乎。固要還院。捨騎徐步。余以農台着靴難步。強勸其騎驢先行。則固辭不從。徐步耦行。○余問牛栗兩賢。(缺)今俗不知此義。侍父兄之子弟。必爲祭飯。皆非也。(缺)

午(十七日)農台訪余于涵養齋。披見余日記。謂余曰邇間酬酢。皆在錄中。此後所言。宜可戒愼也。余笑而答曰君子言動。不期愼而自愼。何可憚人記取而自愼乎。農台曰其言亦若有警余者。誠好矣。仍曰昔於　宣廟修史也。其時日記頗不明。故史局取考柳眉巖日記修整云。日記若善修則亦好矣。要會講堂叙話。余耽看冊子。不欲往會。則農台笑謂余曰好冊借尊。

今覺悔矣。後當秘藏不出。○向夕借乘於農台往健齋。祠官韓錫輔歡迎。苦留同枕敍話。

十八日。韓君還于廣陵。余偕向靑城角巾亭。而分路還于書院。農台門人李偉，崔普明，沈檍諸人皆已會矣。○余請出朱全講話。農台曰尊曾致功此書乎。答以竆鄕無有此書。嘗因偃室借得玉堂吐本節要。妄以己意抄得文字菁華處。要爲出入看閱。元無身心所補之益。今不可謂曾見是書矣。因與同覽。農台曰朱文明暢纖悉。兼以義理。雖難形之言。舃出備盡。有若諺釋。眞古今文章之一也。余曰頃與崔孝伯語及朱門。勸其多讀。則曰吾非不知朱文多讀之爲好。惡其朱文有以夫以等字。不爲之讀也云爾。則農台曰雖有以夫以等字。孝伯之文。多讀此書。然後可以成章。今觀其文則直是黃州竹樓記軆格。若足於此而自止。則不過爲谿谷集所編而已也。○農台門人兪生命行持喪者。到院底請見。農台出見而還。語在座諸人曰聞城中如李夏坤諸人。欲出來請學。而謂吾門弟徒尙言語。不務講業。皆緩其行云。誠可慨然。近觀權尊。雖在旅中。孜孜篤學。無少放過。吾欲師法而不可得。君輩旣從我於此。師法斯人。毋自浪過云。顧余

素是懶學。猥以篤學見稱。雖勉督門弟之語。令我愧甚愧甚。○農台語及世俗友道厚薄曰。故閔都憲著重爲科儒時。親友葬日。與科日相値。公不赴科而赴其葬曰科日常有。而亡友葬日難再矣。此實後人可法。

十九日。行院中釋菜罷齋後。農台謂入齋諸生及門下諸人曰。春間道院鄕飮之禮。權尊恨其晩到未參。今以釋菜餕餘。爲權尊行飮可乎。遂自分排諸執事曰。大夫吾當爲之。余笑曰令公未免自稱。一座大笑。第一賓李志詢。第二賓崔守紀。執禮李偉。司正余爲之。終日行禮。無所失儀。眞盛事也。余曰古昔吉禮。賴令公獲觀。得以周旋於樽俎之間。誠亦幸矣。而獨於喪禮。猶未洽然講討。實是欠事也。大抵喪禮。自三代以後。則至宋朝張朱之時而猶未大行。若如我東則入本　朝以來。喪禮準行。未有如卽今者也。農台曰宋朝張朱之時。不可謂不大行。而尊所謂猶未大行者何也。余曰以張朱之時。始治期喪。恐人非笑之說。與夫橫渠之詩有喪不勉道終非。少爲親嫌老爲衰。擧世但知隆考妣。功緦不見我心悲之句觀之。當時只服三年喪。如期功重服。全未行服。此不可謂不大行之

證耶。農台曰至於吾東。以前輩小說觀之。國朝之俗。三年喪外。期功重服。雖云行之。而不爲製衰成服。只裂布作帶而已。其視中朝。無甚有差勝之論矣。余曰師服以載籍所見者觀之。孔門諸子以後。雖至宋朝諸賢。未有行服之事。黃勉齋只爲朱子行服。至於朋友之服。朱子之於張呂。亦未有行之意。逸而不見耶。吾東師服。吉冶隱以後。以至卽今。間有行之者。而獨沙溪之於栗谷龜峯。俱是自少服事之師。而只服栗谷。於龜峯則不爲之。似有尊卑取捨之嫌。且朋友之服。牛溪之於栗谷，龜峯。俱以道義之交。而元無行服之事。實爲後生之所未曉也。農台曰師友之服。中朝及本朝諸賢。或有行之者。或有不行者。其不行云者。或者門人之失錄而不見耶。余曰韓昌黎之服乳母緦者。誠千載之下。敬仰之深。而栗谷先生不爲外祖母心喪者。不能無訝於心矣。農台曰昌黎之服乳母。眞曠世稀罕事。栗谷先生不服外祖母。(缺)非後人所可輕議也。(缺)

二十三日。別農台及諸學徒。以木道作驪江行。到玉隱洞冰家留十日。轉向原城宗家仍留。

十月初一日。又欲由木道還京。爲請船往見東伯兪

公得一。盖於丁卯秋。韓丈喪次有雅故也。兪公見我於十載相阻之餘。乃曰銅墨之暇。頗覺爽豁。屛務穩話。披敍甚款。仍出示東廵所咏詩篇。請加砭證。余素昧吟詠。辭之不得。則乃於次迂齋海山亭題詠城字韻。七星峯作海門城之句。余曰七星自是羅列海中。不襯於作城之句矣。公曰古有煌煌火城之語。此不害於倣用耶。同篇橫字韻。又次以十年陳跡淚交橫之句。余問令公果尋到祠廟乎。答曰我若尋廟則似有拜禮。某合是儕友。儕友之間。不至爲拜禮。故不往尋也。余曰朋友之喪。不嫌拜而吊哭。則令公與迂齋。平素交分。今有淚交橫之句。而咫尺遺廟。嫌拜不到。而何情與詩相反乎。公默然無以應。公以余歸作　聖科觀光之行。贈以魚躍龍門字大墨。

初七日。率宗弟緻聯鏕作行。還由京路。

初九日抵石院。農台完在舊棲。見我喜甚曰。別後悵戀。今幸復會。未知留此幾日。可作東歸乎。余曰庭科前當留此。而其間承誨。似不多日。深用悵然。

初十日。余告農台曰今番驪江之行。轉到原城。携來宗弟者。盖欲留置門下。以替終未承款之意也。願誠心訓誨。能至成就。則令公成物之德大矣。農台曰吾

雖無及人之才。而委此率來。誠意良勤。况此來者其能拒乎。○時當庭科。過客撓甚。書冊講討。殆不(缺)。余請禮書逐條看閱訂正。則農台曰吾固留心看閱。而別無大端紕繆處矣。吾意則願尊更修國禮。要爲公私由行之無碍可乎。余辭以僭汰。

十一日。農台謂余曰。城中一家人。方遭侍養喪。問其服制與初喪變節。(缺)日累走人於農台。質問變禮多端。故每與瞽見相講。然後謂以暗合鄙見而答送矣。農台問余曰尊家寓居高城。在栗谷入山前耶後耶。若在入山後則或有傳聞之言否。曰先世寓居。退在栗谷下世最久之後。故別無傳聞之言。而但有流傳一語。栗谷楓岳往來時。留住于高城鑑湖崔氏家時。見侵於鄰居鄕人鄭世傑矣。後栗谷爲兵判時。見高城軍士問爾邑品官鄭世傑生存乎。答以死已久矣。曰厥漢極是強濫底人云。農台曰其言似非栗谷語法。○問。秦皇之焚詩書。只爲天下人私藏。若其博士官所藏。依舊自在。而無傳於後世。意者項羽焚秦宮時見燒而無傳耶。農台曰吾嘗不曾思及於此矣。所論果是。○問。大典周舜㢸答人問。終喪不入妻室。雖漢之武夫亦然云。此漢之何人耶。曰漢卽唐字之誤。李

光弼事也。○門下人請書先儒格言。則必書要不悶守本分及村裏坐壞了人句語以贈之。盖上一句。程子於寺墻頭見有此書字。甚愛好云。下一句。朱子書與門人陳安卿。以勉遊士友間者也。○問。陶元亮凂爵高風。後人不可尙議。而若愚見則彭澤棄官。猶可容喙。盖爲守宰者。束帶迎官。是當然底道理。而元亮旣已呈身作吏。不能屈於鄕里兒。浩然賦歸。如棄涕唾者。似是竹林放曠餘風。正如孟子之露才。亦是戰國之習云者也。未知盛見以爲如何。農台曰如此之議。前人所未講。今聞盛論。不覺灑然。

十二日。閔學士鎭遠甫。舟往驪江之行。停棹尋院。農台以昨日所講變禮。逐節叩問於閔學士曰。適與權尊商確以答。而猶不無疑晦於心。玆以相講也。答以吾亦昧於禮學。寧有定見。旣與權尊相講。則似不至大錯也。農台向余而語曰所講變禮。見可於閔學士。良可幸也。仍曰昔朱夫子。亦於禮說到疑碍處。未能有决語。至曰本領不正。百事俱碍云。况於今日吾輩。凡所疑禮。其可容易論斷乎。平日愼重禮論者。正以此也。閔學士以世子所書敬以直內義以方外八大字。作爲屛障。請題跋語於其後甚勤。而辭而不題。○

余問農台曰。心近兩書。論其緊歇於學者工夫則何書最緊。曰心經雖無。可也。近思錄不可無也。○問小學明倫篇引曲禮。寡婦之子非有見焉。不與爲友註。有才能卓異也。若非好德之人。則難以避好色之名。故取友者謹之云。余按此章入於明男女之別條可也。而入於明夫婦之別條。恐不襯愜。農台曰疑之固也。旣經朱子之手。恐不可妄議也。○問堯之時。以庭草之葉落。知其旬朔云。未知旬朔之前。月與年。無從而考知。其前黃帝之時。容成之造曆。據何以爲之。旣云造曆。而顓頊之時。始作曆云。造曆是何事。而作曆亦何事耶。未作曆之前。年與代。難以考知。其前姜姓之八世五百餘年。亦何據而考知耶。又按夏周二代之君。皆以王字稱號。而獨商之君。號以甲乙。連用天干。輪稱不已。豈以子姓承甲之故耶。誠如此則宜首甲次乙。先後輪稱。而間多倒號。不循甲次。至於複稱(兩甲兩乙之類)與疊號(兩太丁)者何故耶。攷諸古史。無有解此義。亦無先儒論卞。豈余固陋未見耶。農台曰上古人事。與今絶異。旣無先儒所論。今不敢臆說。

十三日。農台謂余曰。吾與尊別日在遄。相離可惜。而再明當過禰祭。故不得不先歸木洞。尊之入京。雖在當日。

待我而發。要爲叙別可乎。余曰吾之惜別。有倍令公。旣以更見拚別爲敎。則敢不停驂留待乎。○十五日朝。余與緻弟曁他同行。俶裝發向。途上遙望木洞。延佇而待。則騎驢一行。自遠漸近。倚馬諦視則乃農台行也。見我臨岐。促鞭而前。語余曰更見相別。昨雖有約。或慮尊先發。祭後未行飮福而來。舍弟皆謂兄主近得何許人。相好至此。不行飮福而徑起乎。相與強留。而必欲更見相別。故如是早來耳。余曰吾與令公邂逅相逢於寂寞之濱。聯榻多日。披罄襟期。聞所未聞。開我心目。今日吾行。可謂虛往實歸。誠是嶺外晩生之幸也。東歸他日。豈有可忘之時乎。惟願令公幸復誨諭。以卒其敎可乎。農台曰尊旣入禮學。此橫渠之所以使學者爲據守之地。若因此而爲學。則以尊篤實之學。無所向而不可也。然學者工夫。專在於致功四書。而尊於四書。猶未致功之熟。此雖有心恙。不曾用力之故。而歸後必須致功。則如尊勤學。其於極地。一蹴可到。終期以遠到。是我區區之望也。余曰愛好之甚。盛敎此勤。固不敢如前惰怠。以虛其相期之至意。而但一入東隅。師友絶遠。傍無強輔之助。恐不能自振。因循怠廢。將不免爲君子之棄而小人之歸

也。農台誦朱子與陳安卿書中村裏坐壞了人之句。勉其來遊士友間曰如西溪曁吾。自是林下人。相從無妨。而如某某貴顯家。爲士者不爲出入可也。且凡爲士者第一工夫。莫如謹言。今日吾輩所言。不出於文會講磨間說話。而不知此後何說橫做於其間否也。世道日漸危險。別後所慮者此也。所冀各自保重。時惠德音。慰此戀想。遂擧手一揖。十步九回。不覺魂黯黯而行遲遲也。

明村日記

辛巳十月初六日。余自魯門作東歸之行。乃於十一日夕。到果川羅明村門下。明村丈喜我歷訪。迎坐款語。細問魯門函丈起居之節。曁我留學幾許書卷。余於燈下。見有齋內坐客。而不知爲誰某也。俄以金副學子喪致慰於明村丈。則丈指齋內坐客曰彼乃金副學之弟。所謂金居士也。盖居士以明村丈甥姪。爲過明日外祀而來也。居士向余而語曰尊得非昔年與家兄同棲石院者耶。適我遠遊嶺東。竟失相會之便。今忽邂逅。極是奇幸。因語曰家兄每稱尊之勤學曰。一邊看閱冊子。一邊講質疑晦。毋或頃刻放過。如尊勤學。可謂一蹴可到。同處半月。資益爲大。恨不久

與同榻云。余曰顧吾懶慵。曩與仲氏令公。雖幸同處。實無勤學之可稱。不意今者過蒙見稱。不覺愧甚。明村丈謂親忌在明。與客同寢未安。令我出宿行廊。翌曉邀我同餕。明村與居士語及尤玄兩丈事曰。宋相以玄石多編冊子非之。玄石答以猶愈於多製碑銘云。何說爲是。居士曰若其不切於身心一也。因擧道釋聖聦。務作風月事而證之。

十二日。余自明村門下。欲早發向城中。金居士要與同行。先送下人於江津。探可渡江船。則還報曰無他船。只有津吏候姜判書船。居士曰士人豈可與宰相同舟乎。吾與權尊同舟而渡。遂並鏕而行。乘舟後江風大作。不能順渡。中流沿洄半日而渡。其間所言。多是尊仰魯門底意也。問先生老來食治如何。曁孫行幾許。余答以修撰內相。誠於奉舅。盡心饌供。一日所進。能過升米。且內外孫行。多至六男。皆是俊秀也。居士曰明齋丈淸福俱全。又問其門下有小明齋云。其知行如何。余答曰所謂小明齋。無乃指先生從孫東洙爲名人耶。斯人知行淺深。未易識得。而大抵日侍函丈。講磨靡遺。其知行安得不進乎。又問明齋丈有甚所讀書。答曰每日食後周行齋內。所默誦似是庸

學大文也。居士曰儒賢例有所誦書。愚伏至老所誦尙書大文。仍稱先生文章曰眞菽粟之文也。凡菽粟之文。自不免陋態。而此丈之文。菽粟之中。自有淸新氣味。吾輩高仰其文。比諸玄丈不啻數層。尊之所見以爲如何。曰顧我門末。非惟門下之嫌。亦何以能識得其如何也。居士曰此則不然。雖師弟之間。豈以能文稱於沙翁乎。余曰第聞先輩長老之言。先生文章。可比牧老。居士曰此比擬不倫。此丈文章。若比愚伏同春而優劣之則可也。若比牧老則不可。仍問明丈於吾家。有甚所言。答以別無所言。而但夏間先生得見先相公文集。稱其文章當世罕比。居士曰吾家世誼。自前甚篤。向來吾舅氏竄謫之行。先人只爲鎭定兩邊之計也。彼知其然。故先喪返柩時。靑松丈至於出吊道傍矣。是以吾輩於玄丈。有所疑所憾之事。而於明丈無一毫疑憾之事矣。

(右漢江舟中錄)

余與金居士。同舟渡漢。到泊江岸。當分路告別。則居士曰新知之樂。不忍遽別。遂沿江耦行。交語娓娓。不覺步遠而日已西矣。天寒遠客。行色忙促。擧手欲別。則居士曰此與尊分岐處耶。又指江岸一舍。要留敍

話。余不得不強留。居士因問尊於朱書。致功幾何。答曰大全書則竆鄕未易得見。只於節要書頗熟看。而間有難解處。取考退溪答李剛而問。庶得其詳。而竊觀節要書知舊門人目錄。則皆書職名與表德。而獨於安仁吳生。直書某地某生者。似惡其書辭之嵬岸倨肆。不以門人待之故耶。况以不將父兄之命。饋其所不當饋之人。答辭極其嚴截。可見其迫切之甚矣。居士曰不如此。道不見。宜其答辭之迫切也。余曰朱書自是亞聖之資。而若其性氣躁暴。可見於張南軒之規以雷頻失威之規也。居士曰尊不見朱子與黃端明書中語乎。自言其病痛。不勝其粗厲猛起之心。又以弘大平粹四字。請書於呂東萊觀之。則亦可見取筆於朋友而矯以和平底意也。以此觀之。朱子本然之質。似欠純粹。而全得於變化之功也。歷觀前修古賢。則初未嘗無病痛。呂東萊之初年性氣。胡文定之少時傑驁是也。家兄謂尊症多太陽。性氣褊急。有如象山之氣質。故勸以涵養工夫云。今我與尊接語。自昨至今。未見有褊急氣像。可知氣質之善變也。余曰若其善變。全未全未。此行將向仲氏令公所寓。而深愧此物只依舊樣也。居士曰聞家兄之言。尊所編

禮書。誠人家不可無之冊子也。待其就正。可以謄傳云。想於今行。必一一刪定。已成完書矣。余曰人見有限。義理無竆。昔與仲氏令公。非不考究添刪。又於師門。亦多詳證。更加精密。庶可爲完書。而此書只爲吾竆鄕所考之資。非欲與人共之者。豈肯許大方家謄看乎。居士曰橫渠之敎人專以禮。爲學者據依固守之資。(缺)爲士者不可不取謄而看閱之也云。相對講話之際。已覺日暮。強起告別。居士猶惜其相離。又要以入城後更會壯洞。而詳言其所在別處。余曰朱門近處。寒士足跡。豈可容易就之乎。居士問余所館洞名與主家。謂明朝當伻人致問。遂上馬分路而去。

(右江村講話)

　余平日想得斯人平生。癖於山水。竆探恣遊之餘。深得樂好之趣。轉作因文而悟道。今日言動。一是學問人也。昔於乙丑冬。棲石院時。與李季成甫拜玄石先生於楊州軍塲村。則先生語及此人曰崔昌大，洪有人輩。從遊此方外人。慮有晉時竹林之風云。惜不令玄翁在世而見今日金子益也。

十三日余自城中發行東路。行至十餘里。到石串村。歷入金副學所寓。慰其子喪。入吊几筵。想其平日姿

表。不覺愴傷而淚逬也。農台痛深舐犢。形神憔悴。脫網亂頭。全不收斂。大非前日氣像也。屛徒撤講。書室寂寞。追想疇昔。令人紆歎。然其好學之誠。不以悲疚而少替。挽我留宿。挑燈講話。叩我師門所得。披閱問答諸紙。間說自家所見。乃曰看君所錄。於名物度數形顯處。可謂叩質靡遺。而若其義理奧隱處。無所開發。此爲可惜。仍擧近世諸先輩講學工夫精粗曰。如玄石講說文義。初中二件則不考冊子。自意講解。至第三件說。取考冊子。然後乃可講解。若透徹講說。如晦翁之爲。吾東前後絶未有也。是以吾則獨自講說云。余以前日禮書。更請訂正曰。間有服條。或與備要相反。此則沙翁或未照勘處。雖使沙翁在世。容許改正。而顧今如我微末後生。難免擅改之責。恐惹後日之是非。寧欲仍舊。而却不得不已也。農台曰若嫌此而不爲改正。恐非前賢之有望於後學也。仍勸以篤學之功踐履之實曰。毋以此自足。必須大擔着。期以遠到。取法朱子。一如昔年所勉如何。余答以舊愛不替。勉誨至此。顧雖鹵莾。敢不更加惕厲而承敎乎。今行又有所慰幸者。昨於明村門下。獲奉仲氏三淵。款語若舊。粗慰平生。而但恨旅次欠穩。未克披叙。此後

何時並與令公。得成鼎會於寂寞之濱。少償啖蔗餘歎乎。農台曰舍弟子益。昔遊關東而還。聞我與尊同棲石院。甚恨不得與之盍簪。今幸相識於舅氏之門。雖未得從容。亦是彼此難得之幸云。

(右石村日記)

重修海山亭賦(丙寅)

客有遠遊而探眞者。問于豐巖主人曰。請聞海山亭之勝槩。與夫創構之始終也。願主人爲我言之。盪我胷海。滌我塵冗。主人乃辭謝曰。品藻山水。我非其人也。平章風月。我非其人也。然吾子之有問。可無主人之所答。我國之山水名天下。豐巖獨爲第一。亭在於楓嶽東瀛之間。乃所以命名海山。峯萬二之層玉。雲霞之所掩映。水三千之接天。日月之所湧出。橫繞而入海者。一帶澄江。騈列於洋中者。七星奇石。又有南江之赤壁。永湖之丹穴。彩舫月笛。沿泝而上下者。無非几案之領畧。况彼兩龜巖之奇形。九仙峯之秀色。爭相環擁。於斯拱揖。至若汀洲之眠鷗。浦口之歸帆。奇巖之蹲如怒獸。異石之翼如飛禽。與夫山焉而嵐。海焉而霧。秋而千嶂之錦繡。冬而萬壑之瓊瑤。紛千態與萬狀。各呈奇而獻媚。目不能乎輸勝。筆奚模於

萬一。信此亭之大觀。所流歭之釀美。繄肇創者其誰。曰風流之太守。太守爲誰。紫洞車侯。考年代之在何。乃隆慶之單閼。嗟經始之已逖。將不免於頹圮。棟樑腐而撓折。赤白渝而漫漶。異境寡色。勝地無顔。探瓌者以之興傷。抉勝者以之發歎。歲提格之春初。得李公之適理。趁政通而人和。思百廢之俱興。將冢宰之勉意。荷觀察之助力。追王公滕閣之新修。效子京岳樓之重營。役匪日而已完。華構忽其流丹。彩棟玲瓏。耀滄海之淸旭。飛薨縹緲。接蓬萊之霱雲。後前簷楹。視舊制而加敞。內外門額。揭新名而增華。江山重光。雲物改容。遠而望之。若龍眠所畫。近而睇之。若蜃氣所凝。捲簾而銀漢欲滴。開戶而淸風自來。庶王喬之留舃。將赤松之遺塵。實仙子之攸館。豈吾人之所安。且其雜植花卉。榮謝相承。送菊迎梅。吟竹咏松。一區之佳景更侈。四時之淸玩無竆。至於半壁層軒。騷板如櫛。前者唱後者和。長篇今短篇古。鋪張特地。夸大名亭。是以羽盖芝輪而登望者。大小使星之探勝。熊幡鶴旐而憑眺者。南北守宰之尋眞。如遺世而獨立。怳羽化而登仙。莫不願一佩左符。出宰是邦。亭之勝也。有如此者。客曰當此之時。太守之樂。以爲如何耶。主

人曰請且言之。太守披鶴氅戴綸巾。日日登臨。觴詠自適。所謂寵辱俱忘。其喜洋洋。滁城之永叔。豈專美於醉翁。黃江之禹儞。奚獨夸於竹樓。太守之樂。有如此者。客曰如此則能不爲景物所役。而無爲治之病乎。主人曰若然則亭雖美矣。奚足稱矣。奚足稱哉。延訪父老。咨詢民瘼。必於此亭。引接士類。敦奬儒風。必於此亭。人自得於湖山。百里太古。花不言於桃李。萬戶逢春。是以白屋無怨。靑衿有頌。鐫于貞珉。騰于人口。今我侯閤下。遵何約束。爲政畫一。暇日憑檻。消王粲去國之憂。有時勉學。法文翁化蜀之治。期使潮民之未學。變作柳氓之有識。新學小生。雀躍興起。來暮之詠。絃誦之聲。於庠於塾。苟奬掖之如一。可天荒之必破。客聞而欽歎。作而言曰。賴我主人。旣飽山海之勝景。且聞賢守之嘉績。馬遷秦隴之觀。蘓子終南之遊。方之於此。未足爲富。惟子記之。以助文章之氣也。遂握毫而掇辭。是所謂重修海山亭之賦也。

江亭小說

余自近歲。苦於世之迫阨。且困於二竪之沉嬰。心緖鬱悒。無以自遣。一日到雙碧亭上。與友人象戱。偶失一博子。卽所謂扈將之士也。久而不得。私竊歎訝。厥

後天忽大雨。江流瀰漲。涯涘之間。蕩然一洗。越數日。伯公因尋所失漁艇。跟至海岸。有一漢手持一小博來拜。取而視之。乃前所失者。怪而尋其由。則得於海口沙際云。噫一字奕得失。固無所欣慽。而其所以失所以得者。若有異焉。余乃摩挲而歎曰。人固有鬱奇意而莫攄者。得非假精於爾。竆茫洋於天池者耶。人固有厭塵溷而遐擧者。得非假精於爾。寄身世於滄洲者耶。醜虜肆然。腥塡赤縣。慕魯連蹈海之義者耶。天下無君。斯道淪胥。有夫子乘桴之志者耶。將隘區中之狹陋。遵赤水而周流。博觀于四海者耶。追八月之星槎。歷九關之虎豹。號籲于九天者耶。抑效屈子之浮游。指西海而爲期。懷故宇而返者耶。不然爾何飄然去而翩然來耶。余於爾。竊有感焉。失之日庚午孟夏之旣望。得之日同年六月之上旬。

記夢

今年之秋七月初四晝夢。有魁然一丈夫。自謂司馬溫公。急呼余告曰。康節邵公逝矣。如是者再。俄焉驚覺。乃一夢也。余甚怪之。不知有甚徵至此也。忽閱案上一書。有宋煕寧十年。康節感疾。笑謂溫公曰。吾欲觀化一廵。仍爲易簀。卽是日月也。盖夢爲是而發。夢亦可謂不誣。而日月又與之相符。良可異哉。噫吾生

也後。地亦左於前賢。雖有昌黎子夜夢晝思之感。其彷彿豈易得也。昔吾夫子有夢不見周公之歎。夢見亦不易也。今余能得其所不易者。抑又何幸。而獨惜其不吐我願見之懷也。仍有歐公失其人之感。聊爲之記。今年崇禎後戊辰。余花山權某。

牛栗兩先生卞誣通文(己巳)

右爲栗谷牛溪兩先生從祀文廟者。實出於國是之歸一。　聖明之重道。斯文賴以不墜。士林以之興起。凡在吾黨之倫。莫不欣抃而慶幸矣。不圖今者。有一種醜正之輩。乘機投疏。構誣前賢。罔有紀極。欲以熒惑　天聽。沮遏已定之公論。噫人心之邪僻。乃至於斯耶。惟彼誣罔之邪說。固知難售於　天鑑之下。而其在章甫之道。陳卞之擧。不容暫緩。第念如許大事。不可以一邑儒生。續續陳達。當與列邑同志。齊聲卞明。故敢此通告。而本邑則疏儒發行。定於來初。伏願列邑諸君子。勿循常規。毋惑時議。益殫慕賢之誠。彌勤向道之志。開月十五日。咸會于東學。一齊抗章。以爲明是非卞誣枉之地。千萬幸甚。

庭松爲狂風所折記

亭之有松無算。而獨以七爲名者。盖爲七株秀特於

其中。屹有干雲之姿也。是以大小遊人之登斯亭者。靡不愛玩而歎賞。屢入於騷人韻士之咏矣。不幸一株爲狂風所折。亭子自此少顔。主人之所以嗟傷者。又何極哉。噫爾之折也。以其秀也。秀而見折。豈獨爾也。夫人亦然。余感於斯。遂爲之記。折之日。庚午三月十六。記之日。其月之卄三。

示兒姪輩(辛未)

吁。志之所存。事無不成。汝等於吾言。亦有所感發而興起者耶。功名富貴之人。道德學問之士。何嘗不勤苦而得之。亦何嘗不從師而得之也。今汝等無古人之勤苦。而欲望其立揚。無古人之從師。而欲望其進修。是不猶於北轅而適越。却步而圖前者耶。夫功名富貴之如彼其卑。而猶不可易以致之。而况道德學問。是何等事。而其可易而爲之哉。古之人有握錐投斧者。有照雪囊螢者。有帶經而鋤。編簡而牧者。有煑粥而畫凝。呑紙而慰飢者。彼其所志者。功名富貴耳。然猶其勤若是而後能有所立。至於道德與學問。則其所以孜孜而矻矻者。當復如何也。用力之勤惰則雖存乎其人。而就正之無所則亦無以考其謬而辨其失矣。當今宗匠之家。不爲不多。而亦不無醇疵之

異焉。汝等苟擇其可學而學焉。則其於學問與道德也。庶乎其有得矣。道德學問。雖未易以形言。而蓋不出於日用之間。動靜語默之合乎禮。應事接物之當乎理。以之事親敬長。俱得其道。推而至於鄕黨邦國。無所往而不自得。及其得志。能使萬物各得其所耳。此朱子所謂所操者約而所及者廣。濂溪所謂蘊之爲德行。行之爲事業。天下之事。孰過於是。而吾之能事畢矣。豈不大哉。豈不韙哉。然此皆有資於賢師之所開發而敬導之也。韓子之言曰古之學者必有師。信乎學必有師也。是以古今有志之士。未嘗不遊大人以成其名。雖以我東近世諸賢而言之。一蠧不師於佔畢。一蠧不得爲一蠧。靜庵不師於寒暄。靜庵不得爲靜庵。沙溪不師於栗谷。沙溪不得爲沙溪。若是乎後學之必從於賢師也。於此而有得。則向之所謂功名富貴云者。不特天與淵之相遼。其所取舍。雖童觀淺識。可得以知矣。區區之心。不敢以彼諸先生之所造。有期於汝等。而竊有所望焉。盖是寧學聖人而未至。不欲使一藝成名之意。而今觀氣質凡庸。志趣卑陋。語及學問則不敢當也。所覬不過乎文藝之末。所欲不過乎奉身之資。眞所謂下等人也。與吾所望。

何其反哉。顧余質雖駑下。而惟其志願則竊慕於此。欲一造乎大人君子之門。瞻望其德容。觀感其動止。庶幾不遂爲小人之歸。而初旣失學。今又疾病如此。荏苒年與時馳。將不免爲枯落於竆廬。到今悲歎。曷足以補哉。此後所望。惟在於汝等。諄諄勸勉。不翅若馬伏波之於兄子。胡文定之於諸兒。而無憤發激昂之志。有委靡汚下底意。此吾所以中夜自悼而慨然者也。且吾門之衰而不振也久矣。汝等尙有以振之否。興吾門不專在於富貴。汝等其有以念乎哉。

驪湖問答

余於辛巳春。魯城負笈之行。到驪江。有一相識金生者。(名海錫。黃門人。)譏我遠尋師門。乃曰苟志於學。不待遠求。而近有其門。何必跋涉千里耶。余曰誠如子言。近有之門。亦嘗願遊。而以我所從之門。較之於此。則造詣淺深。雖未知如何。而道義先覺。無出魯城。况其家學淵源。一脉世嫡。此吾所以輕千里而遠求者也。生曰願聞淵源世嫡之由。余曰子未知其然乎。曰未也。余曰吾東方道學。始倡於圃隱先生。鄭圃隱傳於冶隱。吉冶隱傳於金司藝(叔滋)。金司藝傳於其子畢齋(宗直)。畢齋傳於寒暄。金寒暄傳於靜庵。趙靜庵傳於聽松。成

聽松傳於其子牛溪。牛溪傳於外孫魯西。尹魯西傳於明齋先生。又以栗門一派言之。魯西學於愼齋。金愼齋學於其考沙溪。沙溪學於栗谷先生。合牛栗兩門而言之。兩派世嫡。家承師傳。又非若他門私淑之比。故先輩所論。莫不以淵源正脉歸之於魯西先生。學問醇疵。雖各不同。門路正大。無過於此。此吾所以輕千里而遠求者也。生曰子知其門路若此。則何不早從耶。又嘗知子之所嘗從遊之門矣。早從醫玄諸長老。晩與渼湖金相從。今又遠從於彼。其於趍向之道。未知如何也。余曰余以竆鄕蒙蔑。初無向上之心。只以好賢之誠。雖或泛遊諸門。曾未能一日留門叩業。每以跡忝門墻爲懼。聞此諸門遊從之說。益不勝愧懼之心也。所謂趍向之譏。可見子之眛於古也。昔舒提幹璘。初從南軒。又從象山。晩歸朱先生之門。古人遊學如此。而後賢未有非之者。余眞有學於此諸門者。無不可學於彼門者。而今子譏我之如此。則吾與古人分謗矣。生又曰此則然矣。而又有所疑於子者。子之鄕有愼斯文(懋)可作師模。學於此足矣。今捨近而取遠。如非以愼爲東家丘。則子之行尤不有近名之嫌乎。余曰子言誠然。但以古聖無常師之言觀

之。旣學於愼斯文。又學於魯城。何害於義理。初雖不學於此。而遠求於彼。海珠山玉。各有所好。不可謂近名之行。又况此行。初無輕重取舍之心乎。以近世學子之遊諸門者言之。學於栗門者。未嘗不學於牛門。學於牛門者。亦未嘗不學於栗門。今余之學於魯城。何莫非效前輩之遺軌也。子不深究其志。而徒疑其跡。何異乎執履而考跡也。子之疑我。正坐俗見。生憮然不應。只稱媿謝。余仍記其問答之語。以暴吾千里從學之意云爾。(丙戌夏。湖西士林請魯西先生易名之疏。所陳淵源世嫡。一如愚答問之語。始信僭論之不差也。)

持敬圖

　　聖學綱領

持敬圖

主一無適。程子曰主一之謂敬。　無適之謂一。

整齊嚴肅。程子曰整齊嚴肅則心自一。一則自無非僻之干。

常惺惺法。上蔡謝氏曰敬是常惺惺法。

其心收斂。不容一物。和靖尹氏曰敬者其心收斂。不容一物之謂。

惟畏爲近。朱子論敬字曰惟畏爲近之。

　　存養要法

程子(伊川)曰主一之謂敬。　無適之謂一。(朱子曰程子有功於後學。最是拈出敬之一字有力。又曰學者若能實用其力。雖程子兩言之訓。猶爲剩語。)

朱子曰周先生只說一箇一字。一者無欲(卽誠)也。這話頭高。如何便得無欲。故伊川只說箇敬字。庶幾執捉得定。有箇下手處。(明道說靜字。伊川謂才說靜字。便入於釋氏之說。只用敬字。)又曰伊川只說一箇主一之謂敬。無適之謂一。只是如此。別更無事。(或問敬若何而用功。程子曰莫如主一。)○問主一無適。朱子曰只是專一。又曰只是莫走作。如今人一事未了。又要做一事。心下千頭萬緖。○(朱子曰一者其心湛然。只在這裏。○南軒張氏主一箴曰。驗厥操舍。乃知出入。曷爲其敬。竗在主一。曷爲主一。惟在無適。)○又曰主一。只是心專一。不以他念雜之。無適。只是不走作。如讀書時。只讀書。着衣時。只着衣。了此一件。又做一件。身在這裏。心亦在這裏。又曰主一是敬字註解。要知事無大小。常令自家精神思慮。盡在此。遇事時如此。無事時也如此。(西山眞氏曰。主一指用功而言。一指本然全軆而言。又曰主一者。念念在此而不懈之意。○北溪陳氏曰主一。是心只在此。不二不三。無適。是心只在此。不東不西。主一無適。只展轉相解釋要分明。非主一外。又別有無適之功也。)又曰無適者。只是持守得定。不馳騖走作之意耳。無適。卽是主一。主一卽是敬。展轉相解。非無適之外。別有主一。主一之外。別有敬也。○又曰主一。兼動靜而言。○又曰主一是敬表德。只是要收斂。處宗廟只是敬。處朝廷只是嚴。處閨門只是

和。便是持敬。(朱子曰學者須於主一上做工夫。若無主一工夫。則所謂義理無安着處。都不是自家物事。若有主一工夫。則外面許多義理。方始爲我有。都是自家物事。工夫到時。才主一便覺意思好。卓然精明。○敬軒薛氏曰行第一步。心在第一步上。行第二步。心在第二步上。所謂敬也。至若寫字處事。無不皆然。寫第一字。心在第一字上。爲第一事。心在第一事上。件件專一。便是敬。)

程子(伊川)曰整齊嚴肅則心自一。一則無非僻之干矣。(一專一也。)

　朱子曰持敬之說。不必多言。但熟味整齊嚴肅。嚴威儼恪。動容貌整思慮。正衣冠尊瞻視。此等數語而實加工焉。則所謂直內。所謂主一自然不費安排。而身心肅然。表裏如一矣。○又曰整齊嚴肅一段。是切至工夫說與人。(北溪陳氏曰整齊嚴肅。敬之容。如坐而顚倒衣冠落魄。便是不敬。玉溪廬氏曰外面整齊嚴肅則內面便一。內面便一則外面無非僻之干。)

上蔡謝氏曰敬是常惺惺法。

　朱子曰心常惺惺。自無客慮。(朱子曰學者工夫。只在喚醒上。○又曰學問須是警省。且如瑞巖僧。每日問。自問主人翁惺惺否。答曰惺惺。今時學者。却不能如此。)又曰惺惺。乃心不昏昧之謂。只此便是敬。今人說敬以整齊嚴肅。言之固是。心常昏昧。燭理不明。雖強把捉。豈得爲敬。○問和靖論敬以整齊嚴肅言。然專主於內。上蔡專主於事上作工夫云。故敬是惺惺法之類。曰謝尹二說。雖分內外。是自己心地工夫。

事上豈可不整齊嚴肅。靜處豈可不常惺惺乎。

　問程子謝氏之說。謝氏尤切當。朱子曰如某所見。程子說得切當。整齊嚴肅。此心便存。便能惺惺。未有外面整齊嚴肅而內不惺惺者。人一時間。外面整齊嚴肅。便一時惺惺。一時放寬了。便昏怠也。(新安陳氏曰朱子深取整齊嚴肅之說者。盖以有着實下工夫處耳。○勿齋程氏曰整齊嚴肅及收斂不容一物。皆敬之始也。主一無適及常惺惺者。皆敬之終也。主一無適者。敬之純。常惺惺者。敬之明也。然主一亦有淺深。以初學言之則欲主乎一。以成德言之則所主者一。)

和靖尹氏曰敬者其心收斂。不容一物之謂。

　和靖自言初見伊川先生時。敎某看敬字。請益。先生曰主一則是敬。當時雖領此語。不若近時看得更親切。○祁寬問如何是主一。先生(和靖)曰敬有甚形影。只收斂身心。便是主一。且如人到神祠中致敬時。其心收斂。更着不得毫髮事。非主一而何。○朱子曰心主這一事。不爲他物攙亂。便是不容一物。又曰心中若無一事時便敬。又曰和靖只就事上做工夫。終被它做得成。○朱子曰敬者。聖學之所以成始成終者也。觀程子謝氏尹氏數說。足以知其用力之方矣。或問三先生言敬之異。譬如此室。四方皆入得。若從一方入。至此則三方入處。皆在其

中矣。(西山眞氏曰持敬之道。當合三先生之言而用力。然後內外交相養之道始備。○退溪李先生曰三先生四條說。今求下手用工處。當以程夫子整齊嚴肅爲先。久而不懈。則所謂心便一而無非僻之干者。可知其不欺我矣。外嚴肅而中心一則所謂主一無適。所謂其心收斂。不容一物。所謂常惺惺者。皆在其中。不待各條別做一段工夫也。)問敬諸先生之說各不同。然總而論之。常令此心常存是否。曰其實只一般。若是敬時。自然主一無適。自然整齊嚴肅。自然常惺惺。自然其心收斂。不容一物。但程子整齊嚴肅。與謝氏尹氏之說。又更分曉。○程氏復心曰學者熟究於主一無適之說。整齊嚴肅之說。與夫其心收斂常惺惺之說。則其爲工夫也盡。而優入於聖人之域。亦不難矣。

朱子論敬字曰惟畏爲近之。

　問敬宜何訓。朱子曰是不得而訓也。惟畏庶幾近之。○又曰敬有甚物。只如畏字相似。又曰敬只是一箇畏字。(朱子曰敬只是畏謹不敢放縱。如此則身心收斂。如有所畏。常常如此。氣像自別。)勉齋黃氏曰敬者主一無適之謂。程子語也。然師說又以敬字惟畏近之。盖敬者此心肅然。有所畏之名。畏則心主於一。如入宗廟見君父。自無雜念。○覺軒蔡氏曰先師敬字之義。惟畏爲近之。尤精切。○黃氏曰且將自家身心去。軆察見得如何

是主一無適。如何是整齊嚴肅。如何是常惺惺。如何是其心收斂不容一物。是四者皆以有所畏而言耳。朱子晩年言敬字之義。惟畏字近之。其意精矣。

　　權君汝柔爲此圖以示余。余謂先賢說話。載在方冊。寫出爲圖不難。而軆而行之爲難。苟無軆行之實。則圖自圖我自我。何益之有。朱夫子又有言曰人於敬字。將來說。更不做將去。此意更不可不知也。汝柔已從事於此。不必勉戒。而恐後生輩見此。只作一塲觀玩之資而已。敢書此以警之。噫余亦自二十時知此說。而今八十餘。習之尙未熟。將止此而死耳。汝柔鑑此。亦可以知勉也耶。庚寅抄秋之晦。酉峯老夫書。

民弊上疏(乙酉○代邑人)

江原道高城居幼學臣某等。誠惶誠恐。頓首頓首。百拜上言于　主上殿下。伏以臣等聞。疾痛之極。必呼父母。夫今歲凶歉。一國同患。而一國之中。嶺東尤甚。嶺東之中。高城尤慘。許多賦稅。從何而出。新舊公債。從何而報。凍餒之中。侵督將及。莫保之憂。非止糊口。則凡此危急之狀。不啻疾痛之極。故臣等不得不裹足千里。大聲疾呼於天地父母之前。伏願　殿下。留

神矜察焉。盖嶺東。西接峻嶺。東濱大洋。山海氣盪。風雨反常。禾穀被灾。視他尤甚。凶多豐少。恒爲歲患。而况高城之爲邑。處於金剛之下。只擁沙石之土。而巨川經野。小雨輒漲。至於今歲之凶荒。所以嶺東尤甚於一國之中。而高城尤慘於嶺東之中者也。本郡當春夏播種之時。暵乾之酷。至於四朔。種不入土者。幾於太半。雖或立苗者。殆至枯損。而至於長養之節。恒霪恒霧。自春徂夏。大水屢漲。開霽之日。未滿一旬。始以亢旱焦悴之餘莖。有此陰冷雨水之長沉。旣不茁長。胚胎失時。發穗之際。不見曝陽。向實之時。又遭盲風嚴霜。凡所以害穀之灾。無不極備。田畓各穀。無一成熟。時當西成。人不收穫。等棄田間。視同秋草。終年勤苦。反歸虛地。傷心慘目。生意索然。庚癸之急。有倍竆春。遑遑汲汲。若不保朝夕。雖乙丙之饑荒。亦不至若是之酷也。乙丙之時。國有餘儲。民有餘財。故國家之發廩移粟。旣優矣。民間之典賣家財。又贍矣。且拾橡實。兼賴海錯。種種料理。得以全保。今年則屢經飢荒。公私俱竭。無粟可濟。無財可販。而山焉而橡實不結。海焉而魚蝦絶產。賴以爲活。百無其策。哀我民生。其將盡劉。豈非慘忍之甚者乎。一境之民。計無所出。

擧懷離散。相聚爲謀曰。料生之外。又有大憂。諸般賦役。新舊官糴。一時督徵。則雖欲保存。其可得乎。與其坐而待死。無寧散而之四。少免侵督之患而死耳。方且治任。若逢兵禍。官長愍然。曉喩民間曰。巡相旣已擧實　啓聞。　朝家必有軫恤之道。多般諭止。使之安集。故姑欲觀望。靡决去就。而志不堅固。猶且相告曰。昔在乙丙。官長慰我之言。亦如今日之爲者。而及其竆冬雪積之時。人相食之變。至出於同氣之間。道伯長官。俱被　朝家之問備。我侯此言。固未可信也。莫若未雪之前。吾屬且去。此言豈非哀痛之甚者乎。所謂人相殺之變。伏想　殿下。亦有以記得之矣。當時凶荒。擧國所同。而此變之獨出於本郡者。亦有其由。本郡唯在太山之下。故大雪常塞。人不相通。轉販路阻。或至經春。每値凶歲。阻飢倍他。此所以本郡之獨有此變者也。乙丙之荒。猶不至今年之慘。而猶且如此。嗟我一境之民。將難免餓莩顚壑之患。　殿下誠不忍立視其死。欲延晷刻之命。則莫如給田灾蠲軍布减官糴。使之專意於救死。而任其自活也。所謂田灾之弊。本郡之民。最有冤痛。盖本郡田多畓少。而畓則九十餘結也。田則二百餘結也。元來給灾之䂓。

只施於畓。不施於田者。誠以田則有一年再耕之利。而惟我本郡。則介在於太山大海之間。沙石黑墳。地力甚薄。本無一年再耕之利。而田則唯以再耕之名。全無給灾之惠。故應役之規。豐凶無別。至於今年。二百餘結之田。全不掛鎌。而差官覆審時。斷不擧論於灾傷中。惟以畓九十餘結之災實。畧有增損於應役之數。假使九十餘結之畓。雖得盡數成實。亦難推補於二百餘結之灾田。况今九十餘結之畓。亦無什一之所收者乎。通計田畓結數。則三百餘結。而一年徭役所納之布。七百餘疋也。此外又有歲幣布太作布。虎贖鷹價進上輸運之役。而不入於七百餘疋之數也。合而計之則殆過千餘匹也。其他上司卜定多少之役。難徧以疏擧。被灾之慘。田畓無間。而以田謂之有再耕之名。全不給灾。收稅如前。則民之抱冤。已不可言。而應役之際。何以支吾乎。伏願　殿下特令廟堂。計給田灾。則實是救民之一道也。且夫以其諸般軍布一年所納之數言之。則兵曹所屬騎兵四十六名。而役布則三百五十餘疋也。都監所屬炮保六十三名。而役布則一百二十餘疋也。禁衛保三十二名。而役布則六十餘疋也。御營保二十二名。而役布則

四十餘疋也。合諸軍門一年所納之布。多至六百餘疋。而一夫二疋。歲各爲常。坐此木花不產之地。每當督納。以穀貿換。一疋所換。幾至數石。若父子兄弟同室爲軍者。則一時所納。小者至八九匹。多者至十餘疋。其所換之穀。當爲幾許石耶。雖在豐年。尙患難辦。至賣田宅。田宅無餘。則或至逃走。侵及二族。况當今年。手無斗粟之民。其何以辦備乎。伏願　殿下。特令廟堂。减給軍役。則亦爲救民之一道也。至於官糴。則朝家必欲準捧者。盖爲來春賑貸之意也。孰不欲深藏於官庫。受食於竆春也。瞻彼田疇。虛穗空立。環顧塲圃。束禾不登。哀彼殿屎之民。旣無䃫石之儲。方秋阻飢。朝不慮夕。惟此官糴之責出。無異乎龜背之刮毛。雖加剝膚椎髓之刑。萬無徵納之路。如許實狀。旣盡於道臣馳　啓中。朝家若以本郡之凶荒。同歸於他道之失稔。視以常套。不爲區別採施。驅此救死不贍之民。責之以諸般賦役。督之以新舊官糴。則是只使垂死之民。促其死而已。將散之民。助其散而已。惟此一小邑民物之生死聚散。固不足有關於　朝家。而亦一我　殿下祖宗之赤子。則其死其散。豈非我　殿下動念處乎。伏願　殿下特令廟堂。减捧官糴。

則亦爲救民之一道也。噫　國家荐遭凶歉。國用頓乏。經費難繼。而臣等急於圖生。如是呼訴者。實同索乳於病母之赤子。其勢可謂竆矣。而其情亦可慽矣。伏願　殿下。哀之憐之。垂仁採納焉。因竊伏念　殿下。以爲民父母之心。雖於竆谷小民。其所冤苦。必欲得聞。故敢將邑弊數端。惶恐附陳於疏末。伏願　殿下留神焉。本郡有一夫一年三十金所納之役。卽掌樂院所屬樂工戶主樂生戶主二名也。未知此何許役。而一夫一年身役。過至三十金之多耶。試觀　國朝各衙門兵民身役。未有如是之多。而獨於樂工樂生等戶主。如是徵納。何故耶。童年充役。至老應役。試以三四十年。計其貢數。則千金其餘。千金乃中人十家之產也。十家之產。責徵於一人之身。豈理也哉。况所納之金。都歸於中間之消融。初不係於　國家經費之用。而貽寃小民。至於若此。臣等實不知其故也。惟其如是。故當戶主之役者。不數年家破身逃。侵及鄰族。鄰族難保。　殿下深居九重。何知民間有此至冤極痛之事乎。盖此役粤自癸酉。自他移定於本郡。而白地徵金。已至累年。每歲督納。囚繫滿獄。况當今歲。其弊萬倍。如此冤苦之狀。自官司累報營門。而事

關京司。不敢擅便。若令該司斯速變通。則此亦荒歲救民之一道也。伏願　殿下下詢　廟堂。從長變通。不勝幸甚。且凶歲所賴。莫如鹽利。而近年以來。海水依舊。山木如前。此利不興。生計益困。其故何也。盖東海之鹽盆。以鐵鑄成。故朝煑夕破。破碎無常。一破之後。雖補釁罅。艱苟煮取。未及半年。卽成破器。而厥稅則無减。本郡鹽盆。內則屬於戶曹忠勳府。外則屬於監營本官。而收稅之䂓。定以春秋。或布或鹽。而布則春秋各三疋也。塩則各二石也。京司所屬則一番載錄之後。雖破碎百片。已無形跡。而白地徵稅。逐年爲常。故毁家破產者。比比有之。是以父勑其子。兄敎其弟。以勿備塩盆爲戒。雖在他人亦阻之。海隅貧民。非不知塩利之爲大。而先憂其盆破後無限冤苦。則孰肯爲暫時之利。爲彼終身破家之事乎。以此之故。盆數日縮。塩利不興。其貴如金。民寃滋甚。京外各司。守此有冤之破器。塞彼無竆之利源。抑獨何哉。今若塩盆收稅。一從實狀。半破者半收其稅。全破者全减其稅。隨破隨頉。無使白徵。則人不厭稅。各備塩盆。所謂天下之大寶。家家有之。公私之利。亦將倍蓰。與其徵稅於白地。蓄寃於小民。曷若除其有冤之虛器。開其無竆之

利源也哉。年來　廟堂救民之策。靡不講究。惟恐一弊之不袪。一利之不興。而獨此可救之盆弊。恝而不袪。倍蓰之鹽利。遺而不擧何哉。竊意京外上司。不許破盆之訴。盖慮奸民之欺方。而此則恐有所不然。破盆虛實。上司先使本官嫡奸。轉報廵營。巡營又於春秋廵審虛實。則必無見欺之理也。　朝家若不信道臣與守令。則將誰信而與做國事乎。此事若令施行。則亦是荒歲救民之一大惠政也。伏願　殿下下詢于　廟堂。從便變通。不勝幸甚。臣等本業耕農。食力已久。應稅納租。固知常分。而値此殺年。無處救生。敢此哀籲於　紸纊之下。伏願　殿下。益推若保之仁政。更軫濱死之危命。亟下臣等此章于　廟堂。速令變通。俾我一境之民物。不至流亡而保存。則此亦天地生成之大德也。臣等俱以草野微賤。猥將哀悃。仰瀆　宸嚴。死罪死罪。臣等無任伏地隕越泣涕祈懇之至。謹昧死以　聞。

訓學通文(戊子)

右爲不佞素蔑學識。忝居儒首。已是士林之所羞。况敢以儒師自處。而重犯先聖好人師之戒哉。幸際我侯興學之日。猥承鄕秀訓迪之責。乃於可畏之輩。書

告來學之意。而竊聞先儒氏之言曰德行本也。文藝末也。先文藝而後德行。决非爲己之學。故欲以小學家禮及爲學之方等書。隨材敎授。庶幾爲指南之方。鄕秀願學者。軆文翁之遺化。恕不佞之好師。於開月之朔。來會于湖寺。以爲三餘講讀之地。不勝幸甚。

代鄕人呈巡營文

伏以道閤下。其知本道甲子量田之役。初由於嶺東人民之請行而行之乎。東民之請行於甲子。而憚行於戊子者何也。其故不難知也。甲子之量。順民情。而戊子之量。逆民情故也。請以甲戊量順逆之理。爲閤下陳之。甲量則只以直方句圭。梯五田形。隨地膏瘠。參酌等第。或五或六。皆稱土品。且委本官。使之檢察。初無廵檢之行。不有騷擾之端。故民情順而樂行。戊量則旣添以卄五田形。又重以裁直陞等之規。田之本形。地之膏瘠。都無參量。迫令裁陞。不信本官。或罷或責。而沓送摘奸。刑威狼藉。都事軍官一過之後。則瘠變爲膏。圭反爲直。均使從官。云且踵至。人皆狼顧。若逢亂離。故民情逆而憚行。夫逆順憚樂之間。而休戚聚散之機係焉。則上之人任是責者。其可膠守前轍。不思更張之道耶。至於本郡。則尤有甚焉。介在山

野之間。絶無膏沃之壤。間間耕墾。不過爲浮沙磽确之地。此則道閤下昔年經過之時。想已燭其下下之田也。前使道亦知其然於始量之時。獨以敝郡之不可一例作等之意。論　啓於節目中矣。不幸末境。反歸於混同之科。結卜之多。比前倍蓰。難支之勢。迫在目前。未用量結。先思離散。一無自固之心。自聞道閤下新按。擧切來蘇之望。相告胥慶。快得安堵之樂矣。料不能後。竟失所圖。未知閤下嫌於改絃。苟守畫一而然耶。抑將有待於東民之齊籲。思所以變通耶。不然大非東民之所望於閤下者也。大抵前使道之必使裁陞者。非有他也。逆慮縮結。且爲防奸之計也。原其本意則可謂深遠之慮。爲國家任大事者。不如此則無以成其事者也。閤下所慮。固知不出於此。而若其縮結之慮。則大有不然者。試以本郡一面之量。較諸癸量。不啻三倍之多。未量之田。可以反隅。則量監之盡心。亦據此而知矣。本郡則陞等裁直。雖舍不用。今量縮結。萬無其理。旣知其然。而一循前套。以益民怨。非計之得矣。伏願閤下不患縮結。惟患民散。一遵五形之舊法。亟罷裁直之新規。因品定等。勿令驅督。人有安居之樂。國無失結之患。則閤下維新之政。將有辭

於他日矣。生等無任惶悚祈懇之至。

代諸生上繡衣書(趙公錫命)

伏以生等。生長僻左。寡陋無聞。不免名鄕貿貿之歎者。蓋緣竆鄕書籍之未備也。今刑部尙書吳公。昔爲本路繡衣也。生等據宋朝頒書白鹿院故事。請印布禮記，綱目，朱子大全等書籍。則吳公遂以是意書　啓啓下。自禮曹移文兩南。以爲從速印送。而兩南伯謾不擧行。其時首相明谷崔公。極用慨然。朱全則自備局擔當備送。其中禮記，綱目則兩南伯尙無依　朝令印送之事。先朝啓下公事。無端廢閣。久不奉行。不惟生等之抑鬱不伸。其在　朝家。失信於一方多士。爲如何哉。盖禮記綱目。是竆鄕所難備之冊子。故生於嶺以東者。雖老師宿儒。自非游學京都者外。終不知是兩書爲何等書。天荒固陋。夫孰甚焉。伏願執事追吳公奬學之盛心。嶺營新刊類編禮記及湖南營板本綱目(並宋元)兩冊。更自兩南依　朝令印送事。別加　啓達。申飭兩伯。終爲備送。則竆鄕士子。得免孤陋。而有講習之樂。敢不欽頌前後盛德。而始乃披讀之耶。生等無任惶悚祈懇之至。