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神山說

世俗傳漢挐山爲三神之一。蓋州號嘗稱東瀛洲。旌義界有山。不甚高者。名瀛洲山。以此好事者。傅會爲眞瀛洲。此則未可辨虛實。而以余所覩記。天地之用意慳祕。極工且密何也。名山巨嶽。大抵以寶藏所興。自招其斲破剗裂之灾。而是山也。寶則無金銀銅鐵。故椎鑿不相及。草則無人蔘桔梗當歸柴胡。故鋤鎌不相侵。獸則無虎豹熊羆害人之物。故獵火不入。海則無鹽田斥土可䰞之所。地則無甎甓瓷瓦可陶之品。故柴丁不窺。田則無築堰穿渠遠灌橫注之勢。故地𧖴不傷。石則無靑瑩堅固可磨可鐫之面。故礱斲不加。漁戶則無長繩巨索設網施罛之勞。故䕨葛不甚損。民村則無作竈架堗爇薪取煖之俗。故薪木不甚伐。至於小橘，大柚，靑橙，黃柑，陳皮，枳殼。摘其實而已。枝葉未嘗枯。海桐，側柏，厚朴，杜冲。剝其皮而已。根株未嘗害。紫檀，白栴。籠絡山上。而氣不酷烈。故不登太廟之爐。䕺篁，細竹。盤結山腰。而短不合用。故不受簟工之斤。楓香取其汁。而本身自在也。白蠟採其液。

而䕺薄自如也。凡所以扶持此山。庇護此山。如許其極工且密。故自開闢至于今。閱幾元會。經幾風雨。而內外數百里山容。無一片虧缺崩汰處。吾以是知天地之用意慳祕。不與諸名山巨嶽等也。不然。扶輿磅礴蜿蟺之氣。豈但爲蠙蛛瑇瑁鸚鵡螺石決明及馬畜而已耶。向使珍怪奇玩之物。產於此山。元人之貪。武吏之㬥。必將穿鑿破碎。至於山冢崒崩。陵谷變遷而後已。安得保其本色。終古不變哉。雖使夸娥固護。巨靈撝呵。那可禁止其苽蓏癰疽之戹耶。推此類也。雖謂三神之一。無怪已。

天氣

天地造化之妙。有不可輕易擬議。而若其四方之氣一定而不可易。東主溫。南主熱。西主凉。北主寒。以我國地方言之。長白山在天地之北。故雖五月亦雪。大小白據關嶺之會而稍近北。故至四月始無雪。自慶尙左道。已屬東。故海上諸邑。雖積雪深至數尺。不終日旋消。至湖南道。則在國之正南。故蘆嶺以下。雖嚴冬。山無白色。况耽羅又在湖南之南海路九百里外。東隣日本。南接琉球。蓋去北絶遠。而距炎方密邇矣。八蠶四稻之地。只隔便風數日之程。而九月已大雪。

樹木埋沒。巖壑縞白。經冬歷春。不肯消盡。余嘗於四月望。上白鹿潭。雪堆冰柱。無異竆冬。憯悽凜烈。重裘猶寒。噫。南方地暖。無夏無冬。而惟此島獨反常理。或曰。此島四面環海。積陰之氣。結而不解故然。或曰。漢挐山高出天半。寒凜之氣。留而不散故然。是說近之耶。一島平地無水。故自古無藏冰令。而自五月十五日。至七月十日。使山村人取冰於山。逐日來獻。問之則取冰之處。非如義城冰穴之比。稍陰之谷。無處無冰。此亦近於常理乎。尤可異者。天地至陰之氣。始至而爲白露爲寒露。始凝而爲霜降。旣盛而爲小雪爲大雪。至此則兩儀閉塞。萬象蕭索無存矣。此島有雪而無霜。余守此土三年。纔見數夜之霜。此其天氣之不可曉者也。

地理

夫水之性潤而下。故泉之出。多在山下。澤之鍾。多在地中。此理之常也。至於高峯之上。絶頂之外。若有泉源。或深而爲井。或匯而爲潭。則談者皆視以理外之物。而相傳爲天下之奇觀。蓋以絶無而或有也。此島地勢浮在石上。有水輒滲漉。故一島之內。泉無湧出之𧖴。澗無渟滀之水。山村野店。皆汲於海傍鹹泉。或

五里而汲。或十里而汲。或二十里而汲。至如使臣之往來。守令之出入。雖百里之遠。每汲於山池。故汲軍嘗苦之。大率平下之地。困於無水。而自漢挐山上峯。至四方諸山頂皆凹陷。一一成澤。大則爲白鹿潭。深則爲長兀湫。其餘淺涔小池。峯峯而在。魚鼈生焉。蚌蛤積焉。牛馬飮焉。潦而不溢。旱而不枯。泓澄演漾。萬古如一。噫。滲漉於平地。而不滲漉於山上。渟滀於絶頂。而不渟滀於地中。揆之以理。豈有是哉。山以北。惟道圓岳，紗羅峯無水。山以南。惟天帝潭，天池瀑，正方淵有水。獨此得其常理耳。余嘗登漢挐山。自海岸至山腰。土皆枯燥。無一汙濕。自山腰以上。沮洳澀滑。深至沒脛。人馬行。聲有如衝泥踏水。御者負塗。騎者霑裳。至上峯則其泥淖。又甚於山腰。水澤之草。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07859_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07859_24.GIF'>靡靡。蒹葭蒲莞之屬。長可以織席。令人居然如在大澤之內。長洲之間。而不自知其出霄漢而凌空廓。此又地理之不可曉者也。或曰。此島諸峯。皆有水。故女色最盛。此說也吾不甚信。

地勢

六鼇戴三山之說。始見於列子。而盛於秦，漢以來方士之口。播於晉，唐，宋詩人騷客之篇。論者輒置於眞

贗之間。而今以此島觀之。亦近之矣。南來多事。奔走公私。踏盡山南北高下之地。馬蹄所飜。人足所加。或隆隆如板上行。或陾陾如遠杵聲。往往歇馬卸鞍。坐於岸上。試以手鼔之。重擊輕擊。隨手作聲。鏜然者如伐鼔。鏗然者如鳴鉦。心甚異之。以爲此島浮在空中。而猶未信矣。五月。自城山還。始尋金寧窟。窟在平地。呀然開口。狀若窰竈。使數炬導前。試入其中。高可十數丈。大可容一樓閣。至十餘步。向西一穴。窄如門扉。懔然不可復進。問村人則旣入其門。廣闊高大。倍於外窟。其深洞澈至底。終日行穿。不知其極。向北一穴。直通大海。蚌蜯之殼。魚鼈之骨。委積而成壘矣。七月向大靜。過俠才。路見䕺薄間。有兩窟相對。行甚急。未暇歷尋。駐馬問之。則一窟南通大靜龍頭巖。一窟入百步許。分作二穴。向西者直入海。向北者邐迤陷下。不見其底。吾然後知之矣。瀛洲一島。浮出滄溟。其上神山靈嶽。突兀奇挺。飈輪羽蓋。絡繹縱橫。其下層巖怪石。四面橕拄。穹窿滉漾。八方通開。龍王之堂。海若之宮。巨鼇長鯨穹黿毒鱷之屬。冠山往來。噴海出入。蜿蜒贔屭。不可爲狀。潮汐之水。南呑北吐。左吸右呼。一島隨波上下。朝暮異候。而但地上人莫之知耳。大

略此島地勢。正如廣廈崇宮。千楹萬柱。架虛橕空。過者但見觚稜殿角。直拂雲霄。而入其中則曲廂回廊。蜂房水渦。噦噦之冥。噲噲之正。令人愕貽而不知東西。以金寧，俠才兩窟推之。向之隆隆陾陾。作聲於馬蹄人足之下者。特隨其石之厚薄。地之淺深。而其聲有高低大小之異耳。此島之載在石上。浮著空中。至此無所疑矣。好事者謂之鼇所戴。亦近之矣。

山勢

余觀此島大勢。東西順而隳。南北促而狹。漢挐山以一字形。盤據中央。偃蹇特秀。內面端拱濃姸。若將向人。外面。層巖峭壁。劍拔戟竪。嶄嶻刻削。見極可憎。左右兩翼。狀若彎弓。重岡複巒。北向拱揖。微砂斷岸。北首環擁。至如白鹿潭。三面削立而北稍低爲岸。城山四面危急而西北呀然成凹。大抵皆北向朝貢。未嘗有外顧背走之意。若此者何也。頭流一支。落入重溟。出入數千里。屹然爲仙都巨望。回頭內面。自作外障。以壯本朝之形勢。此則不待堪輿家說。端可一見而知也。由星主數千百年。再屬元朝。而復歸於我。中入大明。而旋隷於我者。未可專委於大國處置得宜。其實山川形勢。不可外我而屬他人疆域也。金元帥，崔

都統。前後功績。輝暎史冊。論者皆以爲兩將奇謀異策。一擧蕩滌。而余意成功則在人。而使之成功者。山川主張之也。幺麽一牧子，三別抄。不過一時嘯聚之徒。何敢據此而久作自家窟穴耶。日本素稱輕悍。操舟若神。而從古剽掠之船。每每漂碎於石嶼間。此山川全有力也。尙待都統元帥之計策耶。滄桑旣變之後。余不敢論。而過此以往。雖千萬世。此島當屬本朝。不當入外國之提封也。何以知其然也。請看本島局勢。

不死草辨

自古談神仙者。皆言三神山。有不死草。秦童漢使。接舳連檣。遍求於東南海中而卒不得。不知者以爲不死草實有而難求。知者以爲有無未可知。余以目所覩斷之曰。不死草豈眞無也。但草自不死。非能不死人也。去年十月。始到此州。此州卽所謂瀛洲者。望見漢挐山頂。白雪已下。平地百草靑蔥。意以爲南方地暖無雪處。猶有春色。而雪下必不當如是。至月以後。大雪連日交積。深者或至數尺。而草色猶不變。芽者茁。甲者坼。欣欣向榮。無異三四月氣像。余於是知所謂不死草者。不過如斯耳。豈有靈苗異莖。一服延年

哉。或曰。土人常食不死草。故卽今八十歲以上四百餘人。又百歲以上十餘人。是不然。此地土瘠民貧。無秔稻。無枲苧。富者粟飯豆粥。而貧者山實海毛而已。富者犬裘猪帽。而貧者網席蓑衣而已。其居則土堂。其寢則石牀。自落地以後。口不知膏粱。身不知輕煖。能寒能暑。能飽能飢。能勞能逸。有如深山道士。絶頂胡僧。卻粒茹松。便成臞仙。則土人之多壽。居與養。使之然也。夭夭小草。豈能生人死人。短折人考終人哉。誠使是草果能不死人。田間纍纍之塚。未知壓幾顚也。大抵天南氣候。異於北地。節無寒溫。草無榮枯。至於肖翹蠢蝡之物。亦經冬不死。雪中猶見走者蚑蚑。飛者薨薨。毒者螫。跳者囓。不以氣肅而俯。不以驚蟄而仰。豈獨草爲不死哉。好怪者。觀吾說足矣。

義鵶說

貳衙後牆內古木數株。鴉羣千百。每夜棲宿其上。一日朝。余放溷於牆隅。還至五六步。有一鴉飜然先集。擧頸一呼。其羣接翅而下。四面擁立。若有次序。已而在中者。以禿觜啄其糞揮灑。而左右之諸鴉。隨其所落。俯首就食。不敢爭先奪攘。旣訖。遂翩翩散去。余喟然而曰。夫物亦有一端良性。彼其有知覺者歟。得食

而呼羣。以次而就哺。彼其有仁義者歟。強者無忮害之意。弱者無怨恨之心。彼其有禮讓者歟。居中主張而不以爲傲。環立仰食而不以爲諂。彼其有君臣之分歟。戢貪婪之性。斂攘竊之習。整翼齊足。各隨分內。彼其有紀律之嚴歟。鴉一名鬼車。聲音毛髮。無不可憎。窺伺雞柵。攫挐鳥鷇。甚者闖入房堂。偸竊飮食。竆凶極獰。無所媿恥。故抨弓挾彈者。莫不欲盡殲而無遺類。今是鴉得一臭穢之物。而百行之美。雖最靈者。猶有所歉然。何其異歟。彼父子相疑。兄弟相猜。所爭不過纖芥之財。而劍戟相尋於袵席之間者。獨何心哉。末俗大抵偸薄。而島民視以爲常事。骨肉之間。長幼之際。無復敦睦遜讓之風。豈其秉彝之天然哉。抑飢寒陷溺其心歟。余於是鴉。有感焉。

猫說

四月。以衙中病憂。出寓于村舍。有隣猫常往來。善伺人動靜。搜覓器皿。偸竊飮食。無所不至。或見懸肉。則磨牙鼔吻。踊躍投擲。必攫食乃已。婢僕輩苦之。或擧杖而逐之。或嗾犬而囓之。或設機以捕。索以縛之。鞭以朴之。困極然後乃解。其偸竊愈益甚不少衰。婢僕輩相謀曰。此猫數見困且死。爲態如故。必是飢餒所

致。且與之飯。以觀其所爲可也。遂出飯少許以給之。自此猫朝夕來輒飼之。猫於是革其心變其習。雖飮食魚肉羅列在前。目未嘗睒䁑。口未嘗舔舕。狎人俯仰。日就馴擾。婢僕輩愛而養之益厚。余見而嘖嘖曰。噫。微物亦爲飢渴所害。而失其正歟。得一食而前爲忽改。良性復全。彼其初之竊人飮食。不知媿恥者。豈其本心哉。此島素無盜賊。門不夜閉。行旅野宿。蓋習俗之美也。自大饑以後。人心大變。盜賊蜂起。公私牛馬及閭里穀帛。狼藉偸取。罔有紀極。執而詢之。則或曰。噫不食已十餘日矣。或曰。噫等死耳。寧一飽而斃。其罪雖不可不治。而其情不亦可戚之甚乎。余觀冬春來。風飈借便。船粟續至。則東西賊報。寂然無聞。或波程不順。北船阻絶。則各里縛賊來告者。一日五六至。余以是知飽則民。飢則盜耳。一日得食。則一日不爲盜。十日得食。則十日不爲盜。誰肯以上父母下妻子之身。自棄於盜賊之科。而終陷於不測之誅哉。諺曰。三日不食。鮮不爲盜。已到十分地頭。而能守一端廉隅者。惟於陵仲子爲之。其可責之於此輩乎。不幸得地遠惡。遇人艱難。心知性勢之可憐。而猶以法律一切治之。或殞於杖下。或斃於獄中。或沒而爲官婢。

或分而爲鎭屬。余豈樂爲此哉。每一刑人。頭鬚爲白。非以其罪爲可恕。特哀其竆而憫其情。咨嗟涕洟。自不能已耳。噫。誰無秉彝。誰無廉恥。而汩於飢饉。喪其情性。生爲強盜。死爲凶鬼。雖欲改行從善。更作太平之民。其可得耶。反不如此猫之卒爲仁畜。復爲人所愛。尤可悲夫。

馬說

漢挐山正當房星所分之野。故馬畜之蕃息。比於冀北。而其間有兩種焉。所謂宛種者。卽元人牧養時。來放宛馬而取種者也。所謂龍種者。卽眞龍下接雌馬而孕育者也。別屯在山上者。謂之山馬。長在深山霧雲中。數與龍相接。故其種毛皆宛曲。色多斑駁。骨相亦異於羣品云。凡馬之性。頗有知覺。而今觀各屯馬。行止動息。皆有紀律。就其最異者言之。雄馬中筋骨壯實而有凶咎不合於封進者。許令放屯。以作取種之資。馬籍所謂把夫馬是也。強者領雌馬百餘匹。次者七八十匹。弱者三四十匹。當春孕孶之節。把夫馬與牝相誘而從上及下。次第交接。無一遺漏。一次相合之後。胎者置之。未胎者交之。而平均復如初。故雄無愛憎之私。雌無爭妬之意。甚可異也。余以點馬。屢

過各牧場。見馬糞兀然高聚。狀若覆甑者。疑治田者之所爲也。試問之。則把夫馬點一處放糞。然後差退數步。則一羣雌馬。以次就進。以次放下。不敢散放於他所。下至今生兒馬。亦能學母之爲。無有先後云。及其冬深雪積也。牧人輩慮有飢餓瘦瘠之患。預就草茅委積如山。羣馬聚食之時。把夫先拔一束。則雌羣及兒駒俯首環立。雖一莖片葉喫之淨盡。然後又取一束。分喫如一。無敢有爭先拔取。踐踏浪棄者。其紀律如此。其他寢吪飮降。一聽把夫指揮。故島諺云十牧子。不如一把夫。取其合同而不散逸也。夫馬不過冥然一物。而其紀律之可觀。雖最靈者。猶有所媿。世之一妻五六妾者。能如此馬之爲則善矣。若三局大將及各鎭元帥輩。其於鍊卒興師之間。一愛憎。齊進退。同飢飽。亦當視此紀律。

蛇說

本島素稱蛇虺之鄕。而遮歸一鎭特甚。自驚蟄以後。縱橫道路。充牣階庭。或積如蜂屯。或散如蟻行。首尾相加。口眼相射。行者擧足。無復著下處。超越蹴踏。亦不傷害人。蓋蛇之異種也。遮歸在此州爲西角。平原曠野。黃茅白葦。極目無際。取茅者皆歸焉。嘗有人九

月間。刈茅於此。忽見數十里茅林動搖湯沸。響如風雨。勢如波濤。其人驚且走。登高而望之。則蛇之細者如筋。大者如轂。靑者黑者紫者白者禿尾者盲目者角者耳者。羣行陳奔。騈首接尾。到一穴。前者入。後者續。其終也。大蟒長可數十丈。大如楹。橫覆數畮而來。身被泥塗厚尺許。至其穴纔入首。窄不可容。引身用勢入一尺。泥脫一尺。自腰以下身漸殺。穴漸塞。尾旣盡。封坯如平地。其人志其處。明年春。又往候之。二月。野燒旣過。其穴忽開。向之大小蛇蟒。鱗次出地。分散蔽野而去。夫蛇者。龍之族也。隨時屈伸。此理之常。而其墐戶防患。若是其工且智。亦異矣。余嘗宿朝天館。助防將金瑞完見其事爲余言。州人白萬戶喜敏在座。亦言少時持弓矢。行獵於山野間。偶憇於岸上。見巖下有一蛇俯首揷地。以餘身回旋蟠結。狀若窶籔。俄而聳身直尾。作勢穿地。每一穿。每入數寸。如是者五六次。入地旣深。終不可見。凡物之穴處者。各以爪牙營其居以存身。鈍如蟾。自初伏始穿窟。細如蟻。以衆力能隙壤。鼠之穿屋用其牙。蜣蜋之蓄丸用其足。至於蛇。只有細鱗尖舌而無爪牙可爲用。彼其所處。意以爲不過依其巖罅土孔而已。今能穿穴若是其

勇。是亦莊子所謂天機所動耶。閉戶用其術。穿穴用其天。此可使博物者知焉。

寓庵先生文集卷之四

　雜著

經年海外。是何濡滯也。不幸値此大侵。目見鳥獸之異。參以五行志所記。遂著三說以寓意。蓋各有所激云爾。

　　鵲

此島不產鵲。惟鴉種極蕃。連山沸渚。千百爲羣。土人苦之。有一鵲不知從何處來。集于觀德亭前。羣鴉側睨仇視。坌集霧合。爪搏而觜啄之。鵲喳喳哀鳴。乞憐求活。而羣鴉怒益甚。碎其頭磔其肢。腥血淋漓。毛羽散落而後遂已。夫鵲慧禽也。飮啄於生處。何所不樂。而越滄溟冒艱險以取死。彼以非類之鄕。爲可客耶。鴉與鵲有何仇怨。而必磔裂麋爛以爲快。抑何也。或曰。凶年之徵。庚戌已驗之。

　　鼠

貳衙制度。背陽向陰。無通明開豁處。羣鼠宅其中。卵育生殖。寔繁其種。晝夜馳突。有若陣馬橫奔。衣服飮食。大率鼠之餘也。畜猫以獵之。設穽以捕之。但見其益肆。不見其有减。自臘月以後。收形斂跡。無復嘐嘐

戛戛之聲。心甚異之。問之則非但官衙。倉與社皆然。山戶水村亦如之。議者或曰。鼠變化爲異物。或曰。年將飢則鼠先藏。噫。田鼠之化爲鴽。係於三月令。則非時變化。必無此理也。天將雨。螻蟻先避。人將死。蟣蝨先去。鼠以洗腸之術。倚器之智。獨不知歲事之將歉而不先爲之地乎。知其可去而先去之。可謂不知乎。未嘗招呼告報。而擧族老少。無不先幾遠引。不知而能之乎。審安危之幾。決去就之分。賢者猶難之。曾謂微物爲之乎。彼知其時之不可。見其事之將僨。而猶逡廵不斷。隱忍不去者。獨何所顧望哉。視彼鼠。能不恧然靦面乎。使鼠誠有知。豈不拱立拊掌而笑乎。

　　烏

此島烏種甚繁。自三月漸稀。未幾遂空。民間往往傳言。諸烏聯羣接翅。北向蔽海而去。余聞而甚異之。每逢自陸來者。輒問之。則羣烏方到楸子島連山沸渚。不可數計。楸島人亦以爲羣烏逐日成陣。自火脫來集于其島云。余始而疑。中而懼。終而賀曰。此島誠烏之樂國也。宜飮啄。在海則魚腦滿汀。在山則佳實滿樹。宜棲息。長林大藪。異樹珍木。挺拔蔥蘢。枝枝可依。宜卵育。鷹鶻鷲鶚。不產於島中。故無毁室食子之患。

况南俗喜淫祀。冷飯殘餠。處處腐臭。紙錢錚鼓。村村喧鬧。烏之樂無過於此島。而一朝無故遠避者。何其異也。且其翅短於鳶。其飛鈍於鵠。無一擧千里橫絶四海之力。越滄溟凌空闊。其勢必竆。烏之性雖不靈。亦不肯爲此也。余於是則疑之矣。或曰。年將饑。烏先去以就食。試以今所聞。驗以前所見。則之烏也。始則得食呼羣。猶未喪其天也。次則忘生攫人。蓋失其本性也。其終也。知其無可柰何。則擧羣避地。殆無遺種於舊巢。誠使是烏。果有先見之明。預爲色斯之擧。則此島空虛之漸。以此烏可卜矣。卽今物故已半。骸骨相枕。四萬生靈。纔有孑遺。而來牟已全失。秋事又從而荐歉。則環海一州。無復噍類而後已。余於是則愕然而懼矣。雖然。豈有是哉。方今　明君賢宰。懷柔遠人。與圻甸一視。告飢則船粟以飽之。呼寒則廩衣以燠之。使獠面鳥語之屬。涵濡於化育鼔舞之天。而不復有向時乍順乍逆。喜人怒獸之變。則烏之自南而北。自海而陸者。庸非仁民之餘澤。及於䎉䎉。而向順之誠。若有所陰誘者乎。禹會之村。烏鵲猶朝。周庭之會。海神受命。今是烏一擧而火脫。再擧而楸島。自楸島又一擧。則便是內服矣。風化漸近。飮啄漸好。則當

稍稍北飛。爰集上苑。借一枝之安。入五雲之裏。與庭中鳥獸。沼上鴻鴈。共樂於太平煙月也。夫以無知之物。不祥之禽。猶能向化懷順如此。島民雖獷悍。固靈於禽鳥。其北拱之誠。內附之心。豈居烏鳥下哉。雖使元牧子再起。三別抄復至。民心固結。島中不搖。余於是。敢以爲　朝廷賀。

物怪

土人金繼重。頗通明識時務。每有事。輒與相議。一日語及農事。繼重曰。今年雨澤不中。民情方惴惴。自古大靜縣山房岳。有老人見。其兆爲凶年。今春又再見云。余曰。其狀若何。曰。山房窟東南可十數步。有巨巖特立。其頂稍平可坐。歲將有水旱風雨。其人輒見。頭戴白幘。制度如今朝祭所用梁冠㨾。身被白袍。光彩玲瓏陸離。望若珠珞嬰身。右肱支膝。手握扇。東南向坐。終日凝然不動。但搖扇則其徵風。不搖則爲雨爲旱爲霜爲雹爲蝗爲疾疫。其徵鑿鑿不差。頃年大靜倅見此異。備牲醴親祭於其下。先使儒生沐浴蠲除而後。試就而視之。儒生捫蘿緣崖。得至巖下。再拜致敬。起而仰視已滅矣。大靜倅以大巫通神明。使就而視之。旣至復如初。在山下者。但見依然尙在。不見有

起避消滅之狀。余曰。異哉。是誠何物也。曰。或曰。彌勒佛。或曰。漢挐仙人。或曰。山房岳神。未知的是何物。而各隨所見。指作名字。依俙怳惚。遠近異觀。以近歲言之。庚午春久見。七月蝗。八月風。遂大饑。甲戌丙子見。其年旱。皆大饑。己卯春夏見。其年大癘疫且旱。人死亡過半。壬午乙酉見。其年大水。丁亥見。其年旱且風。己丑見。其年旱。今年又見。推以前驗。其亦懔懔乎哉。余曰。噫。南方古稱多鬼物。有丈夫一足三目。被髮而走者。其名魃。見則天下旱。有老婆裸身跣足。其行若飛者。名颶母。出則大風。至有鳥一足。跉𨂲而跳者。名商羊。舞則大水溢。各有主張。以著變異。而此物能風能雨。能水旱。能霜雹疾疫。擅禍福之關。主豐凶之權。其亦鬼物之雄歟。意者漢挐磅礴之氣。結而爲神靈。興雲降雨。駿惠我島民。而或有天變所關。時氣所係。力不能捍御庇護。則輒露其形。先告斯民。前知歲事之得失。預爲生活之計策。富者無費其貯。貧者拾橡於山。採毛於海。各自爲御竆計。節制使以下。至三邑佩印者。亦宜顧念神變。經理荒政。使一島老壯。不作翳桑之鬼。塡壑之骨。則此翁之隱見。不可歸之於虛無渺茫之域。而視以爲尋常也決矣。亦不可比之於

魑魅魍魎木怪水妖之屬。而指以爲凶徵也審矣。亦不可委之於適來適去乍起乍滅之變。而矇然不講乎在人之道也的矣。旣以是語金君。遂著說以志異。卽癸巳五月日也。

　七月初八日。外國船到大靜地方。急報一夜三至。余領兵馳進。由州城入大靜界。田野景色極慘酷。粟稷稻粱枲麻荏菽。無一靑色。蕩然爲赤地。泉源俱涸。國屯及私畜牛馬。往往渴且死。問於土人姜載渭。則山房老人。歷春夏至秋。常常出見。自官精意潔身以祭。亦無效矣。本月二十四日。東北風大作。狂雨挾至。初昏變作西南風。天地晦塞。海水羣飛。禾稼粉𩐋。大木顚拔。本州官廨民舍顚且漂者二千六百五十餘所。民丁壓死五人。壓傷一人。公私牛馬斃者三百六十七頭。雞犬死者五十八頭。衣服器皿漂且失者不可數。兩縣民家傾且圮者八百二十一戶。牛馬大小斃者一百四十九頭。八月二十六日大雪盈尺。遂爲無前大殺。前說果驗。

凶年記事

噫。島運戹矣。噫。島民盡矣。由五月至七月。點雨纔得浥塵者數次。其餘蟲蟲熇熇。鑠石流金。早播及晩覆

者。一倂焦枯。以成赤地。灾至此斯已矣。此猶不足。七月二十四日。狂風急雨。氣勢凶獰。震撼山岳。傾飜地軸。向之焦枯之餘。蕩然若芟夷斬伐。灾至此已甚矣。此猶不足。風雨纔息。大暘㬥照。間以西風蕭瑟。凜若霜晨。向之芟夷斬伐者。一變而委黃。灾至此已備矣。此猶不足。未數日。冷雨又作。凄風挾至。連旬閱月。不肯開霽。向之委黃者。又變而腐黑。灾至此亦厭矣。此猶不足。八月二十六日。夜而隕霜。晝而下雪。深者或至尺許。灾至此無餘地矣。此猶不足耶。北風連日不止。海濤連日衝激。私牛馬向陸將賣者數千頭。營牧貿販船裝載者數十艘。年事及請粟等　啓聞陪持者十數輩。候風於浦口已閱月。而尙不敢北向擧帆。天之爲島民斷絶生道。若是其纖且悉耶。島民衣食之源。專在於藿。而今春甚貧。浦村無一束留者。救飢之資。無過於橡實。而結花之節。酷旱焦之。成實之日。狂風撲之。滿山千章之林。無一顆收拾。野菜傷於旱敗於水。終日掘取。不盈一握。噫。島運之甚矣。田野空山海空。倉廩又空。其次閭閻必空。又其次官衙必空。　朝廷若不別加軫念。此島當復爲三姓以前之地矣。八月晦間。州城大路。夜有遺棄兒悲啼。隣人哀而

收之。生才七八朔。尋其父母。已無蹤跡。大靜大浦里。有夫妻生一男。年可七歲者。其父以行乞去。其母持其男。痛哭於天帝潭上。先投其兒於淵。繼而引其身。將自投。忽有過去人挽之。得不死。九月三日。余以事向旌義。過奉蓋岳村。有老人年可八十者。荷弊皮衣。匍匐路左。逡廵將斃。見冠蓋過前。喉中若出小語。已不可辨。駐馬問之。則無他語。但稱老人飢且死者再。翼日還又過此村。遠聞野哭甚悲者。稍近則其人。伏地流涕而訴曰。有一子時年九歲者。不食三日。忽出去。不復還。求之四方。不可得。今過澤邊。有兒屍浮在水中。出而視之。噫。吾兒不忍飢。赴水死矣。因俯仰顚倒。放聲而哭。當秋景色。已至於此。及春則將有幾箇噍類存也。安得鄭監門持此圖。伏延英門以進也。噫。或曰。今年閭閻之必空勢也。至於官衙亦空則子之說甚矣。余曰。不然。子未之思耶。出粟米麻絲以供上者誰也。卽今舊無所儲。新無所入。凡人不食則飢。飢則死。在官衙者。獨可免耶。雖差後於閭閻。亦同歸於一死。噫噫此何景也。以天地氣數之變言之。堯時九潦。潦而已。霜雪不兼也。湯年七旱。旱而已。風雨不備也。設有至冤極痛感傷而然者。齊堂震風而止。燕獄

飛霜而止。東海苦旱而止。未聞非常之灾。可愕之變。爭先而至。次第而出也。今之島中形勢。正如蝌蚪遇旱。集於枯池。掉頭開口。顚倒穿泥。一日不雨。則其勢必死。螻螘失巢。寄於浮梗。隨波出沒。走去走來。須臾不拯。則其勢必溺。而風飈逆至。舟楫不通。上無以告吾　君。次無以告吾相。次無以告方伯。自佩印以下。勢將相待於枯魚之肆而已。到此而閭閻安得不空乎。閭閻旣空。則官衙雖欲不空。得乎。或曰。子之憂民則備矣。至其荒政緊務。恬然若不肯加意者。受牛羊求牧與芻之義惡乎在。余曰。然。此則距心之罪也。賑濟之道。大抵變而通之。轉而移之。多方拮据。極力鳩聚者。是其先務。而問之軍餉。軍餉告罄。問之州倉。州倉告乏。問之官廳。官廳告竭。雖有好手段。惟當斂之袖間。至於憑藉賑救。好生料理。或贖其過而徵之以錢帛。或貰其杖而徵之以米穀。搜其富戶而勒奪之。復其身役而強納之。東補西綻。腹充身斃者。是要名希功。衒能征利者之爲耳。恬憺悃愊之輩。必不肯爲也。非但不肯爲也。亦不可爲也。抑又思之。先除民瘼。曲聽民願。使民各自爲計。則不有愈於強爲撈擾者之無益於民而有害於政乎。於是。分合番之役。以齊

其勞逸。許出陸之暇。以便其往來。罷無名之稅。以舒其力。捐不緊之費。以省其弊。弛屠殺之禁。以販其業。撤工匠之肆。以專其利。如斯而已。手拙無可施。力薄無可爲。安可辦有於無。索實於虛。坐招騷擾之謗哉。受　國厚恩。來牧疲民。爲政一年。未還傭直。立視斯民之飢餓轉輾。莫之救以死。詩曰。逢此百凶。尙寐無聰。詩人心事。不幸而近之。噫。

人妖

五月日。城中老少數百人。列隊而入。謖足以進曰。民情有至願。請訴。余曰。苟利於民。宜無所不從。第言之。多人加進而言曰。島俗自三姓以來。專尙鬼神。城南廣壤堂爲朝宗。三邑大小村各有祠。每歲時節日。鳴錚鼓備酒食。旗旄甲馬。極其威儀以娛神。故海無風魚之灾。民有富庶之盛。一自打破燒盡之後。于今十年。水旱風霜。無歲不灾。至去年極矣。大訖里有女巫最靈異。與天神相問答。雜鬼無不聽命。卽者廣壤神降其身曰。今年若不祀我。將大雷雨以風。盡殲島民乃已。民等纔經大殺。靡有孑遺。今年若荐歉。一島必無噍類。請從女巫言。余笑曰。女巫安在。曰至門矣。余曰試招而入之。女巫入。余曰稍前稍前。女巫至階。使

之坐。年可六十。衣裳不掩體。塵垢滿面。其頭篩其臂顫。其行若顚若仆。其氣乍斷乍續。蓋病風喪心。半人半鬼也。余從容言曰。聞汝通神明。人之禍福。歲之豐歉。無不前知。汝勿怖細言之。因命吏從所言捧供詞。女巫進曰。老身初不業巫事。去年三月間。精神忽眩仆。廣壤神率鬼卒。捽余頭以喝之曰。此州人。全不飮食我。我輩飢且甚。汝速語州民以饗我。不者。我將訴上帝。七月且大風。老身不忍困迫。乞曰。惟命。願赦我。良久然後乃解。遂出入閭閻。播傳神語。則村人老少。皆曰信矣。耿耿哉。相議設舊祠以饗神。特畏官府政令。不敢發。七月果大風。八月大雪。遂爲無前大侵。今春久旱。牟麥又不長。廣壤神又降曰。野人無所識。不肯饗我。汝須告城中人。無使我久餒。老身恐被困如前。答曰。當走城中以報。神喜曰。汝言至此。明當下雨。翼日果雨。未旬日又雨。牟麥稍成。此非神賜歟。數日前。廣壤神又降曰。汝何不速語城中人。以今年七月十三日。大饗我。不然。風雨將倍於前秋矣。前後神言。每有驗。今言如不驗。請伏誅。余顧語民人輩曰。此巫與鬼神通言語。其言必不誣。我將設機以驗之。如有驗。當下令。若等姑退去。因使駃卒捽出女巫。著大枷

具鎖。女巫伏地祝曰。請活我。請活我。老身素狂易。幸貰焉。余厲聲曰。諸神輒隨汝動靜。所至衛護。見汝囚幽獄。必有靈變。大驚動人。數日不驗。當梟汝街上。有驗我其大賞汝。且令民復神祠如汝言。亟令下獄。使獄卒候之。晝夜擧手向天。每作祈禱之狀。其言已澀不可辨。徐又思之。彼受氣甚薄。風邪中心。蹈火赴水。尙不知避。其妖惡怪誕之言。亦不自知其發於口吻。是可哀非可罪也。可置非可問也。惜乎此島之俗。好鬼神甚。傾財破產。無所顧惜。李仲玉剛正人。一令打破。使淫穢之氣。肅然廓淸。其有功於風敎如此。島民之惑。猶未盡釋。有水火則輒曰廣壤神爲之。有風霜則輒曰廣壤神爲之。至於細憂微恙。亦惟曰廣壤神爲之。雖不敢鳴錚鼓擧麾幢。如曩時之爲。而潛祈暗禱。至誠崇奉。蓋未嘗少衰矣。大飢之餘。民情方惴惴。聞一病風人之妖言。而復設淫祠之請。遽發於齊人之口。噫噫。惑之甚矣。此漸何可長也。若不痛加摧折。嚴立禁令。則一島便作鬼魅之林。人神雜揉。不可救止矣。旣三日。灰其頸箭其耳。以徇於城中。使人呼曰。有復妖言者斬。遂屬五六父老而告之曰。妖巫惑若屬耶。若屬惑妖巫耶。歲之饑穰。在天地氣數。不當在

於病風人妖言。若屬毋相驚恐爲也。太守有說。且與若屬辨。淫祠毁撤。蓋在於壬午。而壬午以前。嘗有庚戌辛亥之凶矣。廣壤神不能救。有丙寅乙亥之慘矣。廣壤神不能救。繼而有乙酉之水。己卯之癘。己丑之蝗矣。廣壤神不能救。若屬於是時。亦嘗酒食以供之矣。綵帛以幣之矣。鍾鼓旗幢以娛之矣。彩兜繡馬以戲之矣。廣壤神徒嗜飮食。不能御灾捍患。飢者不能飽。死者不能生。其不足崇奉明甚。不靈於前者。未有必靈於後。假令若屬復淫祠如初。無益只取損耳。若屬猶不信。其聽太守言。夫所謂鬼神者。有正有邪。最上天地造化之神。其次嶽瀆墳衍之神。又其次社稷。又其次城隍。此神之正者。天子諸矦各有祀典。其餘木石之妖。狐狸之怪。竆奇饕餮之屬。魑魅魍魎之輩。夜嘯晝伏。乍出乍沒。此鬼之邪者。聖人所不語。智者所以遠。若屬無知。必欲崇而奉之。不亦惑乎。以本州言之。漢挐山興雲降雨。主張神權。故　聖上歲降香祝以祀焉。三乙那沒爲土神。庇護土民。故　朝家備設壇廟以報焉。禜雩祭於酺。土穀祭於社。無祀之神祭於厲。兵革之鬼祭於纛。籩豆旣潔。禮儀旣備。島中之百靈祕怪。莫不懽忻鼓舞。沐浴　聖化。其爲民防

患。宜無所不至。而至於時氣之所關。亦不能捍御於其間。况此幺麽一妖鬼。烏能欲雨而雨。欲風而風。如病風人所言乎。天地鬼神。法令甚嚴。決不使無賴之鬼。竊雨暘之權。擅豐凶之機。肆然行胷臆作威福於民間也。太守受　聖王命。來主風化。不宜鼔動愚氓。納於桑林宛丘之風。其自今或有言鬼神事者。輒罪之。於是父老相視以喜。起且拜曰。諭之矣。妖言遂不行。

　七月。營裨自京師還。見余言兩湖人相傳濟州有神巫。請復廣壤祠以禳灾。判官怒而囚之。廣壤神訴于天。自天降異。牛喫盡田苗殆盡。余笑曰。天若以此怒我。譴罰當在我身。何以移及田苗。况蝗蟲本無角。必目之以爲牛何也。營裨曰。道路行人。傳播爲異事。通判不失爲正人。余變色曰。當初處置。專欲禁絶妖言。不求此名。

野馬對

　　　少時。見陸龜蒙所著野龍對。未嘗不愛其文而奇其意。以爲非龜蒙。無以撰出此語。偶見土人因閒談。得兩馬問答之辭。適與此意合。語之褻者略之。可傳者演而爲說。

官廐有三駿馬。腹幹肥張。毛鬣潤澤。將卜日渡海。貢于天閑。一日因調習出大路。見野馬率其羣。遊牧於郊外。三駿馬揚尾噴氣。狀若驕矜。招野馬曰。汝輩良苦。當冬困於風雪。方夏窘於陰雨。所飮潢汙之流。所齕踐踏之餘。兢兢而處。兀兀而息。不知香萁之爲何物。而華屋之爲何所。不亦劣乎。今我廩料視上大夫。居則文梓之櫪。櫲樟之槽。出則白玉爲鞍。黃金爲鐙。寒則錦幪被之。暑則淸水浴之。鬋蚤剔刷。朝夕不懈。飢飽寒熱。護養甚勤。雖周王八駿。齊景千駟。懸知其莫吾榮也。汝輩能從我乎。芻豆之餘。飮齕之殘。足以塞汝口吻。充汝腸肚。前可以載旗旄。後可以駄衣粮。若能之乎。野馬聞言若驚。相顧失笑。徐迺對之曰。無以爲也。子之所樂。卽吾之所苦。子之所榮。卽吾之所辱。請言馬之性。非如子之言乎。夫馬其初卽山野之獸也。其步中規矩。行逐風電者。豈其本性哉。特爲人之所制而不得任其天焉耳。天放余樂也。無鞿靮絡余之頭也。無鞬輈㧖余之腳也。無王良造父先後以御之也。無九方皋東野稷左右以鞭之也。三而羣四而友。千百而爲陣。欲行則兟兟而趨。欲止則屯屯而聚。飢則迴食而野赭。渴則環飮而川枯。飽則臥草。痒

則磨樹。優遊於廣漠之野。休息乎無何之鄕。若是者馬之性所宜樂也。况三千騋牝。皆我之妻妾。滿山兒駒。皆我之子孫。愛而相誘。喜而相噓。悠然而自適也。憺然而相忘也。何必捨此眞樂。而棧豆是戀哉。子以子所處爲可驕耶。制以箝勒。以挫其氣。烙以官印。以燎其毛。載以舟楫。以冒其危。於是子之天。已離矣。試諸太僕而一毛有疵則退。駕諸乘輿而一蹄暫蹶則刑。立諸仗下而一鳴則斥。其終也。不過見辱於奴隷人手耳。誰肯束帛以贖之。攀車以哭之哉。甚則天寒遠放。日暮不收。銅棺腹藏。迫在朝夕。子於是時。求欲爲我。其可得耶。吾方弔汝之不暇。反以是欲驕我耶。三馬摧眉俯首。悵然自喪曰。今雖悔無及已。遂不復言。