KR9c0958
卷5
禹令公慶宴序
上卽位之三十有四年丁亥四月。 命宗伯頒 恩誥。凡內外臣庶年八十以上。 賜爵通政階。維時吾鄰丈禹公式膺 光命。公之諸子。以是年南至前四日。敞賓筵用張厥慶。府伯聞之。卽分珍撤懸以侑之。迺潔醴齊以崇于觴。豐羶薌以實于豆。又奔走四近之故相識而贒者。以壓于堂酒旣行。次至于命來。命來執爵膝席而稱曰。達尊鼎立而齒居上。敢爲公敬也。公可以進一觴矣。用福有五而壽爲先。敢爲公賀也。公可以進一觴矣。爵有人有天。爵以人者有不顑頤蹙額。昏夜抗走而獲者乎。有不勞五官熬七情。得失俱患。寵辱若驚。而或終朝三裭者乎。有不澤未周身而殃溢於世。長途遽蹵。撫盛年而中惕者乎。公之爵以天。故無是焉。敢爲公艶也。公可以進一觴矣。公至是顔微酡焉。來顧一座而窃言曰。昨年不佞忝賓于 國。對星辰策。而略聞保章氏之說。苴弧之北。有一大星。爲老人星。今見于箕尾之分矣。來聞之心醉。不敢遽以稱於人。然而吾 王萬壽。永永無疆。而三韓民物。一躋仁壽。殆今日幾爾。使今日仍歉荐饑而公私殿屎。使今日征煩賦重而箠楚剝髓。使今日南騷北警。積骸而血流。則公能頤其精遂其天。得有乎今日。而吾儕能從容
歌頌。飮食燕嬉於委巷之間爾乎。是誰之賜耶。吁是誰之賜耶。乃相與縱酒極歡而罷。因次其言。爲慶宴序云。
洪正慶喜宴序
上之卽位四十年。稱慶賀上 徽號之越二月。律貞蕤賓旣望之第三日某甲。卽宗簿正洪公之降日也。長公尙容以昨歲擧制科。仍志其喜。而適仲郞尙賓自海幕。季胤尙寅自箕郵告休歸覲。皆由妙年嵬選進。而至是日揭紅牋戴 恩花而新之。與長公鴈序侍傍。又奔走都下鉅公耆德爲判事公輩行。若權沈二亞卿,洪圻伯,趙知申諸宰壓座而樂之。已賓從之赴招而來者。婣婭之聞期而至者。珂馬塡巷。簪芾接席。盖勝會也已。觴崇西關之香醁。俎登右海之雋胾。帷帟屛簇之鋪設。庀自各曹。而稍稍以法部之雅樂侑厥驩已。申著作滌,姜正字必輔。以槐院先進。余以國子亞博。在四舘之列。而主張戱劇。慶宴壽酌之儀兼矣。而羣孫之環衛陪從於判事公之坐後者。奇毛寶樹。鸞鵠峙而環珥娟。又不知其幾何也。酒三行。諸宰且起。余與同列。膝席而耳語曰。科之榮於世久矣。而以世科爲難。卽父子兄弟一室而四之。毋論今世。永之古未有之多聞。而判事公年旣至。而行坐不倦。匕箸無損。天必無偏厚於一家之理。則無其有所從而得者在乎。公之先故其積德餘庥。略聞而未詳。不敢僭揣。而祗以余之所覩記。判事公偃蹇塲屋。晩吐一口氣。而潦倒散局。
齒薄懸車。仲季二郞。雖先後釋褐。而或出佐棠幕。或屈窴遠郵。而湖堂玉署。終靳半武地。長督以詞林匠手。今僅破的。而鬚髮已種種。吁遺嬴不竭。待後而食。倘公家之長物非耶。流盈福謙。理有不爽。則福慶之來。殆未涯也。曩所指奇毛寶樹環後而不勝頷者。迺其徵耳。而公家比會。抑將次第行無虗歲。可預卜而無疑也。雖然草木榮華。儘歸一元之和氣。臣民慶喜。莫非 聖代之洪恩。况也科犴株累而瑜瑕自㫌。勑聲戒塗而 恩遞不留。否者安得有今日乎。遂次其說。爲慶宴詩序。而始以張洪氏之慶。終以侈 聖上之賜云。時李判校以査親翁。從縣監子注書孫而在座上。壽考科榮。兩家略相侔。亦一奇事。可書也。
柳上舍大夫人壽讌序
聖贒於天下事物。無足以嬰于心者。而獨以三樂稱。是三者一係天一在人一由於吾。而在於人者。亦未嘗不以我之有以致之而得焉。則初頭一樂。盖非人力之所可容。而首發於賢聖人之豔慕也詎不宜歟。生斯世也。得其一可以自娛矣。兼其二已難矣。而吾友柳上庠成三就矩氏。庶乎其略兼之矣。就矩氏心中。俯仰其無愧怍乎否。當自知之。無待於別人之揣稱。而顧其平生。遊國學處鄕塾。未聞有不可對人說者。斯足爲好人。而師道久湮。自韓子山斗一世。且未免於抗顔之譏。戶外之屢窴。勿問有無焉可也。而於嚮所稱三樂中。初頭係天。尤人所難力者。
所得爲多。大夫人春秋今八十有二歲。伯氏都事丈亦齒踰懸車。而奉晨昏無恙。但早銜荼苦。差有歉於古聖贒之所願欲者。然而是係于天。非我可力。尙何可以望備於一人乎。且也三者之爲樂。鼎足而立。似各爲一事者。而其實反覆相因。交須而成。故風樹悲纏。鶺鴒沙寒。則雖義勝體胖。凾丈譚經。而其樂也不洽。身名點汚。親朋擯拒。則雖春萱一堂。荊棣交暎。而何樂之可言。如吾就矩氏雖謂之兼而有之。良不爲夸矣。而乃謂之略云者。以其有分數欠缺不圓滿處故爾。而至於樂之一字。孟子復生。必不得不歸之就矩氏也明矣。用 上之四十三年甲午十月丁丑。上舍公爲大夫人設讌于城西第。盖志樂也。官樂侑懽。公庖繼雋。孫曾滿前。賓友稱觴。風日之晴暖。觀者之如堵。有吳李諸公序若謠盡之。可略也。就矩氏將繪其事。以垂𥠧昧。而徵余言。吁樂有三。余無一焉。不勝妬羡。淚淫淫下。輒引鄒書中三樂一章語。終始言之。
送洪固城之任序
吾濟兼爲諸生。已塲屋聲有。早登國庠。詞賦往往爲學究輩尸祝。晩業明經。以通讀高等闡大科。製抄時胄長亟稱之。通籍後潦倒學官。陞六而以典籍幾滿朔。高臥旅邸。不爲翕翕態。時論大加嗟惜。俄遷春曹郞。又閱歲得是邑。卽命來丘墓鄕也。噫吾嚮日之濟兼。卽命來今日之城主也。儕友之爲城主地者。咸一
口言曰是人也而補外。又曰是人也而以惡地處之也。玆數說皆不覩世故。無足與辨。而謂固爲惡地。尤非吾攸聞。固爲極南濱海地。瘴氣偪人。卽中州三危不趐。而關防保障。顧非諸路內地之比也。卽聞繡衣啓請。以有地望文官授海閫云。則是何等重地。而可以惡地論乎。人臣之分。不擇夷險。故諸葛武侯以是月渡瀘。時有安危緩急之異。固之風壤。又非蠻溪可同日論。則官較內外。處擇善惡。卽一種俸利趍便之俗見爲然耳。若以是有間於今日之行。則大非安則盡職之誼。而不亦淺之知城主者乎。第念 玉候違豫。彌留許久。而一麾出城。遠辭 天階。日駸駸向南裔去。吾城主一念憂愛。視以春秋兼帶。時時入陪時。當百倍有加。而回首淸渭。懸心 北闕。想無以爲懷也。玆可憫爾。
送南箕瑞罷官歸鄕序
世之降故。非一變之積也。管子所稱四維係人國興滅者。盖蕩然隳壞殆盡。而于名位辭受進退之分。尤鮮能預講而審處。間有一二似者。而率未免於虛讓媒進之歸。則古君子難進易退之風。徒爲尙論之媺譚。而丈夫五十歲。須識出處字。崔德符數句話。有令人穆然發省處矣。吁夫所謂進退辭受。豈直爲處宰輔列。有廟社寄者說乎。雖閒曹漫秩末品微官。亦莫不然。固未有枉於尺而能直於尋丈故也。吾友南箕瑞以國子生擇第。第
後牢臥不出十數年後。始入脩門。陞六品則授典籍。又閱歲後得除果川縣監。其進可謂難矣。比辭大臣。大臣微有言。輒移病呈于本曹。本曹不聽。又呈之。大臣聞之。送言自解曰非有爲言之也。但慰勉之耳。何乃撕捱至此。儕友之爲箕瑞地者。亦一口言曰義無可辭。箕瑞獨不撓。連四呈獲遆乃已。遆之翌日。卽浩然歸。無幾微見於色。其於退。顧不直易耶。若箕瑞當於古人中求之。而其辭受之分。苟無成筭於平日。其何能決之速守之確而無奪於衆議乎。叔世之所希覩者。於今忽有之。而且人皆知無媒進之嫌。則詎不益高人數等乎。余於是受厚誣一世之責。乃所甘心。而於其歸爲詩道別。掇其語以引之者。非爲箕瑞諛。將以自警云。
送許君𣛜南歸序
余與君。始遌於洛邸。君旣不利科。滯遊未歸。余亦旅食半年。一見驩然相得。數日不來過。輒作惡有間。盖不唯君之逐臭於余。而余固以忘年交自托。其莫逆可知也。洎秋孟忽來告別。且謂余言曰始吾之歌鹿鳴而來也。計未爲小也。今蕭然行李。如未嘗到來帝里者然。仍懣然有不怡色。余張目答云君何言之陋也。君生長湖外。雖富於學而齡尙壯。意謂東華。士夫之冀北也。必有奇人異士英髦博雅。文人師而行世法者。可以飫吾之觀恢吾之臆拓吾之才境也。及來遊交結。旣遍而且熟也。上焉者。
心莫不與君。口莫不譽君。而自中而下。求與君知。且恐君之不肯也。君於是自信其若是者。足以自立於世。無所不可。而前日所治之業。其精粗粹駁。不待沽而定價在於吾矣。君以是歸。益溫舊習。則其進未易涯也。較諸占一科。卒卒然去者。其得失裕匱。果何如也。君何不盎然有得。而反不恬爲耶。若余者。濛汜不遠。精銳消盡。蔑一分見賞於人。自見於世者在焉。而猶抗走不去。此可愍耳。日氣尙蒸溽。竢薄凉當浩然歸。深臥林下。明春聞北方有赫赫聲者。必吾君也。余以是期。君其勉之。
送李上庠燕行序
李君魯望。以國子生佐北使幕。行有日余送之。酒一行。握手謂曰吾與若。異日尋行數墨於螢窓雪榻之下。而讀至荊聶四君等傳。未嘗不擊節感慨。想見夷門易水。如在目中矣。今君脫略儒酸。聳釰躍馬而躡其地。奇哉亦壯哉。俄而酒酣。君輒奮袂起曰大丈夫佐明主坐朝堂。以號令天下。褊隅一箇儒所未易語者。而當一隊之任。深入陰山。握一椽筆。勒勛於燕然一片石。亦一快意事也。是之不能。顧乃奉國書輦金帛。修歲事於盧龍之庭。此何爲者也。弩眼齰舌。殆欲泣下。余掩口搖手曰毋忘言。暴虎馮河。不若好謀而成。毋忘言。昨年阿木兩勑之來也。其攝下無紀。饕貨無厭。固知其無能爲爾。然不足者其性。而有餘者自若也。嚮間往來長白山。圖畫形勢而去者。誠有不可測者存焉。
司門善覘。正在此行。君歸其告我。因書以贈。相視一笑而罷。
送盧同年丈思贒北歸序
吾丈盧先生。家世京洛。而嶺商其先庄也。中年自洛而商。凡若干年。又自商而晉。商雖舊庄。而今無一頃置錐土。晉又距商四百里。絶無婣婭臧獲之可倚以爲聊賴地者。居五六年。又撤而歸。歸又無指向處。姑僦陜郡邑邸爲過冬計。發春後亦未卜其馬首之何托云。盖洛而商。故厭其紛囂。而商而晉。卽方丈見招爾。寓山下數歲。無歲不入山。洞壑之幽邃。泉石之瓌奇。已遍覽而飫賞之。則吾丈胷中。呑方丈八九不翅矣。其決歸宜也。而路次于陜。遲回許時。得無爲倻山有欠債未盡輸者在乎。先生不言。而吾之所以意之者然耳。先生有妻孥僮指數十口。輒帶而行。凡具甕飡御暄凉之需。曾不以略窴之。意或經年一襲。倂日不炊。而不於眉尖上少見其幾微。邦君之謁造。星使之過禮。衿紳之束脡請敎者。隨所處而轍接盖望而屨常滿也。而絶一言致撓公私。且未嘗有怠慢色。噫先生此於其雅致偉度。已足爲希世之鉅人。而况齡筭之週一甲者今八蓂。而膝下之夭慘。梱內之疾憂。足以熬七情而惱五內者。殆無虛歲月日。伯丈縣監公在湖西。婦若孫在洛第。書伻阻濶。落落相望。然而夷然無慽慽狀。顔色敷腴。精神晴旺。除非有學力而能之乎。世之人方少而壯也。役形於梯榮。勞心於樹産。毫分得喪。喜動憂形。及稍衰。
眷係兒孫。懷戀鄕里。闔門謝客。擁爐引病。而不敢作戶庭外一步行者皆是。視先生何如哉。蠖蟲黃鵠。未足喩其相去遠甚也。鯫生乃先生榜中人也。曾於數十年前。獲一再從容於洛下。客晉後未嘗數月。而無生之跡於先生之門屛矣。今當作別。不能無愾然于懷者。顧先生不於世故留情。亦不敢作戀戀態。但北風烈烈。長塗氷澁。糧不宿舂。行槖蕭然。苟有鍾粟尺帛可與共者。寧不爲稍遲數月。竢日暄搬移計乎。是可恨也。
參禮流例序
槩世之有官守者。陽持法而陰用例。例所以濟乎法者。而法載令甲黎然矣。卽例聽於吏已。苟聽之而已。則左右擧匿。在上下手間。而向所稱濟乎法者。其不爲法之蠧者幾何哉。法非不良。而有不能盡由乎法。此例之所由生也。例惡可一委之吏。而爲其官者矇然而不知省耶。余以客冬授是郵。赴任後所可憑而按者。只有重記一通。而諸早暮奉公而酬下者。惟前人之舊薄是遵。因改故實。茫乎其無所據而考者。况遞官故紙。未有歷數瓜而留者。謹留者前乎我一人而已。且䟽節濶目。大要領元件數而止。而若夫細密色項。幷與其簿籍而無有焉者什七八矣。苟諉以無所稽而一切報罷。則誠有窒礙不通。立見其僨敗者。顧安得不姑聽之平立者之口耶。前乎此而有以記垂于後。則雖以吾之凡劣。尙有所預爲之慮而低仰乎其間。庶萬一不甚
悖於三尺。何至一聽於而已乎。隨事生例。到手始知。因仍苟且。莫之誰何。噫豈獨一驛爲然哉。後之視今。將猶今之視昔。而吾之所根於前者。未必不使後人而又有根於今者。故試抄六十餘條。列錄于左。按于簿而知者。詢于下而得者。盖略相半矣。固未必皆得其宜而盡合於事理。然而踵余而至者覽下。卽知某例謬某例便。某例爲可增。某例爲可損。某例宜因而置。某例宜革而祛。智愚能拙。隨其才識之如何。方圓濶挾。各盡分力之所至。而且勿恃己是而遽沒其故事。勿謂今便而姑存其前規。積成卷軸。用備參考。則從今以往。雖經累千百人。宜無患於惟吏之是聽。而于 國家置郵之本指。庶免乎大盭云爾。
滌煩亭洞案序(洞主李僉知彭年)
契爲合好而設。而序者所以合好之繇而作也。洞有崔李鄭三姓。崔與李有三世之雅。而兩家適不寧舊址。相先後來胥于玆。鄭贅于崔。實李之妻黨。而又自晉移卜焉。皆不謀而同也。三君子嘗諗于洞之耆舊曰洞古無士夫。峽俗獷戾。彜叙未皦。患難卹吉㐫助。尙可責乎孝友敦婣。凡人道必可爲必不可爲者。擧付之相忘之域。此而不警。吾儕之羞也。遂爲案䟽其名。上中下俱在焉。條約節目。此爲之兆耳。余過洞。三君子交口徵序。余不敢以不文辭者。洞之竆源處。卽余之先塋在焉。倘風成俗美。斧斤不入人之丘木。牛羊不上人之丘墓。則余之受賜也厚矣。余
敢以不文辭乎。謹提略以歸云。
老萊堂遺稿序
余少行泗上于老萊洞。見曺君年已老。充然偉德人也。心異之。徵諸泗人。咸稱喜觀古人書。敎授里子弟多所就。有至行。洞之源先墓在。日一省。非大雨雪與甚病不輟云。後見君之小子熺。亦可愛。頗識字。自是倦遊四方。泗濱之跡漸稀。凡數紀始歸則君已沒久。而熺又不盡年逝矣。一日熺之兄炫。袖一冊子泣下而請曰是吾先考之遺稿詩文如干首。不肖失學。倩人手卒熺之業。而略記終始。殆不成語理。幸有以辱一言。以不朽地下。受而閱之。感歎有間曰噫。以文乎哉。士有百行。惟孝是源。以文乎哉。况其詩閒澹冲和。天然去餙。自得無求之趣。可想於聲律韻語之外。正所謂有德之言也。使君易地而生。有友以輔之。則美質懿行。固無待外物增損。而其聲施譽聞。不應沒沒至此。此可嘅也。而炫也椎樸無文。尙能收拾殘編。丐言于人。不忍遺珠隱蘭遽湮於未百年之間。亦足尙。俱可書。君諱夏亮字明甫。所著詩百餘文六。他不在此卷。歲戊戌十月日。昌舍主人稿。
昌舍集卷之三
記
啓聖祠記
國朝之興。文敎丕闡。學校庠序之政。崇儒尊聖之道。遺文闕典。悉擧無憾。而于祀享先聖之禮。尤致極焉。儀物品節。比 太廟
有加隆而無所殺。然而識者猶以啓聖祠之未建。爲彌文之缺典者久矣。今 上卽祚之二十六年己卯。宗伯臣道一首議禀啓。 上曰予意也。於是曰若臣益壽世紀攸廷老等。實受 命毖役。相地于泮水堂之北。枕坎嚮离。體勢孔陽。不㓸不樸。華儉得中。越二年辛巳。工事告竣。 命太史涓擇吉辰。爰妥維靈。厥位維五。有正有配。奠獻之官牲幣之儀籩豆之簿。一視聖廟。罔有豐儉。而每歲春秋釋采聖廟。日幷行享祀。以爲常。 上視學酌獻時。則遣禮官攝行祀。誠盛事也。噫致隆聖廟。歷代之詳略靡齊。至 皇明寢備。而啓聖有祠。至中世始以義起。斯周公推先祖所自出之遺意也。孔顔曾思孟以在下之聖。受萬世之報祀。而古今帝王。咸北面執鬯。其爲事詎不重歟。而顧爲孔孟之親則無所受其享焉。大非所以尊崇先聖慰安遺靈之道也。而况曲阜萊蕪泗水三矣。反降列於兩廡七十子之中。曲後尙論。固有道德之崇庳。而揆諸神理。不遠人道。豈能免於子先父食之嫌乎。不寧惟是。凝精聚神。誕育聖人。繼往開來。功有所歸。則同享隆報。義亦明矣。前古之所靡講。而 皇朝伊始。列聖之所未遑。而今 上克行。此記之所由作也。至於祠宇之間架。香室厨廨之置所。門墻之周遭。別有太學志詳載。臣謹記。
陽村精舍記
余嘗倦遊江城。以戚婣後輩。過拜柳處士(名之元)於陽村之精舍。
處士叙舊欵甚。旣風余記其舍。余肅而叩厥義。處士曰俺乃一無能竆措大耳。素乏供世之望。雅蔑絶俗之尙。故無意別揭堂名。唯取故里前號地面陽而名耳。舍取溫而卜爾。玆不足以辱子之敎。然由吾舍至前山。無百步之遠。而有一眉層崖。宛若祗園丈室。袈釋跌坐狀。朝夕默對。極有幽賞。子毋靳觚墨餘瀝。張一言以寵之。余辟咡而復曰棲山觀水。猶懼其不深。而自晦於名稱之表。塞兌銜光。尙嫌其或知。而欲逃於形象之外。夫子之工於隱也至是乎。雖然充陽之施。孰有加焉。在德而仁。在時而春。以治則有太平之象。以人則爲君子之徒焉。陽之時義大矣哉。公之居不說溪山之明麗花木之掩暎。左有杜陵桃源之勝。右有丹丘碧溪之奇。豈少佳扁美額可以侈公之舍者。而獨眷眷乎陽之一字。殆其有野人獻君之志。而靈均氏願一見之意。亦未嘗不寓於其間矣。而况公之居是舍也。于兄弟和。于卑幼不惡。于鄕鄰交舊。恂恂夭夭。黃浮大宅。香滿一座。無所處而不得其懽焉。曏所謂陽之一字。容非夫子之樣子乎。贒智者出言。自以爲凡愚。而愈見其賢智。其夫子之謂歟。公艴然不悅曰少年敢戱吾乎。余乃捧手而謝曰小智曲辯。冐敬凟尊。其爲獲罪也大矣。然等萬事皆幻耳。隱見躁靜。一幻滅耳。得喪通塞。一幻泡耳。余之記公舍以文。公之讓吾言不居。亦一幻夢境耳。夫豈獨蒼巖而幻丈室。粉壁而幻袈釋而止乎。公笑不應。余於是次
其言以還云。
浣水亭記
亭在昆治北三十里金城村南小麓上。北望虛白堂。東峙玉女峰。前臨浣紗江。江發源方丈。流數十里。排山穿峽。激石匯壑而至亭前。始爲潭爲泓。爲安流爲平沙小洲。江外又有大野方數里。右有白巖淵。村名金城。徵諸故老。昔爲昆明縣時。此其山城也。今其遺址尙在云。然載籍不槪見。宜闕也。玉女峰峭秀端嚴。如佳娥斂容。皓壁翠嵐。如粉黛凝粧而俯暎澄江。明沙如練。江卽浣紗江也。昔之人強名之乎。卽其名而求其似。遊賞者之侈譚乎。是未可知也。主人愼君寓金城。不暇營室宇。而惟汲汲從事於是亭。先是主人之內舅梁公。嘗有意於斯。拓土而未竪楹云。則玆役也盖亦以繼渭陽之遺志也。房三架而間一架爲小室。爲戶牖凡六而十二扇。中棟而䟽楹爲廳事。如房而差狹。翼于東爲曲楹一架。而東南設板扉各二。施丹堊極鮮華。壁上畫山林寺觀仙眞棋釣狀。㓸嵓以恢基。巉崎可觀。前開小庭。足以杖屨盤旋。緣庭而林樾葱翳。穿林而線路縈紆。捫崖攀木而直下。至江而止則有磻石。可盥嗽可濯纓。可坐而釣。然俯視凜然。若不可寄足而下也。水南岸上。開十家市。溪鱗野蔌。朝滿夕虛。亦一瞻眺中奇翫。而若夫寒烟踈雨。積雪新月。漁艇牧笛。躍魚眠鷗。莫非王維詩畫中物也。余甞往登焉。與主人周覽。主人指
余而言曰亭東數十步。乃文氏亭基也。邑宰嘗設漁梁其前。水失古道。衝囓亭基云。余嘖嘖有間曰風月亦入於官租。而閒者不得爲江山主耶。散人幽居。猶未免爲俗吏之侵咀。他不說也。主人笑不應。俄而酒三行。山日欲西。余告歸。主人膝席而進曰吾子不鄙之。旣賜以顧。幸有以名而記之。寵吾之亭於無竆也。余讓不敢。主人請益固。余迺謂曰扁樓亭者。動以境若人。境採賞人摭實。玆兩塗而止耳。余於是以境爾乎。如右所稱。以人爾乎。雖非遯往者流。而於江山癖。亦非詩酒中人。而以琴歌娛客至懽如也。叙凉暄畢。擧酒相屬。醉而醒醒而復醉。而時情俗累。略不置之襟懷間也。余不知其何許人而若所謂奇男子豪長老者。卽主人其人也。余不患亭無令名。而私竊以爲未若因地之舊取意之新也。於諒謂何。主人曰諾。余曰然則額以浣水亭爲近耳。亭在浣紗江上。非因地之舊耶。浣之訓。澡濯而潔淨之也。觸而伸之。厥義無窮。私意溷淆則宜浣。悲愁懊惱則宜浣。俗戀塵想胡思亂量。汩五官而熬七鑿則宜浣。允若是。古聖人銘盤之義。殆庶幾乎。而沂上歸咏之樂。卽朝暮遇矣。斯又非取意之新者耶。卽地而名。顧名而思。吾與子之所共圖也。吁樓臺亭榭。縱使續繕繼葺。經累百年。自古今視之。曾半瞬不翅。而惟文章不朽。故凌虗超然。卽當時荒墟僻陬尋丈搆耳。而一見收於坡老之筆。軒軼匝域。輝暎窮宙。令人足未涉而眼若接。今之世
復有蘇長公在。則果可以寵是亭而無竆之也。然是托也決不在我。主人當於來者是竢。於是乎記其登亭而覽。與主人而言者以歸之云。
樂瓢堂記(堂主曺上舍重卿。堂在寶城鄕庄云。)
堂以樂瓢扁。盖在湖中。而余嘗遇主人上庠公於洛之松峴。第訊厥義奚居。則公謂俺之鄕庄故名博。諺號爲博瓢。故近其音以顔吾之堂。而希顔之意寓焉。子何惜一言以張之。余於公舊。仍戱之曰聞公之湖庄甚腴。而嬴歲須收累百斛。世方以素封歸公。而欲與屢空之顔氏較其樂。得無名與實戾歟。相視一笑而歸。歸后閱許時而後。始知公之所以志堂之意不偶然也。凡人之樂。必超乎萬物之外。而無所嬰於心。然後方可謂之樂。苟有所溺焉。則皆非樂之眞也。昔顔氏之賢。去聖人一間耳。一瓢飮居於陋巷。人不堪其憂。而獨不改其樂。所謂其樂。非以一瓢爲可樂也。盖其所樂者深。而一瓢之若不足以病其樂云爾。則樂固有在。而不在於瓢也審矣。思聖所謂素位而行。無慕乎外者。卽是物也。而貧富患難。無入而不自得焉。則求顔氏之樂而必于簞瓢上去尋。不亦淺之爲人乎。上舍公不以有餘而矜驕。不于不足而靳施。不問其出入。不知其有無。超然脫乎榮利之域。澹然忘乎計較之塗。而斂跡掩關。門無雜客。居非陋巷乎。客至如歸。盤無重肉。食非簞食乎。有酒以遨。不及於𨠯。飮非一匏
乎。玆皆爲堂中之樂也。所以樂者。擬之於古顔氏。其精粗淺深。固不敢遽許其庶幾。而若夫無累於外而不溺於物。則亦可謂略得其分數矣。噫顔氏素乎貧也者。不以瓢飮之苦而改其樂。則顔氏固已忘其貧矣。而今公素乎富也者。不以博畒之腴而汩其樂。則公亦不自知其富矣。博之與瓢何甞同。而亦何嘗不同乎。公持是迺曰顔何人哉。夫誰云不宜。而堂以是名。抑不止如羅人得姓。但以形似而已也。余亦有瓢。其實五石。濩落而無所用於世。而尙以瓢繫爲恥。來遊京師。而覬售一勺之用於瑚璉鍾鼎之側。回視掛之枝頭。而逍遙乎箕穎之間者遠甚矣。夫安得不深有愧於爲是堂之記也。提其說而歸之。以反前日之戱云。
半月亭記
今人士陽恥之不甚窴諸喙。而中實願慕者。科第蔭仕玆兩塗爲最關門戶事。時所稱自好不滓染于流俗。而徐觀之。鮮有能忘情於是焉。而獨于亭主李君子重乎得之。子重少業文不竟。宗家祠宇在京。先塋在圻埛。間歲謁省外不久留。戒僮指服勤穡事。湖庄甚塉而乾。猶以人功勝天時。奉公餘俯仰之須。恒有裕不匱。卽石潭舊業小北。新一亭極精雅可人意。賓至命酒驩如也。余倦遊湖中。頻從石潭諸李往來。李故喬木前輩以蔭進。無論存沒。盖相望不絶。又有已釋褐登仕。方遊泮待選。後進之
績文譚經。菀然負遠大期者甚夥。環子重之堂而爲子重之羣從諸姪皆是也。唯子重若無意於彼也。子重嘗諗于余曰不佞微乎微。誠無足以望需于時者。而抑有所徵焉。不暇徵于他而徵于門內事也。嚮吾族大父判書公兄弟。不由科選。致位卿宰。其人地何如哉。而惕于時禍不可言。幸而免焉。而蟄伏荒郊。殆迫凍餒。乃丈人之所熟知者。而堂兄子亨氏妙年決科。僅得佐幕監縣。旋見斥罷。菽水常不給。凡所以爲自爲計者。俱吾之不若也。吾田吾田食吾力。歌嘯于吾亭。尙何求哉。余逌爾不答。然而有味乎其言之也。有令人俔然心下。惵然而懷慚者。吁子重也。於嚮所言科與蔭。年足爲爲足爲。才與力足爲。而不以此換彼。是可以記是亭也。至若山水之勝瞻眺之曠。子重之家叔揖客詩若文盡之。無容吾吃吃洛誦云。
觀愛亭記
亭何在。在晉治西十許里菁江上游筈谷坊。亭何以觀愛名。亭臨兩小塘。一養魚。魚遊樂可觀。一種蓮。蓮花香可愛。登是亭也。江山環擁。松竹蔭翳。烟雲雪月。四時之賞夥矣。而必觀於魚而蓮之是愛何。魚在水。撥剌悠揚。天機自得。有相忘之樂。而觀之令人心境俱寂。萬念都捐。莊惠濠梁之評可見已。而蓮爲花中之君子。不與桃杏爭春。晩節淸香。暗暗偪人。故濂溪氏愛之。爲著說若干字。卽與太極圖幷傳。况亭爲塘而起。塘爲魚若蓮而
鑿爾乎。亭主爲誰。鄭君汝脩也。客笑曰昔子産放魚於池。而圉人烹之。放魚固主人家故事。然臨池之樂。視子産猶智。而蓮之愛。濂溪之後無聞。唯主人獨焉。豈不賢耶。聞之荷釀甚香冽。盍與君就飮。而斫池鱗以佐之乎。曰諾。鄭故酒豪。必懽然以應之無疑。而倘以取適非取魚辭焉。則顧安所得肴乎。客去記其說以歸。亭作記者誰。孫顯承也。
信美堂記
許君之堂而以信美名。非以其非吾土乎。所謂美者。吾未覩其果美。而亦安往而非吾土。乃至揭于楣。以寫其悲咜欝邑之懷耶。東方許氏之祖。式鼻金官。而星山爲王大爺之幷鄕。且毋論鳳城。七十州人士嫌君者。未若寃君者之多且贒。則嶠南一路。卽無處而非君之故宇。顧志其居。有若自嘲然。豈所以待外物者乎。言未究。許君蹶然而興曰非敢然也。信美云者。先聖所稱苟美矣之義爾。苟之爲言。猶有粗且之意。而道着信字。庸詎有一毫不自滿者哉。隨分易足。窃比於我子荊。而反欲王粲我。亦淺之知人也。余曰噫。始以君爲其人也。尤其室而疑之。今乃釋然。不聞君之言。幾失君矣。遂書以歸之。
亦樂亭記(山陰正谷驛村。姜友命基亭名。)
稽山鑑水之勝。較中國未知優劣何如。而亦不曰山川以人物而輕重爾乎。賀監一淸狂詩酒流耳。榮賜臺池於告老之日侈
矣。而他無所著稱。王逸少掃經博鵝。偶一至道士家。道士何許人哉。俱未若吳先生德溪公忠貞道德。自足千古。至今士人尸祝而矜慕之。已非王賀諸人之所可希其萬一。而亭主姜君以德溪公之甥孫。能世其淸閑之福。此又吳儂之所未得而言者也。亭在德溪之小東。顔之以亦樂。盖取諸魯論首章有朋自遠方來之義。本指深遠。未易言亦未易得。君之所謂樂者。不敢遽論其果到乎不。而其踈宕愛客之意自可見。不如是。吾豈得爲亭上客哉。君甞索余記。不暇爲諛君語。先陳君之世媺。而要附于方輿家說。將以誇于中土人云。
趙處士光世小亭記
南華子泰山秋毫野馬天地之說吊詭已。然其理到處。亦不可等以方以外而揮之也。吾丈趙君索居無以自娛。搆亭蒔卉。鑿池放魚。亭如窩而卉非金谷之繁。池如盆而魚無丙穴之嘉。然容膝而安。有萬間帲幪之樂焉。頫暎而嬉。有千頃沿溯之趣焉。叢林紅綠。足玩一團之韶華。促鱗撥剌。可想九級之變化。於是乎窩者廣盆者濶。叢林眇乎金谷。促鱗詑乎丙穴。而嚮所云泰山秋毫野馬天地。其巨細惡至而倪。其大少孰得以分也。此其說在素書。其曰知足之足。常足者是爾。苟蹈斯言。觸而伸之。則闔之徐步。可以舍車。由之弊縕。可以傲貉。堯夫之小室。可以寬如天地間矣。而世之人忉忉怛怛。役志勞形。以求嗛其欲。而皓
首乾沒。恒未免於顑頷者。非翅如太虗之浮雲矣。余嘗登玆亭而語主人以是。主人笑曰厚矣。子之拓吾亭之境也。顧童子于楣以觀。癸未流火之吉。昌舍翁稿。
臥龍山雲興寺八相殿記
開寶防恢象敎。于白業緖耳。于玄風粕耳。而乍念彌陀。猶云免墮鼻獄。福田有八。尙以橋梁居一。則是於探大乘濟衆生。其功利弘益。詎不相去萬歟。嶠以南薄海。晉與固爲邑鉅。界晉固臥龍爲嶽穹。環卧龍而爲金刹蓮宮。無慮七八而雲興最。法殿對峙於東西。綺寮迴繞於左右。檀施之攸經。法力之所樹。卽海印通道。殆將瞠若乎後。而顧所謂八相殿者。有未遑焉。遊士過尼未始不愾然遺恨。而爲空門之闕緣也間矣。 上之四十三年歲丙申季春。測臬于東䧺殿之左隅。用丁若干。用日若干。而中夏輟斤響。塗雘安相將有日。先走休上人。徵文於余。休也飄然雲衲。泂若尼珠。頗能爲勝大之說。諗于余曰綱僧明信。實總事董工。而化士惟策。奬一甲鳩諸費。槩從甲子至癸酉十臘內生。而一寺中住者同之。貧道亦甲中人云。余喟爾曰如來氏降跡之始卒。覺迷之象法。八相盡之矣。而結夏叢林。生偶同紀。齊願叶議。刱標勝業。庸不瑋歟。余已衰不果以時登玩。而意爲之記。何殊譚前生緣。而筆退文冗。難乎免於着糞之譏哉。
林下臺記
余之去昌而晉。動十年于斯。而盖無一日不爲歸鄕計也。堂傾不支。壁壞不塗。而每有室人之謫。則便云今歲已晏。否則曰年歉難動。而苒苒遲遲。不覺月積而歲累者。未始不爲物所驅使也。可笑亦可慽也。由是心中忽忽。如遠遊之人。時過村墟。見有林木葱翳中。白屋隱映。則必忻然愛玩。有不得着吾廬之恨。而顧家在靑山之足。簷連松竹之陰。反不之省。不爲芟穢葺頹計。非亶素性慵懶。大都爲歸心之所泥也。歲戊寅夏。吾鄕尹上舍一至氏(名東魯。後登第官至正郞。)適到。諗于余曰君王考所舍。必占山水。而今子僑居。偶得丘林之勝。斯亦有造物者處分耶。余雖謙不敢當。而隱然感會于中則深矣。吾王父平生不事家人業。湖山隨處。一室蕭然。遍昌境凡十餘所。若侶魚亭,愚巖精舍。皆勝地也。尹上舍其有爲言之也。余之苟安荒陋。無心經理。固出於懷歸之切。而居山負山。對林忘賞。則大有不安于心矣。使熟吾世者見之。其能辭忝先之誚歟。余之曏之愛玩林廬。自不能已者。果有所受之處。而上舍之言。重令人警懼之無已也。洎八月西疇事稍暇。迺與僕夫謀。叢篁之蕪穢者洗而䟽之。山阿之陂陁者級而階之。儼然一林下臺也。卽其形偏而勢欹處。繩而直之。損高益下之功。因而延袤濶狹之步均焉。就其土堅而石錯處。斧而斲之。築土疊石之勞省。而丹崖翠壁之觀兼焉。又開線渠。承簷溜緣臺下迂回而注之。雖朝滿夕除。而依然有溪澗壑湫之
象焉。摠之數丈之間一日之役。而天設人巧。羣賞咸萃。亦奇矣。方其斜日在嶺。踈影婆娑。初月窺林。淸風生籟也。頂籜冠扶藜杖。登臺倚竹。散步微吟。則吾王父耽山愛水樂飢忘榮之趣。庶幾追想其萬一。而行路指点。謂爲林下人。必有如吾曩日之羡者矣。其爲益顧少哉。噫古人有不可居無竹。登臨是主人等語。有斯言也則居一日不可一日無竹。居一年不可一年無竹。况異日舍此臺歸吾土之後。他人是有。興復不淺。則是役也未遽爲閑工夫也。於是率意而書。將以復于鄕人過訪如尹上舍者云。
畫鶴屛記
屛凡畫鶴者八。一以觜自囓頸而在竹所伸一脚。一縮頸檜下。似有警寒意。而亦閣一脛。一飛而將下於竹林。兩脚先後危着地。而又開喙見舌。想是飛且鳴。掠蘇舟而來。一立檜根反顧而半垂右拳。一竹下立而旋爬其肩。亦一脚。一披檜葉啄檜蕤而半俛其頸。微露一趾。一竹葉離縰中。頫啄其左䠋。一踦而仰視檜下而呀其咮。得無有其子和之。而畫故不及於聲耶。各疊爲鶴之事。種種殊姿。而皆曲一脚。皆在竹檜間。鶴故不喜頓兩足立。而性耽竹檜。如鳳凰之於梧桐乎。余素昧畵例。謾志之。
柱笏樓記(代人作)
觀世之尸牧人者。溺其職不克自振。雖其居陊廢湫隘。有日夕壓焉之虞。而苟可以濡窶藪撑扶歲月。則指日踐更。逝如脫兎。
而莫敢一搖手其間。盖其所壓。有甚於居者。而漫塘所謂籌策喪雅道。敲扑敗淸思。誠不暇卹爾。吾侯李公。庀官纔浹數辰。紓劇彌閑。撥煩無滯。而休聲媺績。已亹亹偪前獻。于時案牘寡務。朱墨多暇。迺喟爾曰縣居汚公廨庳。無可以寄登眺之樂而導冲澹之趣也。卽其視事堂之東。卜一畒地。搆二架閣。時不必用隙而民罔聳。費出於捐俸而財無糜。日若干丁若干。斧斤已輟響。禱頌已簡辰。而侯以柱笏命厥額焉。登斯樓也。則長江遠洲。廣野千疇。四時萬象。來貺朝暮。而前有九龍之山。或虎蹲而拱。或鳥啄而俛。葱蘢蔽虧。呑吐綽約。若高堂曲池之宴。而顯客貴遊燕歌趙舞。揖讓周旋於几御之間者。不可殫記。則斯又我侯之所以聽覽之餘。柱笏以看者。卽有所屬焉耳。邑之耆舊輿誦于下曰是役也。不徒選爽塏避墊陋而止。而足以觀政之成矣。又曰侯於是不溺乎職。而雅道不患喪。淸思未甞敗也。余小子不佞敢繼而言曰是未足以盡我侯矣。獨不聞夫達人者之適其適而不適於其所適也乎。邑之民。適侯之政。又適侯之有斯樓也。則侯亦宜適於此矣。而若夫所以自適者。則不在於此而在於彼。譬之蟬方擁樹而吟。而其中之脫也久矣。嚮之父老之言。烏足以盡我侯乎。余小子不佞飮侯之化則有之。而卑不至爲冷饅頭所使。後之覽斯記者。尙有以信之。
昌舍集卷之三
箴
無曠庶官箴
一日二日。幾惟萬幾。惟萬獨智難運。罔非天工人其代。人其代。其又可怠。肆昔喆王。建官惟百。惟贒惟能。俾職厥職。苟非其人。寔惟尸居。雖備其位。曠若空虛。宜愼厥簡器以使。布列中外咸事事。功可底成。職罔虞癏。奈何不勖。凡厥官人。勿用小人。小人殆。罔及于私。私則蔽。毋世以襲。毋姻以膴。毋以戚陞。毋以䟽棄。毋以小授大。毋以內輕外。毋爲人而擇。毋怙恩而市。毋貳毋撓。毋濫毋滯。有一於此百工墮。百工旣墮庶事脞。人同木主。位如傳舍。三槐八棘。總屬尸素。廟謨廊籌。寢閣八九。惟官之曠。卽天是褻。必害于政。㐫于人國。噫邦榮捏。職由庶官。毋曠則休曠則艱。毋曠則修曠則廢。曠與不曠。厥係斯大。易戒負乘。詩刺鵜梁。臣庸作箴。敢告提衡。
昌舍集卷之三
頌
拜昌言頌(課製)
於皇文命。誕敷薄海。成允成功。祗承于帝。乃會羣后。惟益臯陶。益曁臯陶。稽古矢謨。益首贊贊。以諴以德。德動諴感。無往不格。乃言攸服。乃訓克邁。不良莫聞。爰拜于下。臯陶繼誥。申迪厥德。愼終思永。胡不翼翼。有味乎言。若其口出。而康而色。又拜以手。敷納則可。虛懷亦足。屈己致敬。惟后是克。聰聽爲美。弗咈惟艱。拜以嘉乃。前罔攸聞。繄人有善。因言以宣。亦有莠言。亂道興戎。
無稽不詢。帝戒勿庸。聞一善言。若江河決。后紹厥緖。好問而察。言昌必拜。無已泰乎。爾益爾臯。前謨後訝。是惟不言。言則必善。反覆勤懇。惟德是勔。質神建天。證彼歷坂。修身敦族。謂邇可遠。法語無從。妙詮斯在。中心好之。不覺下拜。匪苟貌爲。亦允蹈焉。孰不樂告。凡有佳言。肆后之治。風動從欲。聖同舍己。治媲罔伏。虞夏倐遠。諫皷撤懸。色訑于室。千里拒人。彼昏曷譏。於戱不忘。臣拜作頌。庸誥後王。
昌舍集卷之三
論
堯夫如空中樓閣論(別試初入格)
論曰先儒之所以喩聖賢造道之氣像者多矣。和風慶雲。顔子也。泰山巖巖。孟子也。光風霽月。玉色金聲。周子程子也。前人之喩備矣。而未聞有所謂空中樓閣也。至程子之擬邵子也。而乃曰如空中樓閣也。嗚呼。果空中也。夫豈有所謂樓閣者耶。探之而莫測其端。窺之而莫覩其睽。吾見其日月之代明而已。見其雲漢之昭回而已。見其星辰之錯列而已。見其雷霆之震薄。風雨之馳驟而已。果安有所謂樓閣者耶。無所謂樓閣者。而強以所謂樓閣者而名之何也。盖邵子之襟懷。至虗至曠。無方無嚮。寂而含有。動而能應。粹乎成性之基。渾乎道義之門。名之而空中樓閣而後。邵子之衿懷。可得以見矣。然則是樓閣也。豈人所謂樓閣者耶。鑿混沌以爲竅。闢太極以爲址。藉兩儀以爲材。布
四象以爲礎。日月星辰。䟽之以爲窓牖。風雲雷霆。列之以爲鋪環。水火土石。綴之以爲赬堊。元會運世。資之以爲榘矱。皇王帝伯。序之以爲階級。道德功力。葺之以爲籬垣。意言象數。緣之以爲斗拱。性情形體。萃之以爲榱題。玲玲瓏瓏峒峒崆崆。何地而有此樓閣乎。何世而有此樓閣乎。然則堯夫空中之樓閣。其諸異乎人之所謂樓閣矣乎。是故手探月窟。足躡天根。此樓閣之高也。駕風鞭霆。歷覽無際。此樓閣之大也。於皇帝則祖宗之。於王伯則子孫之。其堂搆之遠貽乎。以易與書爲生民長民之府。以詩春秋爲收民藏民之府。其垣窌之厚積乎。弄丸一笑。破醉裡之乾坤。指卓數語。闢閑中之今古。卽坐忘之心齊也。聞天津之鵑啼而治亂以明。觀梅枝之闘雀而休咎以別。卽生白之虛室也。推而極之。而梧桐月照。楊柳風來。而可以樂吾心之天。玉燭太虛。野馬亨衢。而可以識造化之蘊。則此又樓閣之大觀也。使夫轉心上之經綸。爲朝廷之棟樑。則是樓閣也。不但爲安樂窩而止。而大庇天下。致斯民俱驩顔也。蔑之難矣。雖然堯夫樓閣。不于恁地上起來。而却向空中費却許多締搆。則程子言外之旨。又不可以不辨也。大抵堯夫之學。所入之門。與周程微有未盡同處。以其術則先知。以其法則加一倍。以其理則從數上觀。以其言則推步元會。窮宇宙而該古今。儘空中也。非循序挨次向裏踐實之道也。儘樓閣也。非襯貼平穩升堂入室而造也。
故程子甞謂他都是有箇自利自私底意。要之不可以治天下國家。愚亦以爲無名公平日步驟。胷中間架。有騖遠涉虗之疵。要之不可與入夫子之墻。而見宗廟之美百官之富也。臣謹論。
孔明不死。禮樂可興論。(課製)
臣論曰凡人事業。必有才有學而兼有其時然後。可以喚做。有其才而無學以充之。固不能做得盡。而所遇非其時。則亦不能做去。論人之際。只見其才之可爲。不察其學之至未至。其時之可不可。而遽許其所到。君子不爲也。昔王通謂孔明無死。禮樂其有興乎。是只見得孔明之才。而未深察孔明之學未純。所遇之時不可也。何以言之。朱子嘗謂孔明都是禮樂中人也。盖秩叙等級。犂然而不可易者。禮之本是已。而孔明出處分明。義感君臣。扶漢討賊。誠貫日月。孔明之於禮。其本已先立矣。涵養中正。翕然而無所乖者。樂之用然爾。而孔明立經陳紀。悉本大公。開誠廣忠。宮府一體。孔明之於樂。亦達乎其用矣。禮樂所以戒侈防淫。而孔明擇配娶醜。廩無餘粟。則孔明有禮樂之資地矣。禮樂要須斟酌損益。而孔明懲前闇弱。治蜀尙嚴。則孔明知禮樂之時宜矣。噫孔明之才。雖古王佐曷過焉。假以天年。而妖星赤芒不遽殞於五丈之原。則重噓汜炎。議禮興樂。以潤色兩京所未遑之制度。無甚難矣。但孔明之才足爲。而孔明之學未純。纖微闕漏。類多不可曉處。而至於取劉障一着大不是。律之以
行一不義取天下不爲之科。詎不大逕庭耶。其餘舌戰羣儒。祈風七壇。種種䂓模作用。終未能盡脫於捭闔權數之旁塗。孔明所負之責何如也。孔明所仗之義何如也。成敗利鈍。已付之所不能逆覩。奉天討誕誥四方。聲罪而從事可也。豈可苟焉出於計較回護之地。而不覺自歸於偏覇之陋也哉。惜乎。天資高美如孔明。人物正大如孔明。而坐未嘗用力於問學。有不能粹然一出於正至此也。所謂禮樂。乃是天經地義恰好底道理。常行底物事。而不容有所委曲遷就於其間者也。卽令吳魏可俘。漢業可恢。秋宵露禱。餘齡可丐。而丞相手段。元來班駮。其終能追軼三五。正禮考樂。而一洗四百年之糠粃。斯未之能信也。不特此也。先儒曰禮當有漸。又曰樂隨風氣。信矣。姬周氏自公劉篤烈。至文武始受天命。治化之煕洽。政敎之凝成。累百年所矣。而周禮一書。且斤斤待元聖之手於冲人嗣服之日。唐堯七十年。爲千古帝王第一頭至治。天地之寅亮。鳥獸之儀蹌。宜無以加焉。然而洪水方割。四㐫未祛。則和猶有未至也。故至重華以聖繼聖而後韶乃作。而孔子有盡善盡美之歎焉。禮與樂。其可以驟而語哉。方漢之季也。人心久溺。名義墜壞。天運極否。聲氣噍殺。而一孔明出自茅廬。隻手大言曰。漢賊不兩立。使一片君臣大義。不寥寥於覆載之間。而梁甫嘯詠。庶幾哉紹大雅之變響。則其扶持倡先之力。盖甚偉矣。而尙論之士。猶有憾焉。乃爲假
設之辭曰亮而無死。禮樂可指日而興也。此與<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05969_24.GIF'>鴠鳴夜而求晝者庸愈乎。積德百年後可興。魯兩生之所以謝叔孫。而賈誼之請。文帝以未遑謙讓。說者槩謂之憊儒厭事之諉譚。時君因陋之常套。而鮮能察乎其言之有味也。窃獨以爲魯生有所見。而文帝未可少也。嗚呼。孔明所處之時。下西京又遠矣。故曰凡人事業。必有才有學而兼有其時然後。可以喚做。或有難之者曰。古今月朝。處孔明不止漢唐人物。兩表至謂與訓命伯仲。而猶靳許於禮樂。誠若子之言。禮樂無可興之日矣。答曰孔明豈易得哉。若當升平之時。則設施排布。當有可觀。孟子所謂爲王者師。冉有所謂以竢君子。卽孔明其人也。故朱子曰只是粗底禮樂。此定論也。臣謹論。
史官之權重於宰相論(月課)
臣論曰古人之立言垂戒者。必假重而設辭。非故爲之顚倒而矯激也。不如是。不足以持世而警後故也。謹按唐韋安石云史官之權。重於宰相。而其言曰宰相但制生人。史官兼制生死。有是言也。則史官之權。果不翅重矣。而臣獨以爲宰相重也何則。史官一剩官耳。持三寸之管。記一世之事。而垂示於千萬世之下。非有目前氣勢可以利害人。傾動人之柄矣。而欲使其空言閑語。聳善癉惡於異世之後。不亦難乎。若不假之以天下之大權。必不得之數也。而乃曰其權重於宰相云爾。則宰相之權。顧
不爲重歟。宰相之權何如哉。佐一人宅百揆。天下之賢良而正直者。陞而進之。而軒冕鍾鼎以顯而榮之。一世之奸宄而邪佞者。黜而斥之。而刀鋸竄譴以誅而戮之。與奪立至。禍福在握。權亦可謂重矣。而乃曰史官反重於是。則贒者聞而勸焉。不以受知於黃扉爲幸。而以流芳靑簡爲榮。不肖者聞而懲焉。不以失意於一時爲憂。而以得罪萬世爲懼矣。其爲世道之補豈少哉。史官本無權。而宰相讓重而後重焉。而宰相之重自若也。由是論之。宰相重乎。史官重乎。所謂權者。在宰相乎在史官乎。必有能卞之者矣。嗚呼。宰相之權易知也。史官之權難見也。世之人徒知宰相之權重。而不知史官之權亦有時而重焉。則只以一時之死生窮達。爲去就趍舍之計。而後人之指議嗤罵。都付之相忘之域矣。夫如是。時風世道。將至於不可收拾之境也必矣。故曰立言垂戒者。必假重而設辭。不如是。不足以持世而警後也。雖然此非韋安石之言也。孔子不曰知我者春秋。罪我者春秋乎。使孔子得君行道。則何所事於春秋乎。假四紀之王法。誅亂賊於旣骨。亦孔子之不幸也。而宰予曰以予觀於夫子。贒於堯舜遠矣。卽史官權重於宰相之義也。夫子何嘗贒於堯舜。而史官亦何甞重於宰相乎。立言垂戒之道。自不得不爾也。臣謹論。
昌舍集卷之三
策
星辰策(左右道咸聚。二下壯元。)
對。愚觀世之譚天人者。其說有二。泥於冥冥者曰。堯天而九潦。湯日而七暵。是漠然無有徵也。於是乎自然之說勝焉。拘於昭昭者曰。叩心而風擊。進圖而雨下。是的然有所宰也。於是乎陰隲之說勝。然而天定未定。交相勝負之說。又繼而出。則兩存幷是。而莫有能左右之者。愚嘗折衷而曏之曰。此理甚難曉。考亭氏所謂自六七歲時。已憂此事。而尙至今未見如何者。豈末學可易而言哉。指事言徵。固漢儒之陋處。然而古昔賢哲之言人事也。必帶天而說過。如曰天惟顯思。如曰天鑑孔昭。如曰降顯休降弗祥。若此類未易殫擧。是何于蒼蒼莽莾者。而徵其威愛。若日可見之爲也。此有繇焉。人罔不有所畏。而惟元后無所畏。不畏于天。幾何其不至於肆然而無忌憚歟。無寧掛於附會震悚之誚。不敢遽諉諸茫茫。而導吾君於慢慆之地者。古大臣之誼也。愚也跡卑蔀屋。見昧管窺。而顧其胷中。猶有耿耿者在。故未嘗不晝察夜觀。傷時憫世。而瞻望雲霄。恨無由轉聞于上者久矣。今主司大人。不以愚瑣瑣。辱而賜之問焉。而勤懇乎天人感應之理。諄複乎星辰變異之徵。亹亹至累百言不已。淵乎先生之問也。抉天人之竅。洞象緯之逵。而出入乎往今。剖析乎幽微。固已甘石兩家之所不能究者。而其弭禳灾咎。感召休祥之望。炳乎與日星相貫。淵乎先生之問也。愚雖極昧昧。亦豈無一
二𥌒說仰效螢爝之助乎。遂復曰星之爲言精也。物號萬而聚其英於上。光有三而幷其耀於天。森羅錯列。其止異次。而人事之得失鏡焉。聯綴圍繞。厥運殊軌。而世道之汚隆影焉。一理之機緘至微。若不相與。而庶徵之兆應甚著。有不可掩。用是人事修於下。則星辰順軌於上。而乂用明焉。人道失於下。則星辰告警於上。而邦乃捏焉。班班往史。鑿鑿足徵。可不戒哉。可不懼哉。雖然莅天位代天工。而任參贊位育之責者。孰不欲調三元之序。致諸福之應。而連珠之休。僅見於振古。揚芒之灾。荐警於季紀。此其舁奚哉。吁求之於在天之星。不若反之於在我之德。故法言曰德隆則晷星。愚以爲不以人廢言可也。謹緣昭訊。列白于左。吁南北極爲經。五星爲緯。自角而至亢。其間爲纏。其分爲度。大明小暗而耗旺別其徵。合守散犯而休咎舛其兆。從下而上爲陵。自上而下爲歷。盪其光者爲闘。入于暈者爲食。愚嘗於星緯家。略聞其似矣。而至若州國之分其墟。官宮之異其應。物類之別其象。雜見於前志者。愚非以縷數爲難。然而昴魏箕燕。郞官柱史。孰覩而孰詰之耶。營室玉繩。侈其制耶。王良天駟。近其名耶。必欲強究。恐流於誣也。箕𥳽畢掩。以風以雨。磨疾螘遲。或左或右。愚未知厥理何居。而軒后之河圖未呈。已有歲起攝提之說。虞舜之璿衡未造。已有頒曆羲和之命。宜先生之不能無疑於尙論之日。然而愚窃念書契以前。史家以厥疑處之。則
余氏之璅取外紀者。不過以天皇首出。擬之於人生於寅之義耳。而朱陽卓午。紫蓂呈祐。則七政之齊。意者重堯而華乎。顓頊氏之命南重司天。亦出於外紀之說。則象緯書之有無。固不可得以詳。而姬周之盛。制度極備。夫焉有有掌星之官。而無測候之器之理乎。朱子以周禮爲周公未成之書。此未可以盡信也。羲易因八卦而重之。擊人事之吉㐫。則于星象非遺之也。盖不急爾。而麟經之略於星度。愚又以筆例斷之曰春秋以日有蝕之爲文。而不言月蝕日者。闕於所不見。則此足爲不言星度之證案也。愚按箕範。有曰庶民惟星。是以星而喩民也。愚按魯論。有曰爲政以德。譬如北辰居其所。此以星而喩政也。先輩䟽釋。殆無餘蘊。則寸晷之下。愚無庸架疊爲已。而先生敎之曰東轍以後。始有分野之說。則三正由前。列國灾祥。奚所據而徵歟。嗚呼。先生欺愚矣。某星守某分爲某事之應者。曲儒之論爾。上世無是也。故只曰惠迪吉從逆㐫。作善降之百祥。作不善降之百殃而已。何嘗如後世之拘耶。愚聞之。五星聚于井則漢業隆。井非秦之分乎。五星聚于奎則宋運亨。奎非魯之分乎。噫漢按秦故。寔都岐雍。則天意皆屬金刀。而眞儒菀興。孔道重明。則魯之祥非宋之瑞乎。若夫傅說騎箕。蕭何稟昴。方朔得精於歲星。李白敏靈於長庚。此何以稱焉。其爲說吊詭。而不事王侯。高風振世。則前宵共卧。客宿犯御。出師討賊。大義未伸。而秋風丈原。大星
隕營。荀陳兩措大耳而德星聚於造叙之時。荊卿一釰俠耳而太白見於入秦之日。嗚呼。天遠乎人乎哉。是尙可謂之偶然爾乎。愚窃自感會于中者。彧旣忘漢。羣亦忝祖。而且能上應天象。况進於是者乎。輕謀怒隣。棠社將屋。則天戒之赫然。不亦宜乎。而桐江一絲。扶得九鼎。則客星之偪。祥也非灾也。獨惜乎祭罷北斗。燈暗玉帳。而天不漢佑。人亡事去。安得不釀英䧺之淚乎。噫。宋景咈子韋之慫㥚而言發星徙。子産却愼竈之妄誶而鄭亦不火。則天人之間。間不容穟。稽諸往牒。此類甚夥。况不爲宋景者乎。况其付之重。有萬倍於子産者乎。斗柄所以建月而一躔差退於東天。觜星本在參下而兩宿易次於今曆。嗚呼。中星自堯時至宋淳煕間。已差了五十度。則躔度變換。固無足異者。而後世司天家。使一藝之士。布筭積分以求之。天人之際。度數之間。其舛繆乖錯。亦其理之有也。繄有大東。雖僻在左海。而亦小華也。雖疆域稍間。而亦內服也。是故星象之徵。災祥之應。往往同休而共咎者焉。則其不可以外藩自處。而乃曰上天有變。未必專應於褊邦也審矣。而分星之說。自古而未定。或者曰屬於箕尾。箕尾燕之分也。以我國近於燕而稱乎。孰者曰屬於靑丘。此源於天文類說。而或者以地而名言乎。又有一說焉。謂之屬於天伐。盖以其分度而推步耳。要之不可謂全無所據。而零文瑣義。有不足多辨者。試以前代之事而言之。則鷄林一千。
築瞻星之臺。鵠嶺五百。置書雲之舘。則于星曆之政。未始不纖悉講究。而入 國朝有大焉。一緯愆度。靑臺輒奏。小星違躔。木天謹筆。式至于三百年休矣。而今傳次在我 后矣。與天地合其德。與日月幷其明。與星辰同其運。一心對越。星旒是凝。萬幾艱難。乾象爲鏡者。已周三十四星矣。渾天之儀。旣設于齊政之閣。卽虞舜在璣之意也。天元之曆。又宣于觀象之局。卽周后頒朔之義也。欽若之誠。蔑之加矣。敬授之道。靡不用極。以愚所料。休徵宜其贙應。而景星之謠溢聽。瑞緯宜其彪列。而德輿之頌爲小。然而未至乎是。此愚之所甚惑也。嗚呼。後秦之世。彗孛如帚。書之綱目。以垂厥戒。而迺者有其灾焉。胡元之季。星隕爲石。記之前史。用著其徵。而迺者有其變焉。或見于晝。此亦天寶之眚災而不幸而近之。或犯于斗。此亦南晉之妖沴而復見于今焉。大較十易年來。非常之變。課以歲月。可愕之灾。屢書不一。天之所以警告我國。仁愛吾君者。比之如父之於子。有過則其始也微示其辭色。繼之以怒。而終至於大聲峻責。必欲其省悟遷改而後已焉。嗚呼。可不亟思所以少答矣乎。愚亦鰓鰓然不知所以爲先生仰對者。然而委之於天道之甚遠。愚不忍面謾於先生。而歸之於人事之有失。愚不敢謂之萬萬無是理也。噫愚亦末學新進耳。其於聲臭泯跡之地。深遠難見之事。固不敢執跡借徵。而僭有所指陳。以犯於誕妄之誅。然而所可知者。嘗有得
乎古記之所以道者矣。厥或曰惟德動天。厥或曰降災祥在德。愚不敢自信而信此說者也。大哉德也。本之於行仁敷惠之施。而推之於形著動變之效。近可以調陰而理陽。遠可以參天而兩地。則古人所謂一念之善。景星慶雲者。有不可誣矣。愚念今日晟際也。我 后聖主也。雲行雨施。海涵春育。而道光四表。氣盪三極。環海氓庶。莫不仰我 后之德戴我 后之德矣。而乾文之所以報徵于今者戾焉。天象之所以示警於我者荐焉。芒竟于天。已憯矣而又墜于地焉。日中而見。孔異矣而又犯于斗焉。則以愚生推陰占咎之智。安得不少有望於我 后之庶幾懼而增德乎。愚聞德惟一。動罔不吉。一者有常之謂也。我 后之所以側身而修者。不患不懋矣。不患不昭矣。又不患不畝矣。而顧於純一無間不貳不參之工。容有所未盡粹處。覆冐一世。而或少於徽懿之美。則不能不以玩易而忽之也。撫字羣品而差歉於惻怛之念。則不能不以喜怒而間之也。此愚得於輿誦者然耳。先生星言夙駕。待漏 闕下之頃。想已隱然而深憂。有不待愚之言者矣。吁先生荷近日之寵。有助月之責。害不爲我 后誦愚之言耶。愚願我明明 后。岡以灾異之生爲憂而惟德是修。勿以星象之變爲慮而惟德是勉。覃懷廣運而神采灌注乎萬有。眞積力久而太和充塞乎兩間。則先聖所稱先天而天不違後天而奉天時者。將惟我 后之志是應矣。允若玆。兩曜聯
璧。七精燦輝。書之禎牒。以永厥媺。而見斗之妖。流孛之灾。不足以煩日官之奏而勤乙夜之虞矣。詎不偉歟休哉。昔程叔子有言曰德盛則星隨德而見。幸先生毋謂愚懸空而撰白也。嗚呼。愚之吃吃竟日晷者。斯無異於侏儒之談徑天耳。多不量矣。而猶有未盡吐者在。則不容終隱於左右也。愚聞舜之命禹益稷也。曰予欲觀日月星辰汝明。此言何謂哉。雖以舜之大聖。微三臣往來迪輔。則蔑德加于民。而穆衡齊政協時正日之績。殆無所下手矣。循玆以論。則消灾召和之方。固在於修德。而啓迪匡輔之益。實資於得人。故橫渠氏嘗云純心要矣。用賢急焉。吁愚也晨入太學。戴星而出。盈尺所陳。略擧梗槩。而入而告在先生。加諸心在我 后。在愚(缺)之而已。臣謹對。
晩節策(庚寅增廣會試入格)
對。愚聞昔者尹少稷。杜門讀書。言行有法。不汲汲於仕進。時論翕然歸重。後乃附麗湯思退。力排張魏公。以是公議始薄之。厥後自嶺外貶所。蒙恩壯歸。周益公便道過訪。少稷語益公曰穡三十年閉戶講讀。養得少名望矣。至于今日。破壞掃地云云。而悵然有悔恨莫逮之意。益公每擧以爲士大夫晩節之戒。而羅景綸玉露書中。記其說甚詳。愚於鑽紙之暇。未嘗不愾然於心。而唶爾而歎曰。世之士下帷攻苦。澡心砥行。如尹少稷初年之爲者。其自處何如哉。而貞白于始者。闇黯于終。特挺于初者。詭
隨于後。洞犀之力。或衰于魯縞。矯雲之翮。每垂於澠池。而能急於益公之所憫戒者。盖什百不一覩焉耳。愚居恒自飭。以少稷事爲噎後之飯。而妄欲以䂓瑱於當世之君子者。爲日雅矣。今先生之問。適有以及之。何其言之似益公也。遂復曰士君子盛名大節。但問晩暮何如耳。盖人之飭厲者。恒失於漸弛。故有其初者。未必克其終。士之操持者。每患於難繼。故愼其始者。鮮能善其後。貞心確守。曠世之所希覿。毁操渝行。恒士之所難免。則晩節之保。不其難乎。肆昔通人。咸兢斯戒。不以收譽於少日爲難。而以完名於晩塗爲難。不以矜行於早歲爲貴。而以保節於末局爲貴。千里良驥。刷汗於薄崦之景。百尺喬松。于雲於飽雪之後。則保初節易。而保晩節難。信矣如昔人之言也。雖然古今人。稍以名檢自好。而不至暴棄其身。夫誰不以踐履之罔渝。終始之如一。爲勉期之計矣。而皭皭於前而汶汶於後。兢兢於初而靡靡於終。沿心跡行。判若二人。而其能卓然自拔於流俗之中。不受後人之指点之議者。盖僅有而絶無焉。是其故可知已。噫經不云乎。念終始典于學。而先儒釋之者曰。不曰始終而曰終始者。學無可止之時也。凡人之圖保晩節者。盍於學字上勔勔哉。謹沿昭訊。爰稽往志。吁䆠成乞骸。兩䟽之淸風振世。功名不居。羊公之偉識超倫。褚公殉國。操比於鐵石之剛。晏氏到老。性同於薑桂之烈。雖謂之善居功名之際。保全終始之節。良不爲過
矣。然而循其世而想其心。則儲君仁弱。難保其師傅。典午禍亂。將始於平吳。不爲威怵。能繼於乃祖。則其嵬標懿躅。特操爽槩。有令人斂袵而起敬者。而獨惜乎褚僕射以三朝老臣。受托先帝。而不能早止於長髮之初。則一言之諒。恐不足以收其晩善也。吁尙父之鷹揚牧野。商皓之鳳儀漢庭。俱以頤期之齒。辦得大功於世。斯已奇矣。而鄒聖稱以大老。詩人譏其多事。似甚逕庭。然而太公聖人之徒也。四皓策士之䧺耳。惡足以幷日而稱乎。至若錢若水之勇退急流。不忘麻衣之言。白香山之丐休壯齡。早赴蓮社之約。若而人風流襟韻。固與夫抗塵走俗於鍾鳴漏盡之後者有間矣。而顧其平生志業。無足以槩稱。則愚請略之。吁劉元城一䟽瀝血。三紀去國。而赫𨂜短簡。久絶於權要。張九成遷謫南安。動逾十年。而半武跬步。不出於庭際。其守志而不撓。處約而益堅。有如是者。而兩人所遇之時何如也。鐫碑錮黨。善類寒心。跽膝犬羊。和字誤國。則元祐全人。正符於自可之言。而譚經樂閑。抑亦不幸之爲爾。吁馬學正虀塩幾年。便歸於歎雨之題。李杭州惟市白集。貽恨於闔棺之前。則蘇長公之起歎苦心。蔡君謨之推美淸節。有不可誣者矣。安得再起斯人。少警乎衰世之風。而點醒乎冥行之夢耶。寒花晩香。韓魏公自沉之咏。而彦平書之以自飭其躬。則代用弦韋之箴焉。雪裡挺松。胡康侯見譬之語。而考亭嘗謂之無愧古人。則何殊月旦之評乎。
愚不敢更贅賸說也。吁常彜甫濫巾穎陰。而廬陵秉軸騁嘲於聽鷄之詩。盧藏用假隱終南。而司馬答話抒譏於捷逕之諭。則惟彼矯世噉名之徒。初程發軔。已墮於邪魔外道矣。其晩節尙何論乎。王文正奉行天書。殊乖素志。而莫效匡救之忠。韓福國匹驢西湖。優遊晩年。而竟齎討復之計。則其得失優劣。已了然於先生之郛郭矣。不須更費雌黃。而愚之別有慨惋于心者。位居宰輔。而尙不能略有匡糾。下焉者可無足論也。智勇冠世。而終不能少伸忠憤。若是者孰使之然哉。若夫澹庵有尺紙却虜之節。而不能斷情於黎媧。种放負高蹈絶俗之譽。而自取譏罵於晩景。則士生斯世。所以矜持乎志行而飭厲乎操守者。容可以小怠乎哉。明逸輩固不足多譏。而若胡公之嵬風礭節。能了死生之際。十年荊棘。不足小動其所守。而盃酒婉孌之間。不覺暗牽於情慾。則夫所謂世路無如人欲險者。寧非後蒙之續命湯一匕乎。大抵士當少壯之年。廉劌未刓。其風槩邁往也。稜角尙峭。其志氣亢厲也。故高標雅韻。易以自持。人於衰晩之境。櫛歷世故。其風采消耎也。低徊俗流。其精銳剉萎也。故令名美節。難於克保。是以鶚立於前日者。鳧泛於後來。玉潔於初年者。瓦全於暮歲。而確乎有守。浩然不餒。抑之而愈激。持之而益堅者。蔑之有聞焉。詎不爲千古之一大不平事也。姑以明問所條者而言之。則去就。士人之大節也。而向也脫屣軒裳。芥視鍾駟似矣。
而其終也蟣攀鶩趍。驅去復來。而皓首於乾沒之境。則前後之節何如哉。志操。君子之懿行也。而頃也繩䂓步趍。傲視雲霓近矣。而其究也首下尻高。恬不知恥。而褰裳於躁競之塗。則終始之操何如哉。風裁所以屬望於遠邇。而曩者高譚握腕。若可以凌霜而張日矣。然而纔過有立之年。而便作伏轅之駒。卒成繞指之韋者有焉。志槩所以着跟乎高明。而昔者嵬視大言。若可以軒天而揭地矣。然而未及戒得之齒。而有同逐水之苴。譬若望秋之蒲者有焉。噫亦甚矣哉。是何樣名檢也。是何㨾志節也。愚不識埏埴之地。有未盡倡導之方而然歟。抑世級浸夷。末俗滋偸。而自不可挽回而然歟。病源安在。而乃至於斯域歟。嗚呼。愚窃聞之也。陸敬輿之言曰。惟學可以保節。是言深可念。世之人自謂矜節義者。未嘗着力於學問。欲以全名譽者。莫肯留意於進修。托宿詩書。徒事口耳之陋。擔板性理。專蔑存養之工。而要名于譽之志。擾奪其中。趍便望倖之習。誘遷於外。絲毫利害。足以毁壞其志氣。瑣屑榮辱。足以震惕其心膽。則其不保初心固也。其自隳晩節宜也。其先貞後<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07186_24.GIF'>。改行而易心。亦理勢之所必有也。先生倘謂愚杜撰。請以古昔聖賢之事而明之。周公有夜以繼日之學。故攝政冲辟。敉寧王室。一周公也。避居東都。赤寫几几。亦一周公也。何嘗前後而異操乎。孔子有發憤忘食之學。故轍環天下。聘楚適衛。一孔子也。歸來吾儻。點瑟回琴。亦一孔
子也。何嘗終始而改樂乎。曾子三省其身而啓手易簀於臨沒之際。伊川道妙造極而髭髮勝昔於謫涪之日。何嘗死生而變節。夷險而動念乎。此其三聖一賢。生知篤行。固非中下人所可得以企及。而其純粹精白。不貳不參。而無終始敬怠之間者。則顧未始不爲彷彿於爲學之工效也審矣。而至於盛策所指藏用明逸輩。抗志於初年。而隕名於晩歲者。何莫非盡於未甞講學之致也。噫自夫賓興之敎廢。而士無實學。自夫博約之旨湮。而人昧所趍。梔言蠟貌。爭賭五百之價。墨絲楊岐。擧懷伎倆之念。此所以完節之士保終之譽。寥寥於千載之下者也。豈不深可慨歟。今聞莫若處而窮修於家。出而達施於朝也。毋以晩節之難保爲慮。而惟以正學之未講爲憂。慥慥乎精一克復之訓。勉勉乎涵養著察之工。勿以作輟而間焉。罔以怠忽而乖焉。眞積力久。精詣竗造。而欲罷不能。造次必是。則一息尙存。有不容於小懈矣。終始罔間。不知老之將至矣。尙奚至以初晩節保不保爲慮乎。愚聞學則不老。愚不敢自信而信此說也。嗚呼。愚之所以拜盛敎之辱者。粗已自效於左矣。而猶有一轉冷淡語。敢以贅于篇末。奉先生聽焉。噫先生之問。只是泛論於世。而不以示警于今者何也。愚念先生之志。殆將引而不發。而欲使舘下之士躍如焉爾乎。愚亦今之士也。丐瀋乎古人之糟粕。覔驢乎冥塗之摘埴。則所謂初節。已無足言者矣。晩節之保與不保。猶
是第二舛(一作件)事耳。而窃嘗駑心於士風之不淑。熱腔乎時化之日漓。而不敢避同浴譏裸之嫌者則有之矣。今之頂章攝縫。皷篋曳屣。而環橋而觀。登庠而遊者。夫孰非涵育於對策之化。貯材於經濟之具者乎。而奔競於進取之塗。則竄端匿倪而岐逕千竇。攀附於權衡之下。則抗顔呈身而情態百變。文山所歎心術已壞。氣節可想者。誠有不幸而近者矣。愚嘗觀明儒周鑣序宋臣言行錄之文。而以呂夷簡之倖全。王文正之晩失。歸之於時君之導來。噫豈惟待臣爲然哉。抑惟養士而奬成其風節。課學而丕變其汚習者。實爲侀治之上策而持世之要致也。愚之所以擺脫程臼。信筆及此者。不能無萬一冀於先生之能言聞于上也。伏惟先生。裁其愚而擇其中焉。謹對。