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讀易疑義卦變疑

易中說卦變者凡九卦。而程子則專以乾坤言。如損之損下益上。爲損乾之上九而益坤之上六是也。朱子則只是換了一爻。謂某卦自某卦來。如訟之自遯來而九來居二。六往居三是也。然程說於諸卦。有不通處。朱子之謂自某卦來者。亦無的證。又無喫緊意味。夫卦變之說。盖因彖辭中有往來上下之語而爲是說。然以瞽蒙所見。則彖中所言。似皆以卦之內外兩軆。論其卦德卦象而已。未見其爻之上下往來。如卦燮(一作變)之說也。僭疑以爲大小剛柔云者。皆指卦之陰陽也。乾震坎艮。陽卦也。故曰大而剛。坤巽離兌。陰卦也。故曰小而柔。繫辭所謂卦有小大者是也。其曰上下者。言在上在下也。非謂其推而上下之也。其曰往來者。非謂其自彼而來。自此而往也。內卦則有若自外入來。故曰來。外卦則有若自內出往。故曰往。如往蹇來譽之云也。今以九卦之彖辭觀之。訟之彖曰剛來而得中者。謂坎以陽剛處於內。而坎之一陽得其中也。隨之彖曰剛來而下柔者。謂震以陽剛在內。而下於兌之陰柔也。蠱之彖曰剛上而柔下者。謂艮以

陽剛在上。而巽之陰柔在下也。咸之柔上剛下。恒之剛上柔下。亦如此。賁之彖曰柔來而文剛者。謂離以陰柔在內。而離一陰文其二陽也。分剛上而文柔者。謂艮以陽剛在上。而艮一陽文其二陰也。其曰分者。卽分陰分陽之分。非謂分此而與彼也。渙之彖曰剛來而不竆者。謂坎陽在內而坎水流而不盈也。柔得位乎外而上同者。謂巽陰在外而六四以陰居陰。故曰得位乎外也。巽上兩爻雖陽而皆巽體。故曰上同。謂巽上兩爻。與六四同功也。如小畜之巽軆二陽。同力畜乾也。无妄之彖曰剛自外來而爲主於內者。謂震一索而得於乾。震之剛。自乾來也。乾在外。故曰自外。而內卦爲軆。故曰爲主於內也。漸之彖曰進得位者。謂巽進在上。而六四以陰居陰。九五以陽居陽。皆得其位也。然陽爲貴。故又曰其位。剛得中也。盖指九五也。可見尊陽之意。凡此九卦。皆以兩體陰陽之卦。論其卦軆卦德耳。何嘗見某卦自某卦來哉。至於泰否之大小往來者。亦以兩軆陰陽言也。彖曰內健外順。內柔外剛。則其意又分曉。且如損益兩卦曰損下益上者。謂兌陰在下而艮陽在上也。曰損上益下者。謂巽陰在上而震陽在下也。陰虛故曰損。陽實故曰

益。噬嗑之柔得中而上行者。謂離陰得中而在上。大畜之剛上而尙賢者。謂艮一陽。在二陰之上。而陽爲賢。故曰尙贒。此皆以卦軆論其卦德也。以此觀之。六十四卦之彖辭。則皆從兩軆中說來。或分言之。或合言之。而皆不出於卦軆之外。其曰剛中柔中云者。特就兩軆之中爻而言之耳。非謂其爻之變移得中也。果如卦變之說。則當初聖人繫辭之時。何不言某爻來居某位。某爻往居某位。而泛言其往來也。今觀彖辭。平順明白。無難曉處。而獨於此。爲此幽隱之語何也。且自某卦來云者。終涉可疑。而或自一卦而來。或自二卦而來。或自三卦而來。則又無次序。而其說亦有窒碍處。如渙之柔得位乎外而上同者。本義以爲渙自漸來而九來居二。六往居三。然六居三非其位。而且在內體則不當曰柔得位乎外也。故朱子亦謂有些不穩。其說有所不通矣。今但以卦之兩軆。反覆推究。則語極平順。意亦明白。無窒碍不通處。何必拘於爻之往來。而爲此卦變之說哉。卦爻固有變易之道。極其變則一卦可變爲六十四卦。然今之所謂變者。只是一卦二卦三卦而止。則其變亦拘於一偏矣。恐非聖人作易之本意也。易中不可知者甚多。而此

最未瑩。愈讀而愈疑焉。先賢旣有定論。則後生但當尊信奉守。而乃敢僭疑如此。其狂妄之罪大矣。然心有所疑。就質無處。姑記之。以待日後更思。且欲與同志者商確之。

先天變爲後天說

文王改易先天爲後天。其說具在啓蒙書。而八卦換易之意。終不分曉。雙湖胡氏所論頗詳悉。而於震艮兌巽變易處。亦不甚明快。乃敢參以瞽見。刪繁就簡。以便考訂。盖先天乾坤。變爲離坎者。坤之一陰。入於乾之中而爲離。乾之一陽。入於坤之中而爲坎。此乃天地交生萬物之意也。離旣移居於南而離火炎上。故離上一陽消滅而爲震。坎旣移居於北而坎水潤下。故坎下一陰涸塞而爲兌。(離下一陽。爲中陰之所蓄而不消。坎上一陰。爲中陽之所隔而不涸。)此則東西南北之以形氣相嬗者也。先天艮巽。變爲乾坤者。山澤通氣而山止澤說。故兌之二陽。說附於艮陽之下而爲乾。雷風相薄而雷動風散。故震之二陰。動合於巽陰之上而爲坤。乾天也。天氣下降而乾位西北。則艮失其宮。故進居震之舊位。艮者震之反也。坤地也。地氣上騰而坤位西南。則巽失其宮。故退居兌之舊位。巽者兌之及也。此則乾坤艮

巽之以軆勢分居者也。且離者日也。坎者月也。而卯爲日出之時。則先天之離。始出之日也。午爲日中之時。則後天之離。亭午之日也。酉爲昬暮之時。則先天之坎。初生之月也。子爲夜半之時。則後天之坎。子夜之月也。此則離坎之隨時而變者也。先天之乾南坤北者。天地高下之位也。後天之乾坤位於西北。西南者。氣數先後之序也。西南爲夏秋之交。則坤土當居。離火之後兌金之前矣。西北爲秩冬之交則正是天氣上升之時也。此則乾坤之因氣而變者也。山鎭西北。而今乃移置東北者。木火土金水。次次相承。而坎水無土則不能以生木。故移置艮土於東北者以此也。澤注東南。而今乃移置西方者。西方屬秋。萬物之所說也。移置兌澤於西方者以此也。此則艮兌之變也。西南之巽。今移於東南者。東南是春夏之交也。正是風氣和暢之時。故以巽居辰巳之間者以此也。東北之震。今移於卯方者。震爲雷而雷於二月始乃發聲。二月建卯則以震居於卯方者以此也。此則震巽之變也。文王變易之初意。雖不可知。而如是橫竪看來。亦似有理。姑識之以待識者質焉。

讀易解嘲

余讀易。合程傳本義混淪讀之。文無定句。語無定意。客有嘲者曰異哉。子之讀易也。世之讀易者。專主程傳。不取本義。而子則幷讀之。句雜而不精。意歧而不一。旣不可以應擧。又不可以爲敎。雖讀得爛熟。將焉用哉。余曰坐。吾語子。昔伏羲畫八卦。文王演爲六十四卦。仍作卦辭。周公作爻辭。孔子作十翼。是旹豈有科擧哉。程子作傳。朱子作本義。亦豈爲科擧哉。盖欲窮其理明其道而已。然其爲說。皆懸空做出來。橫看是一般道理。竪看是一般道理。孔子之言。非文王之意。文王之言。非伏羲之意。而皆是說得一般道理。則程傳豈不是。本義豈不是。程傳本義外。又尋別般道理。亦豈不是哉。又究而言之。則未畫之前。已有此道理。旣有此道理。則無論程傳與本義。至於孔子十翼不必作。文王周公之辭不必作。而六十四卦不必演。人卦不必畫也。然人不能盡知此道理。故聖人畫八卦以示之。而八卦不足以盡此道理。故演之爲六十四卦。設卦觀象。不足以知其意。故有卦辭有爻辭。而又不足以發其蘊。故於是乎作十翼。而世遠人亡。書存意晦。又不能明其旨訣。故程傳本義作焉。皆欲發明此道理。眞所謂同而異。異而同者也。後世有如程

朱者。又作一傳義。以發其餘蘊。亦無所不可也。如或拘於一說。而盡棄其餘。則豈聖人作易之本意哉。今世以明經取士。而主於程傳。故讀易者皆取程傳。然吾非應擧之士。科䂓講式。非所可論。只得從吾所好而已。如有與我同好者。不妨與之講論。而交相爲敎也。吾知而彼不知則吾敎之。彼知而吾不知則吾受敎於彼。亦豈不可爲敎哉。但只欲讀程傳爲應擧之資。則吾雖不敎。敎之者多矣。吾不必敎。而彼亦不受敎於吾矣。所恨者吾旣不能通其意。又不得其辭。而又無賢師友麗澤之益。而老將死矣。此則可歎也。嘲者唯唯而去。

讀易管窺

　　　乙亥夏。在花溪。甚無聊。偶得周易一帙。卽金陵奎璧齋訂本。薾(一作莆)陽鄭氏校梓者也。只載朱子本義。盖以卜筮歸重。閒中披閱。足破幽獨之懷。但多疑晦處。妄以瞽見箚記如右。

乾大象。本義曰象者。卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也。或者以此疑大小象皆周公所繫之辭。然十翼。皆孔子所作。而象傳亦在其中。則决非周公所作也。然則本義所謂兩象者。卽卦下所繫辭

也。如乾下乾上。坤下坤上是也。兩象之六爻者。卽爻下所繫辭也。如乾之初九潛龍勿用是也。其象曰者。乃象之傳也。彖亦如此。乾之彖辭則元亨利貞。而彖曰大哉云云者。乃彖之傳也。彖乃文王所係。而傳則亦孔子所作也。

九二九五。皆人位。而以陽居之。故曰大人。九二之利見者。卽九五之大人。如舜禹之遇堯舜是也。九五之利見者。卽九二之大人。如湯武之得伊呂是也。九二九五。皆有大人之德。

坤文言云云。餘慶。如周自公劉而下。積善累仁。至文武而誕受天命。餘殃。如曹操一生所爲。皆積惡之事。而後孫屢被弑逆。因以滅亡是也。故曰非一朝一夕之故。

陽稱龍。陰不當稱龍。而曰龍戰于野者。上六非龍也。與之戰者龍也。至此坤陰過盛。敢抗乾龍。故乾龍與之戰也。龍與之戰。則是亦龍也。但有雌雄之別。故曰其血玄黃。如叔段之於鄭。如二君焉。故春秋書曰鄭伯克段于鄢。有若敵國相戰者然。龍戰于野。亦如此。且陰中實有陽焉。如十月純陰而陽已生於下。不爲无陽。故稱爲陽月也。

屯六四。求婚媾。往吉云云。本義與程傳不同。盖以文勢觀之。求者初九也。往者六四也。陽求陰而陰往應之也。且象曰求而往。若陰求之則求字下。不當着而字也。恐本義似是。

訟六三。食舊德云云。陰居陰位。乃其德也。德者行道而有得於心者也。六之所得者陰也。今乃居三。不食舊德矣。故退遯不居。而安於陰位。則貞而終吉也。象曰從上吉也。言如九四之復卽命也。六三在下卦之上。是人臣之位在人上者。若安其臣子之分則吉矣。

履初九象曰素履之往。獨行願也。初九以陽居初。未爲物遷。率其素履者也。其願在於安分守道而已。若以得位行道爲願則悖矣。豈可行哉。

否六二大人否亨。疑是大人則不亨也。與師之否臧同。言包容承順之道。在小人則吉。在君子則不亨也。

師卦否臧。本義與程傳不同。

豫卦九四外皆陰。而九四曰朋盍簪。謂象陰也。九四雖陽爻。然位陰則其所志者陰也。故象曰志大行也。

噬嗑彖曰柔得中而上行。雖不當位云云。按離中一陰。以柔得中。而在五不當位。言柔居陽位也。

賁六四象曰當位疑也。按六四。與九三昵比。而九三

求婚媾。則六四所當之位。爲可疑也。

復六二象曰休復之吉。以下仁也。本義曰近于初九而能下之。復之休美。吉之道也。按六二在上。初九在下。則於二不當曰下之。下之者。言自屈而在下也。屯之初九則在陰之下。故曰以貴下賤。言以陽之貴。下於陰之賤也。復之六二則在陽之上而謂能下之。殊不可曉。疑是六二以柔順中正。而得初九輔之以仁。故乃得以休復。盖曰休復之吉。以其在下者仁故也。如幼冲之辟。得仁賢之佐。以復其基業也。又如居官者。己雖無才。而在下僚屬皆賢。則能做善治也。或曰以在下者仁而能任之。則是爲下於仁也。不必強辨云。然以爻之上下觀之。則文勢恐不當如此。

頤卦以口頤取象。而言語飮食。皆出於口。故大象云云。

遯初六勿用有攸往。本義曰但晦處靜俟。可免灾耳。盖往字不必訓以行字之義。但无所營爲。以自晦跡。其義如解卦无所往之往。非謂處危邦而不去也。

明夷六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。本義曰得意于遠去之義。盖以心爲去者之心。程傳則邪臣之事暗君。必先蠱其心而後能行於外。盖以爲暗君

之心。然謂邪臣蠱其心則恐不然。盖明夷者。暗君也。六四以柔正居柔隱之處。得知闇君之心。終無救藥之道。故可以出門庭而避之也。初九明夷于飛垂其翼者。言當闇君之時。君子知幾。宜斂跡而退也。六二明夷。夷于左股。用拯馬壯吉者。言當闇君之時。禍已迫矣。宜用撥亂之才。以除其害也。撥亂之才。九三是也。九三明夷于南狩者。言當闇君之時。宜向明除害也。六五箕子之明夷利貞者。言當暗君之時。利於守貞。如箕子之於紂也。上六則直指闇君也。

損六五。或益之十朋之龜。指九二也。益六二。或益之十朋之龜。指九五也。兩卦皆離象。而離爲龜故云。

渙彖剛來而不窮。柔得位乎外而上同。本義曰渙本自漸卦九來居二而得中。六往居三得九之位而上同乎四。愚所未曉。若以六居三。得九之位而言。則不當曰得位乎外也。且卦變之說多可疑。曾以瞽見作說以志疑矣。至於此卦。尤爲窒塞不通。今以卦之兩軆觀之。坎以陽剛在內。其曰來者。非謂自彼而來也。以其在內故謂之來。如往蹇來譽之來。其曰不窮者。卽坎水流而不盈之意也。巽以陰柔在外。而六四以陰居陰。故曰得位乎外也。上同者。九五上九兩爻雖

陽而皆巽軆。故曰上同。

六五密雲不雨。自我西郊。按小過似坎象。坎爲水。未通故曰雲。而互中兌爲西郊之象。我者六五也。

未濟六三。未濟。征㐫。利涉大川。本義曰以柔乘剛。將出乎坎。有利涉之象。按六三才不足以濟險。故以往則凶。旣曰征㐫。象又曰位不當。則不當曰利涉大川。然則或疑利字上當有不字之說似是。

上傳第五章陰陽不測之謂神。本義張子曰兩在故不測。兩在者。言一物或在此或在彼。莫測其所在。如門之一闔一闢。爲乾爲坤。而其實一門也。第九章乾之策云云。本義曰少陰退而未極乎虗。少陽進而未極乎盈。故此獨以老陽老陰。計乾坤六爻之策數。凡陽爻百九十二。得六千九百一十二策。陰爻百九十二。得四千六百八策。合爲萬有一千五百二十。皆謂老陽老陰之數。然按少陰少陽之策合之。亦有此數。盖少陰之策六千一百四十四。少陽之策五千三百七十六。亦爲萬一千五百二十也。

需上六象曰雖不當位。按上爻在卦外。故曰不當位。如乾上九貴而无位之意。本義曰未詳。殊不可曉。易傳小註朱子說可參看。(朱子曰凡初上二爻皆无位。二士三大夫四大臣五君。上

六之不當位。如父老不任家事而退閒。僧家之有西堂之類。伊川云乾上九貴而无位。需上六不當位。乃爵位之位。非陰陽之位。此說極好。)

花溪先生文集卷之十一

　雜著

讀橫溪居家節目

癸丑秋孟。以病寓居大谷。得見橫溪居家節目者。卽箎叟鄭徵士所作也。徵士以學行爲嶺儒師表。吾平生所常景仰者。而未甞一詣臯比之下。敬承一二緖論。而徵士卽世矣。心常爲恨。今見此書。怳然若親承其德音。斯亦幸矣。觀其治心之要。律身之法。待人接物之間。辭受取與之際。莫不曲盡道理。君子居家自修之道。何以加此。讀之不覺斂袵起敬。但祭祀一節。有所未曉者。其曰務求珍異之物。務致豊㓗之誠。惟以薄略爲誡者。恐非子孫永世保守之道。大抵行於今而不能行於後者。非法之至者也。施於己而不可施於人者。亦非禮之正者也。夫饌品必求其珍而致其豊。然後可以行祭祀。則貧竆子孫。賢者必有出債賣庄。以至於破產業而有苟得之弊。不肖者恥其薄略。或不免託故而闕祀者矣。産業破則身且不免於飢餓。祀事豐略不暇言。而至於苟得則不㓗又甚矣。况於闕祀者乎。今謂薄而精潔者。不若不薄而潔。旣

腆而潔。又致如在之誠。於人心獨無恔乎。是則然矣。然與其腆而不潔。又不能致如在之誠。曷若薄而㓗而能致如在之誠者乎。豊略係於貧富。而誠㓗在於我。今不責其在我者。而責其係於不可必之貧富。此吾所未曉者也。又謂豐之流。猶不失敬謹。而略之弊則其流必至於慢易。此又未然也。使吾子孫果有奉先之誠。則饌品之豐略。必當視其家之有無而自盡其孝矣。如其無誠則雖列五鼎而羅八珍。猶不如一匙飯之盡其誠耳。吾所云云者。非以薄略爲貴也。但不當以豊備爲主耳。苟不以豐備爲主。而惟其誠敬之是盡。則貧而有貧者之饌品。富而有富者之饌品。而各盡其誠敬。何必以略者爲慢易。而豐者爲敬謹乎。愚見如是。恨未得就質於凾丈之下也。姑此胡寫。以待日後更思。

祠院辨

書院二字。本非重稱。不過爲講劘學業之所。如今書堂書室書齋之類。非爲先贒立祠而有是號也。昔唐李寬創書院而敎生徒。宋曹誠築學舍而聚書千餘卷。是爲應天府書院。又如潭州之城南書院。是南軒講學之地。嵩陽之嶽麓書院。是李侗勸學之所。初未

嘗有立祠。又按司馬氏居家雜儀。凡爲人子者。有賓客不敢坐於正廳。註曰坐於書院。無書院則坐於廳之傍側。此所謂書院。卽書室之謂也。如今之冊房。此豈重稱也哉。但吾東方書院。皆於先賢立祠之處。而朝家因以　賜額褒崇。則書院遂爲重稱。然所以崇德尙賢之意。則在於立祠。而不在於書院。如孤竹君，嚴先生，諸葛公。皆有立祠而無書院之名。白鹿洞。卽李渤隱居之處。而以書院爲名。豈夷齊嚴葛之賢。不及於李渤而然耶。况周濂溪及二程先生。道學淵源。上接洙泗。然江州河南之祠。皆不曰書院。而只稱祠堂。則書院二字。無所輕重於先輩。據此可知。盖彼以殂豆爲重。而此以講學爲主。其意各有所在也。或曰如子之言。則祠重院輕。而書院反不如賢祠乎。曰是則不然。大賢妥靈之地。則旣立祠宇。又建書院。因以爲多士矜式之所。朝家又有頒書　賜額之典。則其尊且重何如哉。苟非大賢妥靈之所。則名曰書院。而不必勝於賢祠。名曰賢祠而不必不如書院。只觀所享之人何如耳。果是行誼學問。可以師範後世。則雖不謂之書院。寧有歉於尊尙之道乎。如或不然。而只以稱號而已。則雖借王右軍之筆。揭玉版而書金字。

適足以貽笑於一世。亦何益之有哉。然則所重在於立祠。而不在於揭書院之號。旣已立祠。則謂之贒祠可也。謂之書院可也。此事當爭於立祠之初。不當爭於揭額之後。或曰子以立祠爲重如是。則所謂里社鄕贒祠。亦皆比而同之歟。曰此則不同。里社則是一里之所同尊也。鄕賢則是一鄕之所共尙也。書院則有一鄕之書院。有一道之書院。有一國之書院。不可以一槩論也。且皇明陳剩夫一時道學之宗。入於漳州鄕賢祠。西岳書院。初亦以鄕賢祠稱之。至　賜額然後。始稱書院。則鄕賢祠之名。其亦重矣。旣曰鄕賢祠。則書院之稱。亦何不可之有。惜乎。不能謹之於初。而徒欲爭區區之號於成事之後。何其不思之甚也。

花溪先生文集卷之十一

　雜說

寓中說

夫憂而不憂。喪性也。然其不憂。非眞不憂。但不憂於形。然憂亦有大小。小憂不憂可也。大憂不憂如之何。若余之憂。憂之大者。憂大遑暇憂小。故不憂。非不憂也。但不憂其小耳。猛虎當前。蛇蝎不足畏。毒鏑叢身。芒刺不足避。然則其不憂也。豈眞不憂哉。嗚呼。我生不辰。惟憂用老。心之憂矣。曷有其已。

(右憂說 時丁憂)

人之病不病勢也。避者不病。不避者病。於是不病者笑病者曰。我避免病。病者亦笑不病者曰。我病瘳。病豈必死人哉。然病不病亦數也。避者亦病。不避者亦不病。於是不避者笑避者曰。我在家亦免。彼獨奔走東西。載病而歸何也。避者亦笑不避者曰。我避之亦病。彼獨晏然不避而不病者何也。是閻家不人之也。然病不病。亦有宜不宜。幸不幸存焉。避而免。宜也非幸也。不避而免。幸也非宜也。避而病。不幸也。非宜也。不避而病。宜也非不幸也。宜不宜在人。幸不幸在天。故君子修人以待天。

(右病說 時避癘患)

蝎齧蟲。晝藏壁。夜出噆人。然必更深乃出。雞號而入。其齧人必伺其宿。而人纔覺便退。潛着衣衾中。捫之無有。令人通夕不能寐。寐又齧。覺又潛伏如前。捉不得。其類又甚繁。房室罅隙處皆其穴。卵育無數。小者如細糠。混塵垢不能別。取火熏其穴。深者亦無傷。噫蝎微虫。其智有足多者。夫夜出識時。伺宿審勢。退伏見幾。曉入知止。而深入遠害也。智士亦何以加此。世之輕出妄行。貪利不止。觸刑辟而死者滔滔。而又不

能深藏於南山之南北山之北。以及於禍。何可勝數。則其形雖魁然大也。其知曾小蟲之不如。悲夫。

(右蝎說 時寓室多蝎)

夫人安分則逸。不安分則勞。此君子之所勉。而小人之所不知也。戊戌春。余避癘患。出寓村氓家。短簷矮屋。欝欝難居。旣而又移寓他室。則其狹陋又甚。立則頭觸于梁。卧則足撑于戶。殆不可一朝留。最後又結幕于山中。其高未數尺。其廣未一步。藉草代席。綴藁掩竇。夜則星月透光。晝則松檜蔽目。炊而烟塞鼻口。卧而露沾肌膚。然後知前日之不安分。夫自山幕而視前日寓室。不啻若廣廈宏堂。然前日苦憫之狀。無異於今日。推此心也。雖大廈千間。猶有未快意思。此桀紂之所以爲瑤臺瓊宮。其咎在於不安分。苟安其分。雖野居而露宿。樂亦在其中。亦何有外慕哉。顔子之陋巷。原憲之蓬戶。處之裕如者。良以此也。嗚呼。今之世。能安分者何人。營營朝暮。役役東西。其亦勞甚矣乎。吾平生深嫉此等人。而又深懼吾亦不能免。

(右山幕說)

蛙閤閤燕喃喃雉角角。於是雉問燕曰爾喃喃何。燕答喃喃。燕問蛙曰爾閤閤何。蛙答閤閤。蛙又問諸雉

曰爾角角何。雉亦答角角。故蛙之閤閤。蛙自不知。燕之喃喃。燕自不知。雉之角角。雉自不知。蛙之聽蛙不閤閤。燕之聽燕不喃喃。雉之聽雉不角角。之三者。亦各言其言。其聲之同不同。何足恠。故至人不以聲聽聲。而以心聽之。閤閤猶喃喃也。喃喃猶角角也。嗚呼。吾於三物有感。

(右三物說)

名五兒說

盖聞仁者必有後。此天之可必也。是以古之人。不能於人而能於天者矣。後兒先君在世之時已命之矣。余因字之曰能天。取天可必之義也。(右必後)傳曰久則徵。老子又曰天乃道。道乃久。故字久兒曰能道。夫久者道之徵也。木久而後成材。水久而後到海。人久而後德義著焉。(右必久)孟子曰天下之善士。能友天下之善士。一國之善士。能友一國之善士。友也者。友其德之善也。故字友兒曰能善。(右必友)此三兒。一則冠。一則舞勺。一則生甫十箇月矣。受有二兒。未生者也。未生者何可必其生而先名之也。不可必而其勢有可必也。其母年少。吾亦未老。則生二兒有何難必焉。然則又安知其必止於二兒。而只以此名之也。曰生五子

者世罕有矣。如吾之無祿者。其能有七八子乎。止於五子者。自度其德而畫之也。姑書之以待後日。

烏鶴相訟說

烏黑鶴白。烏自以黑爲是。鶴自以白爲是。相與訟於希有鳥。鶴騁堅白之辨曰不曰白乎。涅而不緇。此非孔子之言乎。烏論太玄之旨曰玄之又玄。衆妙之門。此非老子之說乎。鶴曰五行。白屬金黑屬水。而金乃生水則黑是白之所生也。烏曰五行。金從革水潤下。而從革者有躍鑪之恠。潤下者有江海之大。且汚泥生蓮。老蚌生珠。可謂蓮珠之不如泥蚌乎。鶴又曰玉白而人貴之。炭黑而人賤之。烏曰髮黑而人喜之。頭白而人惡之。相與論辨。證據甚多。希有鳥判曰白賁无咎。著於羲經。黑眚爲灾。載於傳記。安能以皓皓之白。蒙黲黮之汙乎。遂命羅氏歐烏而出之。烏於是自知黑之不如白。迺復搆虛捏無。自以爲白而以鶴爲黑。又訟於希有鳥。適値日暮。黑白不分。鶴曰詩云莫黑匪烏。烏之黑可知也。鮑昭賦曰振玉羽而臨霞。鶴之白亦可知也。烏曰鶴有玄鶴黃鶴。鶴不必白也。始皇時有白烏數千。燕丹時烏頭亦白。烏不必黑也。鶴曰前日汝自詑其黑。訟案具存。今又變辭。誣我爲黑。

情狀可見。烏曰昔者黑今日白。何損於我。相詰久之。鶴困於羣烏。不勝其憤。戛然長鳴而去。烏訴於希有鳥曰鶴恐其黑之難掩。故先去。且戛然之鳴。乃是㤪聲。宜治其罪。遂使鷙鳥執之。鶴自陳無罪。請待明日明其黑白。希有鳥怒其詐。命殛之。搆成罪案。布示羽族。其略曰頃以是非混淆。賞罰紕繆。濫褒羊公之鶴。誤譴曾參之禽。是誠何心。余甚痛骨。卽者匹甫旣知其白。令威難逃其黔。所引詩賦之言。無非巧詐。其爲㤪謗而去。卽是奸聲。况皷翼魏軒。不見食祿之效。生卵王藪。謾招敗道之譏。純盜虗名。乃抵大罪。至如烏者。集庭而表有虞之孝。流屋而著姬氏之昌。只緣受誣於長脛。以致不借乎一枝。幾抱暗昧之㤪。幸有昭雪之日。玆正鶴罪。幷褒烏賢。於是遂戮鶴於西湖之側。鶴臨死。哀鳴作歌曰。世溷濁兮。變白以爲黑。戕害無辜兮。誰知烏之陰慝。安處先生聞之。喟然歎曰。有是哉。是非之眩也。物之易辨者。莫如黑白。猶至於如此。况事之難辨者乎。

夢說

占夢亦夢也。方其夢也。不知其爲夢。悄然而悲。歡然而喜。覺而後知其夢也。故自其夢者而言之。百年一

夢也。自其非夢者而言之。蝴蝶亦莊周也。奚以知其夢。奚以知其非夢。今余之夢。亦有喜有悲。然喜亦夢悲亦夢。其喜也奚以喜。其悲也奚以悲。然安知夫今之覺者。非其夢。而又安知夫他日之大覺者。又非大夢也哉。然則奚以不喜。又奚以不悲。雖大小不同。其爲夢一也。奚以分其眞贋。故吾每欲長卧做夢。華胥吾乾坤。槐安吾人世。何者爲夢。何者爲非夢。於是乎云。

佛池說

吳喜昌佛池記曰風雨木葉亂飛。山中之竅穴皆滿。獨此竇中水。不受一飄物。瀅然不滓。其亦異矣。今觀其竇深邃。腹濶而口狹。斜雨不能沾。那有一葉從其外而入乎。設有爲回風所飄入。又安知釋子之不爲之掃除乎。此則竇之形勢使然。非有神物者護之也。吳記又曰昔有雙魚。百年之前。水鳥窺其一啣過樹。暴雷震之云。此語妄矣。假使佛有靈。何爲不能使水鳥不得啣。而必待啣去而後雷震之也。往在戊午。吾先人來遊此而亦有記矣。曰遊魚得所。大者幾半尺云云。則其數之不止一二可知。而吳記又曰其長寸餘。則與先人所記。大小又不同矣。今來又不見魚。僧言神

變不測。或現或隱。此又妄也。余觀竇中潔甚。氣且寒凜。非產魚之地。而水亦淸淺。不宜於養魚。魚必瘦死矣。此必釋子輩取溪魚納之竇中。以誑遊人。而魚不耐淸寒。納不久而旋死。死而復納之。此或小或大及多寡有無之不同也。然則戊午之魚。非吳記之魚。而吳記之魚。今又亡矣。必當復納而後復存也。凡釋氏之熒惑人聽者多此類。故摘其一以破其妖。

子時說(乙丑○是年立春。在正月初三日夜子初一刻。或曰三日亥後子時也。或曰子時則已屬於明日。此乃二日亥後子時也。謂三日亥後子時者。則以爲子時分屬於兩日。四刻屬前日。四刻屬後日。一則曰數起於子。寧有分屬之理。)

子時分屬之說。余嘗痛斥之矣。偶於閒中看啓蒙書。因六十四卦分配節候之說。遂以二十四氣七十二候。推究其嬴縮緩速之節。而驗之於曆書。則不能無疑於其間。於是取十數年前已過之節候。而參互讐證。則子時分屬之說果不誣。而曆書之夜字。分明指往日之夜矣。大抵以文王卦氣圖而觀之。則自復卦之初。已屬於陽。姤卦之初。已屬於陰。則十二會。當以子會爲始。十二月當以子月爲始。十二時當以子時爲始。而今曰自復卦一陽生。爲冬至子之中。則冬至之前。陽氣雖萌。而分數不足。故不可謂之復卦。而仍

屬於陰邪。朱子釋冬至子半之說曰夜半以前一半已屬子時。然數每從這處起。所謂這處者。指子之半耶。然則夜半以前。雖屬子時。而子陽之軆段未成。故陽數則必從子半而起。而子半以前。則因歸之於陰耶。又曰今推五行者。多不知之。其曰不知者。指何事也。豈非謂不知子半之分屬耶。又曰子之半則是未成子。方離於亥而爲子方四五分。旣曰離於亥則子之初。初刻亦非子而何也。旣爲子則子乃陽也。陽豈有分屬於陰之理哉。吾甞作詩曰陰無屬於陽。陽無屬於陰。對待雖互宅。流行無混侵。去日是爲陰。來日是爲陽。亥是陰終處。子是陽生鄕。譬如門內外。門限爲界至。擧足越門限。卽是房中地。房中初一步。詎屬房之外。又如花開落。新舊各異軆。開者是一般。落者是一般。寧將新菩蕾。反屬舊蘂間。盖以分屬爲非也。試以曆書考之。大雪爲十一月之節。則自此以後。皆爲十一月矣。豈可以冬至前而歸之於十月哉。以月推日。理無異同。則子初以後。不當屬於往日。豈不較然哉。而今觀曆書。則其爲分屬。斷斷如此。誠可恠也。且甲己夜半生甲子。乙庚夜半生丙子。丙辛丁壬戊癸之夜生戊子。庚子壬子則假使人生兩兒。一生於

子初。一生於子末。則當以何子歸重也。是又未可知也。

報應說

俗諺爲善者適西王。爲惡者入地獄。西王卽釋氏所謂極樂世界也。有修道僧過一婺(一作嫠)家。隣有死者。婺(一作嫠)語其女曰汝往觀之。彼死者曷往。女諾而去。俄而返曰往西王矣。婺(一作嫠)曰固也。此人必不入地獄。其適西王也的矣。僧自念死者魂魄飄散。茫無所見。奚知其所適乎。此婺(一作嫠)母女必有神通之方。就而問其故。婺(一作嫠)笑曰師修道多年。曾不識此乎。爲善適西王。爲惡入地獄。此天理也。然爲善爲惡。何以驗之。秪以人心驗之耳。聞其死。莫不嗟惜哀痛。則此乃爲善人也。不然則乃爲惡人耳。此不難知也。那僧始悟其報應之道果如此。余適過逆旅。有人說此。其言頗有理。易稱積善積惡。殃慶自各以其類至者。其意亦如此。西王地獄。無則已。若有之。爲善者當往西王。爲惡者當往地獄。此言亦足以警世。余笑而爲之說。

閒居雜說

曹丕簒漢而自詭于禪讓曰。舜禹之事。吾知之矣。甚矣奸賊之矯誣也。豈但簒國爲然。世之以贋爲眞者。

皆此類也。從而贊成其事者。皆奸賊黨也。噫人可欺也。天可欺乎。

苟有私慾之心。所行雖善。終亦陷於極惡大罪。介推爲君而割股。鄠人爲親而割股。人稱忠孝。然割股之時。欲得忠孝之名而爲此。則是私慾也。私慾初生甚微。而末流無所不至。晉文公之不賞。韓昌黎之論斥。豈無所見哉。

諺曰有下愛而無上愛。此語誠然矣。人若以愛子之心愛親。孰不爲孝子。然鮮能知之矣。及其年老氣衰。子之事我不如意。然後始覺其前日事親之多愆。而悔之無及矣。

世之謂孝者以其能養。然亦當視親意之何如耳。親意若不以養口體爲意。而欲其勤於學問。則固當順其意。以悅其親。不必以供甘旨爲務。而隳廢學業。以傷親意也。

昌黎詩曰有子且莫喜。無子固勿歎。此雖爲東野無子而發。然細究之。眞箇如此。人之樂有子孫。一則爲生前菽水之奉。一則爲身後箕裘之傳。而不肖子多行不義。非但不顧父母之養。而反致辱及者多矣。或有以不遜之語不順之色。拂戾親心。何喜之有哉。甚

者作爲悖逆之事。以至於覆滅其家。眞所謂惡子不可說者也。昌黎之言。豈不信哉。

赤兎說(鄭玄生於漢順帝永建二年丁卯。卒於獻帝建安五年。歷順冲質桓靈獻六帝。)

是兎也。居不穴走不壙。含火而禀木。常在龍虎之間。乘陰陽之氣。逐歲運而往來。自唐堯甲辰。至今往來凡六十七矣。其間得是兎而生者。無慮千億。而或賢或愚或壽或夭。或富貴或貧賤焉。則是兎也。豈有私於愛惜耶。何其厚薄之不均也。昔鄭康成亦得是兎而生。(康成名玄。生丁卯歲。)以文學顯於世。至於是兎還來也。學益富行益修。爲海內儒宗。又積十四年。遇白龍而終。其後千餘歲。而吾之生。又得是兎。其文學不足以擬議於康成。而今逢是兎之還來。則與康成同矣。自念家益貧命益窮。幾不免溝壑。而學益鹵莾。行益滅裂。視康成尤可愧也。然康成生於北海。當漢季衰亂之日。不應徵辟。以經傳自娛。余生於東海。遇　聖明大平之世。而落拓田野。猶以文辭自慰。其所遭之時雖異。而其志之所在則一也。其人之贒愚不同。而其心之所樂則均也。或者是兎也。欲以命康成者。命於我耶。然則此後十四年。固當安貧守分。樂以忘憂。以待孔夫子之來告。然後吾亦乘陰陽之氣。與是

兎同歸於太虛之中。則庶幾無愧於康成矣。赤兎年黑兎前一月白兎日白兎時。木兎翁書。(卽丁卯壬寅月辛卯時也。木兎柳字也。○此說著於丁卯。而果以庚辰不諱。異哉。)

羅陵眞贋說

新羅五十五王。朴氏十王。昔氏八王。金氏三十七王。而火葬三王。其餘五十二王。合王妃爲百有四陵。其中女主三無妃。然他王或有二妃三妃者。則槩不下百有餘陵矣。按輿地勝覽東京誌所載。明知其處者止十有一。而庚戌以後增爲二十八。其十七則乃前所不知而今始知之者也。夫尋千載以前之事蹟於千載之後者。非文字之記。何以知之。雖使羅代人不死而至今猶在。必不能詳知某王陵之在某處。况一時無識村漢之所口道者乎。今仙桃山下及邑治十里之內。累累古塚如王陵者。不知其數。則安知王陵之不在於此間哉。且當時勳舊大臣之葬。如角千金陽后稷之墓。與王陵一般。則又安知庚戌以後所得十七陵者。非勳舊大臣之葬。混於其間哉。王陵百餘所。今旣不能盡知。則知之爲知之。不知爲不知。固無害於義理。倘或以凡人之葬。錯認爲王陵。則其爲誣妄爲如何哉。雖是王陵。所謂某王者。非某王。則亦

所未安。况不能的知其王陵耶。姑以眞興眞智文聖憲安四王陵論之。尤有乖戾誣妄者。按輿地等書。眞興陵在西岳里。眞智陵在永敬寺北。文聖憲安兩陵在孔雀趾云。而今以黃正言之墓傍一古葬。指爲眞興陵。而以其傍近三古塚認爲眞智文聖憲安三陵。發軍修築。此何擧指也。千載之下所訂據者。只是古來文字。則眞智陵當求之於永敬寺之北。文聖憲安兩陵當求之孔雀趾可也。今永敬寺北古葬之如王陵者多有之。則安知眞智陵不在此哉。孔雀趾雖未知的是何地。而今之山雀趾。疑是孔雀趾之變音。而其間亦有如王陵者數處。則又安知三陵之不在於彼哉。獨眞興陵泛言在西岳里。自永敬寺至金山原。皆稱西岳里。而其間如王陵者無慮數十。則不知眞興陵果在何處。今所謂眞興陵。乃在黃正言墓傍跬步之地。正言之葬。亦在二百年之前。則當時古老聞見。必不如今日之貿貿。若是王陵則其時寧有不知之理乎。若知之則其可以衣冠之葬。逼近於王陵之側乎。正言子孫曾亦失其墓所。因獲斷碑於墓下而尋得之。傍邊古塚。疑其爲考妣雙墳。而無可據文字。故其子孫亦不敢認爲先墓也。今乃以此爲眞興王

之陵。豈不大謬哉。此則地名塔洞而又非永敬北。又不近於孔雀趾之名。則何所據而必以爲四王之陵。皆在於此也。正言子孫以此訴於官。則官以爲參奉旣謂之王陵。則官家亦不可不謂之王陵。詰諸參奉。則曰此乃陵直之所告。噫陵直乃一無識村漢也。數百年前古老士族之所不知者。渠何以知之耶。意者渠輩居在山雀趾。而孔雀趾二陵。在疑信之間。恐有尋訪之弊。故做出此言。以防後日更尋之路。而參奉不復察其地名方位之如何。而遽信其言。以報于官。官家又從而信之。不復卞其眞贋也。夫王陵軆制。與他丘墓有別。而今此所謂王陵。軆制甚小。又無一片石物。則其非王陵斷斷無疑。以此觀之。庚戌以後所得之陵。多此類也。杜陵洞又得一陵。謂之僖康王陵。輿地書曰僖康王陵在蘓山北。而此處元無所謂蘓山者。則其曰僖康王陵者亦非也。參奉某曰杜陵洞乃二陵洞也。此地必有二陵云。盖以二之方言杜故也。然杜陵洞古稱豆應洞者久。自韓處士遁翁居此洞。以豆應無意味。故改以杜陵者。不過數十餘年矣。今豆應變而爲杜。而又以杜爲二。必欲尋二陵於其間。誠不滿一笑。嘗見金氏族譜。慶州之金。皆以敬順

王爲祖。夫金氏三十餘王。豈皆無後。而獨敬順王有許多子孫耶。况敬順王在東都時。一子入皆骨山。一子入海印寺。長往不返。而王則往松京。因爲麗王駙馬。生子殷說。殷說生四子。分封各處。則容或有來居慶州者。而慶州之金。豈皆其子孫哉。此與王陵之混稱同也。故並論之。以斥其謬。

蠅說

庵僧苦蠅多。以水和砒礵。盛小器置房中。蠅爭集嘬之。俄中毒皆死。或不離其處。仍死器中。或出器外卽仆。或飛去隨墜。無一生者。自外入者。又相繼來飮。飮卽死。死者日千萬數而猶不止。盖以貪食而不知食中有毒也。噫蠅微物。無足恠者。然世之貪貨財自取死亡者。皆蠅之類也。氓之腰錢溺死者蠅也。吏之受賕抵法者蠅也。御人於國門之外而不畏死者亦蠅也。至於士大夫貪爵祿而不知止。遂以滅身夷族者多矣。此亦非蠅而何。人爲萬物之靈。而今乃與營營者同歸。哀哉。士大夫讀聖贒書。識事物之理。宜若不食不義食。而亦不免於死者何也。蠅之死於砒礵。非蠅之罪。人誘之死也。士大夫之死於爵祿。誰誘之而誰之罪也。原其情。反蠅之不若矣。故爲之說。以爲貪

得忘死者之戒。

報應說

有蛇登燕巢。呑噬燕雛。僧見之。以杖揮出遠之。欲使餘雛得全。雛存者二。是夜燕母抱雛宿。忽聞唶唶聲。僧急點火出視。則蛇又入來。咬燕母已死。二雛亦皆死。僧遂擊其蛇斃之。盖燕以雛而死於蛇。蛇以燕而死於僧。此皆有前生寃債相報。然蛇之受報尤亟何也。初噬燕雛。其罪應死。幸蒙僧寬侑。揮出而止。宜其感戢遠去。而復肆其毒。無所顧忌。其罪不亦重乎。僧以慈悲心待蛇。蛇以殺貪心視燕。宜其報之亟也。

因果說

釋氏有因果業報之說。謂前生所作。今生受之。今生所作。來生受之。所作者業也。所受者果也。因其業而報以果。如種樹得果。隨所種而所結之果不同。然其說必以死生輪迴爲言。故先儒多斥其謬妄。然但以目前事觀之。無不驗。前日所作。今日受其報。今日所作。來日受其報。若影響矣。今燕爲愛緣所牽。營巢育雛。見蛇入巢而不知避。則今日所受之報。是因前日所作之業也。蛇則貪食不止。旣殺其雛。又殺其母。其罪重。故因今日所作之業。卽受今日之報。如作賊者

甚則卽日受誅。不甚則發覺遲而受誅於他日。然則因果業報之事。卽此可見。何必曰前生來生哉。故曰今日卽今生。而今日以前前生也。今日以後來生也。見前日之事則可見前生之事。知來日之事則可知來生之事。大雄氏盖有見乎此。而爲是說也歟。

解憂說

歲大歉。人憂官債之難償。憂賦稅之難供。憂死亡之難免。貧者憂。富者亦憂。環一邑大小人民。莫不皆憂。花溪翁獨不憂。人問其故。翁曰憂何益哉。夜憂到明。明憂到夜。還能憂以償債。憂以供稅。憂以免死否。昔任踈庵(名叔英。我朝名賢。)甘爲餓鬼而不欲爲愁鬼。亦知憂之無益也。吾雖無學力。豈可爲無益之憂。而徒爲戚戚焉哉。死生存亡。但當順天命而已。

三才說

天地人。謂之三才。才之義。尋常不解。近見一書云才者指其用處而言。此說得之。盖立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。天以陰陽爲用而萬物資始。地以柔剛爲用而萬物資生。人以仁義爲用而能參贊化育之功。所以資始萬物者。天之才也。所以資生萬物者。地之才也。所以能參贊化

育之功者。人之才也。才者是才能之才也。無是才則確然在上而已。隤然在下而已。眇然處於兩間而已。如是則天自天地自地人自人。而人又與昆蟲草木無異。何以謂之天地人而參之爲三哉。惟其有是才。故有是用。而能使萬物資始資生。成其參贊化育之功。然不謂之用。而謂之才者何也。若只稱其用則疑於無軆矣。今乃謂之才則軆用在其中。盖亦繼之者善之義也。

花溪先生文集卷之十一

　附錄

花溪感懷詩(幷序)[進士黃斛]

　是溪也。昔吾　先生考槃杖屨處也。市朝遼遠。林塘幽僻。眞浣心境也。正與千載杜草堂浣花溪相伯仲。先生之樂。可想於百歲之下矣。噫先生之歿。迨今二十八年。世塗多翻。人事太變。况今故宇荒凉。溪山悽愴。臺壇泉石林壑。其不如古者十八九矣。於乎。當時綠髩綽約那竪之輩。其不歸松下塵者幾希。幸而存者。惟吾數三諸友。俱成霜頭。念來日亦無多。於今使我悲前人。又使後人悲我。何足恠乎。今觀夫名區有某邱空某亭廢。行旅指點。樵牧咨嗟者。余甚感焉。惟我先生。山靜而樂其安。水流而樂其動。鳥獸草木。無一物不樂其樂。豈徒以浣花之樂爲樂哉。假使此溪山陳廢。先生德業文章。登聞于天。其不朽夫亦與某邱空廢者。豈可同日語哉。幸吾盍簪諸公。其必以鄙俚菲薄目笑吾。吾且甘之矣。

花谷寰中勝。武陵物外春。荒唐春莫道。別墅事當陳。山勢圍平野。水塗乏險津。春花紅撲帳。春草緣侵茵。是以爲奇地。誰爭待碩人。鑿墻栽桂栢。開屋剪荊榛。幽領山幷水。樂兼智與仁。先生知此樂。何往不淸眞。朝採園中蕙。暮吟澗上蘋。明時遺國士。　聖代遁天民。門前多負笈。席上有書紳。圖象籠天地。蓍龜驗鬼神。管寧何改樂。原憲自安貧。空谷人如玉。連城世所珍。華陰留石室。高密去庚辰。古宇寒烟鎖。空洲宿霧堙。賴君皆俊傑。如我是凡綸。草浦春如畫。花㙜月似銀。先師從可見。後學豈无因。滿目江山好。分明氣像新。人心隨變覆。吾道貴全純。最感圖書澤。長悲篋笥塵。因栽感春曲。何日飮君醇。

挽[崔達濟]

東都默數富文詞。第一指頭捨子誰。風月花溪無復管。故交南望涕空垂。

挽[安有恒]

常時自况鄭康成。不獨生年共在丁。事業行藏今視古。歸辰終作死同庚。

挽[衛率李憲洛]

紅樹斜陽倚汶亭。星浮遙望暮烟靑。秋深可惜風霜惡。散落花溪案上螢。

架頭古易卷參差。牕外寒梅斜一枝。寂寂溪齋霜月白。不知人化鶴何之。

我向靑山欲問諸。比之秦火罪浮於。明朝八杵山顚響。埋盡許多腔裡書。

荊山泣玉不知天。一卧閒吟幾十年。經術如今無所用。世人休讀五車篇。

論詩論史把盃餘。風咏亭前日影舒。此世此遊難再得。汶陽古事孰添書。

東京遺韻薛崔遙。烟月空悲劫燼飄。千載得　公閒漫筆。溪山處處不寥寥。

竹籬茅屋庇臯比。山畔薄田供晩炊。更有篋中遺稿富。兒孫猶可襲裘箕。

公今去作玉京儔。何處仙山不可遊。却歎後生髭欲皓。無邊苦海浪沉浮。

挽[崔宗謙]

　𨓏年小子拜　公於花溪上。　公無恙。言昔鄭康成生丁卯卒庚辰六月。默數吾平生。與康成異者盖寡。明年吾其殆乎。果今六月偶病暑。七月十九

日捐世。　公可謂知天命者也。得公臨纊詩高密先生欲化去一句。分韻作挽語七章。以贊斥苦詞。

天地溪庵歲月高。經綸坐說漢蕭曹。明時自笑靑雲阻。半夜孤吟白石操。(右不遇)

羲經十翼辭深密。坐讀梅牎編再絶。三十六宮都是我。先生誰識希夷匹。(右讀易)

雲漢文章世莫先。伯牙當日有靑泉。人誰校輯昌黎集。滿篋鮫珠散海甸。(右散稿)

花溪亭上講諸生。絳帳春深聽鳥嚶。倡學從來模一世。汾陽王子又東京。(右講學)

芝重山中何所欲。彈琴時和商山曲。休言束帛丘園晩。處士高名登紫閣。(右登薦)

一死一生皆造化。公能啓足示無過。免龍千古誰徂歸。許道東南高密者。(右觀化)

丹㫌飄拂靑山去。十月霜風天欲曙。寥落書齋空掩門。執經他日向何處。(右叙哀)

挽[李元聃]

秋懷寥慄不勝悲。病枕方吟自挽詩。聞道明朝君卽遠。獨憐浮世我何遲。門多執紼加麻士。月吊觀梅講易帷。惜別花溪黃鳥句。至今留篋淚垂垂。

挽[金海龍]

今世文章大手稀。問　君何事出山扉。應知筆下私無着。深愧人間浪有非。七十光陰非筭得。一庵風月謾依俙。平生交誼違攀紼。怊悵淸儀何處歸。

挽[參奉南龍萬]

秋盡花溪木葉衰。起憑天地歎時移。匏樽釀廢黃花酒。竹桶吟空白雪詩。何處梅牕山月入。卽今蓮社壁書遺。滿籤手墨皆心得。公議千秋定有時。

挽[生員李裕中]

盡日黃編夜碧缺。菟裘晩倚小溪牕。披衿藹若春生席。倒廩明如月印江。河北高名傾世豔。汝南淸義使人𢥠。花庵秋盡花翁去。嗚咽寒聲落水淙。

祭文[李曾贒]

嗚呼。自古文人學士。不遇於時者多矣。若漢之蕫生。唐之韓子。宋之東坡公之數君子。文足以黼黻。才足以經綸。仁足以澤物。而卒未免困於江都。厄於南海。愁死於蛇山鰐水之間。其遇於世何如也。今我花溪柳公。自幼至老。孜孜兀兀。大肆力於文章之境。凡自古今以來。編簡所存。大而河海。高而山嶽。明而日月。幽

而鬼神。纖而珠璣華實。變而雷霆風雨。奇辭奧旨。莫不博究而精硏。則公之於文章。眞可謂得古人之衣鉢者也。惜乎。以公華國之手。只占一小科。然古之不遇者。率多憂愁欝悒之態。而公則晏如也。常引白香山語。笑而語人曰。吾富於黔婁。壽於顔回。樂於榮啓期。於吾幸矣。其樂天自得之意。殆將有過於古人者乎。公雖不遇於世。而世人之遇公而成就者多。庸何悲乎。小子於公。深荷奬拔之澤。追叙其平日所慨於公者以解之。詞曰。玉京無人。帝悲傷只。巫陽下詔。玉佩忙只。蘓仙一去。但江山只。邵窩冷落。餘舊丸只。小溪殘花。㤪斜陽只。一闋哀辭。萬古悽凉只。

祭文[崔宗翰]

巖巖南山。秀氣淸淑。遹鍾其美。迺降碩德。單閼貞于。康成之年。天資靜默。器度洪淵。粤自髫齕。煞爾聰明。經纔口授。已輸心衡。性又勤篤。匡坐兀兀。剖析百家。梳爬六籍。含英咀華。五車其腹。武庫霜電。書厨菽粟。竪幡詞壇。執耳嶠南。軒輊有命。坎壈奚嫌。築塾花溪。頤養情性。朝暮聖謨。作一心鏡。融神射精。窮硏極索。奧辭微旨。獨契默徹。羲經一部。其編再絶。潛窺周腔。私瞰孔腑。演而爲說。婦孺可喩。乘興考槃。詩以自娛。

佳麗光霽。盡入咳嗽。瓊章繪句。播在人口。功加咬菜。志不願繡。簞食敗絮。曁老攸好。詩書奬進。示吾活計。發蒙牖迷。隨才加勵。遐邇樂育。貴賤咸趍。頂上受針。戶外滿屨。如何國士。于林之滸。晩登上庠。豈云展抱。銓官薦剡。畢境未售。司臬登　聞。且在沒後。才未需用。德終無位。吊靈者天。報施何异。　公與先子。情如膠漆。幼而切偲。老且莫逆。余乃感佩。早陪杖屨。修稧書塾。文以會友。資深目擩。智長耳染。駑駒希驥。頑金就範。事以師表。叔度之淑。薰德炙光。數十年匝。中因病蟄。久阻摳衣。公常憐之。念思勤思。尺牘數警。重以躬問。哀余險釁。昔失先君。公倍傷慽。如喪箎壎。豈意翼載。　公又病革。夏日如惔。蕭寺路隔。病脚戰戰。趁未往候。及其返宅。扶曳坐隅。症源已劇。握手何言。丁寧面命。薾澁難辨。小子抆淚。千古遺恨。歸才越宿。㐫聞繼傳。在辰當終。高密之讖。氣味相合。生死不僭。世界缺陷。訛言何責。由吾秉公。質之無怍。躐堋有期。翩㫌已促。吾輩後進。倀倀安仰。長言永訣。祗薦醴觴。

祭文[進士任一鑌]

伏惟奎精大儒。玉貌先生。奮起南服。震耀東京。妙年篤志。古以爲程。沉潛經史。咀嚼精英。爛爛綉腸。采采

蓮萼。脩途結靷。以筮長發。倦遊名傷。日月晼晩。歸來講學。踐履冞深。一區藏修。有屹花庵。門對溪山。玩養增重。脩辭立誠。博大眞工。淑後爲期。衿佩鏘鏘。藐余小子。自齠及門。咿唔坐春。十有餘年。設敎諄諄。莫非斤正。憫余昏憒。曲加勅警。精卞亥豕。惟　公之賜。邇來悴悴。俗緣縛之。寸猛尺懦。家計不成。暄凉拜床。且闕候誠。猶父事之。小子未能。往在前夏。杖屨禪房。貽我一書。勸我勤摯。時　公有疾。云祟炎威。往侍藥爐。來汝有言。兎生龍歸。康成古贒。朝暮遇我。命數相齊。若過六月。庶幾瘳諸。夜朝常理。又何慽慽。　公有達見。承言內惕。及歸故庄。神精猶玉。秋風井梧。天氣蕭朗。亦多陰隲。詎盡於斯。五年光陰。天不假之。日在辛酉。痛結摧樑。斯文夭㧻。吾黨倀倀。硏朱古易。手澤猶新。著作遺篇。宛在巾衍。考德何處。質疑無人。歲暮乾坤。鰌舞龍亡。世旣齷齪。　公豈輕重。睠彼玄堂。古矢之原。贒胤識禮。式遵遺訓。卽幽前夕。遠邇扶服。一哭寢門。有淚蔌蔌。薦此微誠。尙冀昭格。

祭文[黃煜]

花溪淸邃。惟公偃息。心繹性理。精通易學。發揮經史。憂道樂貧。春風談笑。秋水精神。黃卷短檠。感慨千古。

秉彜日用。不踰䂓矩。安於義理。塵視富貴。飽德潤身。臨事果毅。博審明辨。啓牖後學。惟余不敏。幸承訓掖。愛若己子。敎亦多術。粗解句讀。伊誰之德。越在去春。猥接樂育。聞公之疾。趲未奉藥。楹夢忽驚。奎精晦光。如山其頹。後生安仰。悲纏遠近。氣索儒林。風儀已閟。警咳永寢。斯文不幸。寢門痛切。物薄誠厚。意溢詞縮。

祭文[進士金敬天]

嗚呼柳上舍。果已就窀穸。㐫音自風傳。日月猶未的。松亭冷泉札。晩承重陽夕。執書南望哭。涕淚沾胸臆。淚盡繼以㤪。天道一何逆。旣生此　大賢。寧欲老阡陌。功名堇上舍。聲譽止巨擘。如能展所蘊。君民可致澤。竟爲堯野逸。斯理固難繹。猶能安素分。手不釋經籍。自顧卑微質。老作海上客。欲賞景仰志。步尋花溪宅。移將考槃手。特展論文席。緇帷一夜話。斗覺塵襟滌。發揚騷人興。指敎聖路脉。中心自悅服。知己始自托。往來不憚煩。豈云山蹊窄。自從還鄕後。倐爾成涯角。命駕雖未易。寄情憑尺牘。叵耐苦相思。瓊什擎手讀。縱有先生疑。猶復决以億。固知百鍊金。不爲炎火削。仙風吹鶴背。玉樓記文促。詞塲竟冥漠。此生將何適。　公壽只稀四。我年八旬六。安知獨保命。反貽無

窮戚。克襄聞已過。追挽辭迫蹙。堇能陳一二。濡毫還復擲。何從覿彷彿。悵望天南極。逖矣靑霞上。名繫朱鳥翼。精魄倘有知。拙語應昭格。會待同歸日。更訪脩門側。嗚呼柳上舍。泉路幾許隔。

祭文[孫師杰]

公祥何遄。歲月無情。三霜奄忽。若割至情。難越者禮。無窮者情。公胤第三。病乖證情。幽明雖殊。應戚慈情。嗣孫委禽。慰公私情。靈若有知。寧不厚情。公門諸生。孰不含情。自西自東。莫不控情。悒悒其唁。悠悠其情。素幌將撤。何處哭情。古庄新壠。觸目傷情。不勝慟怛。執觴臚情。不昧尊靈。感我微情。

祭文[崔宗衡]

哀哀我公。命止斯耶。媢人之幸。善者之嗟。淑氣鍾靈。降此大老。龍蛇蟠胸。風雲吐口。冲澹寡欲。卷懷林壑。內莊外溫。秋日春風。圖書玩理。三十六宮。韋編再絶。白首苦學。旁通外書。左馬史籍。積內發外。出言成章。有文有詩。燁燁其光。招友講學。花溪之涘。敎育自樂。隨器成材。欲知公心。可推竆厄。簞瓢屢空。安樂無射。守身自靖。惟仁惟義。蘊而不見。遂以沒齒。嗟余小子。晩而及門。學未卒業。誨多授言。援古垂戒。字字衷曲。

書簡在懷。乾乾夕惕。然汩世冗。志未遂敎。公其有知。肯不我怒。幽明一別。千古永傷。哀哀惟公。來擧我觴。

行狀[南龍萬]

花溪處士柳公。以疾歿于寢。弟子加麻者三十人。不純綵稱及門下者百數。哭于寢門。咸曰吾先生。終於草萊。當斂用士喪禮。然其合社食則優焉。可以鄕執事喪之。凡殯而葬。一具各一有司。子姓不與。喪畢門人將治任。拾遺墨以閣。屬余撰實。要以備太史家採取。余辭不獲。謹叙所知如左。公諱宜健字順兼。瑞山人。麗朝大丞九世孫成澗封瑞寧君。是爲瑞山系鼻祖。至文僖公淑號思庵有直節。忤逆旽被害。今廟祀瑞山郡聖巖書院。入　國朝。有諱種禮官府尹。至六代孫諱允濂。始居慶州。時崔尙書震立年方舞象。見而奇之曰此兒有器量。遂妻之。果辨大節立功。人服其鑑識。是公五代祖。高祖諱禎麒。曾祖諱薲。祖諱景章。皆以文雅名。爲鄕里所嚮。考諱泰瑞。妣烏川鄭氏。士人坽之女。無子。生父諱起瑞號鰲庵。家貧好學。有自娛集禮辨等書。母夫人鶴城李氏。士人廷義女。　明陵丁卯。生公于府南新溪里第。泰瑞取而嗣焉。公資美有膽略。與羣兒嬉戱。指揮有紀律。人皆異之。稍

長聰悟絶人。日誦萬言。凡所一過眼者。輒森然在心目。以時讀兵家書。縱談成敗之數。傍通律曆醫卜之語。鰲庵公呵止之。公曰此亦窮格之一事。何妨於學。要不至棄本事末而已。妣夫人愛而鞠之。朝夕或出遊未還。必待而擧匙。常曰願汝能立揚於世。由是屈心爲公車業。其文本於性理。不合於時技。至今　上乙卯。始擧進士。盖爲知言者所取焉。氣骨俊邁。毅然有不可犯之色。然性最溫柔。自少與人無忤。所業專於務實。十五歲已透盡經旨。爲文得古作者䂓範。不流於時輩浮靡之習。事父母敬。少不違志。嘗於節日。小飮紅潮上面。鰲庵公見而戒之。自是絶不飮。尊者强之。不過一盃。十七冠而行鄕。已爲儕友所重。從事於心性義理之書。其言下自濂洛。溯其源以達於姬孔。尤明於易。所著卦變疑等說。皆發前贒所未發者。時或攬物試推。符驗如契。其得於窮理之實者如是。早喪兄。悲其無子。身執上食祭。服盡猶不變。及有子爲之立後。癸巳二親及弟幷遘毒癘。數日而公亦繼染。鰲庵公先歿。公方病甚。家人諱之。公心動蹶然起立。旋仆地。因不省。未幾母夫人及季公隨殞。公病漸劇。不汗者月餘。以白帽子加頭防寒。旣少愈。忽問曰

吾何以戴素。救者不能諱。公疾呼一聲。絶而復甦者再。因泣血病眚。殆不能辨物。然不失儀節。喪祭無遺禮。時人偉之。喪旣除。常恨不得盡養。朝夕拜廟。月朔上墓。至老不衰。聞鄕隣有喪。必不肉。見孤兒啼哭。輒爲之流涕。丁酉丁所後家內艱。憫府君老鱞。白曰老人不可無婦女之奉。求入良妾。侍于別室。早夜省寢以安之。尋有子。公友而撫之。敎文學以成才。壬子遭外憂。旹則公已衰暮。能歠蔬以終喪。痛恨兄及弟早卒。每對其同庚人。或平日所親愛者。輒泫然不樂。事丘嫂甚謹。日寒溫其室。有饌必折甘。其孝友之實可見焉。先是門生故舊成書社於花谷水石上。公旣孤。謝棄家人生産。日校書其中。求敎者尤坌集。名其庵曰文會。齋曰蘭室。巖巒臺石之周匝者。皆取循序之義而名之。逍遙以樂。常曰生在褊壤。能盡見天下書。亦足爲壯觀。聞有藏書者。必求而見之。見則手抄其要。平生躬所繕寫者。至數百卷。最愛詩。尤癖於杜韓。有時不平。或快誦以宣欝。所輯易書二卷常在案。凡事物常變。亶在人事者。率以古經及先輩所由者裁之。有疑斷以易道。日用動作。庶幾無悔吝焉。常謬以龍萬謂稍解古文。不鄙而與之。尋置之甥館。自是承

誨尤親密。有時進對。執經史問難者。日夜洋洋。公誘之不惓。遇景則吟嘯以遣興。余從而與其樂者數矣。有人甞進木皮硯匣。公受而銘之。以梅易數之曰至庚辰歲。此物當無主。吾之壽止於是。余聞而識之。庚辰六月。公呻病於天龍山庵。余往諗焉。公曰昔鄭康成以丁卯歲生。卒於是歲是月。吾雖萬不及古人。默計平生。多有相近者。其生卒又同。豈不異哉。果以七月十九日歿。病篤召門生及子弟。遺戒從容曰。若等無忘吾意。愼勿與他人是非。使童子摩足曰此曾子啓手足日也。旣沉淹。手招余前曰有書三樂翁處云云。語澁不可辨。余知其謂遺文中語。對曰校正事。生當管其役。點頭曰諾。翌日卯時。正席以終。是年春。花溪後山忽崩。聲震數里。所居蘭室不風而頹。此其兆也歟。後五年。　朝廷擢爲　萬寧殿參奉。其孤河鎭還告身于道伯。道伯以死聞。　命依除職施之。嗚呼。公骨格骯髒。姿氣秀發。見者必曰此眞榦世人。以明時俊乂。不得早見知於世。老死巖穴。是遇不遇命也歟。公再聘。前配月城崔氏。通德郞聖基女。生二男。長友井。是爲兄之後者。次河鎭。蔡氏卽仁川人。生員仁復女。生一男三女。男河鉉。女適南龍萬生員。次適孫

師杰。次適任萬瞻。皆士人。崇禎後三丙戌春。外甥生員英陽南龍萬謹撰。

行蹟[李憲洛]

公諱宜健字順兼。系出瑞山。麗朝有瑞寧君諱成澗。是爲鼻祖。六代孫諱淑襲封瑞寧君號思庵。文章懿蹟。俱載輿地書。入　本朝有諱種禮。官府尹。以淸白聞。六世孫參奉諱允濂。始自永陽移居于慶州。有文學。不治擧子業。崔貞武震立爲童丱時。公見而器之。妻以女。後官亞卿。丙子立節。人服其藻鑑。子諱禎麒。於公爲高祖。曾祖諱薲。祖諱景章。早以文雅名。考諱泰瑞。無子。生考諱起瑞。好學安貧。著禮辨三卷。號鰲庵。早卒。配鶴城李氏。士人廷義女。以崇禎紀元之六十年丁卯。生公于府治南新溪里第。泰瑞公嗣焉。姿質篤厚。氣宇軒豁。五歲知讀書。十歲洞曉經史。十三仡然成巨人。奉親事長。克盡孝敬。持心處己。自有法度。十七冠而有室。文詞大振。雖從事公車。而不以得失介于懷。丁酉丁內憂。壬子遭外艱。哀毁踰制。泣血失明。猶能執喪自力。啜粥寢苫。三年如一日。不以病少懈。喪畢後踰年。兩目還明。愈癖於讀書。夏不扇冬不爐。夜不就褥。而手未嘗少釋經帙。口未嘗暫輟

咿唔。聖贒遺書子史諸家。涉獵殆盡。雖星曆之數。雜家之流。莫不淹貫。而亦未嘗刻意專攻。恐至妨害於實地。尤深於易學。手書古易二卷。以玩卦爻彖象之義。著卦變疑義等說。間以邵子梅易。坐斷疑謀。鎣鎣有驗。而以涉於術數。亦不屑爲也。事兄嫂如事母。出入必告。得味必折甘。鄕隣有喪。匍匐以慰之。是日不酒肉。喪祭視家有無。惟以誠潔爲主。庚戌爲敎家子侄築花溪書堂。學徒聞而坌集。不數月。屨滿戶外。有室小不容之歎。乃稍廣其制。扁其庵曰文會。室曰蘭室。日與生徒講學其中。亦必因其材而篤之。間又嘯咏於巖臺水石之上。以自適焉。意欲終老不赴擧。乙卯科。親黨勉赴。遂中司馬。自此决意不出。日以存養著述爲事。家計漸至窶空。妻孥憂之。公怡然曰貧富有命。豈以口腹易吾之樂也。古人又以三樂皷琴。我自樂此。汝等亦軆效。以一經之讀。替三牲之養則是吾樂也。奚以憂爲。及疾革。浪誦康節臨終詩數遍。處身後事。使人扶起。正席而逝。庚辰七月十九日也。享年七十四。嘗自言鄭康成以丁卯生庚辰終。吾之學何敢望康成。而窮居敎授。殆近之矣。况吾生歲適同。當以庚辰歸。仍著赤兎說以識之。康成之歿在六月。

而公果以六月得病。終於七月。豈不異乎。以是歲之十月八日。葬于高居山亥坐之原。配月城崔氏。通德郞聖基女。縣監繼宗之曾孫。葬在駕淵山壬坐之原。生二男。長友井出后公兄。次河鎭。後配仁川蔡氏。生員仁復之女。都揔府事先容之曾孫。先公五年卒。葬高居山。與公同原。生一男三女。男河鉉。女生員南龍萬。府使九明之孫。次士人孫師杰。次士人仕萬瞻。直講華世之孫。河鎭生一男三女。男在漢。女士人鄭光宅。次韓詗亦士人。次幼。河鉉生三男。在𣽡，在泓，次幼。友井生二男。在澈，在灦。南龍萬生二男一女。男景羲，景和，女幼。孫師杰生二男皆幼。任萬瞻生三男皆幼。公一生讀書。安貧樂道。其學則浩博而贍敏。其行則恬愼而孝友。不求聞達。終老丘壑。蔚然爲遠近之模範。求之當世。實無其倫。甲申冬。銓曹薦　除萬寧殿參奉。盖以窮鄕遐遠。　朝廷實不知其歿。而令聞之不可掩。公論之不可誣。亦可見矣。乙酉道伯鄭公存謙以公之行誼學識聞于　朝。請　褒贈以勵風敎。自　上特命以前　除參奉依行職施焉。嗚呼。公所著詩文傳記跋論箴銘等書。不下累數百篇。而凡諸代人

之作不與焉。門人等收拾爲花溪集八卷。公自號靜默齋。而以常居花溪。門人號花溪。翊衛司衛率驪江李憲洛謹撰。

墓碣文[柳雲羽]

同年南寢郞龍萬。迺嶺中特士。文又古。心常韙其人曁文。今見狀其聘君花溪公行者。仍知翁斯人然後女斯人。謹按公姓柳。諱宜健字順兼。夙美姿有膽。五歲知讀書。稍長穎拔淹博。過目輒記。性篤實行。親親長長皆中節。甞令日飮少酣。庭有戒。遂絶口。又遵慈訓。屈心爲擧業不懈。丁酉丁內憂。苫堊毁甚。壬子外憂如丁酉禮。癸巳本生考妣喪。力疾號泣。目乃失官。常恫養不克終。朝夕拜廟。朔望上墓。兄喪無嗣。躬執祭奠。過練猶初。子生卽爲後。事丘嫂甚謹。出反面折甘少。喪祭以家有。致腆厥誠。乙卯中進士。遂絶進取不出。少好學嗜書。內經外史。尤邃于易。旁通百家。以及星曆。揲扐輒應。晩乃築廬花溪。以書爲巢。誘誨子弟。負笈者稍益進。屨常滿戶。席難凾丈。乃濶厥狹。爲文會室蘭室數架。日講論其中。間又嘯詠水石。以忘老自適。文有貯書必借見。見必手抄。殆數百卷。又愛詩。得杜韓髓。有不平輒鳴。厥乃有花溪集八卷。甞得

木皮硯室有銘。仍筮曰庚辰物離主。吾將萎。洎庚辰六月疾病。公曰昔鄭康成生丁卯終庚辰。吾雖遜鄭。生旣同。死殆同。召門人子弟。戒勿與人校。命隅坐啓手足。遂易簀。乃七月十九日。壽七十四。是歲春。花溪後山崩。蘭室仆。小春高居山。穸于負癸。公系出瑞寧君諱成澗。鼻祖于文化大丞。受封瑞山。至文僖公淑。迕逆肫被害。後殂豆聖巖。入我　朝府尹諱種禮。六世諱允濂。始家月城。爲公五世祖。諱禎麒諱薲諱景章諱泰瑞。爲公高曾祖考。公本生考諱起瑞。妣鶴城李氏廷義女。丁卯正月。擧公于新里溪第。以季君無子俾子公。公初配月城崔氏聖基女。先公歾。窆于駕淵面巳。生二男。長友井後公兄。次河鎭。後配仁川蔡氏生員仁復女。又先公歾。堋高居。公祔。生一男三女。男燦周。女長乃撰狀者。次孫師杰。次任萬瞻。在漢，鄭光宅，韓詗，李孝勖。河鎭出。在𣽡，在泓。燦周出。在澈，在灦。友井出。南生景羲文科，和景。內外孫幼者不錄。越公歾五年冬。天官薦公除　萬寧殿參奉。盖　朝廷聞嶺中聲。料其生用剡。乙酉方岳摭公行聞。　上命馳前除。遂爲銘曰。

天播衆甫。俾各爲用。玉以瑚璉。木則樑棟。維公鉅姿。

曁厥純行。績學種文。將鳴國盛。云胡其韞。卒老草莾。花溪宿雲。掩光閉響。全此畀受。以樂歸藏。嵂嵂高居。書帶抽芳。

崇禎紀元後四己卯二月。通政大夫。行承政院同副承旨。兼　經筵參撰官春秋舘修撰官晉州柳雲羽撰。

花川祠廟宇上樑文[柳尋春]

溪庵留杖屨之芬。尊慕彌切。鄕社報俎豆之薦。古禮可徵。一畞明宮。百年公議。伏惟　花溪先生。出天至性。間世英姿。晦老名鄕。得遺韻於絃誦。思庵故宅。紹遠緖於箕裘。孝爲行源。追子羔三年泣血。文是道器。擬昌黎八代起衰。惟其本立而才高。所以旁通而曲暢。卦變先後之有說。依俙親見伏羲。象占貞悔之不差。尋常暗合康節。參究律曆之數。豈曰本末二塗。略涉兵家之書。亦是窮格一事。迨夫博學而詳說。乃欲定居而反求。樂泉石之居然。占取浣花水上。感情性之正也。詩自陶柳門中。若論靜存動察之工。實是內經外史之學。圖書一字之授受。寤寐考亭。節要二卷之編摩。朝暮退老。屋漏幽獨之處。要無愧於此心。夜氣淸明之時。驗有得於這理。自有積中發外之效。詎無

推己及人之功。河汾設敎授之科。戶屨常滿。湖庠嚴師弟之禮。道的冞尊。莫不虛往而實歸。盖亦心悅而誠服。崇術立敎。勖哉四時之功。振德育才。猗歟一方之化。屬斯文興起之日。奈哲人云亡之辰。龍蛇告昔夢之災。果協北海之命。蝦蟆寓必式之敬。每懷廣川之恩。沒世名徹天。縱感貤命之有霣。經國材拋野。敢云明時之無遺。第玆象設崇報之忱。亦有旹詘擧贏之歎。遂倣滄洲故事。粗伸二三子苦心。尙欠畏壘縟儀。徒費數十年至計。肆後生愈久愈欝。而今日載度載營。樂哉斯邱。允宜妥靈之所。好是懿德。咸盡趍事之誠。一區溪山。何論於此乎於彼。三架廟貌。聿覩孔碩而孔安。是可謂材良而工勤。孰不曰位正而居廣。靑山當面而立。露本色於只麽。綠水暎帶而流。悟源頭之如許。瞻依有地。如承警誨之諄諄。奔走在庭。竚見衿珮之肅肅。古人尊師之道。其敢望乎。吾黨小子之心。尙可恔也。聊陳短律。助擧脩樑。拋樑東。一抹依然商峀風。外物輕時芝自重。結廬當日此山中。拋樑西。道轉山高夕照低。活水眞源初發處。祗應不舍放前溪。拋樑南。講說人間幾箇男。請看龍山遺廟在。春秋大義可相參。拋樑北。紫玉葱葱何峻極。道脉分明

從此尋。莫敎蹊徑介然塞。拋樑上。光風霽月供淸餉。胸中灑落一塵無。恁地工夫驗所養。拋樑下。門前一路連山野。耕樵有職皆思居。誰是遊人來往者。伏願七樑之後。地孕其靈。士興斯學。塵紛隔斷。水益淸而山益高。經訓沉潛。息有存而瞬有養。據於德遊於藝。門路可尋。誦其詩讀其書。典刑猶在。學問之工如是。弟子之職靡他。肹蠁永期於千秋。籩豆有靜嘉之譽。藏修不懈於一日。棟宇無風雨之灾。御侮將軍。前行　世子翊衛司翊贊豐山柳尋春撰。

焚黃祝文[府伯洪(榟)]

恩旨肇降。泉壤永阻。屬因道　啓。命仍前敎。光寵攸曁。冞切慟慕。禮當改題。玆敢焚告。

常享祝文[柳江臯(尋春)]

篤倫之行。通微之學。矜式一方。斯文先覺。