KR9c1012

上伯父(戊申二月)

時九至。槩伏聞調攝之節一向康寧。是用慰喜。從子以今十一日聞後　命。此亦晩矣。人皆有一死。刃與梃何間焉。惟當含笑就死而已。都事阻風。尙不入來。苟延數日。非所願也。反不如速就拿之爲快。如是等待。亦是他人所未嘗有。苦哉苦哉。家事本不關心。無所屬託。而惟伯氏家。終必至於流離丐乞之境。此將奈何。寧莫如從速區處田民。以家前若干田畓。盡爲墓位。俾不得出賣。則稍可保存。伏望以此指敎焉。追記文字。謹以屬草。付之時九耳。時九非久於世之人。其子亦未可知。此爲關心處耳。兒子出世不出世。惟在渠輩。各從其志而已。非臨死者所可言。故不復及于渠輩矣。平生自許。不止草草。而止於是而已。人生俱可笑也。惟伏祝不徒爲無益之悲。益享眉壽。以保我子孫而已。

上伯父(戊申十月)

詔獄雖曰深嚴。猶是人間地。時因兒輩。伏聞氣軆神護康寧。惟是欣祝而已。從子一死已矣。何足道哉。平

生讀書。正要得力於今日。此心尙不至於荒亂。而惟是點檢所有。不能無自惜之意。甚矣。才氣之害人也。九也爲父訟寃。而反得罪。眞所謂不宜有而有者。自古多如此者。不足歎也。但此兒禀賦。旣不低孱。又早閱患難。志益廣而膽益壯。此又非吉祥事也。事定後。必務加裁抑。使不得留意於世事。可也。伏望以此申敎焉。伯氏家事日益剝落。雨也孤單且孱病。使臨死者。不能不關念。奈何奈何。書止於此。惟伏祝益迓景福。壽耉康寧。以保我子孫。

上伯父(庚戌正月)

獻歲發春。伏惟軆度神護益康。從子愈打愈不死。不知天意果何如結局也。平日頗從古紙上。看得死生之理分明。所以得力於今日。方寸不至胡亂。近因新啓。免打頗久。取鏡自照。頓異前日之憔悴時人。安得不太費氣力也。要寬下念。略付數字。而臨紙只增抑塞。何能仰達萬一。惟伏祝壽考康寧。保我子孫而已。

上伯氏(戊申二月)

人生誰不死。所貴吾心無愧而已。弟自樂爲。兄主無徒悲也。惟是先人墓道。多未備事。至如廟宇祭器等物。無以成㨾。眞所謂立身一敗。萬事瓦裂者也。况兄

主家事日零落。將來必不免流離丐乞。此將奈何。中谷大人最可法。其窮困豈特如兄主。惟其能忍之又忍。不鬻寸土。故卛許多子孫。至今保存。此無他。俱是不可賣之土故也。兄主手熟於鬻土。勢不可止矣。禀于伯大人。作爲分財文券。牙山田畓。沒數爲祭位或墓位。則庶可以保存。伏望以此行之如何。弟當入于墓下第三垈。而亦恐兒輩動於風水說。無已則竹林中可也。然則家舍當移之矣。與下家相換。未爲不可耶。此外何能盡言。惟保重保重是望。弟臨死拜訣。

上再從兄士仰氏

人孰無再從兄弟。惟兄主與弟。心相照矣。此生已矣。惟期地下之相從而已。舊謫所在近。平居已令人作惡。今吾從其後。亦佛氏所謂緣字有之耶。

寄子時九(丙午三月)

平山後。不得一信。憂鬱不能堪。守一來。見二度書。陪持踵到。又得一書。以審家中無事。幸甚。此外更何望。吾亦善飯。失睡之症。不甚添劇耳。此中計活凡物無可憂。反成富家翁。而所可難堪者。惟孤寂無可與語。終日卧看書。自然入睡。睡過半日矣。以是夜則自能少睡矣。昨日三使臣次第入來。從容談話而罷。洛中

何能多情。若是人情。眞可笑也。　還收之啓。不必久久相持。不如速停之爲便。永甫不無意見矣。聲甫䟽。可謂明白痛快。實吾所欲言而不可得者。讀之令人快濶。汝何看得不足耶。本事旣盡卞破。吾則不期伸而自伸。何必救吾而後爲得耶。立友又如汝言。甚乎。人之責人太重也。

寄子時九(丙午十二月)

昨朝陪持來。見十六書。稍晩承奴至。見十日書。皆無事報也。可慰。而牙山患候。雖聞其向差。千里外憂慮。何可狀言。汝則想已往覲矣。寒程驅馳。得無添病否。聞汝自遭今番事以後。浪費心慮。至欲忘寢。有時過飮。聞來不覺發笑也。今番事。豈其意外耶。况吾禍福。豈因此而有增减耶。世事每每如是泄泄。則吾雖十年二十年。不願歸矣。賴天之靈。　聖心一悟。而大臣有所變改時。則吾自南歸矣。惟靜而俟之而已。何足置諸胸裏也。

寄子時九(丁未正月)

吾感氣卽解。而素有膈痰。故咳嗽有時發作。然本不足慮耳。向者　筵敎。今始聞之。果是眞的。則深緊益深。一倍惶懔。然萬事在天。何用人力。擊鼓甚無義意。

差待別有節拍。自有可爲之時矣。大抵念䟽後。一倍層加。念亦知此否。其疏洛中人多疑自吾出云。汝亦聞知否。安知此言不流入於　九重耶。起兄或入臺地。則其意不欲隨人浮沉。若有一別件事。上下必將爲情外之疑矣。然豈有以是爲慮乎。惟念門戶單弱。不能自持。吾則已爲世外人矣。萬事都是此兄之責。而若又踵吾轍。則甚可惜也。須以勿學吾之意勉之也。如是而必欲爲之。以前送二紙示之也。

寄諸子(丁未七月)

與汝等作別後。不過數里。此心已豁然無事。汝等雖不能如吾心之無事。亦不可徑情自傷。以貽遠去者之憂。須十分强定。母子相依爲命可也。吾行今日始到林川。而氣力日益健。懷抱亦自定。行役瘴海。俱不足爲慮耳。重甫再昨到舒川。昨曉與其末弟還復出待于南塘。今早迎于林川北巷浦。與之同入楡村驛舍。叙話半餉。而婚事不可急急行禮。盖兒子道理。亦不可當此時入帳。其間亦有深長慮。不可預言故也。此後事。惟當一聽其商量指揮。而無爲催迫可也。擎病何如。此爲不能忘之端耳。

寄諸子(丁未八月)

吾十八。自鋤安發船。千辛萬苦。三更到泊別浦。賴天之佑。非人力攸及。翌朝。回望昨來處。如痛定後。思方痛時。實不知何從而到此。前書略及汝不可來省之意。須軆念而毋敢忽焉。雖十年不歸。彼此生存。自有相見之日。豈可以一時難堪之情。犯此十八九極危之境。此吾先人已行之䂓。其爲慮至深且遠。非恒人所能及。汝旣如此。况汝母乎。都事素强。作行後無片刻休息。亦不曾少憊。及到此。連日大發水疾。幾危不救。以吾投蔘也。故僅得回生矣。婦人稚兒。雖非風濤飄蕩之患。只此水疾。已知其决無幸矣。今行若非山奴。吾何能濟此。此奴百人雖曰可殺。吾獨知其人才矣。當險難蒼黃之際。雖讀書人。何得從容若是。實高人數級矣。濟州在漢挐東北隅。猶可擧頭望長安天矣。至於大靜在挐之極南。去州城百里。而終日行于無人之境。山谷黝黑。巨石古木。槎枒陰森。左牽右觸。東倒西僵。光景之陰慘。行色之凄凉。比之雪擁藍關馬不前。何啻十倍也。以興及奴僕。皆發哭不休矣。三更。始到倉口川。明日爲主人所逐。且水泉極不好。故不得已來止于柑山吳濟英家。邀都事加籬。厥明都事封門而去。其時奴輩又哭之。人情不得不然矣。吾

姑無生病之理。久則臂病。必有加矣。然不過爲廢疾之人。死生則何關焉。

寄諸子(丁未十月)

鐵奴想已入去矣。初二日。聞有　進上便付書。能免浮沉否。九月一日所付李始昌便書及自松汀傳來書。今初十日。始幷傳到。武擧子金就錫便所付去十七書。今日始傳到。仍審其時家中無事。此已幸矣。其他何足掛念。其後凡百更如何。雖不能忘。亦將如之何哉。吾十分自重。節飮食愼起居。自能耐過。至於破寂之道。本非難事。今則幾入三昧之境。終日聞於耳者。非海濤則風聲。晝則惟見羣鴉來聒。夜則蜈蚣縱橫枕席。而已與之相習。曾不足以亂吾心。汝書中每以消日之難爲慮。何其不知余之甚也。惟酒最難止。向來欲强絶之。試廢十許日。則飮食漸無味。氣力甚乏不能振。故又復釀之。日以三盃爲限。氣則如舊矣。然無米無麯。三盃何能繼乎。書冊雖有之。晝則房深壁高。暗莫甚焉。夜則無燈。誰能常常看過。惟詩癖已痼。不能廢。還可笑也。時八今番書。文理大異於前。許郞或者從傍潤色之耶。不然則爲父者。安得不嘉悅而忘食也。當此時。汝等何能安意發聲讀書。然須以

一部綱目。寘之左右。兄弟同看。八若不解處。九與之商礭。以代古談可也。

寄諸子(戊申正月)

居然歲又新矣。大都凡百何如。吾淋病已去根。無他新症。眠食極穩健。百無一憂矣。粮食亦足支一年。勿復相念也。枝葉之啓之停不停。何關於根本也。然吾命在天。非所可憂。北方消息。寧欲無訛。不知　朝廷何以應之。只誦安危大臣在。何必涕長流之句耳。

遺囑諸子(戊申二月)

時九虛薄。且性不能苟合。又易爲人所誤。自今廢科讀聖賢書。收拾身心足矣。人之不能守祖業。至於丐乞者。與亡國之君。同其罪矣。可不愼哉。

時八惟自從其志而已。然若出世。則不可以吾爲戒。惟盡其心而已。

祿也惟農桑。爲鄕中好父老則吾幸矣。

吾葬地以竹林及墓下第三垈。擇其一可也。惟在伯大人指敎。不必費力於別求山耳。

雖貧窮。至一日一粥。切勿輕賣牙山田土。守貧一節。惟中谷大人可也。

吾身後事。可不費出債。而聊可以成㨾。愼勿爲無益

之事。勿費有限之財也。貧何足傷哉。但貧則不能不爲分外之求。或至於多行不是事。取怨於鄕鄰。余爲是惧。

吾自期甚不草草。而止於是。爲　國之誠。不能效其萬一。汝等其各盡心報　國。以繼我志。

伯氏家必益窮。隨事照管。無敢或忽。

外祖父母祠堂最爲變禮難處矣。外孫奉祀。亦非禮。况外孫之子乎。况無稱號者乎。須於三年後。與龍淵從叔相議變通。以爲班袝之地可也。然吾先妣至意。吾未嘗有一分奉行之道。此吾罪也。墓上無一片石。墓下無一寸土一指僮。此則爲吾子之責也。然自存之不贍。何能及此。惟四人者輪回。數年一省。則可以答吾先妣之意也。

昔在庚子冬間。先君子復入㙜職。挺身擔當。無所却顧。及論森事及　祭奠事。人莫不凜然危之。而先君子益思所以追報　肅考。誓一死于　國。不肖屢諫之不聽。不肖計不知所出。時不肖新陞六。始通臺望。嘗從容白曰。時人之待大人。亦薄矣。平時則惟恐枳塞之不力。及當此時。渠輩皆斂避。獨使大人當之。不亦困乎。且大人老矣。訖可休矣。子雖不肖。亦已通籍

于　侍從。願以身代之。大人笑曰。義理各自不同。吾旣出脚于㙜地。汝則於今時。惟從事於　國葬都監矣。吾旣出而復自退。人將謂何。且非吾素志也。若以從前時人之薄待。有自異色。吾乃小丈夫也。吾自盡吾心而已。爾其自靖。無自輕也。父子同入其中。非義理也。不肖屢爭而不許。於是不肖爲禮曹佐郞。卽出肅。一參祭。一入直。以免不肯仕之目。然後以　殿講不參。坐罷。遂揚言于儕友曰。父子迭相出入于臺閣。甚不安。遂自屛于鄕。當時請自代者。盖欲自當其禍。而欲使吾父。不入于危殆之地也。雖其誠薄。不見聽從。及遭巨創。然後每伏思之。先君子若不以其年考終。其能免於世禍。必無其理矣。若然則其子請自代而不可得。獨使其父罹世禍。其心當何如哉。嗚呼。先君子必欲追報　寧考。不有其身。而不肖旣以自代屢請而不已者。豈徒爲繼其迹。爲仕宦而已哉。盖將以吾父之志爲志。知有　國不知有身。死無所辭。然後可矣。今而後。何忍以先君子之以天年終爲解。而不思所以踐其自代之言乎。此吾所以至於此境而無悔者也。且世之無友道久矣。吾觀今世之爲友者。平居握手嘻笑以爲親。同朝互爲稱譽援引。以爲友

道。及有小利害。則尠不爲擠之。又下石之歸矣。分謗猶未易得見。况分禍乎。吾王考與先君之於芝翁家。可謂無愧於死者矣。不肖每以此一節自勉。而恐無以充其操矣。當乙巳春間。余以喪人。爲私家伸辨事入京。其時斯立首入臺地。獨當討復事不少沮。而每就議于余。余雖喪人。乃其志則已誓于　國矣。何忍以喪人辭乎。遂爲之相助。立亦非今世之人也。惟余言是聽。其後聞之。一邊人數吾儕中爲罪者。惟以斯立首置殺秩。盖其勢不得不然也。余思之。斯立果死於黨人之手。是吾殺之也。吾雖無俠氣。終不可死斯立而獨生。余之所以極言他人之所不言者。盖欲突過斯立之上。以分斯立之禍也。果然時事變後。黨人以余爲第一。而立爲第二矣。今則吾一人足以快黨人心。斯立庶可免矣夫。於是乎吾無愧矣。無忝祖父矣。爲吾子孫者。宜知此意也。

寄子時九(以下在獄中書。戊申九月。)

固已慮矣。果然果然。然父子各以忠孝得罪。雖死何愧之有。吾决不以此爲傷。須勿爲慮。惟以自保千金。以持家門。爲大義理可也。嗚呼。上有宗祀。須汝承守。下有幼弟。須汝撫訓。固不重歟。愼之愼之。汝禀賦實

則虛薄。卽今宜戒者。不可一二數。而惟酒色二字。是必死之門路也。毋敢效其父之短處而少忽今日永訣之語也。

寄子時九(戊申九月)

昨日不見汝書。已覺春明天涯之思矣。奈何奈何。行具何以辦備。而身上能無病作否。前時見汝書。輒細切而爲繩矣。再昨書則藏之腰帶。欲時時出見。以記汝勸勉之意。以自保惜矣。汝亦以吾心爲主。無敢自輕也。吾凡百勝於前。核處亦有减無加。今則已判其不膿。雖久久不消。何害之有哉。大抵此後。若無法外別擧措。則自當支過若干月。雖如已經之數。亦可也。若夫添病促命。則决無是理。汝但以此知之。毋或以邪思妄念。先自銷鑠也。

寄子時九(戊申九月)

晩後又見汝答。稍慰稍慰。吾聞此報後。益努力加飧。凡百如昨。核處亦有少减之勢。根下牽動之漸頓止。盖敗毒散似有效。故今日又服矣。吾則已鍊之金也。不以一分層加之事。有所動心。汝豈不知而爲此妄憂耶。汝弟雖幼。能當汝職。自此亦當隨事照管。少勿爲念也。鐵山好矣。朴東樞移居其地。可以相依耳。前

日往來吾謫所者外。勿復接人可也。

寄子時九(戊申九月)

汝行何其遅遲耶。雖留許多日。何益之有哉。不但其人之可畏。道理亦不當如是矣。須速前進也。汝念吾時。只自解曰。惟天在。彼輩於吾父何。只作如是念。則庶不至於喪心矣。至於消遣之道。當作何㨾。汝今日情地。不可如吾向日之迭蕩。惟閉門看書可矣。而吾本無意勸汝等讀書矣。然此則非所以爲書也。只爲消遣而已。須以一部史自隨。熟看而略知古事可也。

寄子時九(戊申)

計已渡浿矣。吾則已忘之矣。何能使汝如吾之能忘之也。吾汝去後。再受杖。而此脚已成枯木頑石矣。不知痛苦。過後則神氣輒勝於未過時。甚矣。其堅忍也。判付又例下而已。此後只當如過去事而已。汝亦但作如是觀。勿生別念慮也。西塞風氣甚烈。須避之如箭。日飮數三盃。而愼勿一時連擧也。汝弟酬應凡百。能如成人。可喜可喜。

寄子時九(戊申十月)

鐵亦是人間地。得見汝書。知汝得免顚仆道路。惟是幸也。此後事。只有蒼蒼在上。惟各盡自重之道。以待

彼定而已。何足傷心也。吾十一又經坐。而只是如前而已。近以堂上有故久免。而明間當又爲坐云。數日前。以病重爲手本。或得幸免耶。雖不免。不足惧矣。盖近間口味益勝。所食倍於平日。神氣益爽然。若無別擧措。則又將添一齒于此中矣。其間汝或蒙　恩先歸。則何憂乎身後事也。核處無加無减。果是長壽之疾也。不必慮也。汝弟能當汝任。而但財力無出處。自汝去後。一府下人。其心皆變。理勢當然。何足恠也。

寄子時九(戊申十一月)

塞寒何能當。能自保如吾戒否。吾善飯穩眠。又久免。故凡百益勝。必能添一齒于此中矣。人誰不死。死而不死。古人所稱。使汝能繼吾志。養子孫以大吾門。則吾不死矣。勉之勉之。

寄子時九(戊申十一月)

昨得汝書。其末無月日。而臆料之。盖旬前出也。知汝能自保性命。惟此爲幸。此外更何望。吾凡百。比汝去時大勝。此則久不坐之致也。抑天所以益困我也歟。東宮喪。罔極罔極。顧我亦舊時宮僚也。獨不能服其服。只有呑聲而哭而已。嗚呼。生不如死矣。前已屢及矣。不復爲勉戒之語。而觀汝四祝詩。何其哀而至於

傷也。吾不欲觀也。此中至日有詩曰。東國陽初復。北扉雪正深。極知生地底。難道見天心。火宿經宵焰。雷藏隔歲音。何由辦斗酒。闘却餘寒侵。患難中口氣。當如是也。

寄子時九(戊申十二月)

汝則知識已定。當患難。豈遽至於失常耶。此則吾不復爲慮。惟汝弟年幼。性且燥。獨當許多酬應。凡細事之不如意者。必過用心慮。暗中致傷。不可勝言。以是關心耳。

寄子時九

槩聞汝無大病。此外更何望。惟節飮强飯。省思慮避風寒。以無負我至望之託也。吾精神筋力。倍勝於汝去時。自當添一齒于此中。豈非分外剩數耶。汝弟不幸早當患難。能當丈夫子之職。已爲世人所指目。此又不幸也。惟財力之虛費。實無益而不能禁。奈何奈何。舊識諸人之心果何如。必不至如此地之恠惡矣。中夜忽聞犬吠。有詩曰。前臨血海後刀山。問是酆都第幾關。隔壁依俙聞犬吠。此身方覺在人間。此詩忽不覺凄楚。無乃不祥耶。

寄子時九(己酉正月)

吾已忘汝久矣。忽見汝數字書。實新年第一喜事耶。父子俱在人間。故能如是。此外更何望。吾久免毒楚。自能善攝。凡百自同恒人矣。汝還期或可近占。故將發之奴姑使遅遲。此亦妄想耶。觀汝諸詩。大抵不得哀而不傷之道矣。須益加工夫。陶其性情可也。其處人心果何如。能如吾在謫時否。能免饑餓否。書與詩。俱有鬼語云云。未知此果實際語否。此乃汝夜不能寐。思慮胡亂之致。可慮。內行未易去。將何以救此病耶。

寄子時九(己酉二月)

春寒無一分陽和意思。塞上尤當如何。惟先定吾心。則風寒暑濕俱無如。吾何勉之。汝母欲送奴問汝而吾止之。盖不能無僥倖之心故也。可笑可笑。汝次汝弟詩。吾取覽而悲其意漫。復和之曰。方杻圓枷鐵作關。夢魂飛出不曾閑。中宵月滿大千界。二月霜深南九間。有粟雖多非我食。無閭可倚望兒還。如今悔却一經遺。好作農夫守故山。首聯一作吾心自有大千界。此世均爲南九間。可想精神氣力。不至昏倦也。書未必止於此。姑不一一。

寄子時八

見書慰甚。大丈夫當患亂。自有主張。何作悲苦之語。如兒女子態耶。况吾姑無𧏮。汝兄雖遠去。未必遽至於死。何必過悲也。汝方年少。血氣未定。若如是不已。必至喪性。須堅定心志。聚會精神。朝來于依幕。與吾一番往復。夕則以慰汝慈可也。來月諸般酬應。比汝兄在時。皆减半。但以卽今如此不能稱意之意言之。則雖木石。豈無感耶。然亦待吾指揮而應之可也。汝兄事在　朝家。關係不輕。彼輩中苟有一分人心者。必爲之言而訖無聞。奈何。

寄子時八

福書慰甚。辭語志誠識正。殊可嘉也。爲父者何能强也。從此不復爲言矣。天若見憐。豈無諧合之日也。吾凡百如昨。似聞　上候有不安節。至有直宿之擧云。果然否。某條速示。以破此中驚慮。

寄諸子

卽書慰甚。吾眠食益勝。而春氣惱人心。忽忽無厎泊。吾亦不自知其何故也。人事的然可見。久久延拖。將欲何爲。萬念都灰。塊然無物。而惟福之婚事未諧。此將爲不能瞑目之端。區區禮節。豈爲我輩設耶。吾自量之。若不依新啓。不爲別法。則此後又不知度得幾

歲月。不以此時行權。更待何時。吾欲自書責重甫。汝須與國台。相議回報可也。

寄諸子

晩答慰甚。吾飮食益勝。杖瘡已完。幾如常。此後當任之而已。至於病停草記。則决知其無益而反有害。愼勿費力也。時事之如此。固已素定矣。昔者余屢言於諸友。而多不信之矣。不知今果有記吾言者否乎。如是之際。若以吾事爲蕩平中一事。則雖極慚愧。猶之可也。若事定而一隊人得志之後。則必以吾爲貨。賣於彼售高價矣。汝等須知之。然萬事皆由天。尙復何爲。國何敢䟽。以吾言止之也。

寄諸子

夕得兩兒書。甚慰。九病根委極不輕。愼之愼之。汝一身其重何如哉。秋以後。精神氣力日益勝。比平昔肥澤十分。心常恠之矣。自聞汝病。夜不能寐。數日來。便覺容貌焦枯蕭索何也。盖吾已忘吾身。所恃而瞑目者。惟有汝等。故憂念汝等。甚於自身之受痛楚也。廷濟　筵奏以爲老論向　景廟。無一分顧藉意。此何等誣陷。而曾無一人卞破者。可哀可哀。

寄諸子

昨書慰甚。許多辭說。看來不覺大笑。昨書欲示某友者。盖有深意而然也。何驚悶之有也。汝等其以吾爲不能度時勢而然耶。抑以爲失其常性。遽生躁妄之心耶。吾雖無定力。不至於若是矣。勿慮勿慮。所謂比前倍好云者。眞兒童之見也。此輩俱不能脫出於逆名。而遽爲供仕之計。若於是時。見敗而還走。則他日猶有可爲也。不然而局稍完事稍定。則吾恐終汝等之世。不復見淸明時節也。且其一者。自爲蕩平主人。欲以媚悅　上心而已。則今諸老稍稍入來。則又恐其呼賓作主。方欲陰擯之不暇矣。數三次次對之退托。亦可知其心跡。而章輩尙不覺。方入於把弄中。極可笑也。至於吾事在汝等之心。固欲姑徐爲萬全之計也。其在朝廷事軆。則惟以義理所關爲重而已。其一人之因是促禍與否。何足道哉。昨春以後。諸老或有出而言事者。而終無一人及吾事者。此豈非可愧之甚者乎。此足可與謙之連鳳啓事。爲對矣。　天意亦必以謂公議可見云爾。况到今諸人出而供職。亦多爲不緊之言。而獨於吾事後之者。其意豈獨慮其無益哉。盖惟恐因是不成保合矣。大抵大臣雖或爲委曲從容。務在成事。安有臺諫而只論事勢利害者

乎。吾則以此。明知此輩之不足有爲矣。爲今之計。有一焉。無論已入者未入者。俱以應　旨爲䟽。力言　處分之斑駁。得之則進。不得則退而已。不此之爲。必欲與其公同入次對。吾恐其必無可爲之日矣。至於判則不出爲上。若出則必於肅謝日。直陳己見。以决自家進退及吾之生死可也。若或爲坐而免打。致有上疑。然後爲言。則萬萬不可。第與國相議也。

寄諸子

吾凡百如昨。料今時勢。雖千百年。無可伸之日。人生會有一死。誰能長在不死不生之間耶。但念國事茫乎無涯岸。中夜悲歌。益覺此生之可厭耳。

寄諸子

臥聞門望知憲官入。以爲此爲吾啓者也。欲觀其何狀。匍匐從壁隙視之。非今時人也。乃舊日顔面也。怳惚莫測其所由來。直欲躍出握其手而不能得。人生眞可憐哉。雖如此公百輩入來。何益於已死之人。而猶不能無一二分期望。吾果非復舊吾耶。何其可憐甚也。已而更思之。爲此公不能無慨然者。此公進退何其容易。無自重意耶。一誤可懲。其可再乎。世固有甘心於殘盃之餘瀝。冷炙之剩臠者也。此公之不肯

爲是。吾知之久矣。今日事必以爲鞫事至重。他不暇顧云爾。然爲禁堂則或可也。爲臺職而黽勉出仕則苟矣。大於此者。姑勿論。只以吾事言之。若以爲當然。而欲連之則可也。不然則一番行公。便是連啓也。此公行事。豈如是糊塗耶。此公必有主意已定者。吾雖精神錯亂。獨能了得矣。必欲於　朝參時。無辭停之而已。若如此則尤不可矣。何也。停此啓而發與此相反之啓。則固磊落君子事。而今之時。雖此公。亦難保其必能爲。不能爲此。而但停此啓。則是但以鞫爲不可而已。其本事置之當殺之科。與前無異矣。雖不能救之。何忍爲此耶。一有避者。適足以促其死。吾雖在窮極處。有徼幸心。亦能料此矣。然而獨以前後無一立異者。爲恨何也。只欲使後世。知吾之死於兇黨。而不死於士類足矣。爲語此公。但觀本來義理。自家處義。無以委曲崎嶇爲活我之張本如永之爲也。人生會有一死。但不欲爲彼此同棄之鬼矣。惟此公庶或知吾心。故漫及之。

寄諸子

吾夜來凡百如昨。核處少無消解之漸。奈何奈何。夜夢與汝第二舅。偕朝　肅廟于飛鳳殿。吾將休矣。高

萬瞻者。亦隨其後。未知此人尙在世否。想必物故也。

寄諸子

夕答慰甚。吾泄瀉雖不止。神氣無大損。夜睡頗穩。朝粥頓喫耳。頃日別　判付後。吾已斷望矣。雖曰百赦。何益之有。但不欲自促以益傷汝等之心。此後不知又延過幾箇日子。飽盡無限困辱也。

寄諸子

昨朝書。今纔入手。慰甚。吾泄瀉連日。更無餘氣。惟定心以待其時至耳。某公之如是。固已料之。然何益之有哉。但使後世知吾之不死於士類足矣。若與兩時任。先爲私酬酢則好矣。濟獨非今世人耶。何能不咎吾不死。而欲其生之如是耶。爲我謝之。足以愧一隊人矣。不能別作謝語。適有春吟一首。汝須誦而示之也。曰簷鳥雜啼私獨吟。爾方有事我無心。南枝浮動北枝澁。昨日淸明今日陰。靑草坡邊羣犢戱。白鷗湖上幾人尋。眼前突兀虎頭閣。不見春雲生碧岑。國之又喪室。何足爲吊。惟益甫果厭塵濁。翛然而逝。快哉快哉。重尙在謫否。何無所報耶。柴炭外四物。俱不入。盖九郞合坐。爭爲新奇之論。凡拘束罪人。不一其端。可笑可笑。

寄諸子

夢有人遺以虎子。其大如拳。張鬚瞋目。奮爪人立。威風凜然。余曰。此物雖小。已有可畏之威。其性雖惡。姑無已見之害。殺之不祥。盍放諸野。其人抱去良久。爲衆所勸。終椎殺之。余欲救之。已無及矣。南冥有詩曰人之愛人才。愛虎皮相似。生前欲殺之。死後方稱美。此夢無不近於此乎。何其與余今日事相類也。或者養虎必遺患而今除之。可謂除後患乎。異哉異哉。

寄從子時雨

見書慰甚。吾姑生存。被打固也。何足驚心。而衣薄軆孱者。冐寒作行。適足以增吾憂慮也。旣來之後。不必急急回程。須仍留社洞。以慰病兄可也。伯父主精神筋力。比昨年何如。兄主宿患加减何如。家事剝落。比前想益甚。盖於不能卛畜一子婦而極矣。汝爲人孱甚。若又爲飢寒所挫。不能自立。則吾將何恃而瞑目耶。嗚呼。大丈夫豈以貧窮故。不能自振也。勉之勉之。

答許有長。偶成韻語。

屢書不一謝。吾懶賢已知。卽又承尾問。其勤何如斯。累人姑免𧏮。此莫非　聖澤。家鄕杳如夢。歸期未易卜。此中從遊者。不足開心神。勉强對書卷。惟睡易相

親。所以求東坡。取其多新奇。我則樂於此。君何伏悶爲。(余求東坡。長曰不勝伏悶云故及之。)有時檢初心。不覺發孤笑。一跌何足懲。猶有事未了。知者許以直。不知者謂愚。俱非知我者。君則云何如。吾猶不自沮。况在少年輩。無以我爲戒。工夫加十倍。時九病已痼。不願早成立。福也稍慧黠。應知合於俗。祿則癡且騃。跳踉何足責。但其爲父心。不欲廢其學。須君善敎導。無負此窮途。怱怱只尺書。何得盡區區。惟冀勿遽歸。努力加飯飧。時寄長短律。慰此寂寞濱。

與申判義禁(思喆)

負罪將死人。假一縷之息。敢攄肝膈于申公閤下曰。向者窃從壁隙。仰窺台範。怳惚疑訝。莫知其所從來。便覺幽谷回春。頓有一二分生氣。人生眞可憐哉。伏想閤下。亦必俯視此間。而有所惻然也。徵夏愈打而愈不死。上而屢勤　嚴敎。下而爲諸公憂。費盡細商量。本罪姑無論。只此一欵。雖刳腹暴骸。曷足以塞其責哉。人生會有一死。誰能受此萬段困辱。苟延朝夕之命哉。然而濡忍至此者。區區主意。竊自附於大杖則走之義也。宜乎愛我者之疑其不卽死也。彼扶江一塊亡命之罪。固宜死而已。若以此引繩。則何不於

乙巳初爲執法之論。而乃於昨年。苟然連啓。以博公議之名耶。此事絶類於徵夏矣。夫拒逆　君命。只是死罪。朝廷若陳暴其本心。除却誣辱之題目。更以拒逆爲　傳旨受結案。徵夏當含笑着名。延頸受刃矣。向者閤下之來坐也。心竊疑之以爲其果量而後入耶。如或不量而入。則必入而後量。若然則適所以益困我也。其後果如所料矣。向者某公之事。何如哉。　上之疑之也固宜。而乃反以情外之疑對之。伏想　淵衷。亦必不直之矣。閤下之見疑。則一如前日。而其所對則絶殊。　聖明豈不心直之耶。其　批更無　嚴敎屢違。而終無層激。於此可見　天心矣。夫旣發端。而　上亦待其說。則其勢不得不一陳。而閤下終不肯爲者。必有一隊人以姑待之說。誤之也。徵夏之一死已决矣。雖有如閤下者十輩。豈能生已死之人哉。其一言適足以促其死。必無一分益矣。徵夏雖愚迷。且以徼幸之心。失其本性。豈遽不知此而妄有所希望哉。惟其所坐本事。只得罪於一邊人。而未嘗爲士類所棄。故雖死無所悔矣。自昨年。吾儕中開口論時事者。不可以一二數。而無一人及此者。然徵夏不敢有怨恨之心者。盖目前事急。宜不暇及於舊陳義

理也。今則鴻溝之約已定。建中之治方洽。其不量而入者。不特閤下一人。今日發一啓。明日發一啓。至於科塲事之微細者。亦不遺焉。而獨以徵夏事。爲大禁忌。打成一片。便作公議。然後知平日重得罪於士類。朽骨亦無可伸之日矣。嗚呼寃哉。嗚呼寃哉。今日力沮閤下者之心。豈難知也。纔見彼輩之迫於　上敎。能忍於割棄眞儒。而欲以此爲其對耳。徵夏雖命薄。豈料畢竟作眞儒對耶。夫彼生則我死。我生則彼死。此其當然之常理。而今乃如此。眞所謂無不有者也。且念今日諸公之遲遲不去者。欲何爲也。向者　處分時。有一人乃敢曰向時人向　景廟。無一分顧藉意云云。　上亦無所分釋矣。然而輕進一步者。欲何爲也。今之所望於執事者非他。但願浩然先歸。爲諸公倡而已。若於告退之䟽。欲以向者事爲可去之義。則其勢不得不略見本意矣。此亦便是伸救也。當此時伸救徵夏者。豈得全然無罪乎。其不罷則黜。不待智者而决知之耳。救之者旣得罪。則見救者豈有半分益哉。然而不能無望者。亦欲使閤下以徵夏事被罰。爲諸公倡。使　主上知世間有此公議。使後世。知徵夏之死於黨人。而不死於士類足矣。嗚呼。此在閤

下不過拔一毛之損。在徵夏。爲百世不泯之資。惟閤下三思而行之。無復與悠悠者謀幸甚。徵夏平日仰恃閤下何如哉。惟閤下故爲此言耳。如閤下不以爲然。則歸朝我　肅考。必有訟辨之事矣。

與或人(疑與李公倚天○戊申二月)

月前爲一書。未知幾日能傳到兄邊也。弟今日事。亦已晩矣。本不足動吾心。且念向者不知死於誰手者幾人也。今則有罪無罪。惟吾　君命之也。豈不榮且樂乎。但觀時人頭勢。旣請用興陽例。不得則必將爲檀也之爲。若終不得一陳所欲言。則此其恨當不與骨俱朽矣。受　命後。忩忩爲數箇文字。付之迷兒。兄若一覽。則可知吾本心耳。世之人。每事必巧占隙地于兩端之間。一邊爲爵祿。一邊爲明哲。吾甚病之。吾之所以至此者。欲以愧此等人耳。然其有能知愧者否。愧亦未易得也。此外何用多言。惟望爲　國保重。

西齋集卷之五

　記

萬松齋記(韓名錫愈)

余謫來于關西之順安縣。有韓君字大來。與其二弟時來，命來者。往來甚熟。盖玆鄕之秀也。余嘗乘興訪其書齋。韓氏子弟及鄰之俊秀。咸在其中。方屈首讀

書。不知戶外客來。余不暇入其室問所業。少坐于松壇。察其園林軆勢。山不甚高。谷不甚邃。以其林深。故若與世隔。凡耳目之所接。心神之所會。無他歧焉。衆少年之一於讀書。盖此齋使之然也。余顧其齋號而語主人曰。何爲乎伴松之名也。主人曰。取其閒無事也。余笑而問曰。君置此齋。使衆少年。讀書其中。豈欲使老於空山。伴此寒松而已乎。曰否。將欲勤攻業。徼幸决一第。以顯父母。以榮鄰里也。余曰。若然則亟去是扁何也。夫伴松者。卽功成名立。及老而退。欲以謝絶世事者之爲也。非少年輩志在進取者所可爲也。必欲取義於斯齋中衆少年。其止於此乎。主人曰。子試爲我易之。余曰。子所愛者松也。無已則萬松可乎。夫伴松者。人與松爲二也。若萬松則松而已。吾且但言松之事。試觀齋之前後左右。蔚然成林者。具數不啻萬也。夫萬者數之最夥者也。凡物其數旣夥。則不能無巨細精粗之不齊焉。今此齋之松亦然。有大者有小者。有直者有曲者。皆主人所手栽也。方其始栽也。其意豈不欲大而直。而無小且曲者乎。然而不以其或有小且曲者而廢其養。何也。豈不以材之所需。各有其宜。人之取其材。亦各不同故耶。向者余所寓

村舍。簷短無以蔽陽。余病之。將以簀補之。難其柱。求之於君。不日而得。余拙者。不能用大。故取其小者而已。他日有將構大廈者求棟樑。安知其不取諸此乎。君勉之哉。養之旣多。無所不有。然後萬取一二。則何患其終無大用之材也。主人大喜曰。子果但言松之事乎。吾將以子之言。勉吾齋中讀書人。遂書以爲記。丙午秋杪。安定遷客記。

西齋集卷之五

　雜著

己卯錄總論

右己卯錄。亦有非己卯事。而附於己卯者。以見其始終也。分而爲上下編者。以公私異也。上編記一榜之所同。是公也。下編記一家之所獨。是私也。其所同者。世皆得以知之。其所獨者。人固未易知。雖子孫亦難盡知其所以然。此所以旣有錄。又有總論者也。惟我王考與芝翁。自八歲定交。遂爲五十年知己。及其一死一生。託其妻子不疑。終身不負其言。若是者。已非世之握手相嘻笑者比也。先考與芝翁之子旣繼好。又與之同硏。此則姓不同兄弟也。己卯榜出。人言喧藉以爲某以表製呈而以賦得中。盖其同接時。先考惟聞其吾欲製賦之言。未及見其所呈之爲何文。於

是聞傳說心異之。對人必曰。豈其然。豈其然。王考亦素知其不閑於表而長於賦。且以爲渠以名父之子。豈忍爲邪曲之事。以此酬酢於政院稠會中。當是時。盖未始按覈矣。王考與先考。何能逆揣而疑之。亦何忍隨衆而斥之乎。此所以爲營救之語。而聞之者。或疑其知其奸弊而曲爲之分解。及朝廷按覈某等。某益窮。乃援先考以證其製賦。時儕友中。有落榜而不平者。又從而附會之。以爲某自願爲證。一時喧傳。禍將不測。先考將納供也。知舊或勸以明言其呈表之狀以解疑。先考曰。呈表一欵。不入於問目中。吾雖見其呈表。亦不可先自發說。况不曾見之乎。王考又詔之曰。禍福利害。非吾所知。汝惟實對。先考遂以製賦之狀。未及目覩爲結語。此旣與某之言相反。則其非曲護也明矣。而時人特以其向者私酬酢。固已疑之。及見供辭。又疑其必見其呈表而不爲直說。遂以爲何不曰見其呈表。而只曰不見其製賦。一人倡之。萬口和之。終有正臣宅賢輩誣啓。盖其啓辭中。雖不直以其不言呈表爲罪。而若其致謗之由。則專以此一欵也。夫旣不見其呈表而曰。吾見其呈表。以自免於浮謗。而驅人於死地。是豈恒情之所可忍爲乎。在路

人猶不忍爲。况於姓不同兄弟乎。先考之於某。其有營救之意則固也。故於私酬酢則不忍隨人而斥之。於告　君之辭。則不敢不直言。此所以前後異說。而今乃以變幻斥之。其亦不仁甚矣。若其營救等目。先考亦不辭之矣。然謂之罔　上護賊。則有不可不辨者。當時若急於救友而無難乎欺　君。則其勢必將曰。見其製賦。以實某之言。而今乃曰未及目覩。未免與某之言相反。此無他。惟不敢欺　君。故不得不以實對也。然此豈先考所樂爲也。其後某請刑之啓一欵。則以先考供辭之與其言相反也。先考每以是自疚於心曰。吾雖不陷吾友。吾友以吾言受刑。不亦悲乎。盖先考方以不能營救爲恨。而人則反以營救爲先考罪。至如同爲同接者。又興訛造訕。猶恐其不陷於罪。盖世之無友道久矣。如非擠之。又下石。難乎免於今之世(世下當有也字)。其後某之死也。先考哭之失聲。其葬也。遠赴之。又於狀與䟽。終不忍溯其源而極辨之。恐傷死者之心。盖所以獨全友道。以愧當時鬻友者耳。自是先考絶類息交。不復與人深契。而於其舊要。則雖向之興訛造訕者。亦不斥絶之。常語不肖曰。友者居五倫之一。不輕而重。宜愼於擇交。不宜輕於絶交。嗚呼。

此可以見先考心事矣。然而世之知者少。不知者多。則先考之終以是抹摋於世。不亦宜乎。嗚呼。知我先考者。其維我　先王乎。前後人言。必以過當斥之。先考方感激圖報。未及酬其萬一。遽遭攀髯之痛。此又先考之命也。夫先考於此事。未嘗向人辨說。而今不肖反覆若是者。非敢欲以示諸人而求其知。姑且藏之於家。使吾子孫。覽是而知友道之重焉。則庶幾無忝乃祖云爾。辛丑歲暮孤子徵夏。泣血謹識。

疑禮問目

襲斂衣服。旣有沙溪先生定論。故純用吉服。而以喪服陳於殯側矣。以虞祭始用肉饌之意推之。所陳喪服。當於虞後撤去。而前喪大祥。在今月三十日。則今雖不得行大祥。此則係生者之事也。至於亡人變服之節。則自在此日矣。於是日朝哭時。告由而撤去喪服則宜。而未見明文。或有可據耶。

旣撤喪服。則宜以禫服代之。而婦人脫衰之日。元無別受禫服之俗。今雖欲像生時。亦無可易之服。何以則爲宜耶。

襲斂不用喪服。盖以將來無可改之道。故不得已用吉。則若喪轝服色等。用於一時者。宜用有喪者之服

色。而不可用華彩决矣。但此發靷。將在於祥月之後。禫月之前。則不可純華。亦不可純素。若以淡靑布。爲盖帷等餙。以示半㐫半吉之儀似可。未知如何。

後喪旣殯後。行前喪饋奠。明有可據。而至於朔望殷奠。雖是奠也。視朝夕奠。則不可比而同之矣。今此喪家。未及詳考講定。已於月朔。如前設行。此果不當行而行者耶。如有可據明文。以爲不可行。則從今改之。亦未爲不可耶。

前喪上食。宜用素饌。而孤哀兄弟。荒迷中不能致思。泛用肉饌矣。及考愼齋先生答人問後。始覺其誤。欲爲改正。則旣用肉饌多日之後。今乃無端改以素饌。終涉未安。如不改之。則旣知其誤而仍之。亦非誠信之道。何以則得宜耶。

葬前。不可行大祥。旣有明文矣。但再朞忌日。不忍虛度。孤哀兄弟。欲以義起略設。而行之一獻而無祝。未知果無悖於禮意否。雜記所謂葬而後祭下註。以其祭字。但釋爲小祥大祥之祭。後賢亦多論之。而曾無及於忌祭。盖以忌祭。比之練祥則差輕故也。雖然。終是祭也。非奠也。則不可以葬前仍行朝夕奠饋爲例。而並與忌祭而不廢。今欲略設者。終爲未安耶。

大祥旣不能以當行之日行之。則是日後上食。將何以爲之耶。几筵雖未撤。受祭者當祭之限則已盡。以此言之。止之宜矣。旣不撤几筵。則如事生之道。猶自如。以此言之。仍行之宜矣。未知何如。

新喪襄禮。若行於七月。而卒哭後。若有餘日。則是月可行前喪大祥。而若無餘日。則大祥自當退行於八月。八月卽前喪禫月也。禫則無之也。而制限則止於是矣。前喪今將改窆。而孤哀兄弟前喪之朞。雖盡於是月。其喪服猶自如。則不必別爲緦服矣。但改葬緦服。必當遵朱子從厚之敎。三月而除之。則今於訖襄事。行祥祭之後。斬衰之服已脫。而緦麻之服。初不受之。其間數月。更無改葬之服。不爲未安耶。若於脫斬衰後。追爲緦服。以盡三月之數。則似無義據。若以改葬服三月後。設位哭除之文觀之。亦不可全然無之。何以則合於情禮耶。

牙山鄕校答太學文

謹承辱通。以向來兇徒。假托儒名。盤據校宮。凶言悖說。毒正誣賢者。一一指名回諭事通諭矣。鄙邑聖廟之外。亦有五賢書院。爲士子莊修之所。爲士者莫不誦法五賢。稍能知義理秉倫彝。自古及今。無一人得

罪於倫義。爲羞於士林者。不幸㐫㒆出。而擧一邑之士子。無可顯之面目矣。尙何言哉。尙何言哉。嗚呼。人心日益陷溺。義理日益晦塞。如㒆之貳於　聖母。斁敗倫彝者。其勢益張。甚於洪水之滔天。其爲　聖母嚴討復。以明義理於千萬世。得蒙嘉奬於　聖考。如慷慨翁者。終死於士禍。而㒆䟽實爲之祟。此則中外遠近之所共憤。况我一邑之士。孰不欽仰慷慨翁之氣節。而仇視㐫㒆。羞與之同邑哉。盖自庚子以後。㒆之徒自以爲得其秋。一鄕之無識凡民。曾欲廁跡於儒林而不可得者。幷起而應募。列名於凶䟽。終乃以儒籍。爲酬功之資。於是所謂儒籍無異於軍案矣。當此時。鄙等旣不能鳴鼓而攻之。以明其非吾徒。則不如我謹避之而已。由是爲士者跡不到儒宮已五年矣。彼之䲭張豕突。直以不治治之。盖其相與講定者如是矣。目今皓天旣復。　新化淸明。㐫賊之頭顱已破。士類之正論稍振。以鄙邑言之。慷慨翁已蒙　贈職　賜祭之典。所以明旣晦之義理。樹方來之風聲也。此已如此。則彼戕害慷慨翁者。宜自　朝廷亟行誅討。鄙等方拭目而待之。然此則　朝廷事也。惟我士林之所以討罪者。不過削名於儒籍。使不得復肆

其㐫而已。謹與一邑之士。齊會于聖廟。凶㒆以下參䟽人及其間濁亂校宮醜辱善類者。幷施永削之罰。而今承來諭。謹復拈出其元惡。數其罪而悉論之。以備僉尊之裁處焉。㐫㒆疏下中進士金重呂。賤不得齒于儒林。大以是恨。乃卛其弟姪。應募參䟽。其䟽語之至㐫極悖姑無論。重呂之庶妹。卽慷慨翁之妾也。半生率畜。多生子女。其恩義何如也。而急於附託㐫黨。不遑念及於倫理。乃挺身主張於請殺妹夫之䟽。若是者尙可以人理責之乎。至如㒆之叔洪重周。㒆之諸弟某某等。相卛而入于校宮。便同族會。乃與其所謂齋任輩。倡爲凶論。以討逆榜三字。大書題目。而列書一邑士類之名。摠以結之曰。四㐫餘黨。至於進士辛錫奎名下。則書以虱附逆某。某者卽故殉義尹上舍名也。辛卽與尹上舍同事者故也。以是一筆勾斷。無所持疑。一邑士林之酷被醜辱。雖不足恤。幷與四大臣之純忠。尹上舍之義節。而誣詆之至於此極。嗚呼可勝痛哉。可勝痛哉。玆前所論㐫徒。不可以本邑儒罰懲其罪。玆敢臚列而仰復。惟願僉尊。闢之廓如。使㐫徒有所少戢焉。竊念有陽則必有陰。天道之常也。是以有君子則必有小人。亦其勢固然。所可異

者。鄙邑一小縣也。旣生慷慨翁。以一箇布衣。能扶亘天地不泯之綱常。而又生妖慝㐫悖如㒆，重呂者。爲其對頭。使一邑之士。一以爲榮。一以爲羞。豈天故生如㒆者。以成就翁之名也歟。此又爲士者之不可不知也。玆幷及之。惟冀照諒。

平壤太學諭列邑儒生文

右通諭。爲積憤竭誠。合辭齊聲。請討亂賊。冀正倫綱者。竊惟亂臣賊子。人得而誅之。此千古不易之正案也。夫誅有罪。是王者之事也。今人人而誅之者。豈非以亂賊之罪。不容於天地。討復之義。無間於貴賤故歟。夫旣人人云爾。則雖輿儓馬卒。無不可焉。况士者爲四民之首。其所業。非農工商三者之比也。幼而學修齊治平之道。壯而欲行。則跡雖草野。其志未嘗不在　朝廷。若曰　朝廷事何與於我。是豈知義理。能無愧於士之名者哉。又况我　朝以士氣爲國家元氣。三百年來。　朝廷有大事。爲士者輒得以論之。非一二也。今於人人得而誅之之亂賊。而不思所以誅之。是豈人乎哉。嗚呼。亂臣賊子。何代無之。未有如辛壬兇黨之最可惡。而不可一刻容貸者也。試撮其大者言之。泰耉首發嫌字。以爲吾　君之禍根。締合䆠

寺。終售北門之㐫計。鳳輝指斥　儲位。無異劾正。上誣　慈聖。不少顧藉。恒佐主張誣獄。欲以上及。至如䟽下五賊。只是五箇鏡賊而已。其他固結妖儉。圖爲不軌。陰助逆鏡。坐觀成敗。觀其形迹。雖有緩急之殊。論其心膓。罔非叛逆之類。此而不討。其於三百年　宗社何。其於千萬世譏議何。然而　主上過於恭謙。不遑懲討。廷臣安於姑息。無人擔當。上下因循。遂至于今若此而已。則　宗社之賊。何時可討。　君父之讐。何時可復。目今三年之制已訖。一初之政方新。此正　君臣上下奮發大志。廓淸氛埃。以迓天命。以定民志之秋也。仄聽踰月。一如前日。此豈特肉食者之羞哉。藿食者亦與有其責焉。鄙等爲是之惧。謹與一邑之章甫。約以某月某日。會議本邑鄕校。某月某日。封章登途。願隨諸君子後。討今日謀害吾　君者。凡我一道之士。孰無同仇之意。惟願僉尊。深究義理。激起忠憤。父詔其子。兄敎其弟。大邑五六人。小邑三四人。以原定日。齊會于弊邑。毋以一二人塞責。毋以䟽資錢代納。如或無一人來者。來而或後於期者。擧邑停擧。自有常典。勖哉無忽焉。仍窃念今此討逆一事。實神人之所共憤。而中外之所同請者。而惟我關西

一域。尤不可或後於人。惟我關西一域。僻在遐裔。俗尙武勇。以文學需於時者。比漢南諸道。不能無讓焉。由是　朝廷之視之也。亦不得不下於漢南諸道。向者遭辱於必禧。未必非自取也。此實一域多士之所共憤。而思欲一灑者也。然而又不能倡明大義理。以贊我　主上一初之政。則將何以有辭於八路多士也。洪惟我　肅宗大王臨御四十餘年。惟以培養士氣爲先務。至於本道尤加意焉。惟恐守宰之不能導達其意。武弁之窠闕。以文臣易之。以課卛之。又遣御史。別爲試取以興起之。敎之育之鼓之舞之。使自得之。凡我關西一域。冠儒冠服儒服者。有君臣父子之義。得齒於京外多士而無愧者。是誰之　賜也。詩曰。於戱。前王不忘。凡我多士。曷其能忘。如不忘也。惟忠於　後王。乃所以報　前王也。嗚呼。曷不勉哉。昨年五道之士。亦嘗爲此擧矣。草草一䟽。未蒙　採納。旋卽退歸。不復力爭。此其擧措。有若塞責。其負　聖考培養之意。爲四方譏笑之資。非細事也。今也㐫賊之頭未斬。則我馬首。亦不西矣。惟諸君子。各以此誓于心。毋或退步焉。