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卷8

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申君任(重仁)哀辭

濂於君任之先王考也父事之。於君任之先子也兄事之。君任是以於我執子弟禮甚謹。而我則視君任以畏友也。君任律己嚴。居家孝且敦。歲壬戌有考之喪。乙丑有王考之喪。君任才勝冠。前後持服皆如禮。人皆稱君任加於人一等矣。君任之先子早知名士友間。不幸早殀不顯。人皆惜之。而曰有君任在。是克似之。君任之先王考以德長於南國。而不克享期頤。人皆痛之而曰有君任在。是能繩之。今君任死。復誰任君任任者哉。嗚呼惜哉。余於辛酉春。自商山還。于時先王丈無恙在樂善堂。時聞謦欬聲出於戶欞外。君任先子與余坐樂善堂之左塾。揮絃命酌。討古評今。君任與其諸弟在樂善堂之東塾。讀書聲琅琅。移夜不輟。今思之熲熲如前日事。未十年而哭三世。人事之倐忽如是哉。君任好自治。不屑公車業。略有意於古人詞律。往往有驚人語。嗚呼。使君任能不殞而克鬯其志。其成就不可量也。而以君任端好之資篤摯之行。便埋沒至此。天之不福于樂善何哉。聞君任得天行之疾於中山。臯於客邸。以靷歸于家。

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祖母夫人與母夫人跣出門而呼蔑。嗚呼慘矣。君任有二子。而其長幼不克衰。其末乃遺腹也。在牀呱呱。是則重可慘矣。而抑天所以裕之者。在乎是兩兒邪。今聞其地藏也。而不能往臨其穴。草草數行語以哀之。詞曰。

嗟嗟君任兮。有先人之廬。爾胡爲乎商之舘。嗟嗟君任兮。去先人之居。爾胡爲乎檍之坂。梧桐之山嶷嶷兮。桃李之水洋洋。吾將復誰與而相羊。有竹兮猗猗。有松兮蒼蒼。庶幾乎長兒孫而護巖岡。

厚庵集卷之七

 祝文

  

祭飢疫盜傷死鬼文(壬子春大飢疫。監司趙公顯命命列邑厲祭飢疫及盜傷致死之鬼。知府洪公重耉屬余代撰。)

哀我鮮民。逢此儉歲。重光回甲。生民呼癸。魃妖久肆。黍稷靡蓺。室無儲甔。野無斂穧。嗣舊興新。瓊粒難繼。千人四散。十家九閉。拾蓼掇茶。爲玉爲桂。保抱攜持。殿屎惉懘。凡此民命。若旒斯綴。 九重有聞。特憐凋弊。思推玉食。匀飽桑翳。盡發齊棠。半蠲漢稅。詢咨疾苦。疏釋囚繫。燠休撫摩。薦饑補敝。彼嗷嗷者。汔可少愒。如何昊天。又此不惠。旣以饑饉。仍以疫癘。飈行火焱。髮櫛毛揥。瘡痍滿路。行呻寐囈。流移殘命。又困疾厲。上或衿紳。下或走

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隷。並罹荼毒。靡所止戾。我莅玆土。適于斯際。憫焫哀溺。焦毛濡體。黔饘路設。思救蒙袂。陸方手集。庶效起斃。受蒭未久。博施無計。顚連痛楚。殆同立睇。矧爾萑澤。有羣潛萃。剽人掠貨。匿影勵銳。爲狼爲豺。互相呑噬。不何吾民。枉罹殘害。哀我人斯。死非一例。靜言思之。曷勝悼悷。惟此無辜。並生一世。㷀獨殘疾。亦吾兄弟。逢此仳離。幾人殞替。指口呼饑。抱寃長逝。漂離鄕土。呼號淹滯。塡壑已廹。食新未逮。菜色誰恤。㬥骸誰瘞。啄腸烏鳶。嘬膚蠅吶。飄魂散魄。靡所依係。啾啾中野。白日猶曀。亦惟生者。相與扶曳。歸于室廬。樂其婦壻。死者何辜。曾不少貰。生無以天。歿不給轊。寃氛未散。長與糾締。上蟠下鬱。天慘地悴。感傷天和。將爲陰螮。逼迫生人。召致災沴。慰釋煩寃。宜有祓禊。方伯有命。咸秩斯揭。崇尊以酒。實豆以彘。明用躳禋。降登有第。想惟諸靈。咸與來届。不其餒而。歆我斯祭。

禳害苗蟲文(戊子七月。寓小洞。有蟲食苗。村人上下。祭田祖以禳之。)

侯皇五穀。帝命率育。田祖有神。克配陰隲。滋養黃茂。乃望有秋。如痒于穡。寔神攸憂。維神上帝。如何今歲。來牟旣貽。黍稷且蓺。翼翼其畝。稶稶者苗。魃雖爲虐。敢逞厥

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妖。夜以甘霈。晝以化日。如渴得飮。其興也勃。凡黎相慶。其蘇而訢。糾笠庤鎛。益作于勤。彼翹而蝡。從何釀孼。匪可呑蝗。匪可驅雀。始自海甸。荐食吾疆。焦土餘莖。胡罹此殃。爲形甚微。厥類孔夥。潛育寔繁。遍于原野。畏陽匿影。乘夜肆㐫。無靑不食。尤粟之芃。旣食其葉。將及于穗。葉槁穗霣。穎栗何冀。民將何食。如失口飧。瞻仰昊天。誰控誰因。詩亦有言。職憂斯毒。去其螟螣。及其蟊賊。秉畀炎火。田祖有靈。田祖不恤。誰恤我氓。抑玆時沴。由人自速。蟊綱蠧倫。違帝之則。神報是咎。俾民自新。罪止其躳。何辜多人。亦或五運。歲舍是占。戊子蟲年。歷緯或驗。先甲不然。何獨今年。轉災致祥。惟在神權。顧此靑田。地燥多粟。彼好噉此。爲害尤酷。廣平焚坑。人力靡容。神其上訴。㬥此愍衷。殲以電鋩。埽以星箒。成我五穀。實仰神佑。矧玆百種。俗號令辰。名符祈穀。宜以精禋。雲漢西流。畢昴東出。月星明槪。村巷合沓。我禮雖薄。我體斯蠲。惟神降監。釐以豐年。

厚庵集卷之七

 祭文

  

祭五弟來活(浤)文

維歲次丙寅九月甲午朔。初八日辛丑。仲兄濂。以菲薄之具。痛哭於亡弟第五郞靈筵之前而訣之曰。嗚呼哀

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哉。嗚呼痛哉。重陽令節也。誰謂吾弟以此日爲此行也。吾家之落于南。於吾身四世。世世單孑。傍無纖紅之族。幸藉祖先餘慶。爲兄弟者七人。而有室者六矣。各有子有女。上以慰雙親晩暮之懷。下而爲一堂湛和之樂。百歲在前。此樂無竆。况又吾弟天得甚好。自幼不好弄。及長沈靜溫和。雖家人兄弟之間。未嘗見喜怒之色。其孝友天性也。蓋不學不勉而能焉。少而鈍根。至年十五六。方通孟子詩書等書。然得之則不忘也。又藏之而不露也。雖以吾爲其兄課其學。然猶不知其所得幾何。又不知所到將幾何也。凡爲文雖無新奇可喜。然篇中必有一處他人說不到處。此則諸兄諸弟與姪。皆以爲不及也。諸兄之朝夕望其成就。不爲淺淺。嗚呼。今喪汝一身。是喪吾家之半體也。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。吾兄弟之於吾弟。生而愛之一也。死而哀之亦一也。而吾之於吾弟。尤有所痛恨而不已者。汝於六歲痘後患癤。大人與伯氏上京。獨吾在家。問醫療治。幸而疾已。至甲子冬。汝患勞損之證。蓋有其漸已有年。而猶不言於兄弟間也。延至數三歲。乍進乍退。至於往年之冬。爲近醫論證。往留商山者纔數朔。而聞大人有非常之症。衝寒強疾。奔馳而歸。不離湯爐。終不言道路添損。至春又添右足踝浮

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撑之症。轉而癰潰。自此不復起行矣。汝雖久病。目視如常。精識不耗。又汝之沈靜寡默。可以得久壽。吾以此自信。不知汝歸化之日。迫於旬朢。周行星山達城而歸。汝已不能言數日矣。急往省之。但目之而已。口不能吐一言。兄弟當死生之際。豈無所欲言者。職余之遠遊不返。無一言於千古永訣之時。嗚呼我猶人乎哉。嗚呼我猶人乎哉。汝有子五歲。有女三歲。汝之病而不知憂。汝之死而不知哀。嘗見諸叔之相會。歸語於家曰諸叔皆在。我久不在。是知其死邪。不知其死邪。世所謂知亦哀不知亦哀者。眞淚人語也。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。明日將葬汝於池洞先壠之異阡者。汝之魂有託矣。汝之姪女若諸姪。皆藏於此洞。地下亦得相見。如人間事邪。汝之儀形。自此不可復見。汝之聲音。自此不可復聞。同氣分形之情。到此當如何也。生爲兄弟。死別幽明。言之而言不可盡也。靈其不昧。庶幾悽愴而來歆也邪。嗚呼。

告亡兒以觀生朝文

十二月二十四日。乃以觀之生朝。而以觀之死已四十餘日矣。老父不勝悲痛。爲之草數行之文。因朝奠哭而告之曰。寃哉以觀乎。寃哉以觀乎。以觀固寃矣。而以觀之父與母寃矣。妻與女寃矣。諸父與諸兄弟皆爲之寃

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矣。嗚呼寃哉。今日是汝之生朝。而自汝之生至今年。指計僅二十度矣。使汝而止於斯也。則汝何質之美氣之淸。志行之雅靖。文藝之贍敏也。汝自學語。已能隨長者作文句語。年十二三。已能讀四子二經。至二十餘。已斐然有古君子體段。惰慢之氣。不設於身。鄙倍之談。不出於口。成童以後。未嘗一違於諸父諸兄。每淸晨盥櫛。侍坐於側。髮如漆眉目如畫。手足動靜。馴馴然合度。是可謂人家之佳子弟。而十五六後。已能爲擧子業。文不構思。筆勢遒疾。未嘗爲艱澀吟哦之態。父母之心。其所以望成者何如也。一顆肉好。奪之掌上。天邪鬼邪。吾之不慈。而病臥而莫之救邪。汝妻之爲吾家婦。未滿五歲矣。汝女之生纔一歲矣。自汝之死。汝妻欲死而從之。而汝女則不知其父之死。而不知其母之痛。噫噫此何景色也。汝其以汝之寃。父母之寃。妻與女之寃。上以訴之於天之神。下以告之於地之靈。以汝之生日而或可復生而爲人邪。死生幽明。吾亦知人不可柰何。而爲此語者。由其至寃之在心。而不自知其裁節也。其亦寃哉。其亦悲哉。吾年三十五。而始見汝呱呱。吾今年五十五矣。中間二十年。殷勤撫愛。每當此朝。家寠矣。雖不能爲汝具珍羞作晬戲。而吾中心暗祝。冀其成就者。倍於此日。汝

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母常以此日煑海衣作羹。具白飯。薦以蒿席而祝於產神。祝之必曰長壽聰明。何汝之聰明則如所祝。而壽不如所祝也。至於今日。不忍虛度。因上食略設餠餌。而汝母則咽咽不成聲。吾亦無所望祝。而望其復生於生日也。天地臨余。其將憫然。而汝之魂氣尙庶幾反復而至者矣。嗚呼寃哉。

哭小祥文

丙子十一月初六日己亥。厚菴老人。以明日爲長兒以觀之初祥也。蘸淚水草數行語。哭之曰哀汝以觀。明日是汝之死日邪。自汝之死。吾強欲不哭。而哭之者多矣。強欲無言。而爲空言洩其哀者數矣。今將祥矣。其又忍不哭。而不以一言哀之邪。哀哉哀哉。汝於往年是日。去死只一日。三關格而百脈促。而精神不亂。洋洋如平常。不一向我作悲苦語。吾亦猶有望也。汝從兄以肅爲汝訪醫往眞城。吾與汝弱弟復祖若諸子弟。張燈設炙具。以祈神明之助。而至明日日下而命隨而落。嗚呼。是日景色。吾何忍忘於未死之前邪。汝之顔色在吾目。汝之聲音在吾耳。汝之手墨在牕壁。汝之足跡在花戺竹砌。朝夕愉婉之態。出入馴謹之容。不必待接於耳目。而常若在我之前後左右。如是而其可忘乎。汝生而明穎。不

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好與同隊兒作弄謔。至六七歲好集木。一言輒改。十四五。劬劇不輟。作諸子業。不構思立書篇成。間有超人語。喜臨臨川三藏帖。操紙下筆。如坂走丸而壑下水。嘗手謄自警編五冊。病時與弱弟讎校精襲。請余再校而糚之。日看朱子綱目書一二冊。至初五去死裁數日。而猶起坐書大學或問幾張幾行。余戒以病要調息。何自耗敝精神。汝對以自不爲疲。噫是汝之絶筆矣。自今以往。吾不復見汝展書操觚。爲此翰墨之役。斷簡遺墨。觸目生哀。吾之所不忘於汝死者尤在於此。吾已使汝弟糚出自警五冊。又收拾汝簡牘間手迹所在留之。以待夫爲汝子孫者耳。嗚呼已矣。先王有制禮矣。吾之所爲汝衰者止於今日。服盡則情盡。然吾之情。豈可盡於是日邪。吾不知幽明是何分限。而能阻人父子之情。使之不得盡其不可盡者乎。已矣已矣。哀哉哀哉。

哭出後兒以臨文

歲己卯十二月丁丑朔四日庚辰。厚菴老人。爲文以哭於出後兒以臨之靈曰。今日汝家。若有事矣。埽庭宇潔器皿。男女上下。並執事奔走。而孀嫂孀婦之哭聲。哀而益若高高而切切然欲自絶。噫嘻此何景色邪。吾家五弟旣早殀。遺孩又不克擧。而汝爲之後。纔勝冠又至此

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埋歿。天之禍吾家。何偏於汝父子歟。嗚呼哀哉。汝之死非特汝家之不幸。亦吾平生惡業之延致也。吾年三十五而得汝兄。三十七而又見汝。汝兄弟天稟雖不高。亦不至庸下。年六七歲時。日相與絜蒿索上東山爲縛虎戲。旣而執卷受句讀。汝則鈍根甚。一日五六字或十數字。而猶勉勉不已。至十餘歲而能不下於聰穎者矣。至戊辰五月。五弟終祥。而孀嫂氏喪其兒。要以汝爲之子。余愍五弟之早亡無嗣。卽撫頂語汝曰汝當爲長川家子矣。汝是時纔十二歲。低頭若有聽者。童髮髧髧。卽往步而安之若本生。余於是日。已斷恩而淚送之矣。汝兄溫勅夙詣。而不幸於乙亥。汝乃旁治兩家家事。稍有成就之望。而今至於此。此必余獲罪於天。而天奪汝兄弟以毒我也。嗚呼哀哉。吾之擧汝晩矣。孀嫂之望於汝大矣。汝何不顧於兩家之望。而至於是邪。汝年十五六後。與幼時大異。身頎而面晢。內有仞牆。外能謙和。操事雖不敏給。而不至於遺失。出言雖不辯博。而不爲之撓屈。悖慢之容。機變之習。皆未嘗近於身也。又頗留意於洛閩文字。內蘊而不發。旁通星文筭法。才思且進。看史若干板。輒能記其顚末。至於 國朝人物出處。道學源流。亦能心記而不忘。嗚呼。句讀時以字不能行者能如是。使

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汝得年而長其識。所進幾何。而乃反二十二歲而止邪。自汝兄之死。吾無復望於人世。而所望者惟在於汝。吾家貧甚。夫妻皆老矣。汝不以移天而異其情。常朝夕而左右之。至於前年。汝母忽有疾。三四日而不可爲矣。汝之孀慈覲在長川。而汝又有頰間毒瘇將一年矣。汝晝夜在病側。其將屬纊也。仰天推胸。起而潛取汝從兄佩刃。欲取指血灌之。左右責以大義。使不得行私情。則因扶尸推擗。面發赤暈。是必頰瘇乘時裏托。而猶復盡情於初終之節。至於大斂之日。汝已疾作矣。嗚呼。伊時景色。哽塞而不可言矣。淚逬而不可記矣。想汝冥冥之中。亦不能盡記之矣。廿二男兒。舍命於一日之疾。其疾㬥。蒼黃之狀。當如何哉。惝怳垂盡之際。猶復呼名而應之。張目而認之。噫汝之命。豈如是促邪。吾於汝母之死。惟以汝兄之不共憑尸爲至痛。嗚呼。汝亦不能扶屍就木。而踵汝母死邪。此特私耳。以大義言之。五弟後事。在汝一身。而使汝至此。亦由余不善扶護於蒼黃哀遽之際。使亡弟無子也。孀嫂無依也。余之獲戾于天。一至此哉。余今則益無所望。而頑如木石。猶自眠食。以汝之末弟與汝之一塊在耳。汝之精爽。亦或躑躅反顧而陰護之邪。汝之葬與汝母之葬。汝兄之葬不遠。呼之若相應。人

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苟死而有知。母子兄弟。想或從遊於松楸丘壠之間。而吾萬年之計。亦已預定於汝母之壙右矣。吾自喪汝兄弟之後。肌肉日減。精識日耗。雖強意出入言笑。自諒距彼岸不遠矣。吾不知哀汝思汝者幾日。而與汝之母子兄弟。相從於山阡者有幾日哉。嗚呼已矣。死者人之終。而夭者亦理之或然。吾之爲此慽慽。其亦異於東郭子矣。東郭子與無子時同。吾亦放懷而當與無汝兄弟時同。而猶汝兄弟之遺跡。兩寡婦之哭聲。時時觸余之懷。是亦人情之常。亦將如之何哉。亦將如之何哉。嗚呼已矣。嗚呼已矣。

祭剛窩任重徵文

繄公夙齡。有才無命。迨其晩塗。有志未竟。亨塞延促。皆係于天。惟天使然。容何慽焉。公心恬靜。公趣芳潔。儒素舊德。溫雅生質。始擅詞場。有蔚其聲。賦擬虛林。策說縱橫。何天之衢。一蹴可致。出入南省。誰使屢躓。白首公車。公亦隨人。時王有制。士以致身。要不趨徑。要不奪志。汎放無成。亦士之恥。公實有志。亦課後生。爭來飮河。幾箇寒冰。然其所存。不存乎此。內重外輕。直躳無愧。梧桐之下。先人之廬。有溪有樹。有圖有書。俯讀仰思。晩暮不替。夫旣力索。庶幾心契。汩然無累。樂幾箇貧。與世無競。內

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葆其眞。或慮志骩。室顔有警。晦牘眞經。是公究竟。公實有意。天何不遺。反席之夕。益見素持。星牛昭布。神精澄朗。呼燭命書。申申家衖。片片說與。辭氣從容。移刻屬纊。君子之終。嗚呼痛哉。科擧累人。公自不累。詞華鮮實。公有實地。是以吾黨。所共齎咨。旣云公痛。亦爲吾私。素敦戚誼。晩忝婣契。公喚我叔。公妻我弟。我弟早死。一子髧髧。寡婦之家。弱不克擔。公或來視。愍然撫誨。試受口讀。謂可成就。要我鞭策。勿猪勿蛆。是誠在我。我何忽諸。山下之泉。我可容手。容竢步驟。望公指導。書疏往來。每輒提端。今焉已矣。况也永嘆。拊攬前後。我懷曷及。癸未槐庭。淸凉約入。明日聯䕨。九秋酣楓。歸路同處。陶院廬黌。此地巖瀑。亦幾踐歷。每一相遇。倒悃披腹。有疑則質。有過則箴。謂在桑楡。百年如今。比梗痘火。間歲阻轄。前秋賢胤。來索喘藥。謂是老例。損之使遄。往在山雲。十里衡關。坐身火裏。望門違候。還峽未旬。實音來赴。移月有制。卽遠告期。儀觀縱閟。謦欬猶依。病未撿藥。葬未相紼。顧影喪質。靦慟交切。寄詞替告。我涕盈瞳。不昧者靈。監此哀衷。

祭三弟善卿(灦)文

嗚呼吾弟乎。嗚呼吾弟乎。吾弟之得望於斯藏於斯終

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其祥於斯者。其幸邪不幸邪。亦不幸而幸者邪。吾家無強近。惟兄弟七人。第四第五。已不幸者有年。吾弟又喪其女喪其幼子。而不能安其室。超然有高擧獨往之意。不在於金烏洛水之上。則反而欲孤棲於景巖芝坡竆林絶壑之中。中自悔悟。猶且婆娑於蘆山墓下者數年而後。始得反於斯者又數年。旣以伯氏與我已過六十。而吾弟亦須髮種種白矣。人情孔懷。晩暮相切。庶幾乎風雨之夕。花楓之辰。汝不來則吾往。吾不往則汝來。共守竆老於松楸先廬之側矣。嗚呼吾弟乎。嗚呼吾弟乎。今何遽至此乎。吾弟幼未痘。及其將老也。尤用意愼避。不幸而不起於此疾。嫂氏繼染崩城之日。而入於伯氏宅。末女又出瘢於城北寓舍。當時火色。孰謂有今日乎。今而幸二子勝衰。孀嫂若末女團聚守殯。以終三年。破屋露殯。見者慘然。然猶能收復放田。出丁還復。天意若將好還而保有其餘緖者。吾弟冥冥之中。其亦幸其有此於不幸之中邪。嗚呼哀哉。伯氏與我。蓋嘗病汝之過高而太執。然高者不流於頹俗。執者不移其素操。霜降水涸。日邁月征。到老磨礱。豈止我碌碌乎。汝於古文嗜左氏。論詩不屑於近體。而好讀十九古風。此是汝高處。雖其奔走出沒。未嘗自屈其標致。若使天假以十年數

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十年之光陰。以收其晩轡。養其素性。則將無媿於古卷中高古之士。而畢竟沒沒於靑田竆峽之中。不得伸志氣。是則諸兄弟不能盡調護之道而然也。嗚呼吾弟乎。嗚呼吾弟乎。於今又何言哉。言之又何及哉。兄弟之情。暫離必思。久不見則思過而哀。使汝生而相離。猶相思而欲見之也。况今死生分矣。幽明隔矣。二十五月。忽忽乎坂上之丸矣。其思而哀哀而不可止者。當何如哉。嗚呼吾弟乎。嗚呼吾弟乎。汝少我十年。汝嘗自歎早凋。然何知汝先我而逝。反使我見汝之祥也。凡人兄弟之生必以序。而其死而歸也不以序。如二弟與汝。何其相次徑逝。使兩老兄抱此痛也。人生會當有盡。吾亦喪其耦喪其二子。而精識日益耗散。今則已如當去之客矣。已卜一丘於汝之阡數百武之地。死而有知。與汝相離者幾日。而相與往來悲喜於丘壠之間者。又將無竆旣也。汝其知邪。嗚呼吾弟乎。嗚呼吾弟乎。言不可竆。悲不可盡。不昧者存。其庶幾來而享之也。

祭七弟淸之(湜)文

維己丑五月之小盡日庚戌。乃吾第七弟淸之卽遠之辰。於其就祖道也。仲兄希元。病不能往與之訣。使兒以復爲之修薄具。侑之以文曰。嗚呼寃哉。嗚呼痛哉。淸之

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汝何死乎。汝今年三十五。吾年今已六十九。汝纔得吾年之半而先我死何哉。汝年十二。先君棄諸孤。天地無竆之痛。中路嬰兒之呼。汝所經歷。而今汝之子大男不及汝一年。又使之如汝之痛呼欲絶亦何哉。汝旣早孤晩學。有兄如吾。不能善導勤督。猶能不舍所業。記姓名通寒暄。而隨公車後。及有室。築室於明堂遺基。扁之曰香林幽居。慈氏年尊。傳家於伯氏。而以汝夫婦爲善事我。就汝安之者已有年。汝能承意勤力。四時新味。必先於人供之。諸兄無時往。必有酒肉。皆庋閣之供餘也。觀此數節又可知不失爲子弟道矣。今乃不念鶴髮爛腸之痛。不顧鴒原隳體之情。溘然先逝者。尤亦何哉。吾兄弟七人。五郞殀於丙寅。四郞殀於丙子。三郞又逝於癸未。十餘年間。鴈行中斷。所餘惟伯仲與六七郞耳。二兄在安德。二弟在明堂。四人相依。有如甲乙相比。今乃死者已過半。而生者無幾。且今年己丑。卽王考考終之回甲。而吾生辛巳。偶在王考回甲之年。人家事變自多類祖先。吾之衰且病。特甚於諸兄弟。自入今春。有若潔身而待者。今何待之者病且不死。而汝先爲此行。果又何哉。昌黎所謂天不可信鬼不可測。吾嘗以爲哀過有激者之說。身及此地頭。始信其不誣矣。今汝葬處。卽吾家

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諸先與諸兄弟丘壠。而五郞之墳。西望可尺武計。冥冥之中。或能相從而相樂。如人間事乎。淸之淸之。柰何柰何。吾於廿三往壙役處。忽得心膈之痛。數日昏憒欲盡。見者謂時令云然。則是汝畢命之證。而吾能有復起爲人之望。噫司命何偏毒於汝。而寬於此老朽也。加我一證。吾可不死。減汝一證。汝可無死。豈造物無並生之仁乎。及愼將發。雨又大下。瞻仰昊天。死者何辜。無乃汝至寃上徹于天。爲此漠漠之雲濛濛之雨邪。隨事生悲。我懷靡定。詩曰死生之威。兄弟孔懷。伏枕叫呼。有淚而已。哀之而不能成聲。語之而不能成緖。萬古永訣。一杯何盡。嗚呼淸之乎。嗚呼淸之乎。寃哉寃哉。痛哉痛哉。

悼夭孫文

歸歟歸歟。廌也廌也。余與汝爲祖孫。初若不爲偶然。而汝柰何今去之促也。汝生才學語學步。已能就案頭抽卷請讀。三歲幾盡曉千字文字音。戊子元朝雞鳴未罷。汝抽千字文請讀。余語之曰元朝人皆遊。汝應聲曰人皆遊我不遊。自開卷而讀之。自孝當竭力至如松之盛二十四字也。汝旣好讀。又展得好語。余喜而題一絶曰兒孫攜卷趁雞鳴。忠孝臨深口讀明。憑汝把成祈歲語。願如松盛似蘭馨。嗚呼。其虛語也。其虛事也。汝生而爲

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汝伯父之後。汝伯父文筆早成。二十一而夭逝。余實不欲汝之又早成。常抑按其敏銳。掩覆其聲譽。課讀不勤。而汝自不怠。讀通史若干卷。八歲始小學。今至十一歲。讀小學四遍大學三遍。讀孟子二遍讀論語集註二遍。又卽爲三遍。至第五冊過半。童蒙初學。不過一遍二遍。而使汝如此。蓋抑其銳進也。循環四書。以俟十五六後使之讀詩書。以觀其步驟也。値歲紅疹大肆。十月初九。汝自束卷進前誦日課。余見其有病色。使之停讀。汝與汝柳氏妹同日作痛。至十六汝妹先夭。卽避汝于汝本生母房。擧家倉皇。哭聲諠咽。小兒精魄。幾何不震驚添證。而猶得延數日。至十九日而汝又化矣。是日午後。余入視之。已無柰何。汝見余入。自引臂按余項。爲之接面者三。是汝爲之訣也。嗚呼慘矣。說相談命者。或恐以壽不長。然汝面貌方端。眉眼淸揚。筋骸緊束。手足敦實。步立平直。讀聲能響遠。余每自慰於心曰是兒人雖謂短命。余今年已望八。是兒必不死於余不死之前矣。柰此毒疹。烈於崑炎。如汝之精明勤業者。獨被其忌惡。嗚呼寃哉。汝伯父只有一女。適人才數歲。乃與汝一時俱化。殯汝妹於房。埋汝於汝伯父之塚左傍。撫汝伯父之塚曰汝身後寂寞矣。與汝父徊徨。忍聲而歸。白璧黃壤。惜

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哉惜哉。汝伯父年十二三時。手謄前集五七言及韓杜五言長篇。今且刓弊矣。汝補葺而傍治之。已盡五言諸篇及韓杜五言。又嘗謄自警編五冊。汝每愛護之。或袠錯他書。則汝必類集而整帖之。文理平易之處則能讀下一二行。余嘗惜汝伯父早死。而見汝將有爲。心謂之伯兒不死矣。今汝死。熟複四書之功。余何所復試。汝伯父手畫之不沫者。其誰復護玩而傳習之哉。汝每喜誦朱子遠遊詩及胡文定公稱諸葛孔明事及范魯公園花澗松之句。汝於冥冥之中。有時吟誦如在我傍時邪。幽明異途。形聲邈不與相接也。其可悲也已。吾方在縗絰之中。餘日無幾。無復餘望於家門之內。將與汝父入棲於竆谷茂林之中。以待大限。與汝相見於冥途者。亦應不多歲月矣。已矣已矣。廌也廌也。汝其不可復歸爲余之孫邪。思之無見。悲之無益。已焉哉。天實爲之。謂之何哉。

厚庵集卷之七

 銘

  

貞夫人權氏墓碣銘(幷序)

夫人本安東權氏。高麗太師諱幸之後。 國初有諱明利。始居靑松之安德。寔夫人五世祖也。考諱恢。祖諱幹。以文行知名。曾祖諱穆。夫人生嘉靖己亥。壬戌適 贈

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判書趙公址。乃咸安大姓。判書祖耐軒公諱淵寓靑松。以兄子參判諱庭彥爲嗣。有六子。判書其二也。以耐軒公命。仍家安德。夫人旣貞信而慈惠。又隨事備預。以適君子意。壽七十二。有五男三女。守道 贈正。亨道郡守。爲伯父後。龍蛇之亂。有勞陞嘉善。純道亦以軍勞授資憲。夫人之 贈貞夫人以此。遵道主簿。爲再從父介後。東道副正。女申之悌承旨,蔣後琬副摠管,李從可。郡守有五子。咸英進士,咸煕,曰咸章生員,咸哲繼資憲,咸世生員。主簿子咸一。女李廷相郡守。副正有三子二女。咸遂 贈左承旨繼伯父。咸新,咸春。女蔣時蘭,朴仁儉。姓孫男女亦若干人。曾玄以下世益蕃鬯。間有取科第登仕籍。而不能悉記。始夫人歿。明年辛亥葬破斤洞。乙卯改葬金臺酉向之原。判書公墓在仁同天生山下而未祔焉。玄孫崍謀族人將豎碣。以權濂爲夫人甥六世孫也。使之銘。義不敢辭。銘曰。

貞愨之操。著于閨門。久而愈聞。慈惠之德。垂於後昆。式穀而蕃。生斯長斯。葬斯之原。斯有刻文。 崇禎紀元後三周戊子月日。生員權濂撰。

厚菴銘

    孔子曰躳自厚而薄責於人則遠怨矣。受用

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此言之親切。莫有如呂伯恭矣。濂有伯恭初年之病。年四十而未能革。遂名其所居之室曰厚。爲之銘。銘曰。

己之與人。孰親孰疎。孰重孰輕。孰遠孰近。人有同心。蓋莫己如。胡獨周人。躳則不謹。身不行道。妻子不行。居室之言。應于千里。君子反躳。自治必誠。以善及人。過則歸己。曾省顔勿。皆在我身。矧爾隷人。曷不內省。閨梱勃豀。莫曰由人。我其念玆。山摧雷猛。

厚庵集卷之七

 傳

  

東峯權公傳

東峯安東人。卽我權大師十九世孫也。麗季 國初。醴泉府院君一齋及子醴泉伯東皋。重世奕葉。爲一代縉紳家冠冕。又四世司果公。爲甥於永川之永陽李氏而居永川。又三世而有東峯公。公之去一齋東皋已七八世矣。然根深而源遠。其鍾氣之厚。稟質之醇。固自殊凡而夙詣。年十六而娶。名曰克立。字曰強哉。生員鄭公琚。卽公之外舅也。世有科名行誼。又多蓄故書。公小少發軔有助焉。嘗學於周龜峯。龜峯愼齋子也。退陶先生嘗許愼齋以高世之士。公雖不及愼齋。從遊龜峯。必多有聞其風而博其趣矣。同郡曺芝山與公同遊學龜峯。故

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芝山前後與公書。必曰門契。至萬曆壬辰亂時。公與鄕人初入騎龍山下。癸巳轉北三十餘里而得立巖之勝。巖中古無居人。公始至見其洞府幽深。樾林糾鬱。淸溪中瀉。巖麓奇峭。心以爲此不但一時避兵之地。可以結茅送老。卽與孫綸菴卜築于巖北寬平處。東一巨峯相對呈面。公卽取以自號。于斯時也。玉山張先生亦爲陳園公巴陵之役。蒲扇草屨。往來棲屑於靑松永川之間。公與追棲人鄭四震。一再往拜先生于旅次。先生以書來曰日共君燮。加意書冊。持身處家。自有規模程度。此乃眞事業也。先生知公有忠信篤厚之資。故以此日用踐履處言之也。書後數月。張先生來玩巖壑。亟稱諸君之言眞不誣矣。遂定同棲之約。題名白石。藏之石窞。又爲之先命齋名曰友蘭。以公與孫綸菴,鄭愚軒,守菴兄弟爲四友。四友公首焉。公少先生五歲。而與四友爲之開函席。迭侍講討。退則或整襟相對。或披卷共討。或躡屐而攀磴憇巖。或聯袂而弄流濯淸。不知山外有一種聲利得失。是皆張先生引人著勝地之力。而公之所自得亦復不淺矣。故先生立巖記曰今吾儕就立巖之上而遊息焉。各思所以自立。吾之所立。卽吾仁義禮智之德。孝弟忠信之道云。而其二十八景所謂吐月峯。卽公

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所自謂東峯。故先生每以公爲巖中主人焉。倭燹旣熄。同時避兵之人。皆出山還頓。公則巖居成趣。且爲張先生與之終始仍居之。張先生亦自此還舊垞。而時來巖中。與公爲友蘭探討之樂則常如之。朴大菴因亂入靑松。留駐於周房山下。公每於秋淸春和。輒命駕往討。數日乃返。李槐山瑀。栗谷之弟。來寓靑松。自許八豪。而寒暄面簽。必稱爲道契。晩與郭省齋,徐樂齋相推重往復。嘗與樂齋爲東海之遊。三入紫玉。再到臨皋。旣歸樂齋以書歷敍同遊諸賢。而稱公厚學醇質。非吾輩所及。時李碧梧時發尹慶州。樂齋爲之介。一見公。卽與之投分許襟。歎公淵源之學繼述之業。非尋常俗士所可涯涘云。其同時名賢。相慕用傾倒如是。辛亥忽遘疾不起。自癸巳入山。蓋十九年矣。時張先生在玉山舊垞。于後親操文以祭之。其略曰其容則樸拙而所懷者忠信之德。其言則短訥而所守者貞固之操。可謂璞中藏玉。絅裏衣錦也。又曰公每請余同老。我以鄕遠。不能副公之望。歲必一至。而公每欣然相迓。日與之徜徉其間云。嗚呼。於此見張先生深相與於東峯也。張先生病世之學者務外遺內。要使之韜晦自修。而東峯之自治如此。先生之哀死述行又如此。此則東峯之所以爲東峯。而可謂

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善學張先生矣。公稟好資地。占好溪山。又得一時之好師友。若使天假以期頤之壽。益求其志。以究其業。則暮年造詣之高。殆不止爲東峯而止已。柰何知非四年而化。使不得了溪山之趣。不得久烏頭之力。嗚呼。公厚於內積而簡於詞華。未及數百年。文章緖論。寂寥無傳。濂嘗聞之。公之曾孫孝子公穆。有至性高識。年垂七十。齊衰在疚。裒聚公前後文籍行錄。欲記實傳信矣。忽値火延殯宮。赴火抱木主而死。遺文竟至蕩然。良可悲也。立巖之擅勝東南。公發之也。公旣公之於張先生。後爲張先生肅淸俎豆之所。又令子孫因居其洞壑。公之子若孫皆遊於張先生之門。而不失公遺旨。在曾孫有孝子。在玄孫有吉士。皆得上徹而有旌表焉。有 褒贈焉。雲仍蕃鬯。皆有文行志尙。不隕其舊家聲。是東峯淑於身而裕於後也。噫可尙也已。今公之六世孫濟行。惕然於先蹟之已遠而無所徵也。紀公之世系生卒及入巖之始末。與夫奉先生周旋而得先生奬勉寄屬之見於手簡巖錄者來示余。噫後之求東峯者。在此卷中矣。余讀之再三。至徐樂齋所稱聯榻雲山。講誦不竆。嘆公五十年讀書之人。而怳然若親聽其謦欬也。遂敍列卷中語而爲之傳。

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贊曰張先生有是言矣。玉之璞其東峯之質。而錦而絅其東峯之文歟。東峯有是質有是文矣。磨礱之沈溫之。其庶幾乎彬彬。吁嗟望舒之霣其團兮。卒不得向吐月而長盤桓。立立兮巖與峯。人已去而風不泯。公歿辛亥後百七十年庚子陽月日。宗末後生濂謹敍。

四友列傳

徂徠公。魯產也。生長禮義之國。孔子稱其後凋。故其後皆襲而稱之。天賦孤直。材器厚重晩成。或千歲或五六百歲而後。爲世用焉。秦始皇以大夫拜。公恥之而逃。遂巖居而澗處。淸風時至。輒掀髥長吟。其聲若淸泉之瀉石。見世之人利誘禍怵渝志易性者。遂奮然獨立以自老。

東籬生。隱逸者也。其先始見神農時。至戰國時。又顯於楚。世世隱逸。不多見於傳記。陶淵明不臣宋。隱處潯陽。生往居東籬。日與觴詠。於是其種族之在天下者。皆以東籬爲號。性氣郁烈苦淡。風霜凌厲。始正色自持。以故世罕與友。

淇澳子。自衛出者也。衛武公時。與其君切磋而比德。有子曰琅玕堅核明潔。世不能用。與鸑鷟舞遊縣圃。東晉時五君庇其淸陰。淇澳子雖不避不悅也。性強記。自典

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墳以下。聖賢事業。國家興亡治亂之跡。及古今人物善惡邪正是非得失。皆昭載而不錯。雖殺身不悔也。以苦節聞於天下。天下稱曰此君云。

逸士梅姓。其先與東籬生。著於神農。至春秋時。避周之亂隱於藐姑射之山。屈平欲與之友而不知其所在。性白素不喜繁華。族氏大蕃於西湖。至今稱之者。以西湖云。

靑松西産芝山之南。有厚菴主人居焉。拙訥而家甚貧。一日請四子欲與定交。四子曰子其遺世者乎。世之人少與吾輩遊。而子獨欲與之友何哉。主人曰友之道廣矣。有異代而友。孟子所謂尙友是也。有殊類而友。牧之所謂夢友是也。苟心期之相似。何所不可。孔子曰友直友諒友多聞益矣。吾於徂徠公知其直。吾於東籬生西湖逸士知其諒。吾於淇澳子。知其多聞。吾欲取益焉。於是四子相視而笑曰是可謂知己者歟。遂結而爲歲寒之契。

厚庵集卷之七

 行略

  

耕隱李先生行略

莊陵之內禪而遜于寧越也。其不事 光廟而死者六人。曰死六臣。其不樂仕宦自靖。人自獻于 莊陵者六

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人。曰生六臣。耕隱先生。乃生六臣之一也。先生諱孟專字伯純。耕隱其號也。其先高麗碧珍將軍李忩言。門閥奕世。有金紫銀靑之貴。至諱堅榦。進賢館大提學。嘗奉使關東。有聞杜鵑。詩云啼在山花第幾層。以此謂之山花先生。至今稱其後謂之山花李氏。是於先生爲五世祖也。高祖諱玳修文殿大提學。曾祖諱君常司宰副正。祖諱希慶兵馬都元帥。考諱審之判書。妣星州呂氏。典工判書克誨之女。李氏世居星州椧谷。至判書公。移居于善山金烏山下荊谷。先生生長名門。早年中司馬。宣德丁未。登文科選補翰林。 世宗朝歷司諫院正言知製 敎。聞望日著。景泰甲戌。有憂違之志。力求補外。爲居昌縣監。以淸白聞。旣而時事一變。先生益自韜晦。無意世事。退老于善之網獐村。距荊谷舊居一息也。自言老病聾瞽。謝絶賓朋。子弟問其故。曰是修養所忌也。每月朔。必整冠拜朝暾。子弟問其故。曰爲祈禱已疾也。嘗自吟曰眼欲昏昏耳欲聾。見聞無敏與癡同。雖家人父子。莫能測識也。先生誠孝出天。生事葬祭。一遵禮制。與人恭少戲笑。處物淡然。無所嗜好。淸儉自守。家範嚴肅。禁子弟騎從曰我老病如此。汝曹乘馬從徒能自安乎。故家人子孫非百里之遠。皆舍馬而徒。先生終日坐廳

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事。𣌑穀在庭。雞雀來啄。恬然眞若目無見也。竆居三十餘年。家無苫席。食無匙箸。曰貧字傳家何病乎。不接朝士。門無雜賓。佔畢齋金先生宗直以執友子弟來拜。則先生傾倒披露。應答無碍。畢齋曰先生之病。其庶幾乎。先生答曰阽死蓬廬。旣見君子。自不覺心胷豁然也。畢齋識其微意。改容加敬。勸酬盃酌。忘其蚤暮。是畢齋不獨知先生微意。乃先生自示其微意也。故畢齋書之於彝尊錄曰表裏無瑕。與物無競。中年不樂仕宦。歸老網獐。蓋略擧先生志行之始終矣。先生有遺集若干卷。失於兵火。先生弟恭僖公季專嘗記先生出處。其說頗詳。亦失於兵火云。惜哉。先生生于洪武壬申。終于成化十六年。壽八十九。葬于府東延香彌石山西向之原。府治東洛水之陽。有月巖書院。籠巖金先生丹溪河先生。與先生幷享。卽所謂三仁祠也。咸安有西山書院。先生與漁溪趙先生梅月金先生觀瀾元先生文斗成先生秋江南先生合享。卽所謂生六臣祠也。先生祧主在善山。宗派乏嗣。次宗家蕃衍於永。立龍溪祠堂。移安祧主。而士林幷虔焉。嗚呼。先生之節則苦矣。先生之行則微矣。當其時。南秋江蓋嘗爲六臣立傳。至今讀之。凜凜有生氣。至於生六臣。則一時所樹立。雖若不同。而爲君王固首

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陽之力則又未嘗不同也。但其所以自處者又卻不同。如雪岑之或入廁溷。文斗之淪爲氓隷。誠亦迫矣。先生則歸老之後。年已過六十餘矣。自託老病。可謂泯然無迹矣。然不接朝貴則猶諉之修養所忌也。東向拜日則亦諉之祈禳已疾也。卽此數事而推之。則其內操之確乎不可移。而外嚴於春秋爲國諱之意。可以見矣。墓道之有碣無文。蓋亦先生遺命。外裔崔訒齋晛爲之治一石。埋于墓下。是固有待於後人。噫今先生之雲孫猶龍將狀其行。欲爲請銘於當世秉筆之人。意甚盛也。而使濂有所撰次。濂非其人非其人也。辭之過於再三。而逃遁不得。姑就野乘拾遺。敍其一二。是豈可謂之狀也。更願李兄質之具眼而更加詢訪。又得淹國故當文任者而撰出焉。則可以闡發幽光於忠賢之墓矣。濂辭訥無以揣描想像髣髴其萬一。故不敢謂之狀。而曰行略。末段又不敢書名。以著不敢當之意。

牙山蔣孝子行略

孝子蔣公名元琥字而玉。其先中州人也。在勝國始顯於東方而貫牙山。銀紫光祿大夫諝。其始祖也。至曾孫嵩。娶聞韶太子詹事金龍庇女。始居義城。至我 朝代有冠冕。曾祖入室。以學行除朝奉大夫。祖謙。考時傑。妣

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順天張氏。士人翊漢之女也。新適未久。旋歸本家。以 明陵甲子。生公于新寧之牙村。公生而有至性。自免懷未嘗隨羣兒戲遊。出外得異羞新味。必懷而歸。以饋母夫人。纔十餘歲。問母夫人父家何在。夫人語之故。時大人公在義城之冰山。距牙村八十里。公雖幼不能步往以覲。然其顔色若愍然也。一日請母夫人得一乾魚一甁醪。躳負來覲。大人公及諸父諸兄皆異而憐之。小母主家者亦甚愛悅。自此來往源源也。丁丑冬。母夫人遘癘疾。公晝夜護持。其將亟也。輒沐浴涕泣。露立叩膺。呼天而祈之。疾得已。旣而思生魚。公卽鉤針赴水。剖冰而下之。得尺魚以歸。聞者異之曰孝子哉。此子童年而王祥者也。公旣寄於張氏。而張氏皆貧。母夫人溫愼自守。無尺壤寸丁可以作生理。大人公晩年家事亦旁落。公稍長常憫痛父母之異居。欲奉母夫人以歸冰山。而不得大人公命。唯以竭力耕田。不失子職爲心。手蓺黍稷。以供菽水。間以服賈遠近。有贏餘輒備饌羞。以繼親庭朝夕之需。而小母有三子。慮其分減。爲副裹以遺曰以此餽諸弟。而勿匱朝夕饌也。小母感其意。不敢他用。以待後至。蓋未嘗乏絶焉。嘗在冰山。忽聞母夫人有病。日已過午。而聞卽驚起。至刀磨嶺。雷雨㬥作。面前巨巖震

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擊墜下。幾於被壓。而公若無見也。銳意直前。至則以眩證已平矣。公從容復面。若徐行而暮至者。凡所以忠養於親庭。懽侍於慈闈皆如此。至壬辰冬。大人公有疾。公不離跬步。以盡調護。及至大故。宗戚知舊。感其孝而愍其竆。多有佽助。得無憾於附身附棺之節。而以母夫人年高有宿病。不得守殯在墓下。遑遑往來。甲午服闋。乙未又遭母夫人喪。顔色之戚。哭泣之哀。弔者爲之改容。葬于家後細谷某向之原。靑烏家以爲冰山不如細谷之爲吉壤。公積年鳩財。遷冰山之葬而同壠焉。旣而謂其子世夏曰吾於前後三年之內。心欲結廬墓下。以信事死如事生之情。而力分東西。家無付託未遑也。今則汝旣年壯。又擧孫男。吾於世無復餘望。便當老死墓下。以畢吾平生之願矣。卽於墓下築土室以居之。設卓子於墓前。朝夕焚香拜跪。雖暑雨雪風。未嘗一日廢也。其堦前當膝處穿而坎焉。環山內外。手植松而躳護之。樵者不犯。滿山翳鬱。而公常侵晨犯暮。獨自上下。人皆危之。忽有兩大虎倒死墓堦下。見者皆曰異哉。猛獸自殪。使安孝子之心也。公無財。喪不得恔於心。又不得備品於祭奠。凡忌日及四時俗節。雖薄物細果。必預畜以待之。每歲麥熟。必先爲包麴。計祭奠所入。塊分而別置。未

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嘗假貸也。邑人上下。感其實行如此。於是吏胥上之。士林狀之。前後邑宰若金公昌運李公敬天。造其廬而禮之。御史李公得宗廵使尹公東度。據其實而 啓之。隣近章甫亦有飛文而贊嘆之者。至甲戌公屬疾。知不起。謂其子若孫曰吾將死矣。目前已有汝父子。年又過七十。而得侍於父母同壠之側。以畢吾生。吾死埋於墓側。謂醫者曰吾當以某日死矣。無勞復來。至其日果終。公之歿四年而 朝廷始給復以奬之。嗚呼。公之所以事生事死。出於至誠。無有一毫假飾於外。亦未嘗求知於人。專以實心行之。當其母氏在牙村。父公在冰山。處人子至難處之變。奔走兩地。未嘗少懈。積其誠意。冀以合堂致養而不能焉。則未嘗一言及於此。又無幾微見於外。秖以竭其心而竭其力。及其內外荐艱。怙恃無處。則聽於說山者。擇吉而從之。朝暮瞻拜。孺慕終身。以盡其未盡同養之心。嗚呼。公之所以爲孝者。誠亦苦心也夫。公娶密陽孫氏。有一男曰世夏。世夏有一男慶馥。公喪耦。畜良家媼。公歿後其媼守其廬以終。公嘗雜以俚諺日記其養生奉祭之事。新寧士友有修正其草本者。余又就而刊錄之如右云。

厚庵集卷之七

 紀事

  

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曾祖考通德郞府君紀事

公初諱積字德久。後改稑。字而實。安東權太師之後也。麗季 國初。有直長諱明利。自安東東門外龍興里。避倭寇移居入靑松。直長三子。長縣監諱自庸。次自恭。季萬戶諱自誠。子諱穆。子參奉諱幹。有至行。金靑溪公璡撰其行。有曰厚葬軻仁。養志參孝。子習讀諱恢。子僉知諱繼昌。子司宰正諱翊號楓崖。子學生諱重經。早世無嗣。配南氏。英陽錫圭之女。將仕郞好禮之孫女也。懼夫家不血祀。乃求嗣於縣監公之後。初縣監公子舍人諱孝良。子承旨諱詳。移居星州。子監司諱希孟。子參判諱應挺。與弟參判諱應昌。爲 明宣間名臣。蓋參判公嘗爲海西伯。弟爲本道伯。有一室三監司之稱焉。參判子察訪諱守。自星州移京城。子郡守諱慶男。子諱宗吉。値癸亥改 玉。攜家入橫城峽庄。崇禎運訖。除寢郞不受。以崇禎處士終於家。娶八溪君鄭宗榮子淸城君爚之女生公。寔光海辛酉也。蓋是時去直長公世遠。季派在靑松。自參奉公以後。世服儒素。而處士公有高名卓行。去三監司之世未遠。淸城君累世勳閥。析與橫城厚庄而居之。與靑松聲勢落落。而南夫人以孑孑寡婦。血誠往復。始而駭旣而歎曰是天定也。靑松乃先祖卜居而

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丘墓在焉。爲族人繼絶。爲先墓樹後。義不可辭也。乃命爲之後。南夫人以匕鬯有人。卽擧家委公而從之。公始至有舊屋百餘架。歲久多弊壞。公乃拓舊基伐新材。改營祠屋及寢室。惟外斜廊易瓦而仍舊。是乃直長公入山初所建也。公恒處焉。公德宇弘敞。不拘小節。然事南夫人不逆于志。嘗於家左右多植夏秋時果。使一婢兒學伽倻琴。鈴下常立臂鷹奴。是皆爲南夫人忠養地。而亦自解移天落南之懷抱也。口未嘗言人過失。其或不義則直斥而不少假。故門無雜客。而亦不敢有怨者。平生好施與人有。貧餓不能自活者。或捐壤以資之。嘗値無麥。有早稻數斗地先熟者。公許餓者持瓢子自捋去。一日而盡。至辛亥歲大饑而癘。有徐姓士人闔門殆盡。公聞之卽率數三丁往爲斂藏。其家有十餘歲處女病且餓欲盡。公攜歸。名以收養女。爲之敎育。旣長具粧奩嫁之軍威士人鄭錫五。徐氏早死。有一女嫁善山士人丁孝愼。有子志復登文科。丁公對人言婦家事。必稱之以爲權公之德。公娶同知李敬義之女。同知乃 成宗大王第十三子茂山君琮之玄孫。而德原正樞之子也。德原正卽藥圃鄭文簡公女壻。而權忠定公之孫草溪縣監來。卽德原正之女壻也。以故德原正丙子避亂入

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嶺。寓於權草溪之第。公委禽時。借吉席於靑巖亭云。公有小室金氏。縣監玎之側室女也。侍巾帷二十年。精愼寡言。有女士風。年垂八十。亹亹說吾家故事。公享年六十三。墓在靑松府治南十里南介谷亥坐之原。夫人墓在後。子聖時通德郞。女趙章胤,任是樑。聖時子后準。女李廈構進士。曰李時興。曰許協。乃文正公許眉叟之從孫也。趙章胤子彥脩。任是樑子翰國,泰國,允國。靑松之有權氏。自直長公始。而其後三派延促不同。縣監之後移於星移於京。而又移於橫城。蓋處士公去直長九世。學生公去直長八世。方南夫人之取後於橫城也。不能明世系。故安東大族譜中。以白香山取族孫爲後之例。此實吾家之不敢明言。而又不敢不知也。故今於直長以下長季派。詳言其代數如右。而更有感於世德之相類也。按永嘉志。直長公自垂髫有器宇。年十八時。避倭亂入山谷。遇一女子問之。乃宰相家處女也。卽護率無恙。賊平尋其父母家還之。嗚呼。我曾王考之收育濱死處女而嫁士人。與直長公事正一義也。故特記之於末云爾。

祖考通德郞府君紀事

公諱聖時字時有。晩改字舜卿。竟以初字行。考諱稑。卽

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崇禎處士諱宗吉第三子。而爲學生諱重經後。以上世系。至直長公諱明利。在曾祖考狀。妣全州李氏。卽王子茂山君玄孫敬義之女。以崇禎末辛巳生公。初曾祖考以處士公命。出後靑松。常不樂峽居。公欲承遺志。嘗於善山金烏山下。營置田土臧穫。將遷居焉。公旣獨身無兄弟。傍無紅緦之親。而直長以下累世丘墓。不可無守護人。竟未就。公謹勑節儉。不喜與人歡狎。罕出入隣曲。至於鄕間事。未嘗有參涉。鄕人或以居此鄕。不恤鄕事爲言者。而公不屑也。壬寅遭母夫人喪。卜山於府治南十里南介谷。山前近有數三店戶。恐煙氣延逼誘遷之。小無怨者。明堂家基。在舊宅下數三里。曾王考嘗爲藏修地。公用其意。歲己酉鳩材成十餘間。公居之。朝夕步屧。省修不怠。戊辰患風眩。餘證往來。晩年尤節愼於飮食起居。多用藥餌。自養平康。至己丑三月二十五日。夕餐如常時。初昏後猝然有眩證而無呻痛之苦。二十六日未曙而考終。享年六十九。是年七月。葬于府治西五十里安德縣之南十許里。文巨驛村南未坐之原。配全州李氏。考陽城縣監諱至。祖中義大夫蓬萊君諱炯胤。已上載璿源牒中。子后準。女李廈構進士。曰李時興,許協。后準有七男三女。曰淳進士。曰濂生員。曰灦,潗,浤,滂,

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湜。女成瀷,金汝弼生員。曰崔興廉。

先考處士府君紀事

公諱后準字平仲。卽安東權太師後也。中祖直長公始居靑松。祖考諱稑。考諱聖時。妣 國姓。龜川君諱睟之後蓬萊君諱炯胤子陽城縣監諱至之女也。以 明陵丙辰九月二十六日生公。公生至六歲。曾王考無恙。自出後南來晩有公。旣愛重之。公又只有女兄三人。一家內外皆寵重之。公自孩童時。無昵驕意。氣質若天成焉。年十九聘聞韶金夫人。夫人卽崇禎處士瓢隱先生之孫適菴先生之女也。適菴有厚德重望。未嘗輕許人。嘗從容語公曰吾始以君爲甥壻。人皆言此家落南未久。恐有驕傲態色。君今循勑有南士氣味。是可異也。公少事公車業。屢屈鄕解。京居戚黨間有主試者。人或言其攀援一得。而公終不屑爲也。己卯遭內艱。以王考命襄奉于南介谷曾王考墓後。經營遷厝未果。己丑遭大喪。卜兆於安德縣東文巨驛村南。驛人譁然欲禁之。蓋是山乃南師古記中所謂金釵形也。遠近圖占。不止十數家。驛人持其累度决案。復欲禁焉。公溫言以化之。驛人帖服。反來助役安厝。鄕人皆以爲公誠意所感也。公稟性寬平。內無忮求。外無俯仰。平生未嘗以忿言加於人。

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故亦未嘗有惡言反於己。至於不妄交遊。不干鄕事。自曾王考落南以後。爲三世家法也。癸巳喪金夫人。乙未聘咸安趙夫人。卽生六臣漁溪趙先生之後。學生諱峑之女也。公中身以後。優閒自適。其於人物之是非毁譽。家事之利害豐約。無所經心。有一邑長新到。請鄕人坐定。錄出若干人姓名。欲令評定臧否。公辭以無藻鑑。強之再三而終不對。曾王考未入後也。世傳土田。多被人橫占。 明陵末年。改定經界。一一發露。公以事在久遠。其入於生居墓宅者則不論。其餘皆減價而並折券與之。人皆以爲難及。外兄任公允國長於公七歲。自義城攜家來寓。公爲之分明堂舊庄。居十餘歲。嫁女娶婦而歸。隨有無資給。終始如一日。及公歿。任公作文祭之而服其義。每歲調用租稅賓客之需。取適於帑儲而無別般料理。大抵往往有不給。而未嘗有贏餘取殖也。使諸子女不畜私財。而誡之曰人家爲子孫殖利者。多不能享其利。乃反有起爭而取禍。冥應不差。正可畏也。居常有濟人恤竆之意。値歲饑荒。親表疏遠或竆老靡室者。來庀宇下。間有逾年滯月而歸者。至如門外持鉢之類。亦皆接濟不倦。蓋其好施之一事也。丙寅十二月二十八日考終。享年七十一。葬府治南二十里南倉後未坐

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之原。山高多風。諸孤謀遷厝未果。有七子三女。淳進士,濂生員,曰灦。金氏出也。潗,浤,滂,湜。女成瀷,金汝弼生員,曰崔興廉。趙氏出也。淳一子三女。子以肅。女金世翼生員,曰李仁器,黃泰煕。濂三子二女。以觀,以臨早卒。以復生員。女李鼎象,申國珍生員。灦二子二女。以機,以極。以極早卒。女孫應馹,李寅建。潗四子一女。子以楨早卒。以植,以根,以相。女金錫九。浤早卒有一女。取以臨爲子。女李弘昱,滂四子一女。子以忠,以憲,以寅,以宇。女李相春。湜早卒。有一子二女。子未娶而夭。女孫星瓚,季幼。成瀷有一子彥格。金汝弼有二子三女。子龍允,龍海。女黃重榦,姜穆季幼。崔興廉有二子四女。子泰鎭,冀鎭。女金亨權,餘幼。家世本孤單。至是內外孫頗衍。鄕人以爲種善之報也。嗚呼痛哉。公之棄諸孤忽忽三十年餘。顔色靡所逮及。事蹟又不能盡記。此由小子不孝無文。未卽草修家狀。以乞言於有德有言之君子。今乃輥到此境界。若復因循就盡。以公隱德實心。泯泯無傳。尤爲痛泣無地。乃敢略記其得於家傳。著於鄕聞者。草草止此。痛罪當何言哉。若其平日侍膝從容燕私之地。前後義方之訓。常以敦行誼力文藝。善鄕黨擇師友。申申提警。且以家世落南以來。先績寖遠。勉令砥勵奮發。無至墜失。蓋

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未可以一一計。常耿耿在心。而不但不能以文字形容。又懼夫過於情而溢於辭。乃不敢一一記之。嗚呼。當日之期責敎導之意爲何如。而匪莪伊蔚。乃爲此八十無聞之庸夫。來傍墓下。死亡無幾。悠悠昊天。曷其有極。