KR9c1043

答金渼湖(元行)

俯示中庸文字。及於此際。得與主友共玩。以破愚蒙。用是爲幸。不恨歸期之小遲也。所索籤評。顧此昏陋。何足以與議而重違勤敎。兼爲質疑。略有所獻。幸望恕其僭妄而更敎之如何。今日亦不可發歸。極欲造拜。而病暑憊臥。末由作步。徒切瞻悵。

　二氣則陰陽良能。是其靈處。靈與能。固氣之爲也。而朱子就其中。拈出一良字。以明其莫非此理之發見。則其離合賓主之際。其意固已可見矣。

旣曰。良能是其靈處。則靈之一字。已兼得良能二字之義。而又曰。靈與能。固氣之爲也。而朱子就其中。拈出一良字。以明其莫非此理之發見。則是靈字。獨爲能字之意。而不能兼良字之義。前後之言。恐相矛盾。如何。

　至於勉齋。則以爲鬼神是形而下者。若中庸之言。則是形而上者。朱子又云今且只就形而下者說之。則只是他皆從實理處發見。此尤豈不洞然乎。只是他字。指鬼神而言也。鬼神雖從實理處發見。而其發見者則氣也。其可以此而專謂之理乎。

此鬼神。正與鳶魚是一般意思。鳶魚之飛躍。是氣之爲也。而其所以飛所以躍。則理也。故不害用費隱字。况此鬼神雖若主於氣而理實在其中矣。今以費隱明之者。又何不可耶。

朱子所謂鬼神也是鳶飛魚躍意思者。鳶飛魚躍一段。卽所以明道之流行發見於天地之間。無所不在者。而鬼神之洋洋。如在其上。如在左右。亦是此理流動充滿之意也。然則高明所謂一般意思者。誠是矣。然鳶魚之飛躍。是氣之爲也。而其所以飛所以躍則理也。故不害用費隱字。此段語。恐未免不備之歎。何者。上而鳶下而魚。理無不在。此則費也。而其所以然則非見聞所及。此則隱也。今高明以費隱並屬所以然。則是其辭可謂備乎。且鳶魚一段。正所以明費隱。而高明則以爲不害用費隱字。不害用三字。不爲病乎。况此鬼神雖若主於氣。而理實在其中。今以費隱明之者。又何不可耶此一段。亦恐未安。若以理實在其中。謂可以費隱明之。則凡天下之物。何莫非理在其中。而必於鬼神。獨以費隱明之乎。鄙見如是。如有未瑩。幸更敎也。

答金渼湖

族姪赫回。伏承惠復書。迄庸披玩。不任慰感。寒暖不常。伏惟履道起居一向萬安。區區瞻慕。夙宵靡弛。金生聲律孝

悌忠信之實。求諸古昔。亦所罕有。而今遽不幸。痛惜何極。蒙垂慰問。無任悲感。屛溪丈心說。未聞其詳。何敢妄有議論耶。然旣承辱問。亦不敢無對也。血氣之禀。有萬不齊。而心爲其精英。則聖凡之心。不容無氣質之殊。而若乃所謂本心明德。則雖在血氣之中。而不囿於血氣。不可以氣質言也。未知屛丈於此。果亦以氣質言否也。抑執事之有是發問。豈以秀爲可與議此理者耶。且不圖赫也以鄙生詠心韻。仰溷崇聽。而蒙賜辱和。又以執事自述一絶示及之。顧此陋賤。何以獲此於高明耶。其爲榮幸大矣。而大君子牖迷開物。欲與同歸之盛意。可以仰認。尤不勝感悅誠服。而濱死愚蒙。庶可因此而得遂朝聞之願也。不敢自外。玆就盛詩下。謹陳愚見。以求至敎焉。

　不分在天與在人。有氣元來自有神。氣有萬般神則一。超然形外是心眞。

按此心。卽朱子所謂神明之心。其體則謂之易。在人則爲心。本來禀受得仁義禮智之心也。孟子所謂本心。虞舜所謂道心。程子所謂心也性也天也一理者。皆指此而言也。今世學者。率皆以血氣精英爲心之本體。而莫或覻得此天人爲一之眞心。愚嘗病之。今執事之言志若此。其識見之高於世儒。不啻一等而已。敬服敬服。然若專以此爲心

而不復論人心。則恐有違於舜禹相傳之心法。未知如何。

　心體初非有二氣。發爲情處見公私。請從未發觀眞面。一點何曾雜氣來。

此一絶。不能無疑。心若只是一氣。則其發爲情處。何以有公私之分也。朱子曰。人心是氣血和合做成。嗜欲之類。皆從此出故危。道心是本來稟受得仁義禮智之心。聖人以此二者對待而言。正欲其察之精而守之一也。察之精則兩箇界限分明。朱子旣云兩箇界限分明。則人心道心。其可謂一氣乎。蓋朱子所謂本來禀受得仁義禮智之心者。卽盛詩所謂超然形外是心眞者也。而朱子論神說。有曰神卽是至妙處。衮在氣裏說。又只是氣。然神又是氣之精妙處。又曰。神乃氣之精明者耳。由是觀之。神雖云超乎形外者。而猶是氣也。是氣也乃人所禀得於天之本然之氣也。故至公而無私。故知覺從是氣而發。則爲道心之公也。血氣者。人生成形之後。始有者也。故因形質而有私欲。故知覺從是氣而發。則爲人心之私也。其所以發爲情處。有公私之分者無他。以其氣有兩箇界限故也。今盛詩乃曰。心體初非有二氣。發爲情處見公私。則其未發之體。只是一氣。而已發之處。便有公私之分者何也。盖未發之前。血氣未用事。而眞心渾全。則盛詩所謂一點何曾雜氣來者。

誠是也。然已發未發。雖有分域之不同。而其脉絡之通。各有攸屬者。則公自有公之苗脉。私亦有私之苗脈。不可道上面一段儱侗之氣。忽然生出公私兩物也。願更賜明敎。以解此惑也。

又得見執事斥屛溪以氣質當心體詩曰。神非離氣氣非神。此句。以神與氣爲二物。而此所謂氣指血氣而言也。又曰。氣之神妙理之眞。此句。以神與理爲二物。而以神屬之氣也。合此兩句而言。則神亦氣也。血氣亦氣也。雖同是氣也。然神氣自神氣而非血氣也。血氣自血氣而非神氣也。此非二氣乎。心具此二氣而能知覺。故知覺或從神氣而發。道心是也。或從血氣而發。人心是也。惟其從神氣而發。故道心公而無私。唯其從血氣而發。故人心私而不公。此所謂兩箇界限分明者。而鄙詩公爲天地本然氣。私是人生形氣來者。妄竊自謂實本於朱子之訓也。竊詳高明之詩意。其見神與氣之爲二物。則與愚見暗合。而猶以心爲一氣。而不以爲二氣者。獨與愚見不合何也。願聞所以然之故焉。敬次求敎。

嗜欲之心出自人。良心本體卽天神。心如只是一神氣。人道分言恐未眞。

愚之所謂心有二氣者。亦非謂兩箇氣各立於心中而互

相發爲知覺也。心之所以爲知覺者。由本然之神氣得血氣精英而發其靈也。在人之神。卽在天之神。而天地無心。人則有心者。卽血氣有無之分也。神得血氣而知覺發焉。知覺則一而已矣。道心之知覺。非不由於血氣精英也。人心之知覺。非不由於神氣也。無論人心道心。皆是神氣與血氣精英之合。而但道心神氣爲主。人心血氣精英爲主。朱子所謂兩箇界限分明者是也。血氣精英。容有不齊。則所以心有善惡也。神氣天人。只是一體。則所以明德無分數也。愚之所見。大槩如斯。未知於理。不至甚悖否。

與宋櫟泉(明欽)

世孫睿學方進。諭敎之責。執事是膺。　聖朝之知遇日深。而東岡之志。恐難卒改。則仰想上下相持。不能無踪地之迫隘者。區區奉慮。就悚秀高祖碣文。曾蒙陶庵先生爲之惠撰。積年經紀。方謀勒石。而染寫之役。又必須君子之手。環顧當世。不訴於執事。而將誰之告哉。玆敢不避僭猥。奉書仰懇。倘以先師遺文之故。而不以爲鄙。樂與之成美。特相其役。則其爲泉道之光而私門之榮耀。當如何哉。千萬企祝。不腆之物。用表下忱。餘祝爲道加愛。

答愼侍直(爾儀)

心說。緣忙未得究竟。何恨如之。蓋嘗論之。心之本體則一。

而至於血氣之精英則不能無分數。故栗翁亦有虛靈底也有分數之訓。彼爲分數之說者。不可謂全無所見。但其言至謂明德亦有分數。未發之前。亦有惡種子云。則不是矣。與彼角之人。乃謂心之純善。與性一般。元無分數之可言。此其所以不能服得彼心者也。故我先師則以爲心有二氣。天地本然之氣。純一不雜者。心之本體。此所謂明德。此則聖人衆人一也。形旣生矣。神以發知。此則血氣精英。陳安卿以爲未便全是善底物。才動便易從不善上去者是也。此則聖人衆人不同也。如此立論而後。方無偏滯之病。而橫說竪說。無所不通。未知執事之見。果合於是否。伏願從速立說。而因便示及焉。

答愼侍直

夏初安友如松。以先師年譜及遺集修正事。招致同門諸友。使秀亦趁期上來。此事旣有朴士洙兪士精諸人。則如秀者。何足有無於其間。而然此事之尙今稽遲。實爲吾輩之羞。今又或旣始而旋停。則來頭成功。有未可知也。故竊欲勸諸友。使之不散不停。期於必成。強疾上來。則其事大不如所料。如松僅謄出書牘三十卷。士洙與康仲鴻。僅成年譜。而仲鴻已歸。他朋友無復會者。秀與士洙刪正書牘中經禮問答。又與士精編次語類略干卷。餘事尙多。成功

渺然。而歸期又不遠。其將奈何。大抵草創。吾輩之事也。至於討論修潤。則如執事長上之責。日後之事。惟執事是望耳。抑又有一言不可不陳白者。秀從士洙。得見執事抵渠書別紙。有曰。以形旣生矣。神發知矣之神。謂血氣精英。竊疑此大學講說中記者之誤也。噫。以執事之高明。而何以有此不能密察之失耶。大學講說本文曰。形旣生矣。神以發知者。血氣之精英。先師之意。若以神爲血氣精英。則何故於神字下。特着以字乎。蓋發知者固是神。然亦非神能獨發其知。必得血氣之精英。然後便能發之。故血氣精英。乃神之所資以發知者也。此先師所以論血氣精英。而以神以發知爲言者也。初非以精英謂之神也。而執事不察其旨。乃去其以字。而謂大學講說以神發知矣之神。謂血氣精英。是不但不識先師之意。於看書之功。亦欠精詳。如是而其可望發明先師微辭奧義乎。至於士洙之所答。則又直以血氣精英爲神。其失師旨。尤爲甚焉。何嘆如之。執事又謂先師所說純一不雜。是指陽中之陰陽所凝也。血氣精英。是指陰中之剛柔所爲也。此亦非先師之意也。盖先師所言。乃就心氣上。分別聖凡之所以同不同。則是盖以一心之氣分陰陽。而以本然之氣屬陽。以血氣精英屬陰也。今執事以純一不雜。爲陽中之陰陽所凝。以血氣精

英。爲陰中之剛柔所爲等語。不但爲名言之失。其於先師以本然精英分作陰陽看之意。合乎否乎。大抵世之學者。皆以心氣爲一氣。而或者以爲是氣也純善無惡。與性一般。是但見道心一邊。而不見人心之不能無分數也。或以爲是氣也隨其氣禀。而千萬不齊。是但知人心一邊。而不知道心之未嘗有分數也。是皆不通之論。而其病正坐於不知氣之有二故也。肆我先師以氣亦有二之論。辨破二家之偏見也。今執事欲發明先師之意。以斥心有善惡之說。而曰禀陰小之形。則容有分數。禀陽大之神。則本無分數。以陽大之神。謂無分數者。可謂合於先師之言。而但以神爲兼陰陽。則非先師之意也。至以陰小之形。謂有分數。則形與氣地頭各異。而又况血氣之精英。不可以麁底氣同看。則是何足以發明先師血氣精英容有分數之說。而又何足以折彼心有善惡分數之說乎。願更加商量。必求所以合於先師之旨也。

答兪大齋(彦鏶)

今年癘患。無處無之。而南中特甚。親戚故舊之喪禍。如朴友所遭者。不止一二。而弟於此時。幸得全家俱免是疾。可謂竆人一通運也。先生諱日迫近。追慕如新之痛。想彼此一般。宙衡可出中草云。可幸。彼此事故。有難始役之示。勢

固然也。然死者不可復作。居憂者。亦不可待其免喪。則兄不獨當而將復誰委耶。須圖速成。而文集行狀等事。亦不可一向泄泄也。噫。吾輩旣不能尊聞行知。以發明師傳。而其嘉言善行。又不能及時記錄。以傳諸後。則罪孰大焉。心說得蒙印可。何慰如之。而抑有所深用感服者。蓋弟於此事。雖從事已久。而竆鄕獨學。自不免固陋。則其說理文字。安得無病。而朋友中未見有指摘其病處者。心竊疑之。今兄乃能有此往復。使之改正。眞所謂益友也。曷勝感幸。有友如此。而若不極論道理。以求至當之歸。則是余之辜也。玆敢復立知覺說以就正焉。願復加鍼砭也。

與兪大齋

前復滿紙書辭。無非出於赤心。自顧庸陋。何以獲此寵愛於高明也。銘感次骨。但俛孶忘老。廣胖晬盎等語。難免駟不及之歎也。朱夫子有訓塊坐竆山。無嚴師畏友之益。其不爲小人之歸也鮮矣。此正指如秀者之言也。其在友朋相愛之道。當爲之矜憫。痛加鐫誨。以相警責之不暇。而今反爲此有損無益之言。是豈區區平日所望於左右者耶。切願後勿復然也。至於不負所學四字。固是中心所期。而非但眞實心地。刻苦工夫。尤坐於見聞之孤陋而未能也。此則不可不求助於勝友者也。吾兄須與朴兄商議。所以

輔仁之道。每講論有新得。輒以示及。又思書冊之緊要於學問而未及鄕曲者。使之有以得見。則或庶幾有一分長進之望。未知二兄能副此否。宙衡已成中草。其本草未可投惠耶。此是丁巳夏更始此役之日。先生之所許於應秀者也。而以其書久未成。故未及承受於先生在世之日。兄曾未聞之乎。達卿若在。則不待吾言而後。方爲送來也。嘻。自丁巳至今日。歲月幾何。而人事之變。遽至於此耶。言念及此。不覺眼暗哽塞。便覽亦成完本否。韓士涵亦嘗有草本投及之約。而尙不踐言。則我先師嘉惠後人之意。獨不及於如此垂死之門人耶。可歎可歎。

答兪大齋

毅令遽爾不淑。天之降割我師門。何其酷耶。悼傷之懷。想彼此一般。而遺集年譜等事。自此益無收殺。如之何如之何。此令生時。秀每以書勉之曰。安達鄕，南宮道由數年之間。次第喪逝。若更過數年。則不知又失幾箇人。其將誰與共事而成功也哉。須掃除萬事。專力此事。以圖速成。未知果能如鄙言。而今至於斯耶。如或未然。則其責不在於兄與朴兄乎。二兄苟不及此無故之時。急急爲之。則此事難望其有成。雖或有成之日。又安保其能稱人意乎。願與朴兄相議協力。必以今年內。修整得出如何。此等事。若不盡

心力。則將何以報得先師罔極之恩乎。如秀之不肖。無以效力於其間。而只望因人成事。可勝歎哉。知覺說脗合之非細。幸誠如來喩。但尤翁說之見解。尙未契合。須極意辨難。俾得歸一。幸甚。鄙見別紙陳之。傳重之禮。禮經略載而朱子行之。問解亦示當行之意。今拘於祧主一節。而遂廢不行。甚可惜也。然旣無可質之處。而兄與朴兄之示。皆如是則從衆之外。無可奈何。言行錄想已修潤。而心有二氣說。禽獸具五性辨是非何如。願速賜鍼砭。鄙家碑文。曾未承敎。故不敢仰呈。今則聞命。早晩若得印手。則當依敎耳。

答兪大齋

偶閱栗翁集。有答問說可參攷於吾輩心說者。今玆錄呈。覽後逐條回敎。

　質大全疑處。問神是理之發用。而乘氣出入者乎。曰神有主理主氣之別。今此所云。主理一邊而言。故曰仁者。木之神。

神有主理主氣之別。栗翁先獲我心。

　問。湛一氣之本。攻取氣之欲。愚意以爲至通至淸之氣。凝而爲心。則心之本體。可謂如是其湛一也。然而有是心。則必有食色之性。故有攻取之欲也。曰此指心氣而言。非指天地之氣也。

答辭此指心氣之此字未詳。不可強解。朴士洙籤曰。此字指然而以下而言。

　或問常人受氣甚濁。而其心虛靈何也。振綱答曰。人禀五行之秀氣以生。故其氣雖甚濁。而其中或有淸底分數。故凝而爲心之虛靈也。先生曰是也。但虛靈底。亦有優劣。

此段乃是南塘所以自信己見。而固守其心有分數之說者也。而與吾輩所謂血氣精英者同意也。

　擊蒙要訣曰。惟心志則可以變愚爲智。變不肖爲賢。此則心之虛靈。不拘於禀故也。

此說好矣。然與吾輩心說所主不同。

　齋中諸友相與講論曰。人之生也。只禀一種游氣。而分而爲心氣身氣者。何也。曰人之形體。氣以成之。而其中通且淸者。凝而爲心也。

此似可以爲吾輩二氣之證。然彼則以心氣與身氣分而爲二。吾輩則於心氣身氣。皆分而爲二。此爲不同也。

　問。心氣身氣相爲表裏耶。曰。其氣一而二。二而一也。心氣包於身氣之中。身氣根於心氣之中矣。內無心氣之虛靈。則疾痛疴痒無所知。而同於砂石之頑物也。

此與吾輩所論本然血氣之理。若合符節。但彼所謂心氣

者。只指血氣精英一邊。而不及本然之氣。則其所謂心氣包於身氣之中。身氣根於心氣之中者。雖與吾輩所謂血氣之生。原於本然之氣。氣旣成形之後。本然包在血氣之中者。其言偶合。而其本意則未必相同也。如何。

　問。人有人心道心之分。天則無人心何也。曰。天無血肉之氣。故只有道心而已。人則有血肉之形。故有人心之發也。

此一段。則可爲吾輩心有二氣之證案。盖天無血肉之氣。故只有道心而已。則其爲道心之氣之自別於爲人心之氣。可知也。而人旣有人心。又有道心。則心氣之有二。不亦明乎。然朴士洙不以爲然。愚竊惑焉。而於此亦可見栗谷門人記言之有詳略。而上項數條說。與此段語。其意各殊也。何者。上項振綱答云云條。只言虛靈底亦有優劣。而不言人心道心之分。然則其所謂有優劣之虛靈。是指人心之氣耶。抑指道心之氣耶。齋中諸友所論心氣包於身氣之中。身氣根於心氣之中。此心字不分人心道心而言。則其所謂心氣者。亦爲人之血肉之氣歟。抑爲天之只有道心之氣歟。其前後所錄之言。若是不同。而前段兩說則略。此段之說則詳。今之論心者。只主前說。而不知此說之爲理到之言。故聞我先師心氣有二之言。而相顧驚疑。莫之

相信。非但他人爲然。其爲門人者亦然。此其識見未及之致。無足爲怪。而或乃以未及之識見。自立其說。播人耳目。則惑之甚矣。可勝憂歎。

栗谷答牛溪論四七說曰。人心道心。俱是氣發。而氣有順乎本然之理者。則氣亦是本然之氣也。故理乘其本然之氣而爲道心焉。氣有變乎本然之理者則亦變乎本然之氣也。故理亦乘其所變之氣而爲人心。而或過或不及。此所謂本然之氣。卽天之只有道心之氣也。此所謂所變之氣。卽人心所發血肉之氣也。栗翁之於人心道心之氣。分別言之者。若是丁寧反復。而疊見於其遺集。則我先師所謂心有二氣者。尤可徵信。而人不信及。何也。噫。他人不足說。以朴士洙之賢知。而亦不免此。可怪可惜。

　問。心之所存者性。故爲虛靈也。若無性則心爲空器。而生理絶矣。曰。心之虛靈。不特有性而然也。至通至精之氣。凝而爲心。故虛靈也。

此段。可以破今之以明德註。虛靈不昧爲性者之惑。

答兪大齋

栗谷語錄問湛一氣之本云云條。答辭此指心氣之此字。朴兄籤敎以爲此字指然而以下而言。此恐不然。若以然而以下爲指心氣。則然而以上爲指天地之氣耶。大抵橫

渠本文湛一氣之本以下。皆指心氣而言。非以湛一屬之天地之氣。而只以攻取屬之心氣也。故其答乃如此。而所可疑者問者亦以心氣爲言。則如此云云。恐未爲答辭也。終不可曉。

唯心志則可以變愚爲智云云條。與吾輩心說所主不同云者。竊詳此數段語錄。則雖以虛靈爲有優劣。然以氣質中至通至精之氣之凝成者爲心。故其論不如今日湖中善惡種子自在之說。而謂心之虛靈。不拘於禀。如此說去。義理亦通。此愚之所以爲好者也。然與吾輩本然精英之說小異。此愚所謂所主不同者也。如何如何。盛籤中陰之靈陽之靈云云。誠是理到之言也。然栗翁之意。則恐未必如此也。更商之如何。

栗谷言理乘其本然之氣而爲道心。理乘其所變之氣而爲人心云云條。朴兄籤敎曰。變乎本然之氣云者。自本然之氣而變者也。其實則元初一氣。何嘗云各立爲二種氣乎。愚未見籤之前。已知朴兄所答必如此也。然此是不通之論也。蓋如栗翁所謂愛流而爲貪。斷流而爲忍。恭流而爲諂。慧流而爲詐者。乃是仁義禮智之差。則謂之自本然而變者可也。若飢之欲食。寒之欲衣。乃直出於形氣者。則其可謂自本然而變者乎。若以此爲自本然而變者。則聖

人之心。亦自本然而變。而有過有不及乎。而况人心道心。或有並發時。(如人極飢而思食之際。見他人之飢而將死者。則亦必有惻隱之心。)或有交戰時。(如程子所謂胷中常若有兩人焉。欲爲善。如有惡以爲之間。欲爲不善。又若有羞惡之心者。)若此者。謂之本然之氣乎。謂之變乎本然之氣乎。愚則以爲二氣各立故然也。未知如何。

眞元之氣血氣云云條。朴兄籤敎曰。眞元之氣。是身氣乎。是心氣乎。何所關於心有二氣之說而證之也。噫。心氣若不關於身氣。則朴兄何以以血氣精英爲心氣也。又何以曰精英離血氣而別從何處得來耶云爾。身氣爲一。則心氣關於身氣。身氣爲二。則心氣不關於身氣何也。是誠不可曉。盛籤之發明鄙說。若出我口。此眞所謂知心之友也。何幸如之。何幸如之。秀近與人有問答之語。錄呈如左。以備一笑之資。或謂秀曰。子之與朴士洙往復心有二氣之說。汗漫支離。難可領會。願聞簡約明白之言。秀答曰。朱子曰。人所以生。精氣聚也。人只有許多氣。須有箇盡時。盡則魂氣歸于天。形魄歸于地而死矣。觀此魂氣歸天形魄歸地兩句。可知人身之備有天地二氣也。盖氣形陰陽之麁者。魂魄陰陽之精者。氣與形交。魂與魄合而生。氣與形分。魂與魄離而死。然則人之始終。無非二氣。而朱子答陳安卿之問。又以心之精爽爲魂魄。則心之亦有二氣。不亦明

乎。或曰。朱子之言氣曰魂體曰魄。由是觀之。則魄乃形體也。豈是氣乎。曰。朱子釋高誘淮南註魂者陽之神。魄者陰之神曰。所謂神者。以其主乎形氣也。若如子之言。魄乃形體。則形體能主乎形耶。朱子又曰。萇弘死三年。化爲碧。此所謂魄也。弘以忠死。其氣凝結如此。魄若只是形體。則朱子何以云其氣凝結耶。難者無以應。

答兪大齋

第四條。氣有變乎本然之理者。則亦變乎本然之氣也。故理乘其所變之氣而爲人心。而或過或不及焉者。心有陰陽二氣。陽氣卽本然之氣也。其謂之本然者。以其與在天之時一般。而無所變改也。陰氣卽血氣也。血氣雖亦本於本然之氣。而惟其凝聚成形之際。不能無變其本然純粹之體也。故心之發也。理乘其本然之陽氣而發。則爲道心而發必中節。乘其所變之陰氣而發。則爲人心而或過或不及也。此非難曉之義也。何高明之持疑若是也。

答兪大齋別紙

或人所謂朱子事。盖宋俗有長子死。不傳其孫之例。故以用古禮傳孫之意告廟。而使埜在佐之。其本意大槩如此云云者。其言不可曉。是其言爲朱子欲救時之弊。但以傳孫之意告廟。而實未嘗傳重之意耶。抑爲傳重而改題。則

不爲之意耶。若曰。只爲告廟而實不傳重也。則是言行相違也。聖賢安有此事乎。若曰雖傳重而改題不爲之。則後人亦當遵行也。有何礙理之端。而謂不可行傳重之禮乎。大抵老而傳重。初則以爲也難行。且得躳親耳。及至七十時節。筋骸弛廢。立亦不得。則遂依古禮傳重。此非特爲矯俗而然也。亦非只告廟而不行其事也。盖也難行。且得躬親之言。卽是平日紙上講說也。行年七十。告廟傳重。乃其臨時躳行之事也。則今不可以難行之訓。爲不可傳重之證也。故同春問老而傳重。於情理似未安。何以則不失處變之禮耶。沙溪答曰。語類以爲難行。然大全有告廟傳重之文可考。若如或人之說。傳重果有礙疑處。又有近於不仁。則沙溪之答同春之問。何不言其不可行。而反以朱子告廟之文爲證乎。此或人之說所以爲不通之論也。且禮無證則民不信。故孔子曰。夏禮吾能言之。杞不足徵也。以夫子之聖。而猶無徵則不敢言禮也。彼或人者。不得前賢之一言以爲證案。但以己言以證言。但以己意謂朱子所已行之禮。不可行也。則吾恐其難免汰哉之譏也。蓋此事旣有經訓。而朱子行之。沙溪又示當法朱子之意。則後學不可不遵守。而只緣吾輩固陋之甚。不能變通祧主一節。而將使先賢已行之禮。至於廢墜。極可愧歎。近考問解。得

一旁照文字。而覺得好道理。玆以奉聞。問解同春問玄孫爲高祖承重。而從國制只祭三代。則當埋其主。而高祖母在。則情理有所不忍如何。沙溪答曰。情不忍埋。奉安別室恐當。今傳重之人。其祧主亦依此奉安于別室。則似可以都無事矣。未知高明以爲如何。願復見敎也。

亡兄題主。以繼祖之宗姪爲之。則此間有一二士友駁之曰。喪禮備要題主祝。有從子告伯父及弟告兄之文。宗子安有兄及伯父之無後者乎。此其爲庶子亦可題主之一證也。且庶子之無廟者。喪其子則當祔於禰廟。而至於題主。則其父當自爲之。不必以繼禰之宗孫爲之也。故虞祭祝文。但有父告子兄告弟弟告兄夫告妻之辭。而無從兄弟從叔姪之告辭。以此推之。則今秀之亡兄題主。當以秀爲之。而三年之後。祔於祖廟明矣。此說如何。愚則無以辨破。敢此奉聞。願加商量。且以廣問於知禮之人。以明其是非也。

答兪大齋

　醫學入門曰。心者。一身之主。有血肉之心。形如未開蓮花。居肺下肝上是也。有神明之心。神者氣血所化。生之本也。萬物由之盛長。不着色象。謂有何有。謂無復存。主宰萬事萬物。虛靈不昧者是也。

黃勉齋答楊志仁書曰。此身只是形氣神理。理精於神。神精於氣。氣精於形。形則一定。氣能呼吸能冷煖。神有知覺能運用。理則知覺運用上許多道理。然有形斯有氣。有氣斯有神。有神斯有理。只是一物。分出許多名字。知此則心性之類。皆可見。

　　右二條。可作心說證案。故謄上。此果如何。

醫學入門所謂血肉之心。神明之心。足可爲心有二氣之證。前此未得見之。今承錄示。感幸何極。

勉齋說。曾已見之。此一言。可見此老造詣精深。至於神與理之分別。雖朱子之言。亦有所不甚痛快者。而惟此老之辨析。若是精切。此尤大有功於後學也。第其言氣與神。與今日吾輩所論者。主意不同。故於氣但曰氣。而不曰血氣。於神但曰神。而不曰神氣。此其所以不可爲心說之證也。如何。

與兪大齋

　朱子論鬼神之事。謂蜀中灌口二郞廟。當初是李冰因開離堆有功立廟。今來現許多靈怪。乃是他第二兒子出來。初間封爲王。後來徽宗好道。謂他是甚麽眞君。遂改封爲眞君。向張魏公用兵。禱于其廟。夜夢神語云我向來封爲王。有血食之奉。故威福用得行。今號爲眞君

雖尊。凡祭我以素食。無血食之養。故無威福之靈。今須復我封爲王。當有威靈。魏公遂乞復其封。不知魏公果有此夢還復。一時用兵。托爲此說。今逐年人戶賽祭。殺數萬來頭羊。廟前積骨如山。州府亦得此一項稅錢利路。又有梓潼神極靈。今二箇神。似乎割據了兩川。大抵鬼神用生物祭者。皆是假此生氣爲靈。古人釁鍾釁龜。皆此意。(語類下同)

　輔廣云今愚民於村落社。撰立一神祠。合衆以禱之。其神便靈。可知衆心之所輻湊處。便自暖。故便有一箇靈底道理。所以祭神。多用血肉者。蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟。一年常殺數萬頭羊。又如古人釁鍾釁龜之意。皆是如此。

先師嘗與應秀論心之本然之氣。得血氣而生知覺之理。應秀擧朱子言動物有血氣故有知以爲證。先師擧此語類二段曰。是皆一理也。師弟子因含笑酬酢。而大學明德講說。心有二氣之論。自此而定矣。是時朴士洙不在。故不預聞焉。韓士涵非不在也。以其年少。識見未及。故不得詳聞。到今士涵乃以得血氣生知覺之說。謂非先師之意。遽以自家所見。倡爲無根據之說。以亂先師妙道精義。而士洙兄亦爲其所動。可勝歎哉。可勝惜哉。自聞異論以來。卽

欲錄示此二段。而搜考不得。今始考出於五先生禮說。謹此錄上。願熟看後。從容示及朴兄也。

答兪大齋

　朱子答蔡季通書曰。人之有生。性與氣合而已然。卽其已合而析言之。則性主於理而無形。氣主於形而有質。以其主理而無形。故公而無不善。以其主形而有質。故私而或不善。以其公而善也。故其發皆天理之所行。以其私而或不善也。故其發皆人欲之所作。此舜之戒禹所以有人心道心之別。盖自其根本而已然。非爲氣之所爲有過不及而後。流於人欲也。然但謂之人心。則固未以爲悉皆邪惡。但謂之危。則固未以爲便致凶咎。但旣不主於理而主於形。則其流爲邪惡。以致凶咎。亦不難矣。此其所以爲危。非若道心之必善而無惡。有安而無傾。有準的而可憑據也。故必其致精一於此兩者之間。使公而無不善者。常爲一身萬事之主。而私而或不善者不得與。則凡所云爲。不待擇於過不及之間。而自然無不中矣。此舜戒禹之本意。而序文述之。固未嘗眞以形氣之發。盡爲不善。而不容其有淸明純粹之時。如來論之所疑也。但此所謂淸明純粹者。旣屬乎形氣之偶然。則但能不隔乎理。而助其發揮耳。不可復認以爲

道心。而欲据之以爲精一之地也。如孟子雖言夜氣。而其所欲存者。乃在乎仁義之心。非眞以夜氣爲主也。雖言養氣。而其所用力。乃在乎集義。非眞就此氣中擇其無過不及者而養之也。來諭主張氣字太過。故於此有不察。○此書想執事曾已登覽。而第此錄呈。蓋有可一番商量者故耳。其分人心道心處。專以性氣論之。末又以主張氣字太過斥之。與吾輩今日所論者。有些不同。願聞高明之見如何耳。

朱子答蔡季通書所論人心道心。與中庸序文一意。而其言與吾輩今日所論。有些不同者。理勢固然也。何者。盖自程朱以前。儒者皆不識性氣之別。而認氣爲性。或以爲性惡。或以爲性有善有不善。或以性爲善惡混。由是而道之不明。至於千有餘年。程夫子兄弟者出而後。始明理氣之分。以擴前聖之所未發。然其道猶未及大明於天下。故朱夫子繼出。開口輒說理氣之別。以開天下人之心目。則其論千聖相傳之心法。而以道心謂原於性命。人心謂生於形氣者。不亦宜乎。至於今日。世儒皆不知心氣之有陰陽。而以爲心只是一氣。或謂是氣也聖凡不同。雖未發之前。亦有善惡種子自在。或謂是氣之純善。與性一般。聖凡之心。無所不同。而其所不同者。特氣質也。前說則近於告子

之議。後說則近於佛氏之說。二說交亂。而聖賢之心法。將復晦矣。肆我先師竆得出心有二氣之妙。指其稟得於天之湛一神明者。名之曰本然之氣。而謂此則聖凡同也。指其血肉之精氣。妙合本然之氣。而助其知覺者。名之曰血氣精英。而謂此則聖凡不同也。其所以同者。本然之氣。渾然純粹。徹頭徹尾。無有不善故也。其所以不同者。血氣之精英。本於形質。而形質之禀。有萬不齊故也。故情之發。發自本然則爲道心。發自血氣則爲人心。惟其發自本然。故道心至公無私。其發也無不中節。惟其發自血氣。故人心有私有欲。其發也或過或不及焉。此則我師門亦發前賢之所未發。而闡明心體。無有餘地者也。所遭之時。與朱子之時不同。則其所救弊之言。安得不少異乎。然其意則未嘗不合於朱子。朱子雖以性氣分言人心道心。然道心之心字。終是以氣言而非謂理也。故朱子之論心性。則曰性猶太極。心猶陰陽。其單言心。則曰心者。人之神明。所以具衆理而應萬事者也。由是觀之。則朱子未嘗以心爲理也。語類曰。人心是氣血和合做成。嗜欲之類。皆從此出故危。道心是本來禀受得仁義禮智之心。察之精則兩箇界限分明。由是觀之。則朱子之以人心道心爲二氣。可知也。太極圖說註曰。形生於陰。神發於陽。五常之性感物而動。而

陽善陰惡。又以類分。其所謂陽善者。非道心乎。其所謂陰惡者。非人心乎。若使心氣爲一而已。則何以有陽善陰惡之分乎。此則吾輩今日之說。未嘗不合於朱子之意者也。若夫朱子以主張氣字。斥季通者。觀其夜氣之諭。可知季通所主張者。氣質而非心氣也。是則恐非所可疑也。未知高明以爲如何。噫。若非吾兄之善發問。何以罄竭愚見至此耶。抑有慨惜於朴兄者。自古聖賢隨時立敎。其言自有所不能盡同者。故大學言明德。而中庸言性。則是其言不同也。孔子言性相近。而孟子言人無有不善。則是其言亦不同也。然而先儒不以爲疑。今吾朴兄。乃以心有二氣之論。少異前賢之言。大加疑怪。若使朴兄生於程朱以前。則安知其不以曾思孔孟之言爲疑乎。且夫氣質之性四字。前聖之所未嘗言者。而程張始發之。此非可疑之大者乎。然而朱子以爲極有功於聖門。有補於後學。又曰。氣質之性。古人雖不曾與人說著。考之經典。却有此意。如書云人惟萬物之靈。亶聰明作元后。與夫天乃錫王勇智之說。皆此意也。孔子謂性相近也。習相遠也。孟子辨告子生之謂性。亦是說氣質之性也。夫書及孔孟之言。非但無氣質之性四字。又何嘗有氣質字乎。然而朱子以爲說氣質之性。而當時及後世之人。無或疑之。今我先師心有二氣之說。

考之朱子之言。其說心之所以爲二氣處。不一而足。而朴兄特以其無二氣字。皆不信之。至於本然之氣得血氣而生知覺之理。周子所謂形旣生矣。神發知矣。朱子所謂動物有血氣。故能知等語。皆足爲證案。而朴兄亦皆不信。以此推之。若使朴兄生於朱子之時。則亦必不信朱子之以書及孔，孟之言爲說氣質之性也。豈不可惜也哉。此是平日之所以眷眷不忘者。故於此漫及之耳。

與兪大齋別紙

李英陽家疑禮。質問未了而止矣。反思之則有不可。盖問焉而不能究竟者。非弗知弗措之義也。且此乃師門家事也。若不極意辨難。以定其是非。則後人之疑。必將及於師門。此尤不可放過者。玆敢復陳愚見。以求至敎。夫禮必有據然後人信從之。向者盛敎只云我國無兄亡弟及之法而已。別無他援證。如是而欲人之信從。其可得乎。蓋殷及乃古禮。故沙翁爲我東禮學之宗。而其子孫行此禮。又愼齋答人長孫婦疑當奉祀之問曰。次孫承重無疑。遂庵答人書。亦曰。長孫死則次孫承重無疑。長孫婦主喪之說。甚可笑也。由是觀之。兄亡弟及。乃我國先賢之所已行。而又敎於人者也。然則吾兄所云我國無兄亡弟及之法者。於是乎窮矣。

問解喪中所引通解通典條。吾兄以爲考通典本文則不如是。此甚可疑也。通解說若誤。則以沙溪之該博精詳。何以引用於問解耶。設令通典說。與通解所引相左。亦恐不可以是遽斷通解以爲誤也。是宜廣攷他書。參互衆說。以定其是非。而兄則不然。但據通典本文。而謂通解說不足信。此亦不爲未安耶。大抵今日諸君子之不從殷及之禮者。不過以宗孫之因以無後爲憫故也。其心則豈不仁乎。然不忍於已亡之宗孫無後。而反忍於始死之王母無主喪。則是果爲不失輕重之序乎。人情咸願子孫之多者。爲其生而免無告之竆人。死而免無主之孤魂也。今我師門夫人生而有三孫。而死而爲無主之魂。是豈人情之所安而義理之當然乎。兄亡弟及。考之古禮。旣有明據。質之先賢。亦有行之者。又有以無疑訓人者。而今諸君子捨此有證案之經禮。而刱立無依據之變禮。烏得免人議乎。然爲其次孫者。固避奪宗之嫌。則依司馬操之言服三年之服而爲攝主。似爲恰好道理也。切願兄須與當時議定此事之諸君子。更加商量。鄙說如可採用則用之。不然則更賜有據之明敎。一以破愚迷之惑。一以杜後人之議。幸甚。

答兪大齋別紙

高明旣覺朱子答胡書之不同於尤翁說。而猶於知覺有

二之訓。戀着不已。而謂終不知其爲病。何也。愚竊謂理不能知覺。氣亦不能知覺。惟理與氣合。然後便能知覺。是之謂心。故心之爲物。合理與氣而成名者也。惟其合理氣。至神至妙。而能知能覺。惟其合理氣而知覺。故知覺或從義理上去而爲道心。或從形氣上去而爲人心。如所謂識飢飽寒暖者。是從氣上知覺者也。所謂識事之當然。理之所以然者。是從理上知覺者也。其所從而知覺者雖不同。而其爲知覺則一而已。而尤翁乃謂知覺有二。其虛靈運用飢飽寒煖者。心之用也。此周程所謂知覺也。識事之當然。理之所以然者。智之用也。此伊尹所謂知覺也。由是觀之。性亦知覺。心亦知覺。然則不可謂心能檢性。性不能檢心也。且周程所謂知覺亦能識事之當然。理之所以然者。奚獨識飢飽寒煖而已乎。伊尹所謂知覺。固知識事之當然。理之所以然者而言也。然其所以識事之當然理之所以然者。知也。其能識事之當然理之所以然者心也。是何獨爲知之用而不爲心之用乎。

與安丈(璛)

先師畫像事。雖承提敎。愚迷之性。終不解惑。未敢曰唯而爭辨。以失少者之體。追念悔罪。有不可形諭。然不明不措。聖人有訓。則此等大關義理處。不可不極意消詳。以求其

至當之歸。玆敢更陳愚見。伏願執事終有以敎之也。昔孔子旣沒。子夏，子張，子游以有若似聖人。欲以所事孔子事之。彼三子之意。非爲有若也。實出於慕聖之心。則論其志意。豈必謂之惡哉。然秋陽江漢之德。非有若之所可擬議。而謂有若似夫子。事之以夫子。則殊非所以尊夫子之道也。故曾子沮之。而三子遂止。聖門高弟之事。不其至矣乎。今主張畫像之人。其誠則孔門三子之誠也。豈非可尙。第先師至美之容儀。變作不美。致令觀者起疑而爭加非斥。則爲辱大矣。此安得爲尊先師之道也。假使曾子而値此事。當從之乎。愚則以爲必不從也。執事以爲如何。天理眞實。無一毫之私僞。聖人之道亦眞實。無一毫之私僞。而則天明遵聖道者。我先師也。故其處身處人。未嘗有毫髮虛假之事。而今其旣沒之後。吾輩乃欲事之以僞。則如之何其可也。此理昭然易見。以執事之高明。而旣不沮之。反欲助之。則無乃千慮之一失乎。朱子曰。思索理義。到紛亂窒塞處。須是一切掃去。放敎胷中空蕩蕩地。却擧起一看。便自覺有下落處。愚切願執事試於此事。用下此法也。苟執事猶以愚言爲不可。則更下諄敎。以發蒙蔀如何。

與安丈

近因權兄。獲見執事所述先師行狀。非特文章。又詳於事

實。其視秀之所錄。不可同年而語。何幸如之。第有一事不能無惑。先生臨終。戒門人之言。所以明天理正人心於千百世者也。而當時體行者。惟執事一人而已。此執事之賢。卓越諸子。而後生之所以敬服不已者也。到今狀行之日。乃反不錄其事。何也。豈執事憂深慮遠。欲以此調停一邊之是非。以圖成事耶。若然則愚之惑滋甚也。盖事無大小。成敗有數。君子當隨事盡道。而成敗利鈍。付之於天。今述人之善行。而爲其成事。沒其大節。則是近於事求可功求成。而取必於智謀之末者也。豈得爲士君子白直之道乎。權兄竟爲一邊所沮。今已罷行。則其無益成敗之數。已驗矣。伏望推還其文。補入此一條。如何。

與權悅經

碑事至於何境耶。側聞主事之人。終不肯回遺墟碑之議。而又求筆於貴鄕士友間云。信否。若果然則實爲寒心。大凡碑碣。所以述賢者之善行。而示來世於無竆也。則其爲事體重且大矣。故從古立碣者。文與筆必求於有德位之君子。夫然後。乃可以證信於後世也。今乃要得於鄕曲間無名一書生之筆而爲之。如是而巋然立之於大道傍。則適足爲樵童牧竪之觀美而已。其如識者之笑何。頃日復書。有一無來問之責。是豈少弟無情之致哉。但彼主事之

人。與弟所見。每每相背。旣不能相救其失。而反有以激成之。則往問不如不問之爲愈也。且念世間相爭之事。在當時則各立朋黨。是非眩亂。至於百歲之後。則自有公論。自家旣有所見得人不是處。則且各守其見。以待日後公論可也。何必枉己苟合。以自陷於忍心害理之科乎。此則弟之所以自守者也。而於執事之事。不能無憾。蓋此事雖繫士林。然本家子弟。亦豈可置之尋常。而不問其是非得失之所在耶。今則雖本家子弟。以所見周旋於兩間。以明其非。少無害於義理。而執事乃無一言。一任主事人之所爲。使盡賣士林所置若干田土。以樹取譏笑之一石。是甚道理也。吾未見其得當也。願改心易慮。從容納約於主事之人。而若遺墟碑。終不可復爲墓碣。則雖姑從其意。至於書篆一事。則暫緩其役。更議於任倅。求得於當世名士。以爲後人取信之地。如何如何。聖人之訓曰。士有爭友。則身不離於令名。執事以無爭友。故曩時畫像事。被人譏笑。無有餘地。雖悔曷追。今則須十分惕慮。無復如前日之事。千萬幸甚。

答羅進士(炯圭)

　朱子答張南軒書曰。費隱。若必謂兩字全然不可分說。則又是向者伯恭之論體用一源矣。如何如何。尤翁箚

疑曰。體用雖是一源。然亦非一物也。東萊以一源之意推之太過。以爲一物故云。

　　按以尤庵以一源之意。推之太過。以爲一物之語觀之。則費隱實非一物。旣非一物。則謂有位置。胡甚害理云云。

兄引朱子答張南軒書及尤翁箚疑說。而謂費隱實非一物。以愚所見。兄旣不識朱子本意。又不識尤翁之意。蓋體用一源之體用。分言理氣之軆用也。費隱之體用。專言理之體用也。體用之名雖同。而體用之義則有異也。伯恭嘗論理氣之體用。而以一源之意推之太過。以爲一物。則未免執滯之病。南軒論費隱之一理。而謂費隱二字。全然不可分說。則其執滯之病。有似乎伯恭矣。故朱子有此云云。其曰。又是向來伯恭之論體用云者。盖言其執滯之病一般也。非謂費隱之體用與體用一源之體用一也。尤庵之言。亦明理氣之不爲一物也。非謂費隱實非一物也。今兄乃證兄之言曰。費隱旣非一物。則謂有位置。胡甚害理。豈不誤哉。

朱子太極圖說註曰。至於所以爲太極者。又初無聲臭之可言。是性之本體然也。此所謂所以爲太極者。非兄所謂所以然者乎。兄旣以當然爲一位。又以所以然爲一位。然

則太極爲一位。所以爲太極者爲一位乎。

兄之前書曰。體段非流行。流行豈軆段乎。愚請以朱子之說證之。朱子曰。體是這箇道理。用是他用處。譬如此扇子。有骨有柄。用紙糊。此則體也。人搖之則用也。如尺與秤相似。上有分寸星銖則體也。將去量秤事物則用也。若如兄說。則有骨有柄用紙糊者。非人搖之者也。將去量秤事物者。非上有分寸星銖者也。其可乎哉。(朱子此等說。多出於性理大全。而今姑擧一段。)

費隱若是二物。則子思當曰君子之道。有費有隱。不必曰。費而隱。觀其著一而字。可知其爲一物而有二義也。兄之前書。乃曰。旣曰費而隱。不言有費而無隱。則謂有位置。正指此而言也。噫。此何見解。大抵凡言一理而有兩義者。皆著而字。故朱子於無極太極註曰。上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。藍田呂氏論鬼神之言曰。雖無形無聲。而有所謂昭昭不可欺者。今若因朱子之言而曰。上天之無聲無臭爲一位。實造化之樞紐爲一位。則其可乎。因呂氏之言而曰。鬼神之無形無聲爲一位。有所謂昭昭不可欺者爲一位。則亦可乎。此則不必窮格之士。粗通文理者。皆可知也。孰謂以兄之高明而生此疑惑耶。

潛室陳氏所謂非於費之外別有所謂隱也者。便是弟之

說也。兄之前書。乃截去此言。而只取上段隱在其中一句。以證兄位置之說。是果成義理乎。

至於太極無極之譬。弟之本意。非以太極無極。爲費隱之的對也。特取其下兩語。明一理之義。有相似也。蓋只言費而不言隱。則人但知此道之廣大不御。而不知其體之冲漠無眹。故旣言費而又言隱。但言太極而不言無極。則人但知此理之爲品彙之根柢。而不知其妙之無聲無臭也。故旣言太極。而又言無極。其下兩語。明一理之義。豈不相似乎。此弟之所以以太極無極之說爲諭者也。若論費隱與太極無極之同異。則無極與隱一也。太極與費有異。太極卽道體而言萬物之莫不本原也。費卽事物而言道體之無乎不在也。理雖一也。所指之地頭不同。則何可曰太極卽費而費卽太極也。弟之本意。不過如此。而兄乃謂弟以太極爲同於費也。力加攻斥。凾丈亦下不成道理之敎。是則弟之辭不達意之罪也。可歎可歎。

與康參奉(逵)

竊謂性發爲情。惻隱之發。本乎仁也。羞惡之發。本乎義也。恭敬之發。本乎禮也。是非之發。本乎智也。心統性情而能知能行。其所以知者。由乎智也。所以行者。由乎仁也。故孟子就四端上。發明仁義禮智。子思就知行上。說出智仁。其

所指之用處雖不同。其皆本於仁智之理則一也。而今之學者。乃謂智但爲分別是非之理。而不得爲知覺之理。吾未見其可也。

　右乃愚之立說。而諸友莫能辨破。豈或爲愚者一得歟。仲鴻方在哀疚之中。此等說非所暇聞。亦非所可告者。而以遠地憑便之未易。故仍此並付。以爲後日一覽之資。噫。微仲鴻。誰可與語此等道理也。

與康參奉

秀自甲戌春。遘得奇疾。彌留四歲。或遽或歇。以至于今。元氣之銷鑠。精神之憊耗。殆無餘地。文字上工夫。自爾廢弛。鄰近畏友。只有玉果之沈丈柱國。潭陽之金戚厚顒。往年旣喪沈丈。今年又失金戚。則觀善之益。亦不可復得。如是而能得爲寡過之人乎。此生良可矜憫。而默察同門朋友。其能不失師旨者。亦甚鮮。心說之悖謬。已無可言。而其他論說。往往亦或有令人寒心處。所謂不待七十之喪。而大義已乖者。不幸近之。每中夜思之。不覺淚欲落而氣欲塞也。噫。吾仲鴻。乃西路之豪傑。平日師友之所期待。殊不草草。益加慥慥。以副相愛。兪士精之忽到彼中。天意似不偶然。須勿失機會。相與切磋。以窮至前所未竆之理。而又時因風便。示及其新得。幸甚幸甚。餘縷非遠書可陳。而生前

更唔。邈無其期。臨紙不勝忡悵。只望自愛加勉。

答康參奉別紙

敎意謹悉。不但鄙說之不見非於高明爲可幸。而我師門密傳之至敎。庶可因是而不墜於地。則其爲慰幸。當復如何。况蒙拈示三處疑端。於此又認君子忠告善道之至意。尤不勝感佩。然來諭游氣爲形神氣爲心。則形但爲陰。心獨無陰。心與形氣。分占於陰陽兩界者。截然若是耶。此一段。恐只見鄙說中人生禀天地之游氣以爲形。受天地之神氣以爲心二句。而不察其下段神氣不能獨自知覺之語及與血氣之精英妙合而生出知覺。故心則一也而其氣有二之語。而有此疑也。此則無可分疏也。第二段所謂知覺從血氣發者然矣。而知覺又從神氣發何也云云。似當有人疑或如來示者。而此則高明所解之言。足破其惑也。盖神氣資血氣而發知覺。血氣助神氣而爲知覺。周子所謂形旣生矣。神發知矣。朱子所謂有血氣故能知者。皆謂此也。故其言雖若有異。而其旨則未嘗不同也。第三段引張子所謂氣坱然太虛及游氣紛擾合而成質之言。而謂與今日所論相合者恐得之。而欲以元字代神字者。意亦好矣。第所謂坱然太虛者。固是元氣。而人之所稟氣質之氣。亦謂之元氣。故世俗有元氣充實元氣虛弱等語。今

若以元氣。對游氣而言。則人之疑惑。將有甚於神氣者矣。如之何如之何。蓋朱子之論心。每每以神明爲言。則心氣何可不謂之神氣也。朱子又嘗論程子上天之載無聲無臭。其體則謂之易。其用則謂之神。而曰其體則謂之易。在人則心也。其用則謂之神。在人則情也。是則神氣之本原出於天。而天體之所以神易者。以其氣之神妙而能變易也。惟其氣之神也。故其用也神。然則謂天氣爲神氣。亦無不可。是故。橫渠正蒙曰。太虛爲淸。淸則無礙。無礙故神。又曰。天神也。斯言亦足爲證左矣。近見醫書。其論心說曰。人之所主者心。心之所養者血。心血一虛。神氣不守。是則其直著神氣字。默契愚言。而其分心血與神氣。亦與愚言若合符節。此非所謂古人先獲我心者耶。

金平仲所傳韓士涵之言。聞來不勝駭歎。大抵小大學講說。先生嘗命秀一讀於丈席之前。而一一起疑討論。故因秀之言而點化處容或有之。而其所點化者。皆是門人記述未善之處也。初無非先生本意。而強從秀言者也。而况明德說。乃義理頭腦。而當世學者。紛紜爭辨。不能歸一者。則以我先生之高明精詳。而豈有不察其合理與否。強從人言以自陷於自誤誤人之科哉。此不待智者而可知其爲妄也。固不足多辨。而第未知韓士涵所以弄得師門遺

文何至於此也。蓋此明德講說未改正之前。先生之與秀從容講議者。殊多日月。而當其改正之日。卽乙丑夏。先生無他言。特命秀構草以納。而秀不能焉。於是先生乃自草以示秀。秀不敢贊一辭。但曰好矣。時士涵侍側。而無一言質問。其他門人之在座者皆然。仍成完本矣。自壬申癸酉年間。士涵始謂朴士洙曰。楊丈心說。有非先師之意。乃自立說曰。人之生也。由軀殼而有血氣。由血氣而有精英。至精英則其爲物也已自至粹。非精英之上。又有一層湛一之氣。與精英相對而交合也。又以先師所謂神以發知之神。爲血氣精英。則其畔背師說。不啻千里。而乃敢自以爲是。使朴友作書。勸令秀捨舊見而從之。此實怪事。秀不勝憂歎。乃以一通長書。逐條辨破者。今已浹四歲。而無復往復。意其或能覺非悔悟。今承來示。則不惟不改其迷見。乃復作訛言。以貽害於大學講說。此何事也。噫。大學講說。因是而終爲不信之文字耶。然則愚請引氣二之論見於他書者。以證其爲先生本旨也。孟子浩然章講說。問血氣與浩氣之異。尤庵以爲惟其所養之異。而有義理血氣之分。此說如何。曰。志氣固不離於血氣。然分以言之。則本自有殊。非因其所養而後。乃有異也。此非浩氣與血氣分而爲異之言乎。論語不撤薑食章講說曰。註神明以氣言之。盖

一身自有神明之氣。此又非以神明之氣與穢惡之氣相對爲二之言乎。惟先生所見。本自如此。故大學講說旣如彼。論孟講說又如此。今謂大學講說。因秀之強請而成也。則論孟講說。亦是秀之強請而成者耶。大抵古之聖賢。雖不下氣二二字。而其言氣二之意。則不一而足。故朱子之說。旣有如愚之前所引者。而不惟朱子之說爲然也。其在禮運曰。及其死也。體魄則降。魂氣在上。此亦非氣二之言乎。程子之論氣禀。每以淸濁善惡之不齊爲言。而其論浩然之氣。則曰天人一也。更不分別天人。一更不分別之氣。其可與淸濁善惡不齊之氣同看乎。是則程子亦有氣二之論也。栗谷論人心道心。則曰人心道心。俱是氣發。而氣有順乎本然之理者。則氣亦是本然之氣也。故理乘其本然之氣而爲道心焉。氣有變乎本然之理者。則亦變乎本然之氣也。故理乘其所變之氣而爲人心。此便是我先生心有二氣說也。非惟儒家之言如此。異端如道家者。其所說氣最爲精切。而亦有先天一氣後天雜氣之說。與吾輩今日之言。有所暗合。是知氣有二之說。雖聖人復起。恐必不易。而彼士涵以年少後生。未能見得此微妙之理。只見得血氣一邊。而乃敢立血氣精英之外。無復湛一之氣之說。圖所以打破氣二之論。始則謂楊丈心說有違師旨。終

則並與大學講說。而謂非先師之旨。使先師之格言至論。將至湮沒不傳。此何心也。噫。不足深責。而獨惜夫朴士洙亦坐於知不足。信士涵太過而爲其所動。不免載胥及溺之患。是甚可惜。何以則可以救濟得此友耶。

答朴進士(新克)

愚嘗見先師答李敏坤書。曰爲本生親喪。書疏之式。沙溪先生以自稱喪人爲可。而尤庵答人書。則曰兒子遭其私親喪。知禮者。一用伯叔父母式例。自此所答。亦宜用此例。二老之論不同。愚意則欲從尤庵也。又答趙宗溥書曰。答人慰狀。只當書以期服人姓某狀上而已。文字間不必變易。秀亦嘗面稟爲人後者。遭其所生親喪。則慰狀當如之何。先生曰。用慰人伯叔父母書例。金平仲曰。曾見先生有所變改而用之。先生曰。曾有所略改矣。思之則不可。秀平日所見聞於師門者如此。故向日奉慰執事也。敢用伯叔父母書例矣。及承復書。則大有異於吾所聞者。豈意同門朋友之間。見識有若是不同耶。來示云云。非但有違師門之旨意。其於尤翁之言。亦恐失其本意也。盖尤翁答玄石書云伯叔無心喪。而本生則有之。此是與伯叔不同處也。然則所稱亦當稍異者耶。乃其疑之之辭也。其與尹吉甫書。或云稱以生親或私親。而改疏爲狀。改哀前爲服前。似

穩云。此雖入俗眼。而有違程朱。奈何云云。此段非以或云之說爲是也。其答金華叟書。則直以爲宜用伯叔父母式例。其答崔有華書。亦曰。曾見好禮之家。弔人與答人。皆以叔姪稱之。又答玄石書。疏稱喪人。恐亦太重。又曰。若於不重不輕之間。只稱喪人。雖似穩便。然後生行禮。必當有所據。而創制儀式。非盛德者不敢。則今誰敢作爲此例。以爲程度也。又曰。問解中喪人之稱。見於何書。略考古今書籍。未有見焉。常恨不得面禀於先師無恙時也。萬一無有經據。而只以便於世人之承用。遂爲不易之定制。則或不無一毫未安者。而凡禮家所定書式。孤哀服人之外。更無他稱。則恐當於二者之間。舍此則用彼而已。尤翁之論若是嚴正分明。今執事乃擧其中一段疑之之辭。又引尤翁所不取之或說。以爲不可用伯叔例之證援。而於書疏自稱喪人。改疏爲狀。改先妣爲生母。則此正尤翁所謂無經據。而只以便於世人之承用。遂爲不易之定制者也。且違其創制儀式。非盛德則不敢之訓也。如何如何。願更入商量。

與兪金城(彦䥧)

客冬。敬修候儀。兼呈司馬兩榜。而迄未承復。豈洪喬之致耶。卽此旱炎。政履何似。本縣風土如何。民俗亦如何。牛刀之用。不廢於割雞否。遙想日奉專城之養於兩堂。其樂可

知。曷勝歎羡。秀疾入膏肓。與死爲鄰。餘無足諭。曾送正統丁卯榜眼。是求得於光山知舊者。而其所謄示。旣甚草草。計其人數則爲二百。而俱以生員試錄。來意謂闕遺。妄以己意。添入進士試三字於初一百之下後一百之上。追後得見謄送人之書。則二百人俱是生員。而元無進士云。其言極有證據。然後始知愚所爲之妄甚。而益信古人以疑傳疑之爲至也。左右則已知其然否。取考國朝生進榜錄。則自洪武癸酉朴安信榜。至景泰辛未孫舜孝榜。其間壯元二人者只兩榜。而餘皆一人。自景泰癸酉金性源，尹濯榜以下。壯元一人者只一榜。而餘皆二人矣。以成均館所藏正統丁卯榜參互。則意者國初選擧於每榜。或全擢生員二百人。或全擢進士二百人。更相迭遞。間或生進分半。不一其規而然歟。又按古實。樗亭柳公伯濡。至正庚子八月中進士。又至洪武戊申八月。再中生員試第二人。樗亭之子大司諫柳公渼。洪武癸酉百字科。中進士第二人。丙子生員試。中第四人云。此出於金石之文而不可誣也。以此推之。則在昔科規。區別生進。且有先後等級。而旣登甲榜進士試者。更赴乙榜生員試也。此等事。亦有補於稽古。玆以仰質。指敎如何。