KR9c1043

答林進士(啓濬)

栗谷所謂人心道心。皆發於性。而爲氣所揜者。爲人心。不爲氣所揜者。爲道心。此段。不但爲氣所揜一句之可疑。有如來示也。發於性發字之爲理發氣發。亦有所未可詳者。故栗翁於其第六答書。乃曰。人心道心。俱是氣發。而氣有順乎本然之理者。則氣亦是本然之氣也。故理乘其本然之氣而爲道心焉。氣有變乎本然之理者。則亦變乎本然之氣也。故理亦乘其所變之氣而爲人心。而或過或不及焉。於此可見栗翁自知前說之有所未盡而若是改易也。來諭所謂氣有變乎本然者。似是血氣也者。暗合於愚意也。若以人心之不流於惡者言之。則果無過不及之可言。而其所以然者。血氣雖有私欲。其本則未嘗不善而自有天理當然之則也。雖道心而不能直遂。則或有過不及之差者。以本然之氣。渾然純粹。至公無私。徹頭徹尾。無有不中。而但其體甚微。不能自顯。必資於血氣而發用焉。故發用之際。一爲私意之所蔽。則便有過不及之差。此則血氣之罪。而非本然之過也。愚見如是。未知如何。

退溪理發氣發之說。非依樣於發於理發於氣之說也。朱

門又固有四端理發七情氣發之言。且朱子之論道。有曰。通天下。只是一箇天機活物。流行發用。無間容息。其於字訓曰。爲木之神。在人則愛之理。其發則惻隱之情。是之謂仁。爲金之神。在人則宜之理。其發則羞惡之情。是之謂義。爲火之神。在人則恭之理。其發則辭讓之情。是之謂禮。爲水之神。在人則別之理。其發則是非之情。是之謂智。竊恐退翁有見於此等說。而性與道。並看作活動之物。故持論如此。而於理發下。着氣隨字。氣發下。着理乘字。乃自家所獨得也。退翁工夫之精深。於此可見。若以理發氣隨。氣發理乘八箇字。釋道心人心。則恐無不可。而以解四端七情。則七情包四端。而不專爲人心。栗翁所謂與人心道心之自分兩邊者。逈然不同者。實是顚撲不破之言也。此則栗翁所見卓然不可及也。來諭退溪所謂理者。卽指本然之氣。而所謂氣字。卽指血氣者。似然矣。然其名目大相不同。則恐不可直曰兩先生見處。未始不爲同也。而况七情。退溪則專屬氣一邊。栗谷則以爲兼理氣者乎。願更思之。

天命之流行。太極圖說註。則固是兼體用言。而若論天命之謂性之命字。則可以用言也。故朱子曰。理者天之體。命者理之用。栗翁之言。實本於此。命字雖同。而用處各不同也。以君之博識。而何以有此不當疑之疑也。七情。禮記則

云喜怒哀懼愛惡欲。程子於好學論。懼字代以樂字。未知其何意也。盖以對待言之。則以樂爲哀之對。勝於懼字。然樂則喜之極。旣言喜則雖不復言樂。似爲無妨。不言懼則七情爲闕一。恐未安。然七情乃大綱說也。非謂人之情止此也。雖如來示而爲八情。其不遺憂苦好等情耶。若其不以爲八而必以爲七者。恐不無所以。蓋五性。仁與義對。禮與智對。而信則包四者也。故七情亦以喜怒哀懼愛惡六者。兩兩相對。而以一欲字包括六者。以爲五性之對也。此是臆見。未知於賢意如何。

答林啓濬

賢之前書。以本然血氣之互發。設爲問答之語。大體則好。而但所謂虛則本然之氣。而靈則血氣也。血氣之靈。配乎本然之氣之虛云云。此段不合鄙見。愚則以爲本然精英俱虛。而本然比精英尤虛。至於靈則非血氣之所獨有。本然之氣亦靈。惟其兩靈交合。所以至靈而能知覺也。此於朱子之訓。有可以取質者。朱子以心之精爽爲魂魄。又曰。魄者。形之神。魂者。氣之神。魂魄。是形氣之精英。謂之靈。故張子曰。二氣之良能。二氣卽陰陽。而良能是其靈處。朱子旣以靈處。爲二氣之良能。則此與愚所謂兩靈交合者。相似矣。若如賢之言。以靈專屬血氣。則是陰獨有良能。而陽

則無良能也。其可乎。夫婦之諭。愚亦常如此爲說。所見旣同。其言如出一口。奇哉奇哉。中庸註。隨時處中。以工夫言也。無時不中。以功效言也。而至於中字。則未嘗不同。恐不可異看。後書所謂本然之氣與理。雖不可分。而亦不可混而一之云云。此與朱子所謂心與性。似一而二。似二而一者。前後一揆。若非君見解精深。何能說得如此乎。殊可敬服。理發氣發之不可剖析於理氣一二之間。愚請以朱子說明之。朱子曰。合如此是性。動處是情。其所謂性卽理也。其所謂情卽神也。(朱子曰。程子謂其理謂之道。其用謂之神。而其理屬之人。則謂之性。其用屬之人。則謂之情。愚言本於此。)理是合如此底。神是發動底。則其可以互發言之乎。以此知退溪所謂理發者。指本然之氣而言也。如何。

天命體用之說。來示不合於鄙見。盖如天命之謂性之命字。固是用也。至於太極之有動靜。是天命之流行也者。不可專屬用也。故朱子於其下。繼之曰。所謂一陰一陽之謂道。誠者。聖人之本。道與誠。其可專謂之用乎。而况程朱之論忠恕。皆以維天之命於穆不已爲忠。忠非體乎。所謂以對待言之。則動爲用而靜爲體者。尤爲未安。夫對待者。謂如天地之相對。男女之相對也。天地各自有體用。男女亦然。若但以天之動爲用。而地之靜爲體。男之動爲用。而女

之靜爲體。則通乎否乎。更詳之也。

答林啓濬

來示以魂魄並屬本然之氣者。恐不是。夫魂與魄。自是二物。蓋陰陽五行。氣質交運。以化生人物。質之精凝而爲形體。而氣則附着形體。流行於一身之中者也。此朱子所謂人所以生。精氣聚者也。體之精英爲魄。氣之精英爲魂。魂魄交而能知覺運用。以主形氣。故朱子曰。魄者。形之神。魂者。氣之神。魂魄形氣之精英。謂之靈。故張子曰。二氣之良能。二氣卽陰陽而良能是其靈處。又曰。無魂則魄不能以自存。今人多思慮役役。魂都與魄相離了。又曰。這便是坎離水火。煖氣便是魂。冷氣便是魄。魂便是氣之神。魄便是精之神。會思量計度底。便是魂。會記當去底。便是魄。王魯齋則以月質比魄。以日光之附月質比魂。其取諭尤極妙矣。人老則體魄漸衰。而魂氣漸離。故朱子曰。人只有許多氣。須有箇盡時。盡則魂氣歸于天。形魄歸于地而死矣。(朱子說止此)盖其始之精氣聚而生人也。魂氣本天。形魄本地。故其終之散也。魂氣則升而歸天。形魄則降而歸地。祭祀之所以爇蕭灌酒。以報魂報魄。盖此義也。然則魂魄元非一物。而魂終始。是陽氣也。魄終始。是陰氣也。而賢乃以魂魄幷屬本然之氣。不亦誤乎。竊詳賢之疑端。盖由於看得陽

之神陰之神之神字太重了也。朱子釋此神字曰。謂之神者。以其主乎形氣也。此其意。盖與陰之靈陽之靈之靈一般也。故朱子以魄專屬鬼。魂專屬神。則其意可知也。大抵魂魄鬼神。皆指陰陽之精英而言。而其中亦有精粗之別。故朱子又嘗曰。氣質是實底。魂魄是半虛半實底。鬼神是虛分數多。實分數少底。蓋天地之間。只是陰陽二氣。而其精粗有多少般。氣質皆是粗底。而質比氣尤粗。魂魄比氣質爲精。精故靈。鬼神比魂魄尤精。故其爲靈。尤爲隱微而猶有些形迹。故有曰鬼曰神之分言。若極其至精處而言之。則其氣與理合一無間。初無可以陰陽鬼神分別言之者。此則易繫所謂陰陽不測之謂神。程子所謂妙用之謂神也。今吾輩所論心之本然之氣。以魂魄言之則爲魂。以鬼神言之則爲神。極其精而言之則爲不測之神。妙用之神。無所不可也。若所謂血氣精英者。以魂魄言之則爲魄。以鬼神言之則爲鬼。若以此爲不測之神。妙用之神。則不得也。而賢乃以此並屬本然之氣。吾未知其可也。至於血氣。固有淸濁善惡之有萬不齊。而至於精英。則有善無惡。但以其生於血氣而有私。或流於惡。故血氣精英。雖不能如本然之氣之純一不二。然其未發之時。則其純善無惡。與本然無異。及其動而後。有流而爲惡者。有不流而爲惡

者。故血氣精英一邊。雖有聖凡之不同。而其未發之前。則初無不善之苗脉。惟彼浦儒於心氣。初不知其有陰陽二氣。而只見得陰一邊於血氣。精英一邊。亦只見得血氣之有善惡不同。而不見得精英之無善惡也。故其論以爲未發之前。善惡種子自在。此則與告子所謂性有善有不善者。前後一揆。其爲禍豈云淺淺哉。然非賢之問直竆到底。則安得罄竭所蘊至此哉。

答林啓濬

魂魄說。得無異論。何慰如之。所詢天地混沌之時。陰陽未分云云。此是大議論也。如愚管見。何足與論此等道理耶。然亦嘗有聞於朱夫子者矣。朱子於易乾之文言。釋大哉乾乎剛健中正之義曰。或疑乾剛無柔。不得言中正者。不然也。天地之間。本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言。則但謂之乾而無所不包矣。以其動靜分之然後有陰陽剛柔之別也。今來諭所謂天地混沌之時。陰陽未分。其爲氣也是本然之湛一者。卽朱子所謂流行之統體而無所不包者也。來諭所謂輕淸爲天。重濁爲地者。卽朱子所謂動靜分之然後。有陰陽剛柔之別者也。夫流行之統體。無所不包。則所以重濁爲地之理。豈不包在其中乎。故朱子曰。陽常兼陰。然方其爲乾時。雖曰無所不包。而

剛健中正純粹精也。則又豈有一分濁駁底渣滓。混於其中者哉。盖理無極而太極。故氣亦本無形而生出許多有形之物。有形者有時而盡。而無形者則無時而盡。此其所以變化不測而生生無竆也。今乃欲求有形於無形之中。何其執滯也。來諭又云天開於子以後。便屬動以生陽以前。卽靜而生陰時節也。愚則以爲天開於子以前。卽靜極而將復動之時節。此邵子所謂一動一靜之間者也。而易所謂大哉乾乎。剛健中正純粹精也者。正指此處而言也。不可以此謂之靜而生陰時節。而來諭本然之湛一。亦可謂之陰云云者。不得爲是也。竊詳來諭。此等議論。似不能無疑於陰陽二氣之言。如梁濟人之所見也。請辨之。蓋先天地消盡而後天地復闢者。此周子所謂一動一靜。互爲其根者也。輕淸爲天。重濁爲地者。此周子所謂分陰分陽。兩儀立焉者也。盖陰陽有以流行言者。有以對待言者。以流行言之。則一動一靜。相爲終始。而可以一氣言也。以對待言之。則陽一以施。陰兩以承。而可以二氣言也。是以朱子曰。天地之間。一氣而已。分而爲二。則爲陰陽。而五行造化。萬物始終。無不管於是焉。又曰。理一而已。氣則無不兩者。故曰。太極生兩儀。朱子之或以陰陽爲一氣。或以爲二氣者。若是丁寧。今只守其一氣之說。而不信其二氣之說。

何也。愚竊惑焉。人之所得本然之氣。與天地本然之氣。未嘗有間。但有在天在人之別。是猶天神地祇之同爲一神。而只有在天在地之別也。然人之始死之魂氣。帶些血氣分數。故未便與天地本然之氣。渾爲一團。及其久而無復血氣之帶得。然後方與天地本然之氣。渾爲一團。而是氣則無時或亡也。此理固然。而雖以魄言之。所謂歸于地者。亦反本還原之謂也。則又豈無合下所以爲形質之精氣。與天地長存而不亡者耶。人之呼吸。魂之爲也。呼而煖。吸而冷者。此陽中之陰陽。若以呼喚作魂。吸喚作魄則不可也。且呼吸是一氣之屈伸。而屈者動極而靜也。伸者靜極而動也。此亦一動一靜。互爲其根之妙也。呼則煖。吸則冷者。乃動而生陽。靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉之理也。此果與所以爲冬夏至者一理也。盖日長之極。爲夏至而盛暑鬱燠。日短之極。爲冬至而嚴寒沍凝。其所以長極而復短。短極而復長者。只是一箇日也。則此所謂一氣之流行也。鬱燠之暑。沍凝之寒。各分陰陽。互相勝負。則此所謂二氣之對待也。故朱夫子答吳伯豐問鬼神說曰。大抵陰陽。有以循環言者。有以對待言者。須錯綜分合。都無窒礙。乃爲得之。又嘗論鬼神曰。二氣之分。卽一氣之運。所謂一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉者也。在人者。以分言

之。則精爲陰而氣爲陽。故魄爲鬼而魂爲神。以運言之則消爲陰而息爲陽。故伸爲神而歸爲鬼。此正所謂錯綜分合。都無窒礙者也。嘗有得於朱子此訓。故敢有一氣二氣之論。而人之信得及者甚鮮。良可慨惜。鄙所謂形質之精英。自魂魄言之。血氣之精英。自心氣言之。立說雖不同。而所指則非二物者。來示得之。大抵愚之所以自信己見者。以根據朱子之說故也。然而義理無竆。又安知其中無違失朱子之本意者乎。惟賢熟察而深思。尙有一毫可疑之端。輒以回示也。區區所望。只欲道理分明。以上不負聖賢。中不誤自己。下不迷後學而已。

答林啓濬

　思庵以天地未生之前。爲陰云云。

朱子曰。乾便是氣之統體。物之所資始。物之所正性命。豈非無所不包。但自其氣之動而言則爲陽。自其氣之靜而言則爲陰。所以陽常兼陰。陰不得兼陽。陽大陰小。陰必附陽。皆此意也。思庵以天地未生之前爲陰。而栗谷是之者。以其氣之靜而言也。愚之以本然之氣。爲陽包陰者。人物未生之前。本然之氣包得所以爲血氣者。便是乾之無所不包也。二說各有所主。而其皆本於朱子之說則同也。來示所謂各自爲一義而不相妨者。誠然矣。○思菴本書。今

不得見。則其語意有未可詳者。而其所以見斥於栗翁者。竊恐思庵以澹一虛明之氣爲陰。而又謂陰陽之所由生故也。然此謂之語病則可。而若謂之全無所見則恐不得。

　栗翁曰。花潭以爲澹一淸虛之氣。無物不在云云。

此段。恐不能無可議者。盖花潭所謂澹一淸虛之氣。卽是神氣也。是氣也。包括許多道理。而爲其妙用者也。故理所在處。此氣無不在。理不變時。此氣亦不變。理不息時。此氣亦不息。故動而生陽者。亦此氣之所爲也。靜而生陰者。亦此氣之所爲也。是豈可以有局有變之形氣同看也哉。大抵有形之氣。固有往者過來者續。而來者續時。已往之氣。已無所在。無形之神氣亦然乎。恨未及取質於栗谷門下也。○栗谷所謂本然之氣。與愚見有同處焉。有異處焉。所謂同者。如栗谷與牛溪論四七書中所云人心道心。俱是氣發。而氣有順乎本然之理者。則氣亦是本然之氣也。故理乘其本然之氣而爲道心焉。氣有變乎本然之理者。則亦變乎本然之氣也。故理亦乘其所變之氣而爲人心。而或過或不及焉者是也。所謂異者。如今賢之所引非若理之於萬物。本然之妙。無乎不在者是也。竊嘗究其所以異者。盖吾儒之說氣。有欠細膩。自古論氣質者。徒知血氣之流行者爲氣。形質之局定者爲質。而不知血氣亦屬質而

有善有惡。血氣之中。又有本然之氣。純善無惡。至陳了翁。始有氣無不善之論。而朱子取之。(朱子曰。淸濁美惡。似爲氣質中陰陽之分。陳了翁云天氣而地質。氣無不善。)栗翁之論氣。猶是踵舊說。以質並屬氣。故有此失其本然。不失其本然等語也。愚見則偶然暗合於了翁之言。以本然專屬天之陽。而謂無不善無不在。以血氣專屬地之陰。而謂有淸濁美惡偏全通塞之不齊。蓋其所見實有不同。而其於人心道心說。有所暗合者。乃偶然爾。若夫花潭所謂澹一淸虛之氣。似是愚所謂本然之氣。然余僻處陋鄕。尙不得見花潭集。則其所持論。未知其終姑與愚言合否。而抑余於栗谷所駁花潭說。則深有所未曉者。盖栗翁旣曰氣有順乎本然之理者。則氣亦是本然之氣也。夫本然云者。本來如此之謂。而所謂本來如此者。乃竆天地亘萬古。未嘗變易之意也。此氣若是往者過來者續。而來者續時。已往者已無所在之氣。則何以謂之本然之氣耶。本然之理則無變。而本然之氣則有變。同是本然。而或無變或有變者何也。是甚可疑也。

　天神地祇人鬼云云

來示大槩得之。但地祇者卽所謂形之神陰之神。而鬼神之鬼也。此句則不是。下段所謂此祇字。與魄鬼等字。自不相干。而非如形質血氣之精英也。在天則謂之神。在地則

謂之祇。而其爲神則未嘗有異也者。爲是。觀朱子祇本示字。以有迹可示之訓可知也。人鬼之鬼字。恐不可直曰與鬼神之鬼不同。蓋人死。魂氣歸于天。故謂之鬼。而魂卽神也。故雖已歸而有感召得來之理。來諭所謂是亦一箇神而已者。誠是誠是。

魂也神也。皆屬本然之氣。與不測之神。雖有精粗之分。而固是一箇神也。至如魄也鬼也。皆不屬本然之氣。則與不測之神。非一神也。而不測之神。又是通貫於陰陽者也。此段來示固然。而所謂陽之神一。而陰之神則有魄鬼與本然之氣。兩箇神云云。此亦善發問也。然愚之曾復魂魄之說。已及此理。而賢偶爾不察也耶。盖魂魄謂之神者。以其主乎形氣也。而比之鬼神則粗也。故醫書云魂者。神明之輔弼也。魄者。積氣之匡佐也。鬼神則比魂魄較虛。而比之妙用之神。則亦爲粗。故猶有可以分屬陰陽。而謂之陰之靈陽之靈也。至於妙用之神。則至精至微。與理合一無間。以鬼神之所以爲靈。魂魄之所以能主乎形氣者。實此之所使也。故神之名雖同。而氣則有精粗之別。氣雖有精粗之別。而神之實則一也。故朱子之論鬼神。或以一氣言。或以二氣言。而終則曰其實則一物也。此乃賢之所謂不測之神。通貫於陰陽者也。至於魄與鬼之不屬本然之氣。而

與不測之神。不得爲一箇神者。神畢竟是陽物。而魄與鬼則爲陰屬故也。然魄與鬼之所以靈者。實是不測之神之所爲也。則不可謂之有兩箇神也。是乃愚之所獨得於心者也。未知如何。

邵子所謂一動一靜之間者。指太極而言云云。來示固是。而愚之以爲靜極將動之時節者。亦不爲無據之言。何者。邵子之言曰。無極之前。陰含陽。有象之後。陽分陰。朱子釋之曰。邵子就圖上說循環之意。自姤至坤。是陰含陽。自復至乾。是陽分陰。坤復之間。乃無極。自坤反姤。是無極之前。然則先天地旣滅。後天地未生之時節。其非所謂坤復之間。乃無極者耶。且此時節。非動非靜。而冲然漠然。太極渾淪之體。於斯可見。由是而動爲天。靜爲地。而陰陽成象。則一生兩儀之妙。益覺分明。而四象八卦。皆以天地兩儀推將去。則此又非邵子經世衍易圖之本義耶。愚見如是。未知如何。且愚所謂一動一靜之間者。以其時而言也。大哉乾乎。剛健中正純粹精也者。以其氣而言也。初非以太極與乾合爲一物也。來示蓋不識愚意。而有此直以乾爲太極之詰也。是則可惜。而於此又有可與相講者。朱子之論乾。則曰乾只是氣之統體。無所不包。又曰。近趙善譽說乾只是剛底一邊。坤只是柔底一邊。某說與他道聖人做一

部易。如何却將兩箇偏底物事。放在劈頭。如何不討箇混淪底。放在那裏。今註中便是破他說。由是觀之。則乾是指本然之氣與理合一。混淪無間者而言也。至於太極圖說註。則直以上天之載。釋無極太極之妙。是則朱子之意。以太極與天爲一也。賢於此等處。何不起疑也。賢以太極與乾。分作形而上下。此則似爲未安。何者。易繫辭乾陽物也坤陰物也小註。朱子曰。陰陽形而下者。乾坤形而上者。由是觀之。則乾其可謂之形而下者乎。大抵氣之精粗。有千萬般樣。故有可以言形而下者。又有可以言形而上者。是故。朱子又嘗曰。造化周流。未著形質。便是形而上者屬陽。才麗於形質爲人物。爲金木水火土。便轉動不得。便是形而下者屬陰。若是陽時。自有多少流行變動在。及至成物。一成而不反。(朱子說止此)此其分說形而上下者。不亦明備乎。愚嘗有得於斯。故常言有形之氣有時盡。而無形之氣則無有盡時。花潭所謂一氣長存。往者不過。來者不續者。亦謂此耶否。賢所引橫渠諸說。果爲吾輩心說之證。此可與朱子之引書所謂天乃錫王勇智。孔子所謂性相近也等語。以爲說氣質之性之意者一揆。而但所以明陰之兼善惡之意者。似有所未盡。此則坤之初六爻辭下本義說。可爲證案。如何如何。○程子曰。陰之道非小人。其害陽則小

人也。其助陽成物則君子也。(此說亦可爲陰兼善惡之證。)

答林啓濬

　心氣之說。前後承敎。已無餘蘊。而但游氣神氣之分屬陰陽。驟見者皆以爲疑曰。謂游氣爲陰。則游氣何獨無陽乎。謂神氣爲陽。則神氣何獨無陰乎。且卽陰陽而拈出陽氣。爲本然之神氣。陰陽均是氣也。陽安得獨爲本然之氣耶。陽爲神氣。則陰獨非神乎。若以冬夏之寒暑。晝夜之晦明。天地之淸濁。皆屬游氣之陰。而卽其中指其所以寒暑晦明淸濁者而謂之神氣。則是太極之理也。非陰陽之氣也。豈非所謂認氣爲理之病歟。梁濟人之所見如此。門人在福峽時。略有所論辨。而猶未能到得玲瓏透徹。願於此處。更加八字打開。俾談者不得更生疑難。伏望。

游氣神氣之分屬陰陽。質之以先賢之言。則自無所可疑者。張子之言曰。游氣紛擾合而成質者。生人物之萬殊。由是觀之。游氣是合而成質之氣也。合而成質者。非陰乎。程子之言曰。上天之載。無聲無臭。其體則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。朱子曰。其體則謂之易。在人則心也。其理則謂之道。在人則性也。其用則謂之神。在人則情也。由是觀之。則心之神氣。卽天之體用之在人者也。天之體

用。非陽乎。大抵陰陽有互根之妙。則游氣之中。豈無陽乎。但此是陰中之陽。而非本然之陽也。神氣之中。亦豈無陰乎。但此是陽中之陰。而非成象之陰也。

且卽陰陽而拈出陽氣。爲本然之神氣者。因論心氣而云然。盖以心之本體。卽是神明之氣故也。若泛論陰陽。而輒以陽爲本然之神。則不成道理也。至於冬夏之寒暑。晝夜之晦明。卽所謂陰陽兩端。循循不已。立天地之大義者也。不可以此屬之游氣也。

若夫天地之淸濁。乃神氣游氣之本原。而神氣出於天。游氣生於地。若以天地之淸濁。並屬游氣。則亦非知道之言。而但以天地分言氣質。則天爲氣而地爲質。若就天而又分言氣質。其神氣爲氣。而天之形體爲質也。如是推去。則初豈有認理爲氣之病。又豈有一分不通透處乎。

醫書曰。人之所主者心。心之所養者血。心血一虛。神氣不守。由是觀之。則血氣神氣之爲二氣。不亦明乎。盖神氣者。天地本有之氣也。血氣者。氣聚成形以後所生者也。神氣資血氣而發知覺。血氣助神氣而爲知覺。故血氣實則神氣守而知覺分明。血氣虛則神氣不守而知覺不明。血氣可補以菖蒲茯苓。而神氣則非菖蒲茯苓之所可補也。是其爲二氣。無復可疑。於此乃敢自信其見理之不誤。而反

己自省。則心血已虛。神氣不守。故知覺昏迷。前忘後失。此乃必死之證。欲得靈藥。以延數年之命。自今日始服寧神丸。而鄕中藥材不好。固難望其得效。而况加之以凍餒乎。惟恭俟天命而已。

答林啓濬

本然之氣。血氣之氣。本以心氣言也。若統言一身中流行之氣。則醫家所論。不止二氣。有曰榮衛異行者。此言淸者爲榮。濁者爲衛。而榮在脉中。衛在脉外。其行有遲速之不同也。又有曰血爲氣配者。此言氣爲血之帥。氣行則血行。氣止則血止。氣溫則血滑。氣寒則血澁也。由是觀之。則血與氣固爲二物。榮與衛。亦爲二氣也。然醫書又云氣生於穀。血生於水。穀則其實並屬血氣。而俱非本然之氣也。醫家云脈者先天一氣。又曰脈者血氣之先。猶理之寓乎氣者也。此則分明是本然之氣也。至於口鼻之呼吸。則先儒皆屬之魂。此則近於本然之氣。而猶涉麁底氣。則恐不可直謂之本然之氣也。來諭所謂可見者血氣之氣。而本然之氣。則只在其中者似好矣。但血氣中所謂榮氣者。至精至微。能入脉中。此則亦非可見者。如何。

聲者。二氣相戛相激而生者也。故人與禽獸之聲。肺氣與形相戛而成者也。風雷之聲。亦是陰陽二氣相激而發者

也。其相戛激者。莫非麁底氣。而其所以忽然發出是聲者。乃神氣之所使也。若論神氣之爲物。則至虛至精至微。其無聲無臭之妙。與理一般。則恐不可以得質而爲之鳴者。爲神氣也。至於臭者。只是形質腐朽之餘氣。則又何足擬議於本然之氣耶。

張子曰。聲者。形氣相軋而成。兩氣者。谷神雷聲之類。兩形者。桴鼓叩擊之類。形軋氣。羽扇敲矢之類。氣軋形。人聲笙簧之類。(此與愚言暗合。故錄附。)

張子所謂游氣與陰陽兩端。循環不已云云。朱子曰。動靜兩端。此說氣之本。旣曰氣之本。則與今所謂本然之氣者。豈有分別。然橫渠此段本意。特以明陰陽之體用本末。初非以游氣。專屬陰。本然之氣。專屬陽。如吾輩今日之所論也。則今不可逐句逐字。一一比並捋合也。前日鄙答。只取其爲二氣之證。而不及其詳。今賢能起疑再問。於此亦可見其精明之一端。可敬。

春秋穀粱傳說。(獨陰不生。獨陽不生。獨天不生。三合然後生。)似是知道之言。而但其註中所謂神理所繇一句。不可曉也。傳所謂天。卽今日所謂本然之氣。其所謂陰陽。卽今日所謂游氣中陰陽者。來諭誠然。夫傳之以天與陰陽分爲三者。蓋有以見夫本然之神氣。比氣則至虛至靈。比理則微有迹。故不屬理

不屬陰陽。而強名之曰天。殊不知其所謂天。乃是易所謂乾。剛健中正純粹精而無所不包者也。故不屬之陽。是其名理之精切。雖不及於朱子。然其所見。則未嘗不同也。故其註說曰。凡生類。禀靈知於天。此則與大學明德章句所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事者同意也。又曰。資形於二氣。此則與中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物。氣以成形者。亦一意也。至於疏說引一陰一陽之謂道以釋之者。語涉鶻突。然其所謂始得謂之道。始得謂之神者。亦不可謂全無所見之言也。所謂不陰不陽不剛不柔之說。亦是窺見得乾之無所不包。而不知是爲陽之統體也。如何如何。

遺書眞元之氣。氣之所由生云云。於其氣之所由生一句。可知其爲本然之氣而不爲血氣也。若謂血氣爲氣之所由生者則成說乎。雲氣者。乃游氣之成形者。引此以謂游氣有空闕之證。則恐非達理之言也。盖天地間虛空偪塞。莫非眞元之氣也。其近地上。散漫往來。紛擾飛揚。亦無空闕處者爲游氣。而眞元之氣。則自在其中矣。程子所謂外氣者。盖指游氣言也。而旣曰眞元之氣。不與外氣相雜。則氣之有二。章章明矣。

神氣得血氣而生知覺。故人之幼也。知覺蒙昧。年歲漸長。

知覺漸明。及其老也。精神昏耗。是固自然之理。而又有一道焉。知覺之生。雖由於血氣。而人欲亦生於血氣。故衆人役於人欲而知覺反爲昏昧。重病之餘。血氣虛損。人欲退却。故知覺分明而良心發見。此亦理所當然也。至於康節之事。當別論。蓋其心氣本來淸凈。其平日聰明。不止瞻言百里。則當其臨終時。而能聞人所未及聞之言。何足怪哉。愚見如是。而自顧心血已虛。神氣離宅。些少知覺。視舊頓减。是不但根機之不及古人。亦由於治心之術。不能學邵先生之故也。不勝慚愧。

答林啓濬

渼湖書盡心修潤可幸。至於末端補闕雖好。然愚意則朱子所謂五臟之心。不必專以圓外竅中之肉心看。所謂血氣精英。包在其中。豈但肉心爲用藥可補之物也。血氣精英。亦是菖蒲茯苓之所可補者。而其中得於天之神明不測之氣。有非菖蒲茯苓之所可補者。以是推之。則心之有二氣。不亦分明乎。賢之所補血氣之稟。有萬不齊。而心爲其精英。則聖凡之心。不容無氣質之殊。而若乃所謂本心明德。則雖在血氣之中。而不囿於血氣。不可以氣質言者。雖甚簡約明白而與朱子之意暗合。然此直述自家所見而無所根據。則曷若以朱子之言爲證案乎。人或以五臟

之心。疑其爲說得粗有如賢言者。苟用一轉語。以明血氣精英之包在其中。則可解其惑也。若不根據朱子之言。而以己意明之。則雖於理爲十分洞徹。猶爲無徵之言。人孰能信得及乎。愚見如是。未知如何。大抵心之所以知覺者。以天地本然之神氣。與血氣精英妙合而能然也。賢所謂在人之神。卽在天之神。而天地無心。人則有心者。卽血氣有無之分也者。誠爲不易之論。而世儒不達此理。一則以知覺爲專是血氣精英之所爲。而謂血氣精英卽是神也。一則以知覺爲只是本然神氣之所爲。而謂無資於血氣精英。此二者。皆不免仁智之偏見。而其自信之篤。各執黃牛之革。則是豈吾輩口舌之所可能解脫者乎。是必得程朱之斷案。然後庶可有以折之。而考諸語類。則可以爲援訂者有三。其一。陳安卿因朱子魂者氣之神。魄者形之神之言。而問心之精爽。是謂魂魄。朱子曰。便是此意者是也。其二。卽所謂人心是氣血和合做成。嗜欲之類。皆從此出。道心。是本來禀受得仁義禮智之心。聖人以此二者對待而言。正欲其察之精而守之一也。察之精則兩箇界限分明者是也。其三。卽所謂五臟之心云云段也。今若據此三語而善爲推說。則彼二家者。庶或有辭竆反思之理也。此愚之所以必引朱子說而爲言者也。以賢遠在之故。不能

種種相議。而有此少違余之主意可惜。然其發明之言意。則若合符節。是幸。

答梁仲涉(濟人)

來諭只見得一動一靜互爲其根之妙。而未見得分陰分陽兩儀立焉之理。故謂陰陽只是一氣。而力斥二氣之論。此則似是工夫未熟之致。故鄙人欲其更加竆索之工。而敢有待十年更論之請矣。賢乃不諒人意。便自以爲是。而又引退溪若非奇某吾未免爲千古罪人之語以相責勉。鄙人素無退溪先生舍己從人之德。則此等忠告之言。固當拜受。第未知賢之論氣。果如高峯之論禮十分得當乎。所以不能發。若非梁仁叟。吾亦未免爲千古罪人之語。而今若終無一言。則賢必以賢言理勝。故鄙人辭塞不能答也。然則是使賢自信益篤。而止於斯而已。故不得不略有奉答。而竊恐又生葛藤也。來諭太張皇。難可逐條辨析。而其中所謂知天地之氣。則人之氣亦可知一段儘好。請與賢先明天地之氣之爲一爲二可乎。來諭曰。一氣中輕淸者。上而爲天。重濁者。下而爲地。而天之氣卽地之氣也。未聞天地肇判之時。有二氣爲天爲地之道。噫。原其本則固是一氣也。及其分淸分濁。一上一下。則淸而上者。自爲淸上之氣。而不復爲濁下之氣也。濁而下者。自爲濁下之氣。

而不復爲淸上之氣也。則此非二氣而何。然而來諭以爲天之氣。卽地之氣也。此果得於朱子大全者耶。愚聞朱子之言曰。天氣降而地氣不接則爲霧。地氣升而天氣不接則爲雺。又論密雲不兩曰下氣上升。所以不能雨。必是上氣蔽盖。無發洩處。方能有雨。此非以天地爲二氣之證乎。程子曰。電者。陰陽相軋也。雷者。陰陽相擊也。陰陽果是一氣。則何以有相軋相擊之理乎。周子曰。陽變陰合。而生水火木金土。陰陽果非二氣。則又何以有一變一合之理乎。至於張子之論鬼神。則曰鬼神者。二氣之良能也。朱子釋之曰。二氣卽陰陽。而良能是其靈處。由此觀之。則許多先賢。莫不以天地陰陽爲二氣。而賢獨以爲一氣。何也。且賢以張子一故神之一字。看作陰陽之爲一氣。而不知兩在故不測之兩字之指陰陽而言。又以天一生水一句。爲一氣之證。而不知地六成之以下數句。莫非二氣之證。賢之看得文義。每如是鹵莽。而欲令人如退翁之服高峯。其可得乎。示及庵亭記文領見。而所索序詩。非但才拙。未可易以構得。且以陰陽只是一氣之論推之。則其於易理。亦只是綽見變易一邊。而專昧交易之義。可知也。旣不知交易之義。則其爲易也亦固而已矣。如是而以讀易名亭。恐非君子爲己務實之道也。爲其朋友者。又何可助其浮文乎。

姑待賢按伏麁氣。涵養眞心。潔凈精微之學。形見於言動之日。而有以奉副所敎矣。

答梁仲涉

西原菴記。命意儘好。令人起興。所詢心說。視昔年所論。頗减得輕浮之氣矣。今則或可往復辨難。第賢之所謂可疑之端。至於三四之端。而都是不識鄙之本意。而虛費說話。今若逐條論辨。則竊恐言愈多而疑愈深。終無相合之日。爲是之慮。除却他說。只就第一條。略陳愚見。此說若得歸一。則他條從可辨明矣。來諭云先儒論陰陽鬼神魂魄曰一而二。二而一。且道以魂魄爲二而一者。是誰之言耶。愚之所聞於朱子者。則異於是。朱子之言曰。魂如火。魄如水。煖氣便是魂。冷氣便是魄。魂便是陽之神。魄便是陰之神。會思量計度底便是魂。會記當去底便是魄。此等語。非以魂魄爲二氣之言而何。夫氣之本。卽乾也。方其乾時。陰陽剛柔未分。則固可謂之一。而不可謂之二也。自兩儀旣立而陽變陰合。而化生萬物之後。則凡有聲色貌像於天地之間者。莫非陰陽之合。而於其妙合之中。陽自陽。陰自陰。不相混淪無別也。故就人身上以其粗者言之。則陰陽合爲骨肉。而骨肉之界分分明。此則衆人之所共知也。以其精者言之。則陰陽合爲榮衛。而榮衛之界分亦分明。此則

衆人之所不知。而醫家知之。故醫書曰。榮衛異行。旣曰異行。則其不爲一。可知也。以其尤精者言之。則陰陽合爲魂魄。而魂魄亦有界分之可言。此凡儒之所不知。而朱子知之。故曰。魂如火。魄如水云云。由是觀之。則賢所謂魂魄合而爲心。則一片丹心未離之時。不可以分言云云。得乎否乎。自家見識。未及通透。則尊信朱子之說。不亦可乎。大抵人目能見有形之物。而不能見無形之氣。形之分陰陽處。則目能見之。故不以爲疑。而氣之分陰陽處。則目不能見之。故聞其說者大驚小怪。若欲知二氣妙合之中。亦未嘗無別之理。則盍以水推之。今夫涇渭二水。合流一處。則兩水宜混爲一色。然而涇之濁。渭之淸。界分自別。非但涇渭爲然。凡水之合流者皆然。時人未加察。故不知其然也。以是推之。則陰陽二氣。雖妙合爲一物。而妙合之中。其界分之自在。可知矣。

答梁仲涉

文言。以元亨利貞。分配仁義禮智。則所謂貞固足以幹事者。專以智言也。而賢乃謂貞固二字上。兼知行而含兩儀一句。恐爲未穩。大抵天之四德。貞爲之終。而貞下又起元。故貞有終始二義。而貞之理。在人則爲智。故四端之是非。獨有兩面。其在四方則爲北方。故靑龍，朱雀，白虎皆一。而

玄武獨二。五行中水土之俱旺於子。五臟中腎獨有二。皆是一理也。然此理甚微妙。惟洗心潔靜。積久潛思。以求其自得可也。

答梁仲涉

歸藏首坤之義。愚亦未詳。而曾見龍龜圖。則外爲長圓圖。而其畫卦。一依周易之序。其裏面。又畫先天八卦。又於其裏面。書之曰氣始。又別爲一圓圖如上儀。而其畫卦。則以坤爲首乾爲次。而餘卦一以易卦之變卦爲次。上經終於離坎。下經首損益而終於未濟旣濟。其裏面則畫後天八卦。又於其裏面。書之曰形始。此恐是歸藏易。而其所以以坤爲首者。坤爲乾之變卦故也。以乾爲次者。乾爲坤之變卦故也。他卦皆如是。故易之屯卦。於是圖代以鼎。易之蒙卦。於是圖代以革。此亦以鼎爲屯之變卦。革爲蒙之變卦也。上經之以坎爲終。下經之以損爲首。而以旣濟爲終。皆是一意也。此亦至理也。於此亦可驗易道之無竆也。○乾卦文言第五節。乾元者始而亨者。所以明元亨之爲一也。利貞者性情也。所以明利貞之爲一也。乾始能以美利利天下。不言所利大矣者。又以明元之包亨利貞也。夫子旣以元亨利貞。分爲四德。而至於此節。又卽四德而二之。終則合而爲一。其反復丁寧示人之意。至深切矣。

程傳本義之問。顧此幺麽後學。何敢妄議其優劣。而乾之彖辭下本義曰。孔子之意。盖以此卦爲聖人得天位行天道而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者。然讀者各以其義求之。則並行不悖也。讀程傳者。亦可如此。而若言文王周公爻辭設敎之本旨。則有不然者。故朱子於程傳之外。立別註解而名以本義。則欲得聖人作易之本旨者。恐莫若因本義而求之也。愚見如是。未知如何。

答梁仲涉

來諭云以朱子所謂陰陽不測之神觀之。則神是氣也。然而或以神看作理者。亦多矣。此亦然矣。盖朱子之言。或以神爲理。然爲氣處多而爲理處少。且其所謂理者。非謂條理文路子之理。特指其精妙之氣。所以爲五行萬物者。而亦謂之理也。如所謂妙用。言其理也。且所謂氣之精英者爲神。金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則爲理。所以爲仁義禮智信者是也等語。是也。恐不可以此而謂神。只是理也。如何如何。

示諭諸生

嗚呼。酒之爲禍甚矣。以酒亡國。大禹之訓。深且切矣。而不惟有國者爲然。凡天下之敗家亡身者。率由於酒之禍也。是故。范魯公之戒其從子詩曰。戒爾勿嗜酒。狂藥非佳味。

能移謹厚性。化爲凶險類。古今傾敗者。歷歷皆可記。朱夫子戒長子受之書曰。不惟飮酒荒思廢業。亦恐言語差錯。失己忤人。尤當深戒。是知酒之可怕。無異於淫聲美色。欲飭身修行者。自當遠之。而至於今日我國之人。尤當疎絶之不暇。蓋我　聖上以酒之爲物。能使人喪性。又空費許多米穀。遂爲永絶之計。三令五申。以告諭中外臣民。而猶恐其或不從。乃於太廟祭享。亦廢用酒。代以醴齊。故我國士大夫。亦不敢用酒於家廟私祭。然愚民頑氓。狃於熟習。不忍私欲。潛釀盜飮。暗賣要利者。往往有之。至於刑辟而亦不止。其爲難化。有甚於商之頑民。而士族亦不免此習。親知相會。或有沽酒歡飮於稠人之中。而人之見之者。亦視以尋常。是何異於五季之時。居喪宴集。而靦然無愧。人亦恬不爲怪者乎。孟子謂齊宣王曰。臣始至於境。問國之大禁。然後敢入。入他國之禮。亦如是。而况居是邦。而不顧國之大禁乎。此等義理昭然易見。而人鮮能知之。可勝歎哉。噫。他人之不化於　聖化者。吾無如之何。若夫與我相從講學之士。而或有染於時俗。則是吾之深恥也。玆敢揭此誥之。以勖其不陷於不忠不孝之科也。

答或人

所詢禮疑。顧此寡陋。何敢與議於此等變禮乎。然亦嘗聞

之。玄石則力主服期之論。而沙溪，尤庵兩先生。皆以爲重難。沙溪則欲以葬前後爲斷。觀於備要。可見其意也。尤菴答人問曰。此年父死。明年母死者。母之期尙在父喪未除之前。則猶有壓屈之義矣。若明日父喪當畢。而今日母死。則亦當期。而期盡之後。便爲無服之人耶。此不可不深思也。此則欲以小祥前後爲斷之意也。故我陶庵先生初年。人有問此禮者。則輒依沙，尤兩先生說而答之矣。及其晩年。則以爲儀禮父卒則爲母之文。本自明白。而賈氏因一則字曲爲解釋。以爲父服除而母卒然後乃申三年。沙，尤兩先生旣以爲可疑。與其泥滯於可疑之疏說。毋寧直依經文之云爲寡過。又見中國學者徐乾學讀禮通攷。亦有此議。而與先生說暗合。故先生嘗修四禮便覽。而於喪禮齊衰三年條。以若一依經文。則父先卒而母後死者。雖一日之間。亦可以申三年之意。爲按說。先賢議論大槩如此。而今柳氏家後喪出於前喪幾終之月云。則其不可服期明矣。恐無可疑。

與族弟士瞻

再從兄所輯錄先代遺事。一綽看過。詳悉可貴。然亦不無一二合商量處。而今不可及。是爲恨也。盖其書以行錄遺文。逐代悉附。故不免汗漫支離。易致覽者厭煩。愚意竊欲

世系行錄遺文勿爲滾同。世系自爲一段。而事實梗槩。逐代略錄。行錄別爲一段。遺文亦如之。通作三篇。使欲知來歷者。就考世系。欲詳歷代事實者。就觀行錄。欲知其文章者。取看遺文。則似爲簡便。未知於君意。何如也。大抵家乘雖是一家事。而傳後文字。不可不十分眞實。十分公正。則其爲體例。宜無異於國乘。故凡事必有明據。然後方可徵於後世也。如吾弟辨破淸南合譜之紕繆者。則眞所謂質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。吾甚敬服。事事皆依此爲之幸甚。祭統云其先祖無美而稱之。是誣也。有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。此三者。君子之所恥也。欲修家乘者。亦當知此道理也。遺事冊依示還送。而觀其行錄諸篇。多有闕誤。故隨見附籤。須依此改正焉。

冠從姪孝臣文(庚申)

來汝孝臣。今以歲之正月之令日之吉。加冠于爾首。禮當請賓誨汝。而家貧無以具禮。且念冠禮。吾與爾曾已熟講。則所謂棄爾幼志。順爾成德。壽考維祺。以介景福。謹爾威儀。淑愼爾德。眉壽永年。享受遐福等語。乃爾所雅言也。今雖速賓。其誨語亦不過此矣。爾於平日。果信禮敎之當然。則不待賓之申戒。而自當勖率。苟或不然。則雖有賓戒。亦無益矣。其如是請賓。不幾於虛文乎。此吾所以不屑屑於

古人之粗迹。而顧惟爾之受學於吾。于玆七八年矣。吾雖無以爲人師。爾之敬我。則殊異乎他人。與其延賓而誦爾已講之言。曷若陳吾之肝肺。以冀汝之銘念乎。肆余齊宿而敢言。爾其聽受。嗚呼。名汝曰孝。吾意深矣。夫孝爲百行之源。人道之大。莫如孝也。而吾與爾二人。獲罪于天。早失怙恃。雖欲孝爲誰孝乎。小學之書。日講月劘。事親之禮。非不知也。將焉用之。言念及此。天地逼窄。噫。孝有終始。事親孝之始也。立身孝之終也。始雖不得。終則可追。今若不能善其終。將何以爲人子。願汝顧名思義。夙夜俛孶。立身之道。吾雖未得其要。但當從事於謹勤二字。謹以修行。勤以廣業。則其庶幾矣。勉之勉之。其惟有終。允若玆。眉壽遐福。自天申之。且忠臣之求。必於孝子之門。則　聖主之求。亦將有及於爾矣。故又字汝曰聖求。爰字孔嘉。髦士攸宜。宜之于嘏。永受保之。

錫福曾孫

世俗於新生兒周一歲之日。例爲酒食。以燕饗其親戚。因求財穀。以爲爲兒立産之本。今日乃吾曾孫聚雲之晬日也。其曾王母欲從俗例。而貧不能具盛饌。只將一器餠。以祈福于神。以其餕餘。來薦于余。余喜樂之。爲之飽喫訖。乃以中庸一部。牸犢一隻授之曰。錫福曾孫。似無大於此者。

授之中庸。所以傳心法也。渠果能學得此書而反躳實踐。戒懼謹獨。無一時之間斷。素位而行。無所不用其極。則所謂立大本行達道。位天地育萬物之大德備矣。大德旣備。則祿位名壽。自在其中矣。錫以牸犢。所以爲其產本也。此雖微物。而包得生生不竆之理。苟無或遏其生理者。則雖陶朱猗頓之富。亦可因此致之矣。故曰錫福曾孫。莫大於此也。

遺子孫

人之所以爲萬物之靈者。以其有五倫也。所以能盡五倫者。以其有學也。人若不學。則孝如王祥而未免失節。忠如溫嶠而未免不孝。是何異於虎狼蜂蟻雎鳩鴻鴈之各通一路乎。知母而不知父。走獸也。知父而不知祖。飛鳥也。人則知母而又知父。知父而又能知祖。雖庶人。祭及高祖。天子諸侯。祭及始祖。而天子則又有禘祭。夫人之所以異於飛禽走獸者。亦以其有學也。是故。學者。只是免爲禽獸之道。初非高遠難行之事。而今之人以學問。看作別件高遠玄妙之事。而謂非凡人之所可能也。惑矣。凡爲我子孫者。克體此意。世其家學。以圖所以實人之名。而無或近於禽獸也。

古先聖王之制。目民以四。曰士曰農曰工曰商。而士農之

子。不爲區別。生年八歲。皆入小學。敎之以灑掃應對進退之節。愛親敬長隆師親友之道。及至十有五年。其才可以能修身齊家治國平天下之道者。入之大學。不然者則歸之農。農之子賢則復爲士。士之子不肖則復爲農。至於工商之子。不許入學。盖以工商。嗜利貪慾。習爲欺詐。不可以齒士類故也。後世則此法雖廢而不行。然士族之後裔。其才足以樹立門戶者。可以專爲士業。苟或不然者。當專務農業。其或才藝旣不足以爲士。筋力又不可以務農。而但有巧性技能。必爲工商而後。可得資生者。則不得已而業工或商。然必須顧念其祖先積德累行之事。而不忍爲欺詐之習。然後庶或有後昆復興之日矣。

凡人取禍亡家之道有五。一。貪嗜酒色。二。貪權樂勢。暱近小人也。三。席權怙勢。侵虐小民也。四。好尙侈靡。輿馬宮室衣服踰分也。五。蹶竪猝貴。忘分犯上。凌蔑同類也。犯此五失。而不取禍亡家者。未之有也。切宜深戒。

受福興家之道有五。一。廣施仁惠。澤及萬民也。二。敎導後生。開人心目也。三。敬老慈幼。不侮鱞寡也。四。隱惡揚善。存心愛物也。五。持身謙恭。絶不爲過分之事也。能行此五善。而不受福興家者鮮矣。是所宜勉。

雖善事。過分則必生病敗。凡裁制事宜。皆當如聖人五服

之制。

題浩然巾匣

此浩然巾。乃我陶庵先生之遺巾也。應秀於丙寅冬。承先生訃音。卽奔哭會葬。仍廬于墓下。經朞而歸。歸時先生之夫人。出送此巾及毛扇。以表至情。毛扇亦先生所嘗執持者也。顧此不肖無狀。出入大賢門下。已受罔極之恩。而畢竟又得此意外之物。豈不過分邪。人之知此二物之所從來者。莫不爲我榮之。而我則及以爲憂。何者。昔鄭桓公父子。善於司徒之職。則詩人贊之以緇衣之宜。曹國之小人。而赤芾乘軒。則詩人譏之以不稱其服。今余小子。誠能誦先生之言。行先生之行。而服先生之服。則斯可謂宜矣。苟或不然。徒服此服。而至於言行。不能學先生之言行。則其亦不稱矣。烏得免爲先生之罪人乎。是實爲終身之憂也。可不戒哉。抑又有一說焉。此是吾傳家之寶。則其爲貴重。當如何哉。而如或借人以致損壞遺失。則其爲罪亦大矣。故雖在至親間。斷不可許借。覽此者。亦可以知吾之心也。