KR9c1043

禮辨

　檀弓。孔氏之不喪出母。自子思始也。

　　禮記註曰。禮爲出母齊衰杖朞。而爲父後者。無服心喪而已。伯魚子上。皆爲父後。禮當不服者。而伯魚乃期而猶哭。夫子聞之曰。朞而後除之。此賢者過之之事也。子思不使白喪出母。正欲用禮耳。而門人以先君子之事爲問。則子思難乎言伯魚之過禮也。故以聖人無所失道爲對。謂聖人之聽伯魚喪出母者。以道揆禮而爲之降殺也。惟聖人能於道之所當加隆者則從而隆之。於道之所當降殺者則從而殺之。汚猶殺也。是於先王之禮。有所斟酌而隨時隆殺。以從於中道也。我則安能如是哉。但爲我妻。則白當爲母服。今旣不爲我妻。則白爲父後而不當服矣。子思欲守常禮。而不欲使如伯魚之加隆也。

　　儀禮通解續註曰。記禮所由廢非之。疏曰。按喪服齊衰杖朞章。出妻之子爲母。又云出妻之子爲父後者。則爲出母無服。傳云與尊者爲一體。不敢服其私親是也。子思旣在。子上當爲出母有服。故門人疑而問

之。先君子謂孔子也。道猶禮也。言吾之先君子。無所失道。道有可隆則從而隆。謂父在爲出母。宜加隆厚。爲之著服。道汚者。汚謂殺也。若禮可殺則從而殺。謂父卒子爲父後。上繼至尊。不敢私爲出母。禮當减殺。則不爲之著服。伋則安能者。子思自以才能淺薄。不及聖祖。故云伋則何能。

按以禮記註觀之。則爲父後者。雖父在。不得爲出母服。爲常禮也。以通解續註觀之。則爲父後者。父卒然後不爲出母服。父在而不服出母。爲非禮也。二說不同。將何所適從也。愚意通解註非也。何者。凡子爲母。父在則有壓降之道。而父卒則不然。故喪服圖式。公子爲其母練冠麻。麻衣縓緣。旣葬除之。君卒。庶子爲其母大功。大夫之庶子。爲其母大功。大夫卒。庶子爲其母三年。士在庶子爲母杖朞。父卒爲母三年。是父在壓降。而父卒不然之明證也。今通解註則乃謂父在無壓降。而父沒然後方有壓降可乎。且子思嘗曰。先王之制禮也。過之者。俯而就之。不至焉者。跂而及之。若父在爲出母杖朞。果是常禮。而子思自以其才能淺薄。不爲跂及。則是其言行相反也。然則何以謂之子思乎。大抵通解續註說。多有偏曲處。而黃勉齋一不駁正。是所未曉。

後考朱子大全。果有斷案。謹錄于左。以破後人之惑也。

　朱子曰。孔子令伯魚喪出母。而子思不使子上行之者。蓋猶子繼祖。與之爲體。出母旣得罪於祖。則不得入祖廟。不喪出母。禮也。孔子時。人喪之。故亦令伯魚喪之。子上時。人不喪之。故子上守法。亦不喪之。其實子上是正禮。孔子却是變禮也。故曰。道隆則從而隆。道汚則從而汚。○又曰。子思不使子上喪其出母。以儀禮考之。出妻之子。爲父後者。出母無服。或人之問。子思自可引此答之。何故費辭。恐是古者出母無服。逮德下衰。時俗有此。故曰。先君子無所失道。卽所謂禮也。道隆則從而隆。道汙則從而汚。是聖人固用古禮。亦有隨時之義。時如伯魚之喪出母。是也。子思自謂不能如此。故但守古之禮而已。儀禮出母之子。爲母齊衰杖朞。疑是後世沿情而制。

　喪服小記。丈夫冠而不爲殤。婦人笄而不爲殤。爲殤後者。以其服服之。

　　註。此章擧不爲殤者言之。則此當立後者。乃是已冠之子。不可以殤禮處之。其族人爲之後者。卽爲之子也。以其服服之者。子爲父之服也。舊說爲殤者父之子。而依兄弟之服。服此殤。非也。

此註誤。不可從也。儀禮通解續註疏。則不如是也。

　喪大記。小斂。主人袒脫髦。括髮以麻。

　　註。髦幼時剪髮爲之。年雖成人。猶垂于兩邊。若父死脫左髦。母死脫右髦。親沒不髦。謂此也。

此與小學及毛詩註不同。而此註。恐爲詳盡。

　服問傳。母出則爲繼母之黨服。母死則爲其母之黨服。爲其母之黨服。則不爲繼母之黨服。

　　註。母死。謂繼母死也。其母。謂出母也。

按此註說不是。小註臨川吳氏所謂母死。謂己母死而父再娶。己母祔廟。是父之初配。雖有繼母。而子仍服死母之黨者爲是。當從吳說。

權辨

子朱子曰。天下之事。有常有變。而其所以處事之術。有經有權。當事之常而守其經。雖聖賢不外乎此。衆人亦可能焉。至於遭事之變而處之以權。則惟大聖大賢。爲能不失其正。而非衆人之所及也。故孔子曰。可與立。未可與權。盖言其難如此。由是觀之。權固非常行之道。而亦非學者之所可行也。今之人。旣不知事之常變。又以權爲人人可行。爲禮而有所難便。則不爲而曰從權。行義而有所難能。則不行而曰從權。雖非禮非義之事。苟利於己。亦曰從權而

爲之。雖理所當爲之事。恐不合於流俗。則亦曰從權而不爲。日用事物之間。行權之時多。守經之時少。然則其所謂權者。便於己而已。利於身而已。從流俗而已。日用常行而已。聖人之權。固如是乎。嗚呼。權果所以便於己。利於身。從流俗而已。則聖賢何以謂行之難也。果可以日用常行。則聖賢何以謂處事之變也。嗚呼。聖賢以權爲處變之道。而今之人以爲常。聖賢以權爲難行。而今之人以爲易。則是今之人勝於聖賢而然歟。夫聖賢卒不可勝而欲勝之。亦見其惑也。嗚呼。孟子不云乎。君子反經而已。今之君子。盍反求之。

人心道心說。發揮解。

　人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。(大禹謨)

　　註。蔡氏曰。心者。人之知覺。主於中而應於外者也。指其發於形氣者而言。則謂之人心。指其發於義理者而言。則謂之道心。人心。易私而難公。故危。道心。難明而易昧。故微。惟能精以察之。而不雜形氣之私。一以守之。而純乎義理之正。道心常爲之主。而人心聽命焉。則危者安。微者著。動靜云爲。自無過不及之差。而信能執其中矣。

應秀竊謂指其發於形氣者而言。則謂之人心。指其發於

義理者而言。則謂之道心。此兩句。恐啓後人知覺有二之疑也。必如朱子語人心道心。只是這一箇心。知覺從耳目之欲上去。便是人心。知覺從義理上去。便是道心。然後爲的確圓全也。

　朱子曰。人心道心。只是這一箇心。知覺從耳目之欲上去。便是人心。知覺從義理上去。便是道心。

或問於應秀曰。心只是一箇心。而知覺或從耳目之欲上去。而爲人心。或從義理上去。而爲道心。何也。曰。心之本體。卽在天之神。而是神在人。得血氣而生知覺。則名之曰心。惟其神與血。二氣妙合而生知覺。故知覺之發。或從血氣而爲人心。朱子所謂耳目之欲。卽生於血氣者也。知覺之發。或從神氣而爲道心。朱子所謂義理。卽出於神氣者也。又問何以知神與血二氣妙合而生知覺也。曰。朱子不云乎。草木之生。自有箇神。它自不能生。在人則心。便是所謂形旣生矣。神發知矣。是也。此非形生之後。神與血氣合而生知覺之謂耶。曰。朱子但云。形旣生矣。神發知矣而已。未嘗言血氣二字。子何以知其必謂神與血氣妙合而生知覺耶。曰。形者。局定頑鈍底物。則是焉能助神發知乎。惟血氣。是形之精英。而其爲物。活動變化底。故能助神發知。是故。禮記云。凡生天地之間者。有血氣之屬必有知。朱子答

或人動物有知。植物無知之問。亦曰動物有血氣。故能知。以是推之。則形旣生矣。神發知矣者。非形生之後。神得血氣而發知之謂乎。

　問。人心道心。朱子曰。喚做人。便有形氣。人心較切近於人。道心雖先得之。然被人心隔了一重。故難見道心。正如淸水之在濁水。惟見其濁。不見其淸。故微而難見。

或問於應秀曰。人心較切近於人者。何謂也。曰形而後爲人。而人心生於形氣。則視彼道心之原於天者。猶有彼此之別。故曰。較切近於人。道心何以謂之先得之也。曰。道心。是人未成形之前。本來在天之神也。是神爲主而後。精氣聚而成形。故謂之先得之也。被人心隔了一重。故難見道心。何謂也。曰。神爲形氣之主而在其中。形氣包括神氣而爲其皮殼。故謂之隔了一重云云。

　朱子曰。人自有人心道心。一箇生於血氣。一箇生於理。飢寒痛痒。此人心也。惻隱羞惡是非辭遜。此道心也。

或問於應秀曰。此所謂一箇生於血氣者。與吾子所謂知覺之發。或從血氣而爲人心者。暗合矣。所謂一箇生於理者。則與吾子所謂或從神氣而爲道心者不同。何也。曰。一箇生於理之理字。卽指神氣而言也。何以知其然也。曰。朱子云。氣之精英者爲神。金木水火土。非神。所以爲金木水

火土者是神。在人則爲理。所以爲仁義禮智信者。是也。此非以神爲理之言乎。

　程子曰。人心。是血氣做成。故危。道心則是本來禀受得仁義禮智之心。聖人以此二者。對待而言。正欲其察之精而守之一也。察之精則兩箇界限分明。專一守着一箇道心。不令人欲得以干犯。堯舜所以授受之妙。不過如此。

或問於應秀曰。以此程子說觀之。人之一身。分明有兩箇心。曰。書不盡言。言不盡意。程子此言。非謂人身眞有兩箇心。特就人心道心之發。而推明人心之所以有私而易危者。以其生於血氣之做成也。道心之所以純粹至善者。以其出於本來稟受得仁義禮智之心也。此與朱子一箇生於血氣。一箇生於理之言一意。而其所以發明舜禹相傳之旨者。至矣盡矣。學者誠能遵依斯語而眞實用功。則道統之傳。不外是矣。

人心道心。大舜旣言其有危微之不同。而程朱兩先生又析言兩箇界限如彼分明。則其非一心可知也。然亦非方寸之中。有此兩箇心相對。各占一位而各生知覺也。盖氣聚成形。理與氣合。便能知覺。故知覺則一。而其發也。或從義理上去而爲道心。或從血氣上去而爲人心。是其理勢

當然。而其爲知覺之體則一而已矣。近世儒者。乃或有知覺有二之論。則恐未爲覻得心理之言也。或以心專屬氣。而謂知覺只是心之知覺。而不原於仁義禮智之智。是則不知心之知覺由於理與氣合而生也。若如此說則知覺純是血氣之發。何以明人心之爲氣發。道心之爲理發乎。朱子曰。四端理之發。七情氣之發。今旣以心專屬氣。而謂知覺只是心之知覺云。則是四端七情。俱是氣之發。何以謂四端理之發。七情氣之發耶。是則不知人心道心之所由分者也。又有謂心之純善。與性一般者。若如此說。則人只有一箇道心而無復人心矣。然則聖人何以有人心惟危道心惟微之訓乎。是亦不知人心道心之所由分者也。是二者。旣不明於人心道心之所由分。則將何以施其惟精惟一之功乎。是以後世學者之辭說愈多。而聖人之心法益晦。可勝歎哉。

陶庵先生明德講說解

　心之爲物。本以妙合理氣者而成名。則不可離了這理。而獨以氣字斷之也。

朱子曰。心與性。似一而二。似二而一。又曰。此兩箇說。着一箇則一箇隨到。元不可相離。亦自難與分別。又曰。性不是別有一物在心裏。心具此性情。又曰。心之未動則爲性。已

動則爲情。所謂心統性情者也。近來學者。乃以心性判作二物。而以心專屬氣。故先生言此。以救其失也。

　若必欲就氣上。分析其地頭而言之。則氣亦有二焉。

心以氣言之。則乃陰陽二氣之靈也。故雙峯饒氏曰。魂者。氣之靈。魄者。血之靈。心是魂魄之合。雙峯此說。實本於朱子。朱子答安卿問。亦以心之精爽爲魂魄。由是觀之。則心之有二氣。不啻昭然。而今之學者。不識此理。專以一氣論心。誤矣。故先生發之於此。而下文詳言之。

　天地本然之氣。純一不雜者。心之本體也。是所謂明德。此則聖人衆人一也。

天地本然之氣。純一不雜者。心之本體也者。卽朱子求放心齋銘。所謂天地變化。其心孔仁。成之在我。則主于身。其主伊何。神明不測者也。此非人生以後。始有之氣。自人物未生之前。而已然者。故曰。天地本然之氣也。其爲氣也。湛然虛明。未發之前。湛然虛明之體。包仁義禮智之性。已發之時。湛然虛明之用。爲惻隱羞惡辭讓是非之情。靜亦湛然。動亦湛然。徹頭徹尾。無有不善。故曰。純一不雜也。是雖不離於血肉之心。而亦非生於血肉者。乃是本來禀受得底。故曰。心之本體也。是所謂明德者。非單指此氣爲明德也。是氣也本自與理泯合。元不相離。又得血氣精英而光

明照徹者。故謂之明德也。此則不拘於稟賦者。故曰。聖人衆人一也。

　形旣生矣。神以發知。是所謂血氣之精英。陳安卿以爲未便。全是善底物。纔動便易從不善上去者。是也。此則聖人衆人。亦自不齊也。

血氣之精英。謂人生成形之後。其血氣之精英。與本然之神氣妙合而爲一者也。神以發知者。謂本然之神氣。由是血氣之精英而發出知覺也。蓋物形有大小精粗之不同。神則一而已者。乃程子之訓。則彼盈天地之間者。孰非神之所在。然而植物無知者。以其無血氣。故神不得以發知也。動物有知者。以其有血氣。故神得以發知也。此周子所以有形旣生矣。神發知矣之訓。而學者莫能知神發知之本意如此。故先生於神字下。特着一以字。以明神氣與血氣。正是如陰陽二氣之不能不相須而相資也。讀者不察此意。或以血氣精英看作神。而謂知覺專是血氣精英之所爲。噫。血氣精英。果是神也。則何故無於植物而獨在於動物也。以無於植物而獨在於動物者。謂之神。則是神有方而不得爲一也。其可乎。醫書云。心血一虛。神氣不守。禮運曰。及其死也。體魄則降。知(去聲)氣在上。(臨川吳氏曰。軆魄謂形軆精魄。降謂降下在地。知氣謂神識魂氣。在上謂升上在天。)觀此二言。可知血氣精英之不爲

神氣也。陳安卿以爲未便全是善底物。纔動便易從不善上去者。蓋血氣精英在未發也。與本然之神氣混合無間。於此時節。何嘗有不善之苗脉。但此氣則由形質而生。繫乎一身之私有者。不能如神氣之公共。故及其動也。則或流於嗜欲而爲不善。此安卿之所以云然也。抑是氣也。雖曰精英。終是生於血氣者。故隨其禀賦。有所不同。譬之草木之英華。雖均是英華。而蘭菊之英。桃李之華。其形色貌象。各各不同。故曰此則聖人衆人。亦自不齊也。

　此非有兩樣心。隨其地頭而所指各不同。惟在所見之如何耳。

心之有二氣。如上文所言。而今之學者。不能見得本然之氣。只見得血氣精英一邊。而以是謂心之本體。一則以爲此氣純善。聖凡一也。一則以爲此氣隨其禀賦。而聖凡不同。是其爲說。雖不無彼善於此。而要之都不識心之爲陰陽二氣之靈也。故先生旣分言二氣。以明其一同一異。旣又恐學者。因是而遂疑其有二心。故又如是云云也。

　曰。天地本然之氣。純一不雜者。心之本體。是謂明德。則旣聞命矣。如此則明德之不可論以分數。固較然矣。但所謂血氣之精英。未便全是善底物。則禀賦旣如此。其將無變化之路耶。

上文先生之析言二氣者。明白無疑。故問者領會其意。遂舍本然一邊。只就不齊之精英一邊。而問其可以變化與否。若先生之意。以血氣精英爲本然之氣。則問者之言。必不當如是也。

　曰。竊嘗論之。氣之本初。湛一而已。

此推言本然之氣也。

　至其紛擾飛揚。賦與人物之時。陰陽五行。參錯不齊。始有淸濁美惡厚薄。多少之分數。

此言游氣也。

　故人之禀賦。固不能無不齊。然未發之時。則氣不用事。而只是本初湛然而已。却似那氣自在天了。未及賦與人底一般。於此時節。蓋無稟賦之可言。

此。言游氣凝聚。生人物之萬殊。而本然之氣。則自如於禀受之中也。

　及其情動欲發。氣爲用事。然後其禀賦之不齊者。始可見耳。

此。言血氣本於游氣。故情動欲發之時。其善惡之參差不齊。如游氣之在天也。自此以下。專言血氣一邊。

　然所謂血氣之精英。雖屬血氣。而亦自活化。非麁底血氣之可比也。

此。言血氣精英。專屬血氣一邊。然以其精英也。故亦自活化。非如氣質之難變也。

　且以麁底血氣言之云云。

此。言麁底血氣。亦可變化也。

　譬如陰晴云云。

此。言游氣之在天者。或聚或散。或生或滅。而在人氣質之變動無常亦然也。或者以此看作本然精英。名二實一之比。何其誤也。

朞三百解

　閏法始。於堯典云朞三百有六旬有六日。以閏月。定四時成歲。朱子云。天體至圓。周圍三百六十五度四分度之一。繞地左旋。常一日一周而過一度。日麗天而小遲。故日一日亦繞地一周。而在天爲不及一度。積三百六十五日九百四十分日之二百三十五(四分日之一。)而與天會。是一歲日行之數也。月麗天而尤遲。一日常不及天十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。十二會。得全日三百四十八。(置二十九日。以十二乘之而得。)餘分之積五千九百八十八。(置四百九十九。以十二乘之而得。)如日法九百四十而一得六。不盡三百四十八。通計得三百五十四日(三百四十八。與六日幷之而得。)九百四十分日之

三百四十八。是一歲月行之數也。歲有十二月。月有三十日。三百六十者。一歲之常數也。故日與天會。而多五日二百三十五分者。爲氣盈。月與日會。而少五日五百九十二分者。爲朔虛。(置三百六十日。以三百五十四日減之。則餘六日內。又取一日作九百四十分。以三百四十八分減之。則餘五百九十二分。故云少。)合氣盈朔虛而閏生焉。故一歲閏率。十日九百四十分日之八百二十七。(幷多少各五日而成十日。並二百三十五及五百九十二而成八百二十七。)三歲一閏。則三十二日九百四十分日之六百單一。(置十日八百二十七。以三因之。則得三十日。餘二千四百八十一。又以日法九百四十而一則得二日。餘六百單一。)五歲再閏。則五十四日九百四十分日之三百七十五十。九歲七閏。則氣朔分齊。是爲一章也。

　　所謂日之二百三十五者。在天爲度。在歲爲日。天有三百六十五度四分度之一。一歲亦有三百六十五日四分日之一也。天一度有九百四十分。歲一日亦有九百四十分。均以四分分之。每分計二百三十五分。是天與日所行之餘分也。所謂二百三十五者。卽四分度之一耳。

　　十九分度之七者。以九百四十分。分爲十九分。每分計四十九分四釐七毫三忽六絲八抄。(不盡八。此則愚見也。)十九分內中。取七分。總爲三百四十六分三釐一毫五

忽七絲六抄。此月行一日。不及天與日常度之餘分也。(度則天與日異。而餘分則同。)如是則月行一日。不及日十二度三百四十六分半。(半者。卽上三釐一毫五忽七絲六抄之數。就近而言。故謂之半。)每月積至二十九日四百九十九分上。其不及日者。三百六十五度二百三十五分。(以通分納子之法推之。則置二十九日。以日法九百四十分乘之。得二萬七千二百六十分。納四百九十九分。而得二萬七千七百五十九分寄位。又置十二度。以十九分乘之。得二百二十八分。納七分而得二百三十五分。以乘寄位。得六百五十二萬三千三百六十五分爲實。又以九百四十分與十九分相乘。得一萬七千八百六十分爲法。實如法而一。得三百六十五度二五。又置度下二五。以日法九百四十分乘之。得二百三十五分。)則日所進過之度。恰周得本數。而月所不及之度。亦退盡本數。恰恰與日會而成一月。合十二箇二十九日。計全日三百四十八十二箇四百九十九分。積五千九百八十八。以日法九百四十分除之。得六日零三百四十八。通計三百五十四日三百四十八分。此一歲月行之常數也。(月與日會處。繫於每月二十九日四百九十九分上會。如正月斗柄指寅。寅與亥合日月則會於亥。其辰爲陬訾。二月斗柄指卯。卯與戌合日月。則會於戌。其辰爲降婁。積十二會。皆於斗柄所指之宮合。宮上會也。)五歲再閏。積氣朔之數五箇十日八百二十七分。計五十四日三百七十五分。但五歲內無再閏。而易繫乃有五歲再閏之文者。盖以氣盈六日朔虛六日。而再閏在五歲內者。擧成數也。(一歲率十二日。則五歲當

爲六十日矣。此但擧成數而言。)氣盈五日二百三十五分。朔虛五日五百九十二分。而再閏在六歲內者。擧本數也。

　　十九歲七閏爲一章者。盖九爲天數之終。十爲地數之終。十九歲而天地之數俱終。故當七閏也。自一歲餘十日零八百二十七分。積十九年。得全日一百九十日零分。積一萬五千七百一十三分。以日法九百四十分除之。計成日一十六日零六百七十三分。通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分。將此數於十九年內。分作七箇閏月。計三七二百一十日內。少三日二百六十七分。(二百一十日。以二百單六日。减之。餘三日二百六十七分。故云少。)七閏月之中。合除此三日二百六十七分。均作三箇月小盡正恰好。故氣朔分齊。定是冬至在十一月朔。是爲至朔同日而爲一章之歲也。(右見易學啓蒙)

氣朔分齊之說。性理大全。有黃瑞節之所論。而其說誤。張旅軒易學圖說。亦有所論。而其說亦非。惟此啓蒙所謂均作三箇月小盡正恰好云者。盖得之而語猶未盡。竊不自量。敢有所發明。繼自今學者庶無疑矣。

十九歲七閏爲一章。氣朔分齊法。自一歲餘十日零八百二十七分。積十九歲。得全日一百九十日零分。積一萬五千七百一十三分。以日法九百四十分除之。計成日一十

六日零六百七十三分。通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分。將此數分作七箇閏月。計三七二百一十日。則少三日二百六十七分。七閏月之中。各取其虛數四百四十一分。通計得三千八十七分。加之六百七十三分上。則爲三千七百六十分。如日法九百四十分除之得四日。則七箇閏月之中。三箇月小盡。而氣朔之分無復零數矣。

感興詩第三章註解

　北山何文定曰。此章言。人心出入無時。莫知其鄕。凝冰焦火。則喜怒憂懼。不常之心也。淵淪天飛。則奔逸不制之心也。皆氣之所爲。孟子所謂放心也。惟聖人之心。能自爲主宰。如元化之能宰制萬有。故曰秉元化也。昔人謂氣爲馬。心爲君。心之出入。盖隨氣之動靜。如乘馬然。故曰。乘氣機。惟心君則能爲之主宰。政此之謂。動靜體無違。此體守。如以身體道之體。盖其一動一靜。此心無不醒定。不曾離這腔子內。此之爲體。曰無違者。謂雖動靜萬變。而無少間斷也。惟其靜而常能體之。故和順積中。見面盎背。如玉潤山珠媚川也。惟其動而常能體之。故神完思淸。明無不達。而能燭九垓。徹萬微也。如此豈復有前二者之患。然此聖學也。自世敎非古。沒一世於

詞華利欲之塗。聖賢傳心之要。雖具在方冊。而棄爲塵編。曾不顧省。於斯時也。有志於道者。將安歸乎。此所以重發紫陽之歎息也。

按何氏此註。語多鶻突。非惟不足以發明詩意。適足以晦之。可惜。盖詩中所謂元化。乃指人之得於天之本心而言也。此心之本體。便是上天元化之體也。觀朱子語類論心性等說。可知其然也。今何氏釋秉元化之義曰。聖人之心。能自爲主宰。如元化之能宰制萬有。是以。聖人之心。與天之元化。看作二物。而以秉元化。爲譬諭之言。是豈爲知朱子之本意者哉。其釋軆無違之體字。則曰此體字。如以身體道之體。是則然矣。而其下卽繼之曰。盖其一動一靜。此心無不醒定。不曾離這腔子內。此之謂體。此則不復爲體道之義。而反爲體腔子之義也。其釋體字。旣如是不明。則下段所謂靜而常能體之。動而常能體之者。體箇甚。又釋無違之義曰。無違者。謂雖動靜萬變。而無少間斷也。此亦非所以釋無違之義也。盖無違者。如不違仁不違則之不違。盖言聖人能體元化而不違也。能體元化者之心。固能無少間斷。然而動靜萬變而無少間斷。釋無違二字之義。則未見其成說也。如此註說。若不改正。則吾朱子興歎明心之旨。其將䵝昧矣。肆余敢忘僭越。而更註解詩意如左。

以俟後之君子。

　人心妙不測。

心者。在天之神。在人得血氣而能知覺運用。以主宰一身。酬酢萬變者。(朱子曰。草木之生。自有箇神。他自不能生。在人則心便是。所謂形旣生矣。神發知矣。是也。)故曰。妙不測。

　出入乘氣機。

氣機。血氣也。

　凝冰亦焦火。淵淪復天飛。

凝冰。懼也。焦火。怒也。淵淪天飛。謂奔馳無常。莫知其鄕也。此兩句。言知覺。從血氣私欲上去。而情意之發。皆失其正也。何氏以爲孟子所謂放心者。是也。

　至人秉元化。

至人。聖人也。秉如秉彝之秉。元卽所謂大哉乾元之元。化卽所謂乾道變化之化。元化指得於天之本心而言。本心便是乾元造化之體也。(程子謂上天之載無聲無臭。其軆則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。朱子曰。其軆則謂之易。在人則心。其理則謂之道。在人則性。其用則謂之神。在人則情也。)故謂之元化也。秉元化。言秉執其本心也。

　動靜體無違。

體。如君子體仁之體。言至人一動一靜。無不體元化也。無違如三月不違仁之不違。但不違。用力而不違也。無違。自

然無違也。言聖人常體元化。而未嘗有違也。

　珠藏澤自媚。玉蘊山含輝。

此兩句。譬靜時體元化之氣象。

　神光燭九垓。玄思徹萬微。

此兩句。言動時體元化之功效。而於此。始着神光字。以明心之爲神。此是朱子之文章也。

　塵編今寥落。歎息將安歸。

此則何註得之。當從之。

白水先生文集卷之八

　箚疑

易本義箚疑

周易上經本義中間。頗爲諸儒所亂。

周易上下經二篇。孔子十翼十篇。各自爲卷。漢費直。初以彖象釋經。附於其後。(今乾卦起大哉乾元。至用九天德。不可爲首也。加一傳字。附於卦後。坤以下倣此。繫費直舊本。)鄭玄王弼宗之。又分附卦爻之下。增入乾坤文言。始加彖曰象曰文言曰。以別於經。(今乾卦文言曰。以後至坤以下諸卦。繫鄭王所定本。)而繫辭以後。自如其舊。歷代因之。是爲今易。程子所爲作傳者。是也。

　近世晁氏始正其失。而未能盡合古文。

嵩山晁說之。始考訂古經。釐爲八卷。(卦爻一。彖二。象三。文言四。繫辭五。說卦六。序卦七。雜卦八。朱子謂未能盡合古文者。此也。)

呂氏。又更定著爲經二卷傳十卷。乃復孔氏之舊云。

東萊呂祖謙。乃定爲經二卷傳十卷。是爲古易。朱子本義從之。(上經一。下經二。彖上傳一。彖下傳二。象上傳三。象下傳四。繫辭上傳五。繫辭下傳六。文言傳七。說卦傳八。序卦傳九。雜卦傳十。朱子所序古周易。卽此也。)

(乾)乾元亨利貞。本義一者。奇也。

一讀作何音。按易學啓蒙註。玉齋胡氏曰。三奇爲老陽。遇老陽者。其爻爲口。所謂重也。二奇一偶爲少陰。遇少陰者。其爻爲一。所謂析也。二偶一奇爲少陽。遇少陽者。其爻爲一。所謂單也。三偶爲老陰。遇老陰者。其爻爲乂。所謂交也。以此觀之。一音或可讀以單耶。

本註乾字。

本註。謂卦下雙註。

　彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。本義彖。卽文王所繫之辭。傳者。孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者。倣此。

彖下無傳字。而本義釋傳字。何也。按程子取鄭王所定。今易作傳。而今易則彖下無傳字。故只釋彖字。朱子取呂氏所定古易。作本義。而古易則有傳字。所以從而釋之也。

　象曰。天行健。君子以。自強不息。本義象者。卦之上下兩象及兩象之六爻。周公所繫之辭也。

世之學者。誤認此本義。而以天行健。君子以。自強不息。亦

作周公所繫之辭看。今引朱子語錄以證之。語錄曰。如元亨利貞。乃文王所繫卦文之辭。以斷一卦之吉凶。此名彖辭。彖。斷也。陸氏音中語所謂彖之經也。大哉乾元以下。孔子之辭。亦謂之彖。所謂彖之傳也。爻之辭。如潛龍勿用。乃周公所繫之辭。以斷一爻之吉凶也。天行健。君子以。自彊不息。所謂大象之傳。潛龍勿用。陽在下也。所謂小象之傳。皆孔子所作也。

(坤)本義一者。偶也。

一讀作何音。見乾卦。

彖坤厚載物。德合無疆며。(며恐不如니。德이無彊애合니。)牝馬地類。行地無疆。(地類▣니。恐當改ㅣ며。无疆며。恐當改니。○地의類ㅣ며。地예行홈을。강업시니。屯)屯。元亨利貞니。(니。恐當改이나。屯은크게亨고。貞홈이利나。)六二屯如邅如。乘馬班如니。(니。恐不如ㅣ나。馬를乘야。班나。)六四乘馬班如(上同需)需ㅣ。(ㅣ恐當改○需。)上六入于穴이니。(이니。恐當改이나。○上六은穴예入나。訟)訟。有孚窒惕。中吉終凶니。(니。恐當改고。終홈은凶고。)彖。訟。上剛下險야。(야。恐當改고。○上이剛고。下ㅣ險고。)六三。或從王事라도。(도。恐當改면。○或王事를從면。師)九二。在師中야。(야。恐不如이라。○師中예인지라。)六五。田有禽利

執言이니。(이니。恐當改이오。○執홈이利고。)無咎ㅣ리라。(ㅣ리라。恐當改ㅣ니。○咎ㅣ업스리니。比)比。吉。原筮。元永貞。无咎ㅣ리라。(ㅣ리라。恐不如ㅣ오。○咎ㅣ업고。)初六。有孚比之라。(라。恐當改ㅣ면。○比면。)无咎ㅣ리니。(ㅣ리니。恐當改ㅣ오。○咎ㅣ업슬거시오。)六二。比之自內貞이라。(이라。恐當改야。○貞야。)六四。貞吉。(上同)九五。象顯比之吉位正中也。(顯比의吉은。位ㅣ正고。中홈이오。小畜)上九。旣雨旣處。(。恐當改ㅣ니。○임의處홈이니。)尙德載니。(니。恐當改라。○載홈이라。)婦貞厲리니。(리니。恐當改고。○貞야도。厲고。履)彖。履。柔履剛也。(履。柔ㅣ剛을履홈이니。)九二。履道坦坦니。(니。恐當改이니。○坦坦홈이니。)幽人이라。(이라。恐當改이면。○幽人이면。)貞코。(코。恐當改야。○貞야。)上九。視履考祥호偓。(호偓。恐當改이니。○考홀디니。)象。元吉在上이。(이。恐當改이면。○上예잇시면。)大有慶也ㅣ니라。(ㅣ니라。恐當改ㅣ리라。慶이잇시리라。泰)上六象。城復于隍。其命亂也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改라。○亂라。同人)同人于野亨。利涉大川니。(니。恐不如나。○涉홈이利나。)

(謙)六二。鳴謙이니。貞코吉니라。

按此貞吉。本義釋以正而且吉。如比六二貞吉。履九二貞吉。皆釋以正而吉。一且字有無。其義自別。其有且字者。吐當作貞(코)。無且字者。吐當作貞(야)。

九三은。勞謙이니。君子ㅣ有終야。吉리라。(勞謙이니。恐非也。當依初六句法。君子下着이니。○九三은。勞고。謙。君子ㅣ니。)

(豫)彖。豫之時義大矣哉라。(豫의時의義ㅣ크다。○後凡言時義。皆倣此。)上六。冥豫라。(라。恐不如오。○豫예。冥홈이오。隨)隨。元亨利貞이라。(이라。恐當改이라야。○크게亨니。貞애利야야。)彖。大亨貞。无咎야。(야。恐非也。當改이면。○咎ㅣ업스면。)初九。官有渝吉니。(니。恐當改고。○吉고。)象曰。官有渝예。從正吉也ㅣ니。(官有渝예。恐不如也ㅣ니。恐當改이오。○官有渝。正을從면。吉고。)九四。隨有獲이니。(이니。恐當改이나。○獲홈이잇시나。蠱)蠱。元亨니。(니。恐當改야。○크계亨야。)彖蠱元亨야。(元亨야。恐不如이라야。○蠱ㅣ元코亨야이。)初六考无咎厲야아。(야아。恐不如면。○厲면。臨)臨。元亨利貞니。(니。恐不如나。○貞홈이利나。)彖。剛中而應야。(야。恐當改이라。○剛이中야。應디라。)大亨以正。天之道也ㅣ라。(ㅣ라。恐不如ㅣ오。○道ㅣ오。)六三。甘臨。无攸利니。(니。恐當改나。○利배업시나。)旣憂之라。(라。恐當改면。○임의憂면。)象曰。甘臨。位不當也ㅣ오。(ㅣ오。恐當改ㅣ니。○當치아니홈이니。)旣憂之니。(니。恐當改면。○憂면。賁)六四。賁如皤如。白馬翰如니。(니。恐當改니。○翰나。噬嗑)九四。噬乾胏。得金矢니。(니。恐當改나。○金과矢를。得야시나。)六五。噬乾肉。得黃金이니。(이니。恐當改이나。○黃金을。得야시나。剝)彖。順而止之。(。恐當改니。○止욤이。)六二。蔑貞凶토다。(토다。恐當與初六吐同。○凶리라。復)復。亨。出入无疾。朋來无咎。(亨니。恐當改고。无咎ㅣ니라。恐當改ㅣ오。○亨고。

出入홈애。疾리업스며。朋이來홈애咎ㅣ업고。)彖。復亨。剛反이니。(이니。恐當改이오。○反홈이오。)朋來无咎ㅣ니라。(ㅣ니라。恐當改ㅣ오。○朋來无咎ㅣ오。无妄)无妄。元亨利貞。其匪正。有眚릴。(릴。恐當改야。○眚이잇셔。)彖。爲主於內니。(니。恐當改고。○主ㅣ되고。)剛中而應야。(야。恐當改이라。○剛이中야。應지라。)天之命也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改오。○命이오。)上九。无妄애行이니。(无妄애。恐當改이나。行이니。恐當改앤。○妄이업스나。行홈앤。大畜)大畜。利貞니。不家食야。(貞니。恐當改고。食야。恐當改이。○貞홈이。利고。家애食디아니홈이。)彖。能止健大正也ㅣ라。(ㅣ라。恐不如ㅣ오。○正홈이오。)九三良馬逐이니。(이니。恐當改이나。○逐홈이나。)日閑輿衛면。(면。恐當改이라야。○閑야야。頤)六三。拂頤면。(면。恐當改라。○拂디라。)勿用이라。(이라。恐當改이니。○用치말을디니。)上九。由頤厲면。吉니。(厲면。恐當改야。吉니。恐當改고。○厲야。吉고。大過)大過。棟이橈ㅣ니。(橈ㅣ니。恐當改ㅣ오。棟이吐當去之。○棟이橈홈이오。)彖。本末弱也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改ㅣ오。○弱홈이오。坎)上六。象曰。上六失道。(。恐非也。當作上六은。失道라。○上六은。道을失디라。离)六五。戚嗟若이면。(이면。恐當改이라야。○戚嗟야야。)象。六五之吉。(六五의吉홈은。咸)咸。亨니。(니。恐當改고。○亨고。)彖。二氣感應。以相與야。(야。恐當改고。○與고。)六二。咸其腓凶니。(니。恐不如나。○凶나。遯)彖。遯之時義大矣哉。(遯의時의義ㅣ크다。)九三。有疾厲니。(니。恐不

如나。○厲나。大壯)九四象。尙往也。(釋오히려。恐非也。○當曰尙야。往라。)上六。不能遂야。(야。恐當改ㅣ니。○遂티못홈이니。)无攸利니。(니。恐當改언니와。○利배업건니와。晉)彖。明出地上야。(야。恐當改고。○地上의나고。)初六。晉如摧如。(晉코져다가。摧홈이니。)六二。愁如ㅣ나。(ㅣ나。恐當改ㅣ니。○愁홈이니。)貞吉리니。(리니。恐當改야。○吉야。)九四。鼫鼠貞나。(나。恐當改이라도。○貞야도。)六五。悔亡니。(니。恐當改이니。○亡고。)上九。貞吝。(貞야도。吝니라。明夷)初九。三日不食야。(야。恐當改며。○食디못며。眹)初九。勿逐自復이니。(이니。恐不如이어니와。○復련니와。)九四。遇元夫交孚ㅣ니。(ㅣ니。恐不如ㅣ나。○孚나。蹇)蹇。利見大人니。貞이면。(人니。恐當改고。貞이면。恐當改이라아。○利고貞야아。損)六四。損其疾호偓。(호偓。恐不如이니。○損홈이나。)上九。利有攸往이니。(이니。恐當改이오。○利고。益)六二。弗克違나。(나。恐當改니。○違티못홈이니。)永貞。吉니。(니。恐當改고。○吉고。)六三象。益用凶事。固有之也。(益用凶事。구디두게홈이라。夬)彖。剛長乃終也ㅣ리라。(ㅣ리라。恐當改라。○終릴라。)上六无號(號듸업스니。姤)彖。姤之時義大矣哉。(時의義ㅣ크다。萃)萃。王假有廟ㅣ니。(ㅣ니。恐當改ㅣ며○假며。)利見大人。亨코。(코。恐當改

나。○亨나。)利貞니。(니。恐當改고。○利고。)用大牲。吉코。(코。恐當改고。○吉고。)六二。引면。(면。恐當改야아。○引야아。)无咎리니。(리니。恐當改고。○咎ㅣ업고。)九五。萃有位。无咎ㅣ니。(ㅣ니。恐當改언니와。○咎ㅣ업건니와。)象。志未光也라。(라。恐當改ㅣ라。○光티못홈이라。升)彖。柔以時升야。(야。恐當改고。○升고。)巽而順。剛中而應。(剛中이오。應디라。)是以大亨。(大亨을。元亨이라。겨시니그르다。)九二。孚。(九二。孚면。)象。九二之孚。有喜也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改ㅣ리라。○喜ㅣ이시리라。困)九四。象。雖不當位有與也ㅣ니라。(ㅣ니라。恐當改ㅣ리라。○與홈잇이시리라。)九五。乃徐有說리니。(리니。恐當改이오。○說이잇고。井)上六。井收勿幕이니。(이니。恐當改고。○幕디아니고。)有孚ㅣ라。(ㅣ라。恐當改▣니。○孚ㅣ잇심이니。革)彖。二女同居。其志不相得이。(이。恐當改。○得디아니。)已日。乃孚。革而信之라。(라。恐當改오。○信케홈이오。)九四。悔亡니。(니。恐當改나。○亡나。)有孚면。(면。恐當改코。○孚를두고。)改命야。(야。恐當改이라아。○改야아。鼎)彖鼎象也ㅣ니(ㅣ니。恐當改ㅣ오。○象이오。)柔進而上行고。(고。恐當改야。○上行야。)九二。我仇有疾이니。(이니。恐當改이나。○疾이잇시나。震)震。不喪匕鬯니라。(니라。恐當改리라。○喪티아니리라。)彖曰。震은亨니。(震下亨下恐皆不當懸吐。)後有則也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改ㅣ오。○彖애貍오偓。震亨震來虩虩은。○笑言啞啞은後예아。則이잇삼이오。)驚遠而懼邇也ㅣ니。(ㅣ니。恐當改ㅣ오。○懼욤이오。)以爲祭主也ㅣ리라。(ㅣ리라。恐當改ㅣ라。○主ㅣ되욤이라。)初九

啞啞이리니。(이리니。恐當改야。○啞啞야。)吉니라。(니라。恐當改리라。○吉리라。)六二。躋于九陵이니。(이니。恐當改이나。○躋나。)六三。震蘇蘇。(震下當着애吐。○震애蘓蘓홈이니。)上六。震이索索。(震이恐當改애。○震애索索야。艮)艮其背면。(면。恐當改야。○艮야。)不見其人야。(야。恐當改이라아。○人을보디못야야。)彖。動靜不失其時。(無吐。恐不可。當着라吐。○時을失치아니디라。)艮其止。止其所也라。(라。恐當改ㅣ라。○止홈이라。)上下敵應。(上下ㅣ敵으로應야。)六五象。以中으로。(此吐當去之。○中으로라。)上九象。敦艮之吉。以厚終也。(厚홈으로棽라。漸)彖。女歸吉也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改ㅣ니。○吉홈이니。)九三。不育凶니。(니。恐不如나。○凶나。)上九。鴻漸于逵ㅣ니。(ㅣ니。恐不如나。○漸나。歸妹)歸妹。征凶니。(니。恐當改야。○凶야。)彖。征凶。位不當也ㅣ오。(ㅣ오。恐當改오。○當티아니오。)象。君子以。永終야。(야。恐當改애。○以야。永終애。)初九。歸妹以娣니。(니。恐當改라。○娣로욤이라。)跛能履라。(라。恐當改니。○履홈이니。)征이면。(이면。恐當改이。○征홈이。)六三。歸妹以須니。(니。恐不如야。○須야。豐)初九。遇其配主호偓。(호偓。恐當改야。○遇야。)上六。豐其屋고。(고。恐當改야。○豊야。旅)旅小亨니。(니。恐不如고。○亨고。)貞吉니라。(니라。恐當改리라。○吉리라。)彖。旅之時義大矣哉。(時의義ㅣ크다。)六二象得童僕貞은。(은。恐當改니。○貞니。)六五。一矢亡이라도。(이라도。恐當改이나。○亡나。)上九。鳥焚

其巢ㅣ니。(ㅣ니。恐當改며。○焚며。巽)巽。小亨니。(니。恐當改고。○져기亨고。)彖。是以小亨니。利有攸往며。利見大人니라。(小亨니吐。恐當去。攸往며吐。恐當去。大人니라。恐當改이라。○일로小亨利有攸往。利見大人이라。)九二。紛若吉코。(코。恐當改야。○吉야。)六四。悔亡니。(니。恐當改이오。○亡고。)九五象。位正中也。(正고。中라。兌)兌。亨니。(니。恐當改나。○亨나。)九二。孚兌吉코。(코。恐當改야。○吉야。渙)渙。亨니。(니。恐當改고。○亨고。)彖。柔得位乎外而上同라。(라。恐當改오。○同오。)六三。渙其躳이니。(이니。恐當改야。○渙야。)无悔ㅣ리라。(ㅣ리라。恐當改ㅣ로다。○悔ㅣ업스리로다。)象。志在外也라。(라。恐當改ㅣ라。○外애이심이라。)九五象。王居无咎。正位也ㅣ라。(ㅣ라。恐當改라。○位라。節)節。亨니。(니。恐當改나。○亨나。)上六。苦節貞凶니。(니。恐當改나。○凶나。中孚)中孚。豚魚吉고。(고。恐當改야。○吉야。)彖。乃化邦也。(邦을化니라。)初九。虞吉니。(니。恐當改코。○吉고。小過)小過。亨니。(니。恐當改나。○亨나。)利貞니。(니。恐當改며。或고。○貞홈이利며。或고。)彖。過而亨也ㅣ니。(ㅣ니。恐不如ㅣ오。○亨홈이오。)與時行也ㅣ라。(ㅣ라。恐不如ㅣ오。○行홈이오。)是以。不可大事也ㅣ니라。(ㅣ니라。恐不如ㅣ오。○可티아니고。)有飛鳥之象焉니라。(니라。恐不如니。○象이잇시니。旣濟)彖。小者亨也ㅣ니。(ㅣ니。恐不如ㅣ오。○亨홈이오。)剛柔正而位當也

라。(라。恐不如오。○當오。)柔得中也ㅣ오。(ㅣ오。恐不如오。○得오。)其道竆也ㅣ라。(ㅣ라。恐不如라。○竆라。未濟)未濟。亨니。(니。恐當改나。○亨나。)六五。貞이라。(이라。恐當改야。○貞야。)吉야。无悔ㅣ니。(吉야。恐當改코悔ㅣ니。恐當改오。○吉고。悔ㅣ업고。)