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家乘序

余嘗讀祭統曰。先祖無美而稱之。是誣也。有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。惟我楊氏。世有德美可傳者多。而屢經兵燹。百不存一。爲子孫者。烏得免不孝之譏乎。雖然。其幸存而可知者。亦與其不可知者。而同歸於無傳。則豈不尤可懼哉。肆惟吾族弟學泰。因吾再從氏應祖所輯錄。增修潤色。爲楊氏家乘。閱累歲而功告訖。嗚呼。此仁者之用心也。雖然。族弟於此。不敢自專。就正於吾友申舜民。舜民乃精明博洽之士。其所記述。莫不有所考據。無一字一句之不實。是則又可謂不誣也。仁且不誣。若吾族弟者。其庶幾乎。抑余於此。竊有所感焉。吾家文獻。代不乏人。然在古則盛。今則衰矣。而家乘之成。不在其盛時。乃在其衰。則豈亦有數存於其間歟。噫。余亦嘗有志於此。略述其所聞於父兄者。未及脫稿。而族弟此本已成矣。余乃自附於四鄰耒耟之義。遂輟其業而特就此書。補其一二遺闕。仍書其卷首如此云。　上之二十八年壬申十二月旣望。知寧越郡事公二十一世孫應秀謹書。

族譜序

在易同人之象曰。天與火同人。君子以。類族辨物。族譜之作。蓋本於此。而類族辨物之義。至爲精密。不但分別異姓爲類辨。雖在同姓。昭穆之或失其序。則便非類辨之義也。宗支之或失其分。則亦非類辨之義也。近世以來。人情虛僞。不核其實。而惟合譜是尙。苟其姓字相同。則不問其源派來歷。而苟且附合。其或無識之甚者。乃至受賂於謀避。軍役之常賤。而爲之冒錄於無後旁親之下。以爲其後。其無無後旁親者。則稱爲別譜。附之其下。其在類族辨物之義。果何如哉。惟我楊氏其貫有四。曰南原。曰淸州。曰中和。曰豐山。近古淸州後人楊士奇，士彥。與吾南原之楊。合以爲譜。而殊甚紕繆。此則吾伯父生員府君。已詳辨破於譜序矣。今不復贅。余嘗寄書於中和後人楊日榮，日序之居平壤者。見其答書及世系圖。則中和，淸州亦同譜。俱祖楊政丞浦。而其分自政丞之曾孫上黨伯起云。余以是攷之姓苑䕺錄。淸州譜則始祖楊善才。中華弘農人。元成宗時金紫光祿大夫侍中尙書漢太尉震四十代孫。而其曾孫起。三韓壁上昌國功臣三重大匡都僉議政丞上黨伯。忠宣王時。奉帝命。陪魯國大長公主東來。王賜以淸州，海州，松禾爲食邑。故楊氏之籍。仍在淸州云。以中和譜觀之。則上黨伯之曾祖。爲高麗政丞浦。以淸州譜觀之。則上黨伯

之曾祖爲元侍中善才。其源委之不同若是。而猶且強引捏合。稱以同宗。則其爲謬妄。不亦甚乎。按姓苑䕺錄。我國諸姓之源派根支。昭然具載。無一遺漏。而楊氏四貫。其本各異。可據而信。則吾楊之不可與淸州，中和同譜也明矣。且只以貫于南原者論之。亦不無向所謂近世虛僞之弊。則亦不可輕易合譜。粤自先世以來。有意修正。而至今未成者。職此之故也。凡事與其博而雜。不若約而精。古人之譜。有止於緦服者。恐是此意。然此似太約。故吾家譜則限以袒免。而大宗孫。則雖至百世必錄之。所以重宗也。旁親之無後者。則以無後書之。所以防僞也。旁親之有後者。則書以子孫。居于某地。是則欲使後昆。知其爲同源也。雖非宗孫。而吾至親中。有出繼其後者。則亦爲之詳錄其系。是則明其昭穆之義也。凡我同宗而不入我譜者。皆依此以修譜。則昭穆秩然有序。宗支粲然不紊。虛僞無所容於其間。而其於類族辨物之義。庶乎得之矣。如淸州中和豐山之楊。其貫雖異。而猶是同姓。則雖不可待之以同宗。亦不可與之通婚也。至於庶族。不可不並錄。而於今爲庶者嫌其庶字。不願入譜。則吾門之人。安保其獨不然乎。是以姑爲不錄。而徐觀其意。以爲進退之地云爾。

宗朱編序

余之資性。雖甚駑下。然讀書竆經。今至五十來年。惟其有積久之功。故於聖賢之學。似若有粗覘彷彿者。此莫非有宋諸賢繼往開來之功。而其有得於朱子之訓者爲尤多。蓋朱夫子之學。集羣賢而大成。其於義理之精微。曲暢旁通。而開示後學。旣詳且備。則欲學聖人者。必依朱子之訓。然後可得無差。而在當時。有如陸子靜者。乃以固陋偏滯之學。角立門戶而敢加詆訾。其流至於王守仁輩。益肆狂悖。詬天罵日。罔有紀極。何其怪妄也。然彼則陷於異端者。無足責也。而吾儒之知尊朱子者。亦不無仁智之偏見。其所立論。往往有畔背朱訓者。而氣數漸下。豪傑之士。不復作也。是以學者。但知誦傳其師說。而莫或更加審擇。則竊恐朱子之微辭奧旨。其將䵝昧不傳。是甚可憂也。肆余爲集朱子語若干條。而論列諸儒違悖之說於各條下。盖取禮記衆言淆亂。折諸聖之義也。旣又抄錄朱子言行之關於爲學之要。修齊治平之道者。以爲一卷書。而名之曰宗朱編。宗卽中庸章句祖述者。遠宗其道之宗也。盖宗朱子。便是宗仲尼。宗仲尼。便是宗堯舜。而道之宗統。在是矣。旣以是自勉。而又願與當今及後世之君子同之云。

爲學大要序

余生來禀得精魄太不足。自少少記性。而到老益甚。看書

雖多。隨卽忘却。則博文無益。徒弊精神而已。常以是爲患。而不知所以用力之方。近讀朱子語類。其論讀書之法曰。精神短者。但以詞義簡易涵養。中年以後之人。讀書不要多。只少少玩索。自見道理。又曰。年齒向晩。却須擇要用功。於是謹遵依其訓。乃裒集聖賢敎人之要語。作爲一卷書。而名之曰爲學大要。以爲常目玩索涵養之地。其規模依倣性理大全。而有些增損焉。以論人倫爲第一條者。聖人之敎。重在五倫故也。以論學次之者。欲明人倫者。不可不學故也。又以論知行次之者。學問之要。不過知行二字故也。以知行而論其先後。則知爲先。故次之以致知。敬者所以成始成終之道也。致知不以敬。則昏惑紛擾。無以察義理之歸。躳行不以敬。則怠惰放肆。無以致義理之實。故以論敬置之致知存養之間。自修之要。莫先於正心誠意。故以存養省察。爲力行之首。省察而不能克己。則無以復禮而爲仁。故以克己次之。正容體齊顔色順辭令。爲敬身之大節目。而禮義之所以立也。故以容體氣色言語之則次之。立心制行。不一其端。故又以雜論處心立身事次之。明於義利公私邪正是非天理人欲君子小人之辨。然後能爲善去惡。故又以是次之。不謹於辭受取與。則有傷廉傷惠之弊。故又以是次之。出處者士君子處世之大節。故以

此爲力行之終。致知之方。莫大於讀書。則讀書之法。不可闕也。所以特著於力行之後。而科學詩文之論。以類附之。讀書竆經。能通乎理氣之妙。然後知善是天理之本然。而不得不爲惡。是天理之所無。而不得不去。故以理氣次之。陰陽二字。括盡天下之理。而其淸濁精粗。乃善惡之所由分。精氣聚散。人物之所以生死也。魂魄交合。人心之所以靈覺也。而一神字乃其頭腦也。知此然後。可以盡理氣之妙。故又詳著神鬼神魂魄氣質之說於其下。然不言命性。則又無以知實理之備於己。故次言命性也。心是理氣之合。一身之主宰。而其體用之名目有五。故又以心性情意志次之。明德者卽是本心。故又居其次。人心道心者。俱是心之發處。而一身之是非得失。天下之治亂安危。莫不係此。而精一執中。爲千聖相傳之心法。故又居其次。學者之體用工夫。莫要於忠恕。故又以是次之。天地萬物之所以爲天地萬物者。只是實理。聖賢之所以爲聖賢者。只是實心。故終之以一誠字。至於天地者。乃是人之大父母。則父母之形體心性。其可不知乎。其事之也。又何可不同於父母乎。是以又畧敍經傳所論天地之說。繼之以橫渠張先生西銘以終之。則人道之大綱。學問之體要。於斯略備矣。此固爲記性之不足。而不得不出於拙法。然聖賢之千言

萬語。充棟汗牛。而其要則亦不外於此。恐不但爲如我年齒向晩者。玩索涵養之資而已。雖年少精力有餘者。必由是而學焉。則庶可得聖人大中至正之門戶。覺道理純粹精微之極致。而不陷於異端偏見之學矣。同志之士。尙無以記者之非人而忽之哉。

黑石處士遺稿序

吾黨有黑石處士裴君子實。年三十一而卒。其友姜大老搜其巾衍之藏。得詩文若干。爲求正於余。其文嘗與余問答而彙錄者。爲三之二。又有草成問目而未及見示者。及其所記曲禮上篇講說。皆其精思妙契。而隨得隨錄者。詩亦不出於言其志述其樂而已。余讀之。不覺泫然出涕。噫。余以孤陋之學。又乏強輔之相資。患無以自振也。自得吾子實。疑難相續。裨益弘多。方將提携勸勉。收之桑楡。而子實遽不幸矣。嗚呼。尙忍言哉。今其問答。宛如昨日。而九原難作。吾道益孤。此固余無竆之悲。而至於問目已成。未及相質。則亦豈非子實之遺恨歟。余於是益悲其意。而又以自悲其竆也。遂爲之追成條答。以附其下。子實如不昧。尙有以照余之心。而默契於冥冥之中也。若其隨錄一篇。近取諸身。遠取諸物。超然獨見。出人意表。所以起發警省者。又無異於合席亹亹。是則子實雖死。而於余猶不死也。余

固知子實之賢。而不料其精思實得於索居之日。又復如是也。子實平日不肯爲閒漫著述。其於詩也。固非所長。而特其天機所發。自有濂洛之趣。見其詩。亦可以識其所存也。至於問目。間或有自常人觀之。疑其不當問而問者。而此乃子實心有所思。弗得弗措之意也。其所以年未三十。而已窺高明之域者。亶在於此。而亦爲後學之所當師法也。子實而假之以年。則畢竟成就。其何可量。而今止於此。此豈獨余之竆哉。實斯文之不幸也。君諱燁。居玉果之黑石里。不治擧子業。專意爲己之學。是以人稱之爲黑石處士云。

活孝悌序

吾友朴獻可聖至。自少以孝聞。及長。就我陶庵先生學。告歸之日。起而請益。先生書活孝悌三字以授之。先生沒後十四年。聖至過余。要余發其義。余辭以無文而不獲。則遂爲之說曰。夫活孝悌。乃死孝悌之對也。死者局定無所變通之謂也。活者活動無所不能之謂也。世或有不學之人。特以其資質之美。而能有孝悌之行者。然其爲孝悌也。但能守其一端。不能推而擴之。譬之如虎狼之仁。蜂蟻之義。鴻鴈之序。雎鳩之別。各專其一而不能相通。此之謂死孝悌也。若夫學問之人。則能知孝悌之全體。爲庶人則爲庶

人之孝。爲大夫士。則爲大夫士之孝。以至於爲諸侯爲天子。莫不隨其地頭而各盡其分。無或有得於此。而失於彼。執其一而廢其二者。譬之如神龍。或潛或見。或躍或飛。變化不測。此之謂活孝悌也。我先師之必以此三字。授聖至者。豈不以聖至有孝悌之行。而或恐其爲死孝悌。故以是警之。使之勉於學而擴以大之耶。盖孝之道甚大。分而言之。則是一事。合而言之。則五常之行。莫非孝也。故孔子曰。夫孝始於事親。中於事君。終於立身。此孔子之孝也。曾子曰。居處不莊。非孝也。莅官不敬。非孝也。事君不忠。非孝也。朋友不信。非孝也。戰陣無勇。非孝也。此曾子之孝也。聖人之生知。固無可論。而曾子之孝。猶不能無待於學。夫曾子之不走於大杖。勺水不入口七日。豈非出於孝也。而不知杖有大小之差。喪不可以徑情而直行。其於事親一端。猶不免局而不通。若使曾子而不學於夫子。則吾恐曾子之孝。亦或幾於死孝。而不能推之於五者。如右所云也。大哉學也。世之有孝悌之質。而不聞聖賢之學者。豈不可惜也哉。今聖至旣有孝悌之行。而又得先生之敎。質之不可徒恃。而學之不可不力者。聖至已知之矣。聖至如欲克承師訓。以無負期望之意。則惟在於終始爲學。以究孝悌之全體而已。聖至其勉之哉。

宗講約條序

人不學。不能知道。無以爲人。學不講。不能致知。無以成學。肆昔聖人。敎人必以學。而其言爲學之序。則又以博學審問愼思明辨。爲篤行之先。是以古之時。人莫不學。而其爲學。則必以羣居講習爲務。故人倫大明而風俗淳厚。學識精通而人才衆盛。及今之世。擧業壞人。人能知學之可爲者鮮焉。則又何論其羣居講習乎。是以彜倫斁絶而風俗日薄。義理晦塞而人才日衰。豈不可慨也哉。噫。吾輩幸生於文獻之家。又幸得遊於眞儒之門。其知學之眞可爲則已審矣。第其離索之久。舊業易就荒廢。新知無由長進。則羣居講習。不容少緩。然求朋於遠。不若近取其宗。且在貽厥孫謨之道。又不可無駕馬前車之術。肆惟我宗兄會榮甫。與族弟春泰。宗姪漢相。建議刱爲同宗講學契。而使應秀議立約條。義不敢辭。乃相與講確。畧定其規模凡例。繼自今凡我同契之人。苟能依此約條。討論講劘。終始如一。則未必無成立之望。而子孫又能遵而無廢。則其禀氣淸明者。必有能成德達才。以樹名世之業。雖其庸下者。亦不失爲文行謹飭之士矣。根深而木長。木長而實生。理所必然。則是契也豈不爲光大門戶之基本歟。且因是而遠近宗屬。源源合並。有若韋家花樹之會。則親親之情。油然自

生。流通周浹。雖至百世之遠。猶不忘矣。亦豈不爲敦親修睦之法哉。凡我同契之人。盍相與勉之。

留別安如松序

我陶庵先生之歿已八載。而年譜遺集等事。汔未就緖。是盖由於門人散在四方。莫有能倡議主事者也。安友如松。用是慨然。乃於今春。自當河陽婦供晨炊之任。而邀致遠近朋友。謄出書牘三十餘卷。於是朴士洙與康仲鴻。草成年譜。應秀與士洙。刪正經禮問答。又與兪士精類次語錄。今則師門遺事大綱擧矣。若非吾如松之誠力。則安得有此。雖然。我先師平日惓惓乎吾輩之意。則不在於此。而乃在於斯道之傳也。爲其門人者。必也不負此意。然後方可謂能盡弟子之職分也。其所以盡分之要。則只在一心字耳。恭惟我先師之心。至精至細。其於事物之理。無所不明。故一箇權度。能隨事隨物。而量度其輕重長短。泛應曲當。未嘗有毫釐之差謬。此所以能承接得精一執中之傳也。若吾輩則心地麁踈。見理不明。故雖因其氣禀之不至全昏。或不無一長可取。而本領不立。事事顚錯。且於曾子三省之訓。求其依俙髣髴者。無一之有焉。如是而自稱先生弟子。豈不爲愧。况又可論其能副先生惓惓之意乎。噫。吾輩自今以往。不惟抱先生之書而已。又必體得先生之心。

革去舊習。圖惟厥新。細心耐煩。切己竆理。俾有眞知實踐之效。然後庶可謂不負我先生。而先生在上之靈。亦肯曰余有弟子也。吾輩盍以是相勉焉。臨別。如松旣以書戒我。而又要我一言。敢以此爲報。

贈別康仲鴻序

余賦性偏狷。於人寡合。往在丁巳夏。始遇仲鴻於泉門。年雖後我。而其聰明才俊。樂善好義。眞所謂豪傑之士也。其視余愚鈍鹵莽者。其相懸不啻飛黃之於蟾蜍。而其一段奉佛之誠心。則有若合符節者。是以先師在時。自多有邂逅之日。及遭山頹之慟。余與李公履。築室于塲。時門墻永空。朋友各散。而獨仲鴻遠來。與之相守。雖其不幸遭艱。旋卽奔歸。而其心則實與我同也。今又爲師門遺事。盍簪於鵝峴。蓋仲鴻先已與朴士洙爲會。草成年譜。迨其將歸。余乃至。爲助講說語類等役而留焉。雖行有先後。役有始卒。而其心則亦與我同。以是言之。則吾於仲鴻。雖才德萬萬不及。而其心不可謂之不同也。惟其心則同。而形則不然。合時常少。離時常多。今則吾老矣。朝夕且死。此別將爲永訣。則其愴悢當如何也。然丈夫不可作兒女泣別之態。盍亦相勉以忘形之道乎。噫。仲鴻居關西。我居湖南。地之相距。千有餘里。而一堂周旋。不止一再者。以其求道之心同

也。築場之時。不期而會者。以其心哀之同也。今又相合者。以其追慕之誠同也。以其同者而論之。則我便是仲鴻。仲鴻便是我。又奚論其形之同不同乎。然是心之所同。有以全體言者。有以一端言者。以其全體則吾與仲鴻。未必皆同。如求其全體之同。則必如先師之心。全其本然。純粹無雜。然後始可謂之同而其同也全矣。繼自今。吾與仲鴻。能心先師之心。而渾化氣質。使無一分査滓之存。則吾與仲鴻。無復彼我之別。合亦同離亦同。生亦同死亦同矣。然則又焉知有形質之不同。而顧規規於聚散之際也。願彼此之相與勖勉。以期於必同焉。

贈張秀才雲翮序

學之於人大矣。故說命曰。學于古訓。乃有獲。周官曰。不學墻面。諸葛武侯曰。非學無以廣才。皆言人之不可不學也。學之於人。若是其大矣。人可不學乎。然所謂學。亦有邪正之別焉。味聖賢之言。以求義理之當。察古今之變。以驗得失之機。而必返之身。以踐其實者。學之正也。涉獵記誦而以雜博相高。割裂裝綴而以華靡相勝。返之身無實措之事。則學之邪也。是則邪正分於誠與僞也。以求師請學而言。則無論貴賤老少。唯賢是求而請學者。學之正也。不計道德高下學問淺深。而必就學於勢族之門者。學之邪也。

是則邪正分於義與利也。學之正者爲君子。學之邪者爲小人。明於此然後。方可謂之學也。今張氏子雲翮年十八。能不屑於科擧之業。而有志聖賢之學。其求師不於京洛勢家。而乃於陋卷竆儒。則其於誠僞義利之間。取舍分明矣。其學之得正如此。則必將爲君子人矣。余甚嘉之。作學有邪正說。以許其所已能。而又誦靡不有初。鮮克有終之詩以勖之。

白水先生文集卷之十三

　記

贈淑夫人金氏㫌閭重修記

惟我族高祖贈吏曹參議公。在昏朝乙卯。以文學爲凶黨所誣。竄北塞道卒。其配贈淑夫人金氏。泣血三年。不見天日。不食塩豉。過三年。亦不進魚肉。及　仁廟反正。參議公伸枉復官。誣者亦伏誅。金氏作河淸詞以頌之。其詞曰。黃河淸兮聖君出。雪人寃兮乾坤闊。聞者爲之悲感。己丑。　仁廟禮陟。金氏哀慟。又絶塩豉。未終三年而卒。　孝廟癸巳。特㫌其閭。今　上癸酉。命贈公職。金氏從焉。其棹楔歲久而陊剝。今辛巳。諸子孫協謀重修。其玄孫春泰。要余爲記。余惟古今以烈婦見稱者。固多矣。至於忠烈並著若金氏。則未以前聞。盖其自幼有異性。嘗育於外氏。七歲遭外祖母喪。食素三年。雖疾病。不聽助其滋味。旣嫁而所以竭

力於其父母者。終身如一日。其至孝有如是矣。惟其孝之至也。故推以及於忠烈。而又如是卓卓者。厥有所本也。夫以一身而全三綱。女子而兼衆美。古今一人而已。若其配美君子。並享褒贈之典。則其受報可謂盛矣。而　聖朝之於崇褒。亦可謂至矣盡矣。抑余因此而竊有所興感於世德者。昔我先祖妣李氏。當麗末。厲柏舟之節。負腹子南來。以啓我南方之楊。世襲簪纓。至八世而金氏出焉。烈婦之門。復有烈婦。烏赤相繼。輝映門闌。猗歟盛矣。夫源深而流長。根培而支達。惟玆至行懿烈。李氏旣樹之於前。金氏又承之於後。有是祖矣。宜有是孫矣。可不原其所自耶。今其棹楔重新。以壽其傳。可爲子孫之幸矣。然而壽傳之道。不但在於棹楔。而乃在於克追前烈。此金氏所以爲孝。而使李氏益壽其傳也。凡爲金氏子孫者。又必以金氏之心爲心。子焉而孝。臣焉而忠。婦焉而烈。以毋負金氏之所以趾美於前而垂裕於後者。則金氏之傳。又將不待乎棹楔。而其子孫之爲孝。由是而益著也。此豈非諸宗之所共加勉者乎。余雖不文。而余於金氏。爲族玄孫。則義不可辭。因自識其所感如此云。

天台菴重修記

玉川東北三十里。有天台山者。其爲山也端然若拱手而

坐。四方羣山。旋繞而歸向之。如虞舜恭己正南面。而岳牧羣后相率而來朝於庭者。昔在　萬曆年間。我先祖漁隱公。誅茅於山之腰而築小庵焉。仍以山名名之。地勢高逈。眼界爽闊。近則東望華山。壁立萬仞。前臨赤城江。環以一道匹練。遠而玉果之梧枝峯。特立其南。如揷架之筆。而縹緲於雲際。光州之瑞石山。雄據西南。如積粟之囷。而磅礴於天半。其餘奇峯秀嶂及江水之去而復回者。演迤數百里。獻態千萬。有不可勝記。大抵眼前江山。拱揖環抱。殆若造物專爲玆庵而設者。歷選南中之勝地。盖無有出其右焉。先祖之所以刱立玆菴者。盖以公之兄弟子孫。環居于山之四方。而玆菴之淸勝。可以爲藏修之所也。其後高祖落霞公。又爲之重修。當是時也。吾家文獻。俱足爲南中望首。二祖之所以裕後人而爲永圖者。可謂至矣。至于今日。五世之澤欲斬。而讀書種子幾乎絶矣。菴亦隨而傾圮。殆不可居。則此豈非子孫之羞而諸宗之所當惕然省念者乎。於是宗人相與爲謀。簡宗中年少之勤而有幹者。任其重修。余再從姪弼臣。實主其事。乃與數三宗人。竭力鳩財。仍舊貫而爲之。柱椽之朽者易之。棟樑之傾者整之。費省而事擧。不日而成之。堂構之責。庶幾無愧。而二祖之意。亦從此而不泯矣。若弼臣者。其可謂先祖之令孫。而宗人之

檀越也。雖然。善述人事者。必善繼人志。若菴之重修。固可謂善述人事。而若但有菴而無藏修之人。則其可謂善繼人志乎。昔我先考。積年讀書于玆菴。有詩並序。而其序文之末。有曰憶創建於先祖。豈徒然哉。貽厥謨於子孫。盖亦深矣。將使兢兢業業。不廢箕裘之傳。繼繼承承。無絶簪纓之慶。又曰。無德繼世。悲昔盛而今衰。有志扶門。哀力微而任重。棄産業於半世。事硏槧於平生。豈余身之憫竆。傷世業之凌替。他年竆達。天命難知。今日賢愚。人事可勉。噫我先考。有才無命。命之在天者。雖不能自必。而才之由我者。克自俛焉。箕裘之傳。旣不墜於前。則簪纓之慶。亦安知無望於後耶。此我先考之所以善繼人志。而宗人之所當取法者也。余旣敍重修之功。又以先考之文。告諸宗人。俾後人知所以自勉焉。　崇禎三己卯。漁隱公五世孫應秀記。

實齋記

余自幼童。從事于學。以至老白首。而才分駑下。矇然無所得。近始有一斑之窺。盖天之一元之氣。春夏秋冬。晝夜昏明。百千萬年。未嘗有一息之謬。天下之物。洪纖巨細。飛潛動植。亦莫不各得其性命之正以生。而未嘗有一毫之差者。以其有實理故也。聖人之所以能盡性盡人盡物者。以其有實心故也。是以中庸以誠爲一篇之樞紐。大學以誠

意。爲自修之首。俱不出一箇實字也。竊以是反求自家之平生。知之所以不至。心之所以不正。身之所以不修。家之所以不齊。愛人而人不親。敎人而人不從者。皆由於無其實心而然也。於是乎名吾所居之室曰實齋。大書特揭於壁間。以爲朝夕觀省之資。繼自今。余若於日用言行心術隱微之際。或有一毫之不實。則將不免爲食言之人。可不戒哉。至於子姓之與我同室及朋友之從我遊於是齋而講學者。亦或無實心而不見其有實效。則是皆余之罪也。此則觀我生觀民之義也。旣以自警。而又以是諗於子姓及朋友。俾各相與勉勵。無或重余之罪云爾。

明發窩記

醉村愼公與應秀。先後遊於陶庵先生之門。公嘗構草廬於其二親墓下。命之曰明發窩。盖取諸小宛詩明發不寐。有懷二人之義也。先生嘗爲之書其額焉。今公馳書數百里。屬應秀以記之。應秀惟小宛一篇。卽古之孝子儆戒勉勵之辭也。而首以明發不寐有懷二人言(一作發)之。其義盖深且遠矣。如應秀之荒陋者。何足以發撝其義。且知應秀之深者莫如公。應秀之荒陋。公非不知。而必於應秀而屬之者何哉。蓋公之所以以明發爲扁者。其心卽我先師之心也。以應秀之遊於先師之門之久。而或庶乎有以窺其

心之萬一也。故推其江漢之思。要與之講明此心。而有以見屬也耶。若然者。尤非應秀之所敢也。雖然。應秀竊嘗觀先師末年手書自警之辭。揭諸壁上。常目在之。其辭曰。戰戰兢兢。臨深履薄。形容得戒懼意思。奉持遺體。理當如此。此是終身事業。又以朱夫子訓繼之曰。一日之間。內而思慮。外而應接事物。是多多少少這箇心。若不點檢。便差失了。卽是不孝。應秀嘗以是二說考之於小宛之篇。而竊有所覷得者。夫小宛六章。莫非所以儆戒勉勵之意。而一章深於一章。於其末而結之以戰兢臨履焉。斯實一篇之宗旨。而明發不寐之義。盖至此而無以加焉。曾子臨終。啓其手足。而所引小旻之詩。亦不出乎此詩之意。則其義豈不大哉。朱子之所以恐失點檢而歸於不孝者。卽此心也。我先師之所以自警而爲終身事業者。亦此心也。今公事親以孝。三年之後。又復築室墓下。以致終身之慕。而扁之以明發。則是其心亦豈非有得於先師之心者耶。使公而自得於小宛之篇。則可見其心之默契於吾師也。如其有待於師訓。則亦可謂善學吾師之心者矣。公之出入師門。盖有年矣。先師每論及門之士。至湖西則必以公爲首。又爲之書其額。則其推許奬勉之意。蓋可知矣。應秀聞公之居是窩也。兄弟相與勖勵。旣盡其推養繼孝之道。而又能敬

愼威儀。敎誨子孫。日邁月征。毋忝所生。則信乎其有得於小宛之旨。而不負明發之義矣。雖然。君子任重而塗遠。一息尙存。此志不容少懈。苟能因此造次顚沛。不舍戰兢之心。以爲終身事業。而惟恐夫少失點檢。或爲不孝之歸。則尤見其不負於先師所以奬勉之意。而其於明發之義。又將無一毫之未到者矣。公之所以屬應秀。以爲記者。盖亦欲使應秀得聞於是義。而廣其錫類之仁也。然則玆記也。雖非應秀之所敢。而亦非應秀之所敢辭也。遂書其所聞於先師者。以爲記。公湖西全義人也。

尋初齋記

朗州玄命直子敬甫。余同門友也。嘗以書抵于余曰。月出山一支。迤邐西南走十餘里。有峯曰駕鶴。川曰飛來者。是不佞之居也。谷數里以長。白石盤陀。或高而爲臺。或平而爲壇。水之道乎其間者。或飛而爲瀑。或渟而爲潭。俗傳琴松處士池公。舊棲于此云。池公之名不傳。而其遺址至今宛然。吾先王父三碧公。愛其泉石淸幽。經理小築。至以來谷居士。刻之圖章。而不幸早世。不果如其志。吾先君子不能窩公。恭承先志。木石已具。而旋嬰奇疾。沉淹閱歲。竟亦不能遂也。顧余不肖。竊悲其遺志未就。且不忍於名區之終棄也。乃用其材。架數間精舍。在池公遺址上數百步。請

名於泉上先生。命之曰尋初齋。因手書三字以賜之。蓋取諸老杜詩回向初心志。而亦寓其復尋先人初志之意也。後先生又寄詩以致意。其詩曰。一離眞源識者稀。滔滔弱喪幾時歸。常情懷土須先斷。此去尋初可庶幾。漁釣生涯晩覺非。月山溪瀑倍生輝。知君淮海猶豪氣。千仞岡頭一振衣。願吾子推演先生之意而爲之文也。余伏而讀之。起而嘆曰。大哉。先生命名之義也。美哉。子敬求益之意也。然而尋初之義。固子敬之所已知者。先生之詩。又致意如此。余何敢架疊爲哉。抑先生之以是而名子敬之室者。盖因子敬之所已能而勉其所欲能也。請推此而爲言可乎。何者。子敬之築室。所以尋子敬之先志也。余惟子敬之先志。非特爲居室而已。盖將以反諸身心而得其助也。夫月山溪瀑。固無前後之殊。而子敬之未居也。則無與於子敬。及夫子敬居之而始爲子敬之有焉。眞朱子武夷詩所云琴書四十年。幾作山中客。一日茅棟成。居然我泉石者也。今旣爲子敬之所有。則吾知子敬之居之也。尤覺其淸奇爽朗。不啻如前日之爲客於山中而已。此則先生詩所謂月山溪瀑倍生輝是也。而其微意蓋可知矣。人之有明德。孰無其所謂初者。而不能尋之。則初與己不相干。凡於古人之所指以爲純粹至善光明洞澈者。皆臆揣摸索而莫能

覩其眞。及夫尋之而得到。然後始爲吾有。而向之所謂純粹至善光明洞澈者。乃見其參前倚衡。而其意味之眞的。境界之灑落。非但如向之臆揣摸索而已。於是乎深知弱喪之爲可哀。而悔其不能早斷於懷土也。先生詩中。弱喪懷土之云。盖已躳踐其境。而願與人同之也。未知子敬曾覰得如是否乎。子敬誠以尋初於月山者。反之於心而尋其初。不尋不已。必尋而後乃已。則溪瀑之在外者。猶能得爲己有。而况於性命之在己者。初不待乎外。夫然後方可以稱先生命名之意。而其於子敬之先志。亦可謂能尋其大者。子敬其勉之哉。余之不文。固不足以塞子敬之請。而樂與子敬道先生之微意。敢不辭而爲之記。

大齋記

吾友兪士精。扁其堂曰大齋。是乃我陶庵先生之所命也。士精請余爲記。余竊惟大字之義大矣哉。夫欲作千層之樓者。必大其基址。然後方能有成。欲學聖人之道者。必大其心量。然後方能有到。我先師命名垂誨之意。蓋深矣。然大有多少般數。今人稱人之大量。必曰河海之量。河海之爲物雖大。乃是地中之一物。則是未足爲大也。中庸贊至誠之大曰。博厚配地。地之比河海則大矣。而猶是天包中一物。則此亦不可謂大之至也。惟天之大無外。方是大之

至者。故孔子贊堯之大曰。惟天爲大。惟堯則之。由是觀之。必如堯之則天。然後可以無愧於大字之義矣。然則人以藐然之身。所以能則天者何也。噫。人各有一天於自家心裏。而患在於莫之知也。我先師發揮心氣之說。十分明晳。其所謂本然之氣。卽是天也。明通公溥。廓然無限量。但其所謂血氣精英者。雖極微妙。能配其本然。而終是生於血氣者。故或拘於血氣之私。欿然而小。此吾士精之所已覰得者也。誠能實踐其知。使此心純乎本然而無一毫血氣之或雜。則所謂天者卽此而在。而物莫能兩其大也。雖然。天之爲大。不獨爲淸虛一大而已。至大之中。又有至實之理。極於無內之小。而不容遺其毫釐焉。又須細加縝密之功。自三百三千。一一踐過。期於無所遺漏。然後乃有以充其大。而其爲大也。不爲空殼之歸。此致廣大盡精微。二者之所以相須而不可廢其一者也。然則堯之所以則天者。自非別般物事。惟在乎此心之自勉而已。以是而記大齋。則或不背於我先師命名垂誨之意。而可以塞士精之請耶。遂書以歸之。

樂五軒記

吾友兪士精。其季曰士京。生後於余三十年。而爲余畏友。一日士京請於余曰。吾以樂五扁吾軒。願吾子之爲之記

也。余笑而答曰。以余之不文。何以副盛意也。然願聞其樂之義。曰。一樂生朝鮮。二樂爲男子。三樂爲君子黨。四樂有賢父兄。五樂能識字。余曰。此與康節樂五窩之義。大同小異。今日之樂生朝鮮。卽當時樂生中國之意也。其餘四樂有同有異。而推其類則皆不害其爲同。士京才高。豈四通八達之襟懷。暗合於康節。故其所樂。亦相類耶。夫七情之中。樂居其一。人莫不有是情。而爲物慾所累。不能安分者。雖富貴。亦不能樂。惟安分者。然後雖貧賤。樂亦在其中矣。昔蒙箕子行乞於市而甚樂。孔子問其所以樂。曰。天生萬物。惟人最貴。而吾得爲人。此一樂也。爲人之中。又得爲男子。此二樂也。旣得爲男子而又得壽焉。此三樂也。孔子曰。善推類矣。此是能安分者。故不以其所不得爲憂。而但以其所得爲樂。此其所以見與於聖人者也。康節之五樂。盖本於蒙箕子之所以樂。士京之五樂。亦本於康節之所以樂。前後之樂。可謂一揆。而吾知其皆聖人之所與也。然孟子曰。君子有三樂。林氏謂之說曰。此三樂者。一係於天。一係於人。其可以自致者。惟不愧不怍而已。學者可不勉哉。今士京之所樂者五。而皆係於天者也。士京之得是五樂亦幸耳。獨不知可以自致者。其爲樂。又有大於係於天者乎。雖然。今之士大夫。能有士京之樂者亦多矣。而能知而

樂之者鮮有聞焉。士京能知而樂之。則盖亦有所本焉耳。誠使士京。益復從事於可以自致之地。則其本益深而其於五者之樂。益知其可樂之味也。吾以是塞士京之請可乎。士京曰。諾。遂書以歸之。

梅竹軒記

人物之生。得其秀者。皆有風韻。風韻之相同而感則隨之。蓋自然也。梅以潔竹以貞。其風韻同也。梅竹必同擧而並稱。非人也。梅竹之風韻。自不得不合也。動於冥冥之中。而潛通於言意之表。一氣之孔神。有如是矣。草木之見賞於人者多矣。而潔者必愛梅。貞者必愛竹。觀其所愛。而其人之風韻。亦可想矣。然愛梅者。必愛竹。愛竹者。必愛梅。愛之在於此。而愛之亦在於彼。不待乎其言而自可推矣。七梅公愛梅於前。竹隱公愛竹於後。後之所愛。卽前之所愛也。前之所愛。卽後之所愛也。兩世二物。泯然同臭。脗然並美。物未始不爲人。人未始不爲物。而梅與竹。亦未始不爲一箇物也。梅竹之風韻旣同。而父子之風韻。亦隨以著焉。禮有弓箕之諭。其不信矣乎。梅竹之堂。雖廢爲墟。而二公之風韻尙不死。動於冥冥之中。而潛通於言意之表者。不但在於去後之梅竹。而在於公之子孫。此梅竹軒之所以復起於二公之遺址。而二公於是乎爲有後矣。君子之澤五

世而斬。七梅之於梅竹。上下五世而不但澤不斬而已。風韻輝暎。雖舊維新者。蓋以有竹而世其梅也。今復有梅竹而世其風韻。則吾知夫梅與竹之風韻。又不知自此而幾世也。雖然。余讀七梅堂銘及竹軒詩。則天機之發。不染一塵。淸遠之意。超然物表。是豈無所本而然哉。得於其心而達於其文。是則二公之所以風韻於梅竹。而同愛於前後者。不在於堂名而在於其心也。其心伊何。潔與貞而已。主人旣以梅竹。扁其軒。請言於余。余未及登其軒。而風韻之感。固在於冥冥之中也。不復以荒拙爲辭。而勉之以二公之心焉。主人爲誰。光州之金輝叔重燁也。七梅及竹隱。卽其高曾兩世也。皆隱德不仕。以高材淸識顯於世。輝叔克趾其美。亦以文行稱。

白水先生文集卷之十三

　題跋

題通書後

余生長僻鄕。行年六十有四。始得濂溪先生通書而讀之。其書盖與太極圖說。相爲表裏。而推明圖說所未盡之意者也。辭甚簡約。而能括盡天下道理之體要。無所遺闕。眞所謂醇乎醇者。而孔顔曾思孟之心法。不外乎是矣。噫。自孟子沒而聖學不傳。千有餘年之間。其說道理者。惟有董仲舒一人得其正。而又能見得道之大原。然其於全體大

用之妙。則亦未有所發揮也。其餘諸子之學。則率皆粗淺偏僻。無或依俙髣髴於道者。以至五季而極矣。先生生於其後。能不由師傳而獨得聖人之精蘊。以續夫千載不傳之緖。是非生質之美。幾於上智。而用功之誠。又足以感通神明。則焉能如此乎。卓哉卓哉。是眞箇三代後第一豪傑之士也。然若不得朱子。則又孰能發明先生之精蘊。而使得傳於後世乎。是知天相斯文而篤生此二先生於前後。以壽斯道之傳也。然朱子之註釋此書。如彼其明白。而近世學者之言理氣心性者。亦多亂眞之論。紛紜歧二。莫能歸一。不知何時。得復有如朱子者出。以定其是非也耶。癸未五月上旬後一日。南原楊應秀。書。

　或見余右說。而詰之曰。子贊通書。而謂孔，顔，曾，思，孟之心法。不外乎是矣。子何以知其然也。余答曰。此書之論動靜精蘊理性命誠神幾等語。皆本於孔子之繫辭也。其論顔子及其引克己復禮天下歸仁等語。是眞得孔，顔之樂。而形諸言者也。其言修齊治平之要。則本於大學也。此書以一誠字。貫終始。是則中庸之以誠。爲一篇樞紐之意也。其言仁義禮智。則本於孟子也。然此只擧其大綱也。若熟讀而細察之。則一章一句。無有不本於語孟庸學繫辭者。愚所謂孔顔曾思孟之心法。不外乎

是者。不亦然哉。

題心經後

余讀心經。至末端尊德性齋銘。見程篁墩附註。則首引朱子論尊德性道問學二者。不可偏重之語六條。以爲朱子平日之敎。中引朱子以道問學爲重之語十條。以爲朱子中歲之敎。末引朱子以尊德性爲重之說十二條。而謂之先生晩歲定論。噫。以尊德性爲重之說。果爲先生晩歲定論。則其中歲以道問學爲重之說之爲非。不問可知。而其平日以尊德性道問學二者。爲不可有偏重之語。亦爲初年未到之見耶。愚按中庸章句曰。尊德性。所以存心而極乎道體之大也。道問學。所以致知而盡乎道體之細也。二者。修德凝道之大端也。小註又曰。尊德性至敦厚此上一截。是渾淪處。道問學至崇禮此下一截。便是詳密處。道體之大者。直是難守。細處又難竆究。若有上一截而無下一截。只管渾淪。則茫然無覺。若有下一截而無上一截。只管要纖悉皆知。則又空無所寄。夫中庸章句。乃朱夫子晩年所定著者。而其爲說如此。則彼篁墩之以以尊德性爲重之說。爲朱子之晩歲定論者。烏足爲徵信之言乎。大抵心爲一身之主。萬事之綱。則尊德性。豈不爲本領乎。故聖人敎人。必先以小學。小學便是尊德性之方也。然只尊德性

而不復道問學。則心體之明。有所未盡。而無以極其修齊治平之道矣。故大學之敎。則必以格物致知爲先。格致便是道問學也。格致然後尊德性之功益熟。而意自誠。心自正。身自修。以之措之家國天下。無所往而不得其宜也。是乃聖人全體大用之學也。故朱子以居敬窮理。比之車輪鳥翼。而其於中庸章句解釋尊德性道問學兩句之說。若是明備。此固先生平日定論。而其答門人知舊之書。或有以道問學爲重者。特以救陸象山專主尊德性之弊也。其末年。又有以尊德性爲重之書者。以其門人不知朱子救弊之語。出於不得已之意。而往往專主道問學。有如陳安卿輩能說理精切。置水不漏。而夷考其行。則有不能掩者。故先生又有尊德性爲重之敎。以警其失。此莫非君子多術之至敎。而其所以有前後說之不同者。正如孔子答冉有聞斯行之之問。曰。聞斯行之。其答子路之問。則曰有父兄在。如之何其聞斯行之之意也。而篁墩不識此意。但以晩歲之言爲主。而謂以尊德性爲重者。乃先生之定論云。則其上負朱子。中誤自己。下迷後學之罪大矣。然是豈其本心哉。特其所見倚於一偏。專廢道問學一邊工夫。故知覺不明。以至於此耳。豈不深可惜哉。愚則竊以爲學者。必尊德性而無一毫人慾之累。無一毫私意之蔽。又必須道

問學析理。則不使有毫釐之差。處事則無或有過不及之謬。而必盡夫三百三千之節文。然後方可無違於聖人之道也。凡我同志之人。莫以古人之言而盡信之。莫以今人之言而忽廢之也。癸未五月朔日丁巳。南原楊應秀。書。

　後得見東莞陳氏建學蔀通辨提綱。曰。程篁墩著道一編。分朱，陸同異爲三節。始焉若冰炭之相反。中焉則疑信之相半。終焉若輔車之相倚。朱，陸早異晩同之說。於是乎成矣。王陽明因之。遂有朱子晩年正論之錄。專取朱子議論與象山合者。與道一編。輔車之卷。正相唱和矣。凡此皆顚倒早晩。以彌縫陸學。而不顧矯誣朱子。誑誤後學之深。故今編年以辨。而二家早晩之實。近世顚倒之弊。擧昭然矣。余於是始知心經附註。以尊德性爲重之說。爲朱子晩歲正論者。實與道一編。相爲表裏。陰主陸學而矯誣朱子之姦情矣。噫。若非陳氏之通辨發奸摘伏以示人。則後世孰知篁墩心術之若是陰巧乎。陳氏之功。於斯爲大。而彼篁墩者。欲以是欺天下後世。而卒不能欺。適足爲虛妄之人而已則何益矣。噫。古人云暗室欺心。神目如電。篁墩之暗地欺心。若是之甚。則鬼神亦豈不惡之。而聽其終保令名也哉。是以觀陳氏所論篁墩之世。則篁墩於弘治己未。王考鬻題。爲言路

所劾。逮係詔獄。而遂愧恨以死也。此非夫子所謂獲罪於天。無所禱者乎。是可爲異端造爲巧辭。以欺天下後世者之殷鑑也。抑余又有所感歎者。噫。天下之生久矣。自世衰以來。學者心術之邪正。有多少般數如彼。程敏政，王守仁之顚倒早晩。以矯誣朱子者。乃異端之索性者。其心術之邪惡。固不可勝誅。而其他心術。雖不如彼二人之邪惡者。亦或有坐於見識之不逮。未免自誤誤人者。往往有之。而世之學者。狃於口耳之學。不加審擇於沙可做飯之說。而例皆信從之。噫。道安得明也。不知何日。復有如朱子者出。而有以折衷之耶。

題五子近思錄道體篇後

余竊嘗聞明儒多畔朱子尙陸學。而聖賢道統。遂絶不傳。心竊慨然。近日得見所謂五子近思錄。乃星溪汪氏佑。以朱子之書。合編於朱子所纂集近思錄。而名之以此者也。以是觀之。朱子之學不墜於地。猶有尊信而傳述之者。甚可幸也。又有淸儒新安施氏璜者。能尊信是書。旣爲之纂註。又以爲薛敬軒瑄讀書錄。胡敬齋居仁居業錄。羅整庵欽順困知記。高景逸攀龍遺書。皆由近思以升。入四書五經之堂室者。先後一揆。若合符節。於是彙稡其精要者。以附各卷之末。據此亦可見傳述朱學者。綿綿不絶。尤爲幸

也。第觀道體篇所附薛胡羅高四子之言。則惟薛敬軒語最粹。胡說次之。至於羅，高二子之言。則多有違背朱子之訓者。而施氏不察。一並尊信而盡錄之。以傳諸後。則竊恐朱子所以發明經傳之旨。因是而䵝昧。其爲憂深矣。是以應秀之愚。竊不自量。畧擧數條。敢加評論如左。以爲後世君子取舍之地云。

　整庵曰。道心寂然不動者也。至精之體。不可見故微。人心感而遂通者也。至變之用。不可測故危。又曰。道心性也。人心情也。心一也而兩言之者。動靜之分。體用之別。凡靜以制動則吉。動而迷復則凶。惟精所以審其幾也。惟一所以存其誠也。允執厥中。從心所欲。不諭矩也。聖神之能事也。

此兩段語。又何其大違朱子之訓也。中庸小註。朱子釋危微二字曰。危只是危險。在欲墮未墮之間。易流於不好耳。微者難明。有時發見些子。使自家見得。有時又不見了。此與羅釋。大相不同矣。蓋人心之所以危者。以其出於形氣之私。而易得走從惡處去也。而羅氏乃以感而遂通。至變之用不可測謂之危。然則易之感而遂通。與陰陽不測之神。亦可謂之危乎。道心之謂微者。以其本心之自性命而發者。爲氣稟之所拘。人欲之所蔽。或見或不見而言也。而

羅氏乃以寂然不動之體。不可見者謂之微。然則通書所謂發之微妙之微與幾微故幽之微。皆當看作寂然不動之體乎。道心性也。人心情也云云。尤爲不是。朱子語類曰。此心之靈。其覺於理者道心也。其覺於欲者人心也。又曰。飢寒痛痒。此人心也。惻隱羞惡是非辭遜。此道心也。由是觀之。則人心道心。朱子皆以知覺發動處言之也。何嘗分屬於性情體用動靜。如羅氏之說乎。其所謂靜而制動者。亦不成道理。夫所謂靜以制動者。此心寂然無欲。而靜以酬酢萬變之謂也。而羅氏則以道心爲性。而曰靜以制動云。是以性謂能檢其心也。其可成說乎。惟精所以審其幾一句。以外面看之則似好。而以自家所見推之。則亦不成說。盖幾者善惡之幾也。若以人心道心。幷屬發處。而謂惟精。所以審其幾。則誠爲至言。而彼羅氏。以道心爲性。人心爲情。而曰惟精所以審其幾云。則其所謂幾者。非復善惡之幾。而乃爲性情之幾也。性情上。亦可着幾字乎。此其所以不成說話也。惟一所以存其誠也之句。乍看亦似爲好。然其所謂誠者。乃指其所謂寂然不動之性而言。非指本心之正。無間於動靜語嘿者而言之也。則其所謂存其誠者。亦謂存其寂然之性而已。非謂存其寂而常感。感而常寂之心也。則是亦爲偏辭也。其所謂允執厥中云云。亦爲

未穩。夫執中。有聖人之執中。有賢人之執中。聖人之執中。如大舜之執兩端用其中。是也。賢人之執中。如顔子之擇乎中庸。服膺不失。是也。彼羅氏乃以允執厥中。謂從心所欲不踰矩之事。若如此說。則如顔子之中庸。不可謂之執中耶。是皆不可知也。

　景逸曰。唐虞言中。至子思始明之曰。喜怒哀樂之未發謂之中。萬古於此明中。於此明性。於此明道。朱子謂子思憂道學之失其傳而作。信哉。

愚謂唐虞言中。至子思而始明之。其曰。喜怒哀樂未發謂之中者。以中之大本而言也。其曰。發而皆中節者。以中之用行於情者而言也。其曰。君子時中者。言其中之隨時而有也。其曰。執兩端而用其中者。言其中之隨事而在也。惟其憂道學之失傳而作也。故其言之詳盡如此也。而高氏乃獨以喜怒哀樂未發謂之中一句。謂明唐虞之言中。何其言之偏也。唐虞言中。若專指未發之中而言也。則何以言執中也。未發之中。亦可執之歟。朱子釋通書中也者和也。中節也。天下之達道也之義曰。以和爲中。與中庸不合。盖就已發無過不及者而言之。如書所謂允執厥中者也。由是觀之。唐虞言中。非言未發之中者。尤可知矣。竊詳羅高二子。皆能覰得天與性與本心之爲一者也。其言議視

我東儒者以心專屬氣之論。則其所見可謂卓然矣。但羅氏以道心。直謂之性。以人心。獨謂之情。則是不知幾善惡之分於人心道心。而其弊將與陸氏專主尊德性之學。同歸也。高氏之以心與念分而二之者。亦近於羅氏之見。而其以唐虞言中。謂之喜怒哀樂未發之中者。亦將使學者。只主於靜。其弊亦必爲陸氏之學。是則名雖爲朱子之學。而實則畔背朱學也。學者。不可不知也。大凡道理差之毫釐。繆以千里。彼釋老之學。豈全無所見者哉。惟其所見。倚於一偏。故歸於異端。而卒得罪於聖人。此固坐於粗覘彷彿。便謂吾已見得。而不復致力於竆格之功也。豈不惜哉。噫。學者有志於聖人之道。必一遵朱子之訓而不違然後庶幾焉。　崇禎後三癸未秋七月甲子。南原楊應秀書。

題學蔀通辨後

學蔀通辨者。東莞陳氏之所作也。陳氏名建。大明嘉靖時人也。當是時。學者謂朱子初年所見未定。誤疑象山。而晩年。始悔悟而與象山合。其說蓋萌於東山趙汚對江右六君子策。其言曰。朱子答項平父書。有去短集長之言。豈鵝湖之論。至是而有合耶。使其合並於晩歲。則其微言精義。必有契焉。而子靜則旣往矣。程篁墩敏政因之。乃著道一編。以爲朱，陸始焉若冰炭之相反。中焉疑信之相半。終焉

若輔車之相倚。朱，陸早異晩同之說。於是乎成矣。王陽明守仁因之。遂有朱子晩年定論之錄。專取朱子議論與象山合者。與道一編。正相倡和。而皆顚倒早晩。以彌縫陸學。而矯誣朱子。自此說旣成。後人不暇復考。一切據信。而朱陸之學。混爲一塗矣。陳氏發憤於此。乃爲之編年。以記朱，陸之說。則朱子之於陸子。始或有相同之言。而中則漸疑之。終則明知其爲禪。而攻斥之不已者。不啻明白。而彼程王二子顚倒矯誣之情狀。昭不可掩矣。是書一出。而天下後世之人。始知朱，陸正邪之判。如儒釋之相反。則其有功於斯文。爲如何哉。殊可敬服。獨惜夫陳氏內修之功。有不及於外攘之力。何者。陳氏於通辨終編。載自家心圖心說。而以道心爲性。人心爲知覺。是則大有違於朱子之言。歷考朱子之書。何嘗有以道心爲性。以人心爲知覺之說乎。此則不可不辨。玆以愚見。敢加評議如左。

삽화 새창열기

右陳氏之心圖。而其以人心道心。分屬知覺與性者。與朱子所論人心道心之說。大相不同。朱子語類曰。此心之靈。其覺於理者。道心也。其覺於欲者。人心也。由是觀之。則人心道心。俱是此心靈覺之用。而卽周子所謂幾善惡者也。

豈可以道心專屬性。而人心專屬知覺乎。

　虞書曰。人心惟危。道心惟微。

　張子曰。合性與知覺。有心之名。

　　愚按性。卽道心也。知覺。卽人心也。此論心之的也。

右陳氏之心說。而其以人心惟危。道心惟微。分屬知覺與性之爲非。則愚於上心圖下。已明之。玆不復疊床。而其以張子說。看作性爲道心。知覺爲人心者。亦涉可疑。張子所謂合性與知覺。有心之名者。特以明心性得名之所以異也。夫豈謂道心爲性。謂人心爲知覺之意耶。

　朱子曰。人心。是有知覺嗜慾者。道心。則是義理之心。可以爲人心之主宰。而人心據以爲準者也。

　又曰。如人知飢渴寒煖。此人心也。惻隱羞惡。道心也。

　又曰。如喜怒。人心也。喜其所當喜。怒其所當怒。乃道心也。飢欲食。渴欲飮者。人心也。得飮食之正者。道心也。

　又曰。人心。是箇無揀擇底心。道心。是箇有揀擇底心。

　　觀此數言。人心道心之辨。明矣。

右亦陳氏之說。而其曰。觀此數言。人心道心之辨明矣者。其意蓋亦以上所引朱子語四條。皆看作以道心爲性。以人心爲知覺之言而云然也。然朱子本意。則初不如是也。愚請逐條明之。

朱子語第一條。所謂人心。是有知覺嗜慾者。與語類所謂其覺於欲者人心也者。一意也。道心則是義理之心。可以爲人心之主宰。而人心據以爲準者。亦指語類所謂此心之靈。覺於理者而言。非指性而言也。觀其著主宰二字。可知也。朱子每以心爲身之主宰。而無或以性爲主宰處。

第二條云云。亦與上段一意。而旣曰。惻隱羞惡道心也云。則惻隱羞惡。乃是情也。以情爲性。可乎。

第三條。亦曰喜其所當喜。怒其所當怒。乃道心也云。則喜怒亦是情也。其可以是而爲性乎。所謂得飮食之正者。亦是已發之心。豈是未發之性耶。

第四條。所謂有揀擇底心。便是是非之情。則亦不可以是心謂之未發之性也。

凡此陳氏所引朱子之言。以明道心之爲性。人心之爲知覺者。皆是錯認朱子之意。則愚之前所云陳氏內修之功。不及外攘之力者。豈爲過言也哉。朱子於中庸序曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。所謂或生或原者。皆是據已發之心而言者也。則其不可以道心爲性也明矣。而况以性謂之原於性命之正。則其可成說乎。且旣曰。心之虛靈知覺一而已云云。而又曰。所

以爲知覺者不同云。則人心道心之並屬知覺可知。又何可只以人心屬之知覺。而道心則不屬之知覺耶。朱子論人心道心之說。見於語類及他書者儘多。而其大要。不出此中庸序之言。則陳氏之以道心爲性。而人心爲知覺者。豈不大有違於朱子之意乎。噫。不獨陳氏之言爲然也。大抵中國學者議論多如是者。明儒羅整庵云。道心性也。人心情也。心一也而兩言之者。動靜之分。體用之別也。淸儒新安施氏璜。亦尊信此語。此與陳氏之所見大同小異。而其失朱子之旨則一也。嗚呼。是數君子者。皆能尊朱攘陸。斥邪扶正。則匀是聖人之徒也。而獨其論心性之說。有此畔背於朱子之訓。是甚可惜。

삽화 새창열기

圖旣成。或者難之曰。子之心圖。準之以朱子說。則鑿鑿有據。無復可疑。但朱子之以神或謂之性。或謂之心者。似無心性之別。子能明言其所以乎。曰。神者。太虛本然之氣。包括太極之理。而在天則爲所以爲五行者。在人則爲所以爲五性者。其在人者。得血氣則能發出知覺而爲心。故朱子旣曰。在人則爲所以爲仁義禮智信者。是也。又曰。在人則心便是。所謂形旣生矣。神發知者。是也。此與程子所謂心也性也天也一理也者。同意也。或又問。朱子語類云。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。其所謂理字。似與此在人則爲理。所以爲仁義禮智信者之理字同。而其所謂氣字似不同於氣之精英者爲神之氣字。敢問此氣何氣也。曰。理與氣合之理。卽指氣之精英之神在人則爲理者而言也。其氣則謂血氣也。朱子所引形旣生矣。神發知者。乃是形質旣成。神得血氣。而發出知覺之謂也。

或又問。朱子語類云。心之未動則爲性。已動則爲情。所謂心統性情者也。此亦以心性爲一之言也。然則陳氏之以道心爲性者。似不悖於朱子之意也。如何。曰。心統性情而心之體。卽性也。心之用。卽情也。如是言之。則誠爲朱子之意也。而至於道心。朱子旣謂之四端。而又謂四端便是情。是心之發見處云。則以道心爲性之說。安得不違背於朱

子之旨也。

題先世遺事後

惟我楊氏。自始祖寧越郡事。至直提學十世仕於麗朝。自咸平縣監。至我族高祖文學公七世仕於　本朝。通前後十七世。世襲冠冕。而獨我八世祖處士府君。隱德不仕。故時人以謂累世簪纓中。一布韋尤爲貴云。始祖以下世系官位。則有譜牒可考。而若其德行事業。則年代遙邈。累經兵燹。家乘散佚。無所考徵。且應秀九歲而孤。旣未有聞於家庭之間。又遠在鄕僻。無以廣攷東史。惟於先考兄弟所裒集先世文字。有大提學府君遺詩數篇。此乃搜得於東文選者也。其中有曰。稻花風際白。豆葉雨餘靑。物物得其所。我歌溪上亭。此深有得乎鳶飛魚躍之義。而其性情氣象。可以想見也。牧隱嘗言事。以府君爲證曰。楊某愿而愨。言且信。其見重於當世。亦可知也。直提學府君。雖早世。而由高科進。多歷淸顯。其望實固已殊絶。而其配李氏。貞烈卓然。眞所謂窈窕淑女。君子好逑。則府君正家之化。亦可驗矣。咸平府君。以其遺腹子。年甫成童。感悟慈敎。一變至道。卒能成立。爲南方楊氏之鼻祖。則其揚前牖後之功。尤大矣。應秀少也。隨宗中長老。省其墓。仍參歲一祭。見其墓前石床。不煩工斲。以天作薄石。長可丈許。廣可數尺許者。

爲之。而石面不平。或凸或凹。故當陳饌。必置木床於其上。應秀問之曰。竊見吾家累世先塋。曾無石床之如此麁薄者。何是墓之獨然也。長老曰。是山乃李氏之所自占。而此石在其傍。府君因言吾死。葬于此。而床則仍用此石。故子孫不敢違也。或曰。府君離遠故山。不得盡禮於先墓。故遺命如此。又戒勿樹表碣云。由前之說。則其儉德可知。由後之說。則尤可見其孝心之至也。判官府君事蹟。秖有淸範樓題詠一篇。在先考所集錄中。臨陂府君有舊碑陰記曰。性寬大。不拘小節。以漁酒自娛。奉養崔氏。老而不衰。與弟子由。相愛篤至。人稱孝友云。其實行盖如此。而其諱以子瞻。字以希軾。而其弟翰林公。則諱以子由。字以希轍者。有似乎范文正名與字之義。則其志尙所在。亦可以觀焉。處士府君。則早謝科業。專意爲己之學。及見戊午甲子之士禍。一時善流誅竄殆盡。益絶意斯世。而與弟進士諱墩。優遊江山。以終其世。今其遺迹尙在鍾湖之上。湖中二巖對立。一稱培巖。一稱墩巖云。蓋時人以其兄弟之名名之。至于今流傳。獨其行狀文集。俱無所傳。秖有南秋江孝溫鑑亭記。語及我府君。而稱之以才士。然才士二字。何足形容其潛德高風也哉。佐郞副正二府君行狀。亦皆無傳。副正府君。則有淸範樓和韻。而亦載於先考集錄中。(淸範樓在咸安。判官

先祖守晉州時題詠。副正先祖守善山時次韻。)至於五世祖漁隱公。事業尤大。又有子進士府君之賢。孝以世其家。則宜必有狀德文字。而其後兩世。俱未享年。吾祖考則七歲而孤。吾先考則十一歲而孤。宗家又經回祿。先世書籍。盡入灰燼。故其嘉言善行。百無一傳。越我高祖考。淸風高節。爲當時士大夫所推仰。而亦無狀文以傳後。則曷勝痛惜。應秀乃慨然於斯。謹因先考所嘗纂錄者及前輩流傳之言。而畧記兩世事行。以乞銘於陶庵先生。以發其幽潛。誠爲大幸。然於其實行。漏萬掛一。則烏得免不明不仁之罪哉。我祖考享年僅三十有五。雖未及大鳴。然端而好學。爲人所敬畏。李上舍台晩。卽東臯李相公之後孫。我族高祖文學公之外裔。而識博行高之人也。每向人言吾外戚曾大父兄弟甚盛。而某氏最賢云。我伯父生員府君。志氣高爽。與我先考。共爲華山權先生道義交。相與責善輔仁。而非禮非義之事。雖微細。終身不爲也。嘗以不違天三字授應秀。而不肖無狀。不能有以承繼也。華山先生哭我先考文。有曰眞純之質。旣溫且和。靜一之性。旣安且重。急遽之色。暴疾之言。未見一施於身體。而口無可擇之言。身無可貶之行。善者愛而慕之。不善者悅而化之。又曰。文章之博。見識之高。儕輩所推。衆人所服。夫華山先生之賢。汚不至阿其所好。而其言如

此。則我先考之德之才。可以徵信於後。而其所以用功之要。則曰上帝寔臨。其敢或貳。相在爾室。尙不愧于屋漏。獨行不愧影。獨寢不愧衾。此數句是已。然而或恐名過於實。不以學者自居。又念門戶之陵替。黽勉擧業。以故人或不知其所存之如此也。大抵吾楊入我　朝以來。雖官爵綿延。而家世拙素。志尙廉潔。不肯與世俯仰。且或年壽不長。多窒少亨。若我八世祖及高祖之不仕。以其風操之太高也。曾祖以下兩世之不振。以其短命也。先考有德有才。而未揚厥聲命之窮也。蓋先世之所以成立。固由忠孝勤儉。而後世之所以衰替。則非由頑率奢傲。乃天命之使然。而抑有可異者。我高祖考十五而孤。能自力爲學。大鳴當時。祖考七歲而孤。終又無年。猶能修身好學。見稱於人。先考十一歲而孤。亦能修德廣才。見推於儕輩。知名於當世。盖當必替之運。而三世以孤童。能勵志篤學。承繼家聲。敷遺後人。猗歟盛哉。應秀亦不天。九歲失怙。十三失恃。其早孤無依。不幸近之。而惟其不肖。無以紹德襲訓。以揚先休。斯爲可懼耳。嗚呼。我先考嘗有訓曰。他年竆達。天命難知。今日賢愚。人事可勉。爲子孫者。果能於此。奉而盡心。毋墜厥訓。則吾楊庶幾有陽復之日矣。蓋文行忠信。眞實而不華。高㓗而不苟。乃吾家傳來之風也。外此則爲失家法矣。後

生宜誌之。

先考丁卯春祝跋

　今日卽東君按節之日也。人家一年之內。吉凶禍福。實基於此日。鄙人竊有所願。敢以祝於東君。而其爲願也。儉而易從。何者。資産僅足以奉祭祀育家累迎賓客。奴婢僅足以代勞。子孫僅足以世家。余乃凈一室。室中置三層書架。下貯古人書策。中貯筆墨紙硯。上貯琴一張及諸書畫地圖屛簇。惟兄與弟。食則連案。臥則聯枕。讀則共書。書則共硯。歲時令節。則以時食享于祠堂。享畢。兄弟序坐于廳事之東。娣姒亦位于其西。大小奴婢。皆列立于堂下。然後兄弟相戒曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。又曰。爰及一家。無有不睦。兄曰。唯。弟拜曰。諾。然後次及娣姒曰。婦人以順爲正。毋好闘競。惟務相下。又曰。幼子常視無誑。祭祀必致潔。賓客必致敬。娣姒曰。兪。然後乃及奴婢曰。早起。灑掃庭若厨。勤爾職事。奴有餘粟。婢有餘布。奴婢齊拜曰。唯。然後內外上下。各歸其所。服勤其事。以求成功。時無兵革饑饉之憂。以誤此樂。家無水火死喪之憂。以廢此樂。身無疾病離違之憂。以壞此樂。怡怡優優。聊以卒歲。則東君之惠深矣。東君之澤至矣。至如富貴壽考。天意想已有定。身後之事。百歲之

計。隆替循環之數。其來尙矣。此不煩瀆也。

嗚呼。此我先考丁卯春祝之文也。不肖獲罪于天。九歲而孤。音容日遠。攀號靡逮。今於巾衍之中。得此文而讀之。一篇致意。莫非修身治家之道。守分安命之義。蘊之爲德。而發之爲文者也。其視世人之浮詞漫語。以爲春祝者。蓋不可倫矣。噫。先考遺文。只有此寂寥一篇。而其篇中所載者。若是其大且備焉。後之人觀於此一篇。而亦可以見我先考之所存也。抑先考旣以世家望之於子孫。而不肖無狀。學不加進。而年已六十。則其於世家之望。亦已遠矣。此不肖所以惕然深懼。三復遺篇。而嘆息流涕者也。凡爲我先考子孫者。皆不可不知此意云。　崇禎三己卯。不肖孤應秀。泣血謹跋。

題伯父旅庵公所撰族譜序後

右譜序。乃我伯父旅庵公之所撰也。夫人於久遠之事。則鮮能起疑。於聞人所爲之事。則尤必信而不疑。淸南楊氏之合譜。卽在久遠。而主其事者。卽楊蓬萊也。蓬萊旣是我國之聞人。則是其事似宜信之無疑。而我旅庵公生於百載之後。能起疑於此。而辨明其失。若是昭著。苟非類族辨物。深有得乎大易同人之義。則烏能若是哉。應秀之愚不肖。因公之序而更考麗史。則上黨伯。以關西夫子之裔。仕

於元皇慶二年癸丑。(卽忠宣王五年。)陪薊國公主來東。至忠肅王壬戌。上黨以上護軍如元賀正。而我先祖大提學公。以至正癸巳。中生員壯元。自壬戌至癸巳。止三十二年。則大學公與上黨伯。年歲雖差池。而卽同時人也。且　洪武己未。上黨伯之孫伯淵。以都指揮使。御阿只拔都於雲峯引月驛。而大學公之子直提學公夫人李氏。避難於龍城之飛鴻山矣。其年伯淵與政堂文學洪仲宣。爲李仁任，崔瀅等所構殺。而仲宣乃直學公登第時知貢擧。則直學公與伯淵。亦同時人也。而蓬萊之譜。乃以我大學公之八世祖知寧越郡事公。書之上黨伯之孫伯淵之行。則其爲謬妄甚矣。吾家之有賢父兄。得不迷於氏族之源流者。豈非幸甚歟。至於序中所謂名諱似訛。編次疑錯者。盖以二世倉正公之諱漸字。與三世中書公之諱占字音同。五世同正公之諱令字。與八世大學生公之諱齡字音同。故云然也。然而此則恐非可疑。蓋羅麗之俗。雖顯聞之人。父子之名。一字相襲者甚多。則今此二字諱之一字音同。不足爲怪。而洛中諸姓譜姓苑䕺錄等書所載南原楊氏之譜。皆與吾家舊譜同。此亦可以徵信。故吾輩修正家乘之日。自寧越郡事公以下。至大學生公八世。一依舊譜直書。得不爲公之罪人否。此乃公之私譜弁卷之文。不入家乘。故恐或湮

沒不傳。玆敢錄其顚末。以備後考焉。　崇禎三庚辰。從子應秀。謹書。

書仲氏所述白水行蹟後

應秀仲兄。以壬申四月亡。旣葬。其側室金氏。得一小冊子於箱篋中。見其卷首有手筆。不敢輒毁。奉以質於應秀。應秀取而觀之。其外面。題以白水行蹟。盖公爲述應秀始終。欲以示後人。而起自庚辰十二月者也。讀之未竟。不覺聲淚俱發。嗚呼。吾兄友愛之篤。出自天性。應秀實不肖。幼時幾無以自振。而畢竟能不廢先業。得免爲禽獸之歸者。皆吾兄之力也。嗚呼。吾兄弟早孤。以先人遺命。就學於華山權先生。吾兄請學爲人之方。先生嘉其志。授之以小學。而期望甚重。不幸未及成就。而先生又棄吾兄弟。時則家徒壁立。又無內助。饘粥亦不給。奚暇負笈以從人學乎。於是吾兄自以兄弟中。才分爲不逮。遂廢業。躳自理生。使伯兄及弟。安坐而讀書。應秀之無似。固無可取。而設有一善可稱。此非應秀之善。而乃公之善也。然而或有勸吾兄以君之兄與弟。賴有君在耳。何不並取其文與筆而應擧。以受其報也。吾兄笑曰。雖兄弟間。借手應擧。是欺君也。吾不忍爲也。此又吾兄高人一等。而兄弟之所歎服者也。應秀稟氣脆弱。幼多疾病。吾兄扶持保護。若慈母之保嬰兒。雖賤

執事。苟有補於應秀者。則不憚其勞。或値疾亟。則湯藥必祝天而用之。用輒得效。乃癸丑春。應秀有寒疾。醫人技窮。應秀乃與家人及門徒永訣。正席而臥。以俟其絶。吾兄流涕而出。沐浴。終夜禱天曰。某無才無德。在世無用。某之弟應秀。生而有益於人。其死可惜。願以身代之。及曉。應秀忽自言曰。辰砂益元散。乃吾病當劑。傍人聞之。卽與服之。果效。其時應秀又有異夢。因以得甦。此非吾兄之至誠。有以感神而然耶。是則非但應秀之志學。寔賴於吾兄。其所以得延軀命。以至今日者。亦莫非吾兄之賜也。今於兄弟俱老之後。或恐一朝奄忽。而應秀之區區事蹟。有不及著聞於人者。私自記識如此。自始起稿。距其歿。盖五年間也。其志亦勤矣。其慮亦深矣。是則非但應秀之軀命寔賴吾兄而存。後之人若有因此而知應秀之姓名者。則亦豈非吾兄之賜耶。嗚呼。音容一隔。孤生無依。雖於等閒遺墨。亦自觸感而增懷。况此爲弟記述。用心於弟之所不見。而乃出於旣沒之後。其勤勤懇懇。至於老且死。而不能忘弟者。可以想見於此。則應秀之所以感激痛悼。又豈有竆己耶。嗚呼。吾兄之友愛。固出於天性。而亦以應秀爲父母所鍾愛。故克體父母之心。而加隆如是也。是其友愛。亦出於孝。而若其所以不忍欺君而應擧者。則其忠又孰尙焉。若論吾

兄之厚德。則亦豈止於此。而此特因其遺墨而及焉耳。吾兄於學業。雖未成就。而其所得於爲人之方如是。則雖謂之不負華山之所期望。亦可也。嗚呼。吾兄有如是之德。而應秀不能爲之述。反使吾兄述應秀者。此又應秀之罪也。悲夫。壬申九月。應秀。涕泣謹書。

竹隱金公行狀後敍(金公諱震羽)

竹隱金處士之歿也。瑞寧柳上舍狀其行。余與竹隱曾孫重燁。相從遊。得其狀讀之。其言信而有徵。足以不朽公矣。第又觀於重燁之所爲竹隱公遺事者。其至行懿節之可書以遺後人。而不在狀中者多。盖以遺事之後出。而未及載也。遺事凡若干條。其中有曰。著閨訓。以授其配柳夫人。出入必拜。相待如賓。則可見其刑家之實也。有曰。季妹寄書。有衣弊不勝寒之語。公見書。戚然。撤其所覆衾絮而送之。則可見其友于之至情也。有曰。遠族有冬月來過。而衣不蔽體者。公憫然傷之。而無衣可贈。乃取發解試券二幅。爲衣以衣之。庶族値歲大凶。擧家顑頷垂盡。公亦方阻飢不遑。而時時爲麥糜粥。躳往分食之。俾免於死亡。則可見其敦睦之眞心也。有曰。乙卯㐫徒之構誣尤庵先生也。公考七梅公。倡同志。通喩大學。痛斥邪黨。又欲上章叫閽。時方伯與州官。附凶黨。忌媢七梅公。因以構公。公酷被桁楊。

幾至不測。而公不少挫。則其扶正斥邪。臨危不奪之操。又可見矣。凡此數條。莫非至誠惻怛出於天命之當然。而不容人僞之餙者。朱夫子所謂苟非生質之美。必其務學之至。惟公其庶幾乎。又嘗得遜齋朴公光一贈公詩而讀之。有曰。心學曾知辨道人。孝誠尤感奉昏晨。平生慕悅如公少。自幸從遊寂寞濱。噫。古語云。不見其山。願見其木。公旣與遜翁友善。而况其艶服。如此其至。則亦可以知公之爲君子人也。余雖不文。而秉彝好德之心。有不能自已者。遂以柳上舍所未及書者。就其下方而續敍之如此云。

金陵金氏世稿跋

我族高祖文學　贈吏曹參議諱時晉之配　贈淑夫人金氏。以烈婦㫌其閭。而金氏之德。不止於婦而烈而已。以女則孝。以臣則忠。其至行懿節。昭載於邑誌及家乘。余嘗以爲以一身而備三綱之重。以女子而專天下之美者。古今惟金夫人而已。是其姿質之美。固有以過人者。而其於家庭之間。所以敎養而成就之者。亦必有其本焉。於是欲考其世德而未有因也。近者。金陵金君光晶。自泰仁。從余遊。卽金夫人兄進士鳴川公諱灌之五世孫也。因得其所謂金陵世稿者而讀之。乃金夫人曾王考生員諱若誨。號閒亭公。夫人考別提諱大立。號月峯公。曁鳴川公三世事

行及遺詩。而鳴川公外裔黃進士胤錫所採錄者也。胤錫以博雅稱。其言皆有據可信。余於是知金夫人之至行懿節。盖有所自也。閒亭以正德進士。間遊太學。見己卯乙巳士禍之慘。遂謝絶當世。築亭于泰仁之古縣溪上。因以自號。與退溪，河西，一齋諸先生相從。有唱酬諸篇。此正所謂不見其山。願見其木者也。月峯亦隱居七寶山下松湖之上。與松江諸賢遊。鄭汝立卽公連姻。而所居又密邇。汝立登第。不仕歸鄕。以讀書爲名。出入栗，牛兩先生門。多士聞風從遊。至以竹島先生稱之。惟公知其性㐫悖。一不相見。嘗築溪亭。聞汝立欲來賞。卽撤去之。未幾。汝立果伏誅。壬辰之亂。公爲義兵募粟。後　朝家以軍實不足。爲設屯田。因又量田。縣官請公視事。公往來溝洫。雖勞不辭也。鳴川克世其家。行己處事。一以古人爲法。孝友之行。爲鄕黨所服。訓誨之功。爲多士所推。在三昌戴頭之日。發憤痛哭。受沙溪義粟之託。繼美先烈。卒以鄕先生。腏食於武城書院。猗歟盛哉。三公俱以處士終老。雖不能行其所學。而其隱居求志。隨分盡職。交遊名賢。嫉斥凶邪。可以有辭於百世。其所爲詩。收拾於散亡之餘。雖不免寂寥零星。而亦可以見性情之發。而音調之不俗也。夫一門之內。得有一賢。亦難矣。而四世三賢。名德相承。啓後光前。金陵之金。宜乎其

爲湖南之名族也。惟其如是也。故金夫人肧胎前美。服習義訓。高節卓行。厥有所本。余於是益信金夫人之培養擩染。自異於他門。而因金夫人。益信三公之爲賢父兄也。光晶從我於宿舂之地。不憚徒步以來相從。雖其不明於知人。而其好學之誠。蓋亦有所自來也。光晶請余以識其尾。余不爲辭。特書其所感如是。以寓景仰之誠云爾。

玉川誌跋

韓友季昇纂成玉川邑誌。旣自爲序。而又以書屬余曰。此等書不可無玄晏之題。而此則不但以文詞爲也。願得兄一言之重。噫。韓友所以屬於余者。豈有他哉。近世以來。風俗不古。爲此等文字者。率多牽於情私。不能無濫僞之弊。所以不見信於人也。若韓友則宜無是焉。而猶恐夫後人之不知其心也。故欲使余明其心。而顧余人微言輕。何足副其望也。第有一言可以取信於人者。盖此書之刊役。雖始於今日。而此書之爲完本。則在於戊寅。時我舊倅李侯因　朝令。而擇鄕士之博洽精詳者。俾幹其事。韓友及若而人。實膺其選。因舊誌而略加新增。以就正於侯。侯親自看詳而於忠孝烈人物及樓亭古跡。尤加綜核名實。必得可據無疑之證。然後書之。不然者則盡刪之。此正所謂添减不得之書也。李侯何人也。屛山之子。西河之孫。白江之

曾孫。而侯能世其家學。來守是郡之日。其政專在惠民愛士。興學明倫。勸善懲惡。而一政一事。莫不以公正爲主。則况於此傳信文字。豈有一毫不審之理乎。是以方其入梓也。諸議多欲更加新增。余聞之。言于韓友曰。若不一依戊寅本。則易歸猥雜混淆之科。無以徵信於後矣。韓友信從余言。新增之議。竟不得行。則是書雖成於韓友。而筆削裁正者。實李侯也。孰復疑韓友之心也哉。然余若不言其顚末。則恐後人無由知之。遂錄其言。俾繫于卷端。

題李儀韶鳳祥明德註解後

近者。我東儒者所論明德之說有二。而俱未免有違於朱子之言。一則謂明德是性。是則全不識朱子章句之義者也。一則解明德註說曰。虛靈不昧。心也。具衆理。性也。應萬事。情也。合心性情而言之。然後乃爲明德。三者缺一則不可謂之明德。此說似爲完備。然其以虛靈不昧之心。看作性情外之別物。而謂合心性情言之。然後乃爲明德云云。與先儒所謂只虛靈不昧四字。說明德意已足者不合矣。其以具衆理爲性者。亦恐有差於心性之別也。朱子曰。心者。人心神明。所以具衆理而應萬事也。性則心之所具之理也。是知具衆理者卽心。心中所具之理。便是性也。而今乃以具衆理爲性。則是以心看作性也。此亦異於朱子之

說也。應萬事情也一句。則固爲是也。然朱子以心之未動爲性。已動爲情。則情初非心外之物。而此所謂情字。以其合心性情云云之語觀之。則似不復以情屬心。此又不同於朱子之見也。朱子云。心統性情。只就渾然一物之中。指其已發未發而爲言耳。非是性一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。今此所謂合心性情及三者缺一不可云云。分明以心與性與情。看作三箇地頭也。此其爲說。不免有違於朱子之訓。而今之學者。率皆宗主是說。愚常憂嘆朱子之旨。不明於後世也。今因梁友汝康。得見玉谷李儀韶所著明德註解。則辭理條暢。明白痛快。再三讀過。令人不覺心爽。盖其全篇。無非不易之論。而大體以心統性情爲明德。此非自家杜撰。乃根據朱子之說。則彼以明德爲性之說。不攻自破。而合心性情。然後乃爲明德云云之爲失。亦不待辨說而明矣。其曰。人之所得乎天。釋德之義。虛靈不昧。釋明之義。而具衆理應萬事。就其中。區覈其體用之實者。卽先儒所謂只虛靈不昧四字說。明德意已足矣。更說具衆理應萬事。包體用在其中者也。其爲言。可謂顚撲不破矣。其曰。能具衆理者。心也。所具之理卽性也者。卽朱子所謂心者人之神明。所以具衆理。性則心之所具之理者也。其曰。應萬事者。亦心也。應事而動

卽情也者。亦本於朱子心之已動爲情之言也。繼自今。朱子之旨。可復明矣。其爲斯文之慶幸。如何哉。愚於是。始知今世亦自有深造自得之君子也。

題崔時用六有帖後

應秀於丁巳歲。始遊於寒泉先生之門。時箕城崔潛時用。以新冠妙年。亦負笈來學。其爲人端秀可愛。及秀之再進泉上也。嘗從容凾丈。請諸友之高下。先生歷擧諸道之優者。而於關西。則以時用爲第一。其時距丁巳。只六七年。而其篤志力學。已令諸子讓頭。其後吾黨之士。有從關西來者。亦言箕城之人。語及時用。雖婦人孺子。必稱學者崔公云。蓋其實行之見孚於鄕里者如此也。使斯人而壽。則其造詣必不草草。先生之門。庶不爲無人矣。惜乎。其短命。不究其志業。今於篋中。得時用所嘗書贈余以張子六有者。此其平日之所自勉。而擧以勉人者也。心畫宛然。儆戒切至。爲之摩挲三復。潸然涕出而不能已焉。噫。山頹之後。百怪層出。如大學講說之明德條。氣亦有二。乃先生之手筆。而或以爲非先生之訓。四禮便覽之改葬條。黃土補骸。决非仁人之所宜言。而或以爲聽裁於先生。一人倡說。百人皆惑。其能確然不撓者鮮矣。余以綿力薄識。唇焦口燥。而無以回衆口之咻咻。則寧欲塞耳。而不可得也。使時用而

在者。區區此心。或可與相論。而九原難作。徒切己焉之悲而已。

書學古齋古禮跋後

昔在丁巳。余遊泉上。始得見儀禮。讀鄕飮射二篇。而心好之。錄之以歸。將欲與同志者。講而行之也。先生從弟李維大心甫。臨別。爲之題跋於其後。而戒之以公私義利之別。結之以孔子爲己之訓。蓋懼習禮之徒。歸於文餙。而未得乎古學者。爲己之實也。其言可謂切。而其意可謂厚矣。盖大心之爲人也。志大氣豪。樂善好義。人之有技。若己有之。人之有志於學者。其心好之。不啻若自其口出。余於是行以糧絶。居未久而將告歸。大心聞之。乃謂余曰。吾聞季達積年習步爲此行。今乃以無食而遽歸耶。願分吾飯以待秋也。余感其意而許之。則所以接之。誠禮俱至。一日與論彼此氣質之病。余云。大心有優天下之德量。而但欠於細密。今夫圍碁者。須用大規模。然徒圍而不知旋轉妙用。使敵得以復闖於圍中。則圍者反死。竊恐大心。不免有此患。大心笑曰。此不須憂也。吾有季達。吾持大體。季達盡其細密。則寧容圍中之復闖耶。此其語意。與韓魏公所謂韓琦爲宰相。歐陽永叔爲翰林學士。天下之文章。莫大於是者。暗合焉。據此一事與一言。其爲人之大槩可知也。噫。大心

有此美質。又能信先生。如七十子之服孔子。一言一行。惟先生是則是效。若使天假之以年。則先生衣鉢之傳。將不出家。而其翌年戊午。大心忽遘疾不起。師門之不幸。朋友之無祿。固已甚矣。而以大心之德美。旣不得壽。又無可以食報於後者。則天理之難諶。又至於此耶。嗚呼悲夫。余於壬午初夏。與若干同志。始習鄕射儀。乃出其錄取於泉上者。復見大心之跋文。思大心之容貌辭氣。歷歷如昨日事。而丁巳之於今。倏已二十有六年矣。先生之棄後學。亦已十有七年矣。向也。余侍先生而弔大心之先逝也。今也。大心亦必侍先生而悲余之孤立無依也。二十六年之後。始一習禮。而其習之也。未必不歸於無本。則得無愧於大心之文。而惟公私義利之別。古人爲己之心。庶幾不忘大心之言。以期終吾身而已。因書其所感於其後如此云。

書中庸講說後。遺康參奉。

歲在丁卯。余與康仲鴻，李公履。同廬于寒泉先生墓下。以行心喪之禮。余始得見朱子學的。心甚好之。欲錄歸以讀。而急於語類抄節校讎之役。不暇及。於己事。仲鴻憐其有志未就。乃爲之界道。作二冊。旣書上卷。又及下卷。余感而謝之曰。君之此事。與趙重峯手寫擊蒙要訣。與人讀之之意一般。吾當體此意。終身服膺。且爲傳家之寶也。所可愧

者。瓊琚之投。而無木瓜之報也。仲鴻曰。吾欲謄取中庸講說。而若待學的之訖工。則恐未及歸前。敢以煩子之筆。以是爲報可乎。余曰。講說雖不多。君之歸期不遠。以吾之筆拙。欲楷書。則决不可及期。胡寫則其如麁惡不堪見何。仲鴻曰。何以筆爲。亦各表其情而已。無何。仲鴻聞其親病。蒼黃徑歸。我心悲傷。已不可言。而仍惟此講說。乃乙丑夏。先生疾病沉痼。不能言語之時。以手指畫示者也。其眷眷後學。至誠開導之意。爲門人者。敢不鞠躳奉承。而如仲鴻者。以門下高弟。尙未得見。此豈非一大欠事耶。今若不爲之副其願。則遠方之人。猝難得讀。於是掃除他事。錄送一本。竊惟仲鴻得此。必將自警于心曰。我先生爲我後人。不自覺其沉痾之在體。而作此以詔之。吾老友。又以拙筆。艱辛寫來。我若不奉而盡心。是負師友也。於是乎密切體認。實心做去。則豈不自趍於高明純粹之域乎。抑余因此講說而粗有覘得者。中庸爲書。其於道之全體大用。聖人體道之妙。學者入道之方。無不備言。而要其歸宿。則只在變化氣質。與天爲一也。又嘗嘿察先師動靜語嘿之間。未嘗有一毫私僞一點血氣之形見。惟見天理。常常骨立。此眞所謂氣質消落得盡。只有一箇本然之性者也。乃知此講說。不但爲闡發微奧。實惟我先師迪知千聖之心法。而說出

其胷中之所蘊。則是與朱夫子章句或問。前後一揆。此我先師所以能接得孔朱之統者也。如我輩非不聞此等義理。而反己自省。則氣質之病。依舊自在。如是而其可望承繼淵源。發明師傳乎。吾輩之硬着肩背。殊死用力。正在此處。盍相勉之哉。盍相勉之哉。