KR9c1043

題李英陽家疑禮往復書後

粤在丙寅冬。我先師寒泉先生棄後學。三年喪畢後。不數年。先生之胤子李大諫濟遠又卒。未幾。大諫之長子木死而無後。先生夫人洪氏之喪。出於戊寅臘月。時木之諸弟。皆未有子。族親亦無繼木之後而承重者。議者以爲雖有大諫之夫人。而婦人無奉祀之禮。雖有木之弟禾。而木之妻在。擬將來立後。則其在嚴嫡之道。次孫不當持衰主喪。遂以禾以本服期攝祀。應秀聞之。深以爲疑。始與兪友士精往復。終則與朴令士洙辨難。而朴令所守。只是先師答沈敎官潮書中。所謂次孫雖主喪。宜不敢持重三年。問解說。恐難從一段而已。至於次孫所以不敢持重之義。終不得考出經傳中可據文字。而次孫可以持重之證。則旣有司馬操其服宜三年之說。見於通典。又有范宣爲祖後者三年。不言嫡庶。則通矣之說。著於通解續。然則朴令之以先師答沈書。爲先師之定論者。恐未得當。烏得免後人之議也。大抵無論嫡庶。有血孫。則持重服而爲喪主者。古今通行之禮也。故儀禮通解續服制令。諸嫡子死無兄弟。則嫡孫承重。無嫡孫。則嫡孫同母弟。無同母弟。則衆長孫承

重。晉蔣萬問范宣。嫡孫亡無後。次子之後。亦可傳祖重否。宣答曰。禮爲祖後者三年。不言嫡庶則通之矣。無後猶取繼。况見有孫而不承之耶。庶孫之異於嫡者。但父不爲之三年。祖不爲之周。而孫服父祖不得殊也。此兩言者。皆爲次孫當承重之證。而考諸他書。未嘗有爲嫡孫婦將來立後。而次孫不敢承重之文也。假令爲嫡孫婦不敢承重而攝祀。其服則亦當爲三年。故通典晉人問。嫡孫在喪中亡。疑於祭祀。徐邈曰。可使一孫攝主。服本服期。裴松之曰。次孫本無三年之道。宜爲喪主終三年。不得服三年之服。司馬操駁之曰。二說無明據。其服宜三年。此一言足爲證案。范宣所謂庶孫之異於嫡者。但父不爲之三年。祖不爲之周。而孫服父祖不得殊者。亦可爲證案也。朴令謂先師答沈書。意在嚴嫡。然嫡婦之夫死無後。而不受重者。禮不以嫡婦待之。故喪服小記曰。嫡婦不爲舅姑後者。姑爲之小功。釋之者曰。禮舅姑爲嫡婦大功。爲庶婦小功。今此言不爲後者。以其夫有廢疾或他故。不可傳重。或死而無子。不受重者。故舅姑以庶婦之服服之也。今木之妻。夫死無後。不得受重。則是乃所謂嫡婦不爲舅姑後者。禮當待以庶婦。則嚴嫡之意。何可用於此乎。

或聞(一作問)子之言。則次孫承重。禮有明據。而爲嫡孫婦將來立

後。次孫不敢承重。則未有明據。然陶庵先生答沈某書。若是丁寧。則師訓其可不從乎。曰。雖云師訓。而未有明據則不從。尤，春兩先生之所已行者也。其所以不從者。乃所以絶後人之疑也。以其事觀之。則雖有違於師訓。而以道理言之。則是實爲尊師也。此尤，春兩先生。所以爲賢也。

又問。然則後之遭李禾之事者。當不顧嫡孫婦。而自當殷及之禮乎。曰。以古禮則自當然也。然爲次孫者。深避奪宗之嫌。而必不欲行殷及之禮。則依通典司馬操之說。服三年服。而攝祀以終喪。以待他日嫡孫婦之立後。恐爲可也。或曰。此禮未有先賢之定論。故非但李禾家爲然。京洛士大夫之遭此變禮者。往往亦然云。則大家已行之禮。從之似爲無妨。曰。次孫持重無明據。則當如是也。次孫持重。旣有明據。則何可舍古禮而從俗乎。違於古禮之事。若以大家所行。而謂可從之。則今世士大夫家。居父母喪中。而行其子女婚嫁者多。至於名家子孫。亦有行之者。是可謂大家通行之禮。則學朱子者。亦可舍家禮身及主婚者。無期以上喪。乃可成婚之訓。而從彼違禮之事乎。噫。余於次孫不敢持重之說。若是辨難不置者。其亦有說。盖此禮旣無經據。而先師之答沈某書有如是者無他。先師晩年。積歲患風疾。於禮書不能一一躳考。輒使門人蒐考。故因門人

之不能詳審。以致失誤者。容或有之。今此答沈書。恐是其一也。當時。若有秀者得見是書而往復辨質。則先師必從有明據之言矣。今旣不可追。而朴令之尊信答沈書若是確然。而言必稱先師定論。則日後行此禮者。必以我先師爲口實也。噫。倡爲無經據之禮。以敎後學。豈是我先師本心也哉。此愚之所以辨論不已。以冀後賢之知此意也。

書梧月堂韻後

吾友金伯遠。善士也。心誠好善。志切向學。不幸中年。以風眩。仍失明。爲士友所深惜。伯遠嘗扁其堂曰梧月。自爲詩詠二篇。近者梁友汝康。從伯遠所來。以伯遠詩示余。且致伯遠之言曰。盲廢之人。無以自聊。願得白水和章。使人讀而聽之。以替其面。則庶有以慰病思也。余聞其言而悲其志。且讀其詩。有靜裏看書悟昨迷之句。爲之愀然不樂者久之曰。此伯遠宿昔之功。而今不可繼矣。天乎伯遠之無罪也。余旣老且病。不能作朋友之弔。而伯遠欲得吾詩。余何忍辭焉。顧余素不能詩。我先師亦嘗以是題品矣。伯遠請雖勤。余將何以強所不能耶。雖然。伯遠之欲得吾詩者。特欲得吾言耳。獨無一言可以應伯遠之求耶。昔晦庵先生末年亦失明。而反恨盲廢之不早。此非先生之本情也。特爲其專一於涵養。乃發此言。欲使學者知樂天安命之

義而隨地用功也。今吾伯遠誠能佩服斯訓。勿以盲廢自沮。專心用力於尊德性之功。致廣大而不使私意有蔽。極高明而不使人欲爲累。則此心之虛明。直與梧桐霽月。同一光景。而終能不負於命堂之意也。此所謂盲於目。而不盲於心也。若是者。雖謂之勝於看書亦可也。以是相勖。不猶愈於以拙句而續貂耶。伯遠其勖之哉。伯遠名大鳴。光州之城內里人也。

題成處士以心書後

右故處士成公以心。與應秀書也。公以羅州人。嘗一到華山權先生之門。時應秀以童子。侍先生側。竊瞷公年在強立之間。其持身端正。異於凡儒。且聽先生與公酬酢之言。盖先生曾已聞公之深於易學也。公留數日歸。未幾。先生棄世。公不復往來二十餘年之間。聲聞頓絶。歲在丙辰間。聞古阜郡西。有處士村。處士羣居。晝耕夜講。而其中有成處士者。最賢云。問知之。乃公也。卽往訪焉。時年幾六十矣。形容枯臞。鬚髮皓白。其顔色則晬然也。敍舊之餘。卽叩以易理。果有超卓之見。而應秀才不逮。未可學得於卒乍之間。乃爲後期而歸。歸時以其嘗手錄皇極經世書者付之。請其細究聲音之理而見敎焉。故其書末所云如此。卽此一書。亦可見其才識之高。學術之正。與誨人之誠矣。應秀

竊擬築精舍於玉出山中。以延公師事之。不幸精舍未成。而公亦長逝。此爲千古之恨也。蓋公抱經濟之才。而不求人知之。故終爲逸民。而老死巖穴。此可見公之高人不啻一等。而亦可驗世道之不公也。以是推之。凡世間隱士之抱才空老者。豈止公一人哉。旣爲公惜之。而又深爲世道慨也。公嘗著人易圖說。未及脫稿而終。聞其子弟及門徒無可任其修正。則此亦恐遂湮沒而無傳。尤可惜也。

題金處士龜洛耘田詩後

右故金處士龜洛言志也。余曾因興樂士友之往來者。飽聞公孝行之出天而慕之。至於其學識。則未有能道之者。今見此詩。乃知公之孝不是死孝。而其學術之正。造詣之深又如此。而無人覰得。則重爲之嗟惜不已。盖天之明命。卽人所同得。初無聖凡之間。但衆人爲氣稟物欲之所拘蔽。不自知其有此也。學問者乃求所以明此也。則初非別件物事。卽衆人之所當各自勉強者。而聖遠敎衰。世道鶻突。反以學問。爲一種怪異底事。或譏笑之嫉惡之。而莫肯向信。則豈不可哀也哉。此公之所以深有所感而託意於耘田者也。噫。其情亦慽矣。夫公生長海隅。未有師友而能自得聖賢心法於塵編斷簡之中。反躬實踐。深得其味。囂囂獨樂之意。充積於中而形見於外者如此。此非所謂豪

傑之士乎。然而世無知德者。使其治田之術。獨行於其家。而不及於國天下。是則非公之病。而實爲當世之羞也。雖然。若使此篇者。不至淪沒。則安知無後世之子雲堯夫有以得公之術而表章發明。以闡其幽而壽其傳乎。爲其子孫者。宜善藏而勿失也。

題梁汝康心字吟後

右梁友濟身汝康心字吟也。此是近世儒者之所未能窺測。而吾汝康能如是見得到說得備。深可敬服。然亦不可徒恃此而不致其戒懼愼獨之功也。盖心之本體。只是天地本然之神氣。包括太極之理。而混爲一體者。故固如是其至大至明至靈至善。然心之得名爲心。實由知覺。知覺之所以爲知覺。則由於本然之神。合得血氣而能然也。故旣曰。心則便是太極乘陰陽之象。而其理則一。其氣則有二。一是神氣。一是血氣。二氣妙合而爲心。然其妙合之中。兩箇界分。各自分明。不相夾雜。而神氣之爲德。至公無私。徹頭徹尾。無有不善。是氣之發。則爲道心。血氣則有私有欲。故其靜時。雖亦純善。而纔動則便易從不善上去。是氣之發。則爲人心。方其未發也。血氣未及用事。而神氣爲主。則其大其明其靈。自與天地日月鬼神一般。而其善之純。雖堯舜之聖。無以加焉。及其動也。血氣用事。而私意生焉。

則非復本心。於是乎牿其大而爲小。蔽其明而爲暗。失其靈而爲頑。反其善而爲惡。聖人知此。故其戒懼之心。無間於動靜。而於其發處。尤加謹焉。堯舜禹相傳。所謂人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中者。此也。惟其如是。故聖人中正仁義。動靜周流。與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。彼佛氏。亦是覰得本心之至大至明至靈至善者。故其所說心。多有妙處。但未見得心氣之有二。而於其情動處。有人道心之分。故其言曰。人心至善。不用辛苦修行。又自以爲心。無所住而能應變。而卒至猖狂自恣。絶滅天倫。遂爲異端而得罪於聖人。如陸子靜，王守仁輩。其所見識。不及釋氏遠矣。只是綽見本心之些子影象。而遽自以爲悟道。故以目能視。耳能聽。鼻能知臭。口能知味。心能思。手足能運動爲大道。而謂更要甚存誠持敬殊不知是數者。各有是非眞妄。其是其眞則理所當行。而其非其妄。則理所不當行也。此又聖門之叛卒。而釋氏之臣僕也。若此輩者。其病都由於知有未周。而遽自以爲足也。豈不可惜而亦不可懼乎。今汝康之見得心體之精切。有非陸王輩之所可擬議。然或以爲道。止於此。而不復盡心於精一之訓。則其流之弊。易歸釋氏。故余謂亦不可徒恃此而不致其戒懼愼獨之功者。此也。

書林潤天十九法後

尙書朞三百。旣有註義。依註布筭。誰不知其當然。而但日法之所以爲九百四十分。十九歲之所以爲一章。而氣朔分齊之妙。古人無明言之者。余嘗廣求先儒之說。而未得其精切無差者。惟見於易學啓蒙者。稍爲詳備。而猶患其煩猥。且其所論止於氣朔分齊而已。至於日法之所以然。則無及焉。每歎余之固陋。無以博考。而得通其所未通也。歲壬戌。林君啓濬潤天。自西海上歸。袖示一小冊子曰。小子於海濱寂寞之中。偸得旬月工夫。思得朞三百之所以然。而敢質於凾丈焉。余覽之。不覺爽然。積年求之於古人而未得者。今忽得之於吾黨。亦一快事也。其爲書也。先從十九分度之七。而透得其一含十九之妙。又從一含十九而透得其二百三十五之妙。又以二百三十五。而參之於四分度之一。透得其九百四十分之妙。一節旣破。迎刃而解。綱條粲然。源流畢呈。開卷瞭然。無復疑亂。余未知古人已有言之者與否。而今潤天不由師承。獨見妙處。雖謂之發前未發。亦可也。昔樂律自東漢之末。始失其傳。以至有宋而莫有能正之者。西山蔡先生奮其獨見。超然遠覽。博採諸家之說而折衷之。定著律呂新書。朱夫子爲之序。以示可信於後世。君子之於取善。不拘古今。而其惓惓開來

之意。盖可見矣。潤天此書。其獨見之明。亦何異於西山之於律呂也。余故爲題其尾。竊自附於朱子序新書之意。後之有疑於朞三百註者。庶有以省發焉。

白水先生文集卷之十四

　箴

存省齋箴

古之學者。必有堂號。如不貳齋，敬義齋是也。其有堂號。非直爲其堂美其號也。盖古之人工夫篤實。其於義理上。幸得一字。則必存之於心。行之於身。而猶恐其有忘也。或書諸壁上。或書諸座右。以至盤鼎杖紳。莫不有銘與書。則堂號之作。亦此意也。其義蓋美矣。愚於古訓。竊有獲焉。盖知存養省察。爲千聖心法之要。拳拳焉服膺。切欲終身不失。顧惟誠敬不足。此心之出入無常。則其眞踐實體之功。安得無間斷也。爲此懼也。乃敢法古人揭榜之遺意。遂以存省二字。特書于楣間。以爲常目警覺之資。果能因此而靜常戒懼。動常謹愼。無時不然。無日不然。月復月年復年。以至屬纊而後已。則此生庶幾無大過矣。其有補於爲己之功。豈云淺淺哉。此愚命堂號之本意也。若乃無其實而徒倣古人之粗迹。以自欺而欺人。則是新莽動引周公之類也。可不戒哉。可不懼哉。

箴曰。無極之眞。二五之精。妙合而凝。人物以成。人生以上。

不容說性。人生而靜。是謂之性。旣曰性矣。則有氣焉。旣有氣矣。則有欲焉。外物觸形。欲斯云萌。爲性之用。斯謂之情。惟靜與動。性與情分。一動一靜。統曰天君。方其靜也。無睹無聞。天理渾然。不偏不倚。鑑空衡平。曰謂中只。然無存養。或時昏昧。戒愼恐懼。常令心在。以至至靜。其守不二。大本斯立。天地亦位。及其動也。氣則用事。善惡之幾。皆由此始。苟能省察。情斯中節。不能省察。情乃乖錯。勿謂不見。必愼其獨。勿謂不顯。必無自欺。戰戰兢兢。無處無時。達道斯行。萬物從育。嗚呼大哉。存省之學。百王宗道。千聖心法。維昔思聖。憂學不傳。著書明道。中庸一篇。一篇宗旨。存誠而已。聖訓丁寧。反覆終始。肆爾小子。亦窺此理。勃然興起。思欲踐履。而無誠敬。持守不一。致警不嚴。安保無失。爰揭二字。正當面前。常目思義。勉旃勉旃。

白水先生文集卷之十四

　贊

陶庵先生畫像贊

淸粹其質。追琢其章。如玉之溫。如金之剛。(一作繩矩有常。尺衡無方。)藹然春容。渾然天德。滄海(一作溟。)無際。蘊奧誰測。

白水先生文集卷之十四

　告文

華山權先生墓告文

維年月日。門人楊應秀後學某等。敢昭告于華山權先生

之墓。嗚呼先生。淸高之質。純正之學。孝感鬼神。誠貫金石。仁義禮信。不離乎身。啓迪後人。曰唯人倫。旣自成己。又以開物。嗟我諸生。與蒙遺澤。或有親炙。或有私淑。鶻突世界。有能獨復。先生之恩。實爲罔極。是宜崇報。立祠妥靈。而有邦禁。不可徑情。吾黨之士。何所瞻依。羹牆之慕。何處寓之。顧此荒原。先生幽宅。衣履攸藏。體魄攸託。於此伸情。庶或爲得。昔朱文公。同鄕後學。釋奠行祭。于其忌日。無禮也中。玆事可稽。情文俱宜。僉謀允諧。迨玆仲春。爰卜令辰。醴齊腥腍。敬薦明禋。伏惟尊靈。尙饗。(丙戌二月仲丁。始祭。)

玉出山告文

維年月日。某官姓某等。謹以飯水之奠。敢昭告于玉出山神。嗚呼。自古名山。爲賢所託。維彼首陽。夷齊樹節。亦越白鹿。晦庵興學。地因人顯。名與山敵。惟玆玉山。域中勝地。首陽白鹿。未必勝此。而未得人。名不稱焉。嗟我諸生。敢曰能賢。癡心妄想。竊欲師古。謀構一庵。以文會友。志勤力薄。告功不時。伏乞尊靈。思所來之。嘿垂冥佑。俾遂底績。莫云物菲。誠也庶格。

光州雲巖祠。追配宋花庵告文。(代光州多士作。)

嗚呼先生。海狂之世。訥翁宅相。苔軒(一作門)高弟。孝友令德。忠義素守。歲在赤雞。島夷再寇。湖南一方。酷受其鋒。先生

于時。被執舟中。乘機設謀。奪取賊刃。同舟羣醜。斫殺殆盡。一倭泅水。潛引諸賊。白刃交前。義氣愈激。大聲長呼。死得分明。奮身投海。烈烈其貞。噫彼倭寇。邦家之讎。殺得一倭。亦爲報仇。矧爾賊首。亂斮盈舟。嗚呼先生。捨生取義。不忝所生。能繼師道。卓然樹立。百世之師。揭虔崇報。焉可闕歟。肆惟今日。士論大定。躋祔玆宇。永世腏享。一堂俎豆。父子舅甥。伏惟尊靈。是憑是寧。虔告厥由。祇薦淸芳。

雲巖祠花庵追享時。告海狂文。

花庵處士。克世家學。旣孝且友。奮義殉節。恭惟肖子。宜配賢父。玆用公議。躋祔于右。猗歟先生。門戶燀赫。同子與婿。千秋食血。爲告厥由。敬薦芬苾。

白水先生文集卷之十四

　祝文

興德東山祠四賢春秋享祝文

日暮途遠。　聖祖有批。先生大節。可師百世。

(右白江李公敬輿)

水月冰壺。銀山鐵壁。大振頹風。士林景服。

(右西河李公敏敍)

溫恭其德。介確其操。世美克趾。雅望冞高。

(右屛山李公觀命)

忠貫日月。功在　社稷。克承家訓。永昭彜則。

(右寒圃齋李公健命)

白水先生文集卷之十四

　祭文

祭先師陶庵先生文

年月日。門人南原楊應秀。謹以酒果之奠。敢昭告于陶庵李先生之靈曰。嗚呼。天喪斯文。天喪斯文。不然我先生。胡爲奄棄後學耶。嗚呼。惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。率迪是性。孰非至善。惟其氣質之禀。多駁少粹。學問之功。亦難造極。此所以往古來今。道全德備之君子得之甚尠。而道統之傳。易絶而難繼也。惟我先生。禀質之粹美。如程明道。工夫之刻苦。如朱晦庵。未嘗爲氣質之累。而獨全夫天賦之性。是以其發於情者喜怒哀樂。無不中節。形諸身者動靜語嘿。無不合度。而道之正統在於是矣。嗚呼。先生之道。亦非高遠難行之事。只在人倫日用之間。而有卓然不可及者存焉。其爲孝也。以養志爲主。不止生事盡禮死事盡禮而已。奉持遺體。如臨深履薄。至以一念之差。一事之失爲不孝。而一息之存。不令此志少懈。此其孝之不可及也。其爲慈也。不止於恩斯勤斯而已。而必敎之以義方。然未嘗主於嚴峻而涵育鎔化。要使自入於道。此其慈之不可及也。其事君也。不惟當官盡職而已。以堯舜其君爲心。故雖事之微細者。不合於道。則不爲苟從也。雖退處竆峽。

而眷眷一念。惟在納吾君於無過之地。則孰如其敬。孰如其忠。其居室也。內外正位。而無故則晝不入內。此則猶是庸行之近者。而若乃家人之道。嗃嗃則悔厲。嘻嘻則失節。難乎有以得中。而先生之所以處之者。斬斬雍雍。並行不悖。以致谷風陰雨之化。是豈人之所能及哉。至於長幼之序。人多謹於事長。而忽於待幼。惟先生則以爲待幼事長。其於理則一也。長長幼幼。各盡其禮。老安少懷。無不得所。若夫朋友有信之信。人皆認以約信之信。以有言必踐。爲可以盡朋友之道。惟先生則以實理訓有信之信。其所以施於朋友者。一言一事。莫不以實理。此皆人性之所同然。而先生之所獨得於心者也。其於學者。以其同具此理。而無不欲其入於善。苟以是心至則斯受之。而隨其資稟之高下。誘掖而奬進之。以至宗族鄕黨賓客貴賤。莫不曲盡情禮。先生之於人倫。可謂無絲毫未盡者矣。然其所以盡人倫者。非勉強而爲之也。皆出於至誠惻怛之心。以愚觀之。先生之德之妙處。只是一箇仁字歟。先生以小學近思。爲始終條理。而緯之以四書六經。貫之以朱子大全。循環熟讀。融會貫通。故其於天下之理。自太極動靜。陰陽合變。五行生剋。鬼神之妙。死生之故。性情之德。禮樂之本。治亂之機。以至萬事萬物。莫不知其所以然與其所當然。而無

纖芥之疑。如心說之理一氣二一句。啓前賢之未發。而破今人之偏見。此則眞所謂質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。其反之身而實踐斯理也。則爲天地立心。爲生民立道。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平。卽其規模也。存養於喜怒哀樂未發之前。省察於喜怒哀樂方發之際。卽其工夫也。敬爲徹頭徹尾之要義。爲處事接物之用。而變化氣質。與天合德。爲歸宿也。其論治道。則以得人爲要。問其所以得人之術。則引夫子之言擧爾所知。爾所不知。人其捨諸。以敎之。常愛韓魏公言韓琦爲宰相。歐陽永叔爲翰林學士。天下文章。莫大於是。及杜工部詩四鄰耒耟出。何必吾家操之句。於此可見其規模之大矣。四方學者。迭誦所習。以質其疑。大叩則大應。小叩則小應。隨問剖析。若决江河。或有魯鈍之人。未諭其意。亦未嘗有厭倦之心。必爲之叩兩端而竭焉。雖疾病支離。至諸生問辨。則脫然若沉疴之去體。一日不講學。則惕然常以爲憂。至誠所在。物無不感。是以覿德者心醉。聞風者興起。文明之化。庶幾洽於吾東。嗚呼。孰謂氣數有限而泰山遽頹耶。嗚呼。小子早喪父母。無所怙恃。性且偏狷。與世抹摋。踽踽凉凉。獨行無與。晩逢先生。師事十年。先生憐其愚蠢。循循善誘。不謂其不可敎也。而亹亹不忘之情。無異於父之視子。是以小

子庶幾得免於困蒙之吝。又免爲無告之人。今忽至此。天其崩耶。何所瞻仰。何所依歸。然此則猶有他人之同然者矣。小子之至痛。又有別於他人者。小子家山訟一事。卽義理之所不容已。而世道鶻突。不分輕重。人多以此咎小子之可已不已。而獨先生。每以爲當然。爲烈婦立傳。而爲世道興慨。又作詩以勉小子。小子心事知之者。惟先生也。祇緣小子誠淺孝蔑。不能感得官長之心。一訟再訟。竆年閱時。而一塚掘去。亦未可必。是則小子傷先生之明矣。罪在小子。誰怨誰咎。此卽小子至恨之結轓心胷。而爲先生之平日所俯燭者。故牽連攙及於告訣之詞。仰惟先生之靈。尙有以俯恕之也。嗚呼哀哉。春陽之溫。何以更接。時雨之澤。何以復霑。一盃薄酒。永訣終天。嗚呼哀哉。尙饗。

祭先師陶庵先生文

年月日。門人南原楊應秀。謹以酒果之奠。敢哭辭于我先生之墓曰。嗚呼。小子之心。服我先生。誠無異於七十子之服孔子。而誠意淺薄。廬墓心喪。不能三年。期而告歸。其視古人。慚負靡容。然臨行其可無言乎。嗚呼。我先生盛德大業。固非小子所可蠡測。而前已略述於誄文矣。今何敢更贅。惟我先生積歲沉疾。進退不常。殆同康節氣益耗。神益明之時節也。先生啓行前首丘。懷思老方歸之吟。槩出伊

川暮年尋醫之計也。張橫渠言吾病尙可吟長安。而先生亦自信筋力之堪行。李延平赴閩中。語未終卽逝而先生又未免易簀于旅舍。噫。前賢後賢。何嘗不愼疾。而大君子來去。實關天地大運氣。此朱子所謂莫之致而至者。乃爲正命。而或者以爲有累先生。雄雌倡說。不覺其自陷於反害夫子之科者。抑何見也。昔者之來。左右朝夕列侍誾誾。子弟門生。人不得以間。此小子所以悅服不已者。而今去先生之亡。日月幾何。門牆之內。變怪若此。後死之慟。於斯益切。而其貽辱師門。則小子輩均有罪焉。尙復何言。嗚呼小子愚魯。其於夫子之道。雖未有聞人之所不聞者。而至於受恩之深。則有非餘人之可比者。小子僻在遐陬。且緣貧弱。進見請益。不能以時。執贄以後十年之間。八度及門。或留半年。或留數月。或一月或旬望。半年則有半年之效。旬望則有旬望之效。而終未克充量而歸。先生輒恨其久留之不得。而告歸之日。必問後期。及其旣歸。必致書問。乃今留得一年。是固向來之所願而未能者。而旣未分效之有得。又未瞻先生喜悅之色。晨夕號哭。亦無所應。行將臨發而後期之問。不可復得。是先生永棄小子矣。小子將何所依仰。嗚呼慟哉。從玆以往。一字之書。何可得也。疑晦山積。又何所質焉。而况小子家蒙被先生之恩。尤有所萬萬

者。昔當爲先墓訟寃之日。剝床之灾。朝夕且至。而先生遠在千里之外。乃自覺自救於不覩不聞之中。終使之免焉。此非如慈父之於子。一氣相通。則何能如是耶。每語及伸理事。先生旣勉之以鞠躳盡瘁。又敎之以吾心之爲烈婦。固不下於君。凡其力所及處。莫不盡心而爲之。畢竟。無奈於俗吏之循私昧義。則遂爲烈婦立傳以闡幽。復爲世道發歎。以示後之君子。其爲小子地。若是周摯。此豈尋常師弟間所易得者乎。今春小子之少雪私憤。實賴先生之遺恩。感激涕泣。隕結何酬。然猶餘恥之未湔。或慮無妄之有厄。而其將誰爲援拔。有如先生之爲者也。言念及此。五情分崩。嗚呼。先生小子曷歸。春風和氣。今不可更覿秋陽江漢。世無復其人。唯至善規模。直方工夫。素位而行。死而後已。卽小子之傳受於先生者。不啻丁寧。俛焉孶孶。其敢忘諸。惟索居竆巷。絶無師友之益。則識見無由將進。而不知不覺之間。自不免過失之日滋月長。斯爲可懼。伏願先生。特垂矜憐於冥冥之中。而敎導鍼砭。每如小子病中之夢。則庶幾得免鄕人之歸矣。嗚呼。幽明雖云逈隔。小子之所仰望。舍先生而其誰也。嗚呼。別時一盃。小子之所嘗拜受於丈席者。而今則小子薦之。此何爲也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭趙處士世維文

嗚呼。斯道千載。晦明無常。粤自朱晦庵。闡明聖學解釋經傳。性道昭著。彝倫丕明。凡天下爲人子爲人弟者。莫不知有孝弟之道。爲人臣爲人友者。莫不知有忠信之道。越我東方名賢蔚興。有以接得晦庵之統。而聖經賢傳。微辭奧旨。毫分縷析。無有餘地。自是以後。環海以東。幾乎無一人不知聖道。家談天道。戶說性理。斯道之明。可謂於斯爲盛。而不幸近來。文勝而滅質。枝茂而蹶根。世之人。徒知言聖賢之言。而不知行聖賢之行。尋章摘句。抽黃對白。秖應有司之選而已。所謂學者。亦無爲己之實。徒竊聖賢之言。以自文餙。干名冒利。無復廉恥。知者惡於是。遂以道爲不足知。賢者懲於是。遂以道爲不足行。而道之晦盲否塞。莫此時爲甚。幸而先生出。嘅斯道之將廢。尋墜緖之茫茫。其言曰今之學者。非知之艱。行之惟艱。於是宅心於誠敬。立腳於實地。事父母主於孝。居鄕黨主於悌。與朋友交。主於忠信。交上不諂。接下惟恭。庸言以禮。時行以禮。動靜循環。惟禮是從。篤信固守。至死不變。賢者樂其德而效之。愚者敬其道而尊之。庶幾吾道有望。斯文有託。云何天不壽仁。哲人則亡。時耶命耶。吾道之不幸。胡至此哉。嗚呼。先生之道大矣。先生之德厚矣。是宜爲神攸勞。自天降休。而蕫生之爵祿不及。伯道之無兒堪悲。理之乖舛。何至於此。嗚呼。小

子之天賦鹵莽。而好德之良彜。亦所不能無者。自失先師。卽造門請敎。先生不以鄙夷。告諭諄悉。首以道在日用爲言。次以立志不篤爲戒。講論語之章句。則以不重不威而加勉焉。論中庸之三德。則以仁字爲緊而致警焉。耳提面命。亹亹忘倦。小子之蒙恩。盖亦多矣。第所恨者。先生耳患方劇。言語難通。凡有疑難。不能盡意。無以能辨之明而叩之盡也。然惟先生行足爲法。言足爲則。庶有所矜式而自淑矣。今焉至此。嗚呼慟哉。我安適從。嗚呼。先生嘗欲爲四禮笏記。以便人覽。而囑余謄寫。余不敢辭。而彼此各拘事故。卒未之遂。悠悠此恨。永結幽明。嗚呼菲薄之奠。不足以薦小子之誠。而感通之理。尙有望於先生之靈也。嗚呼哀哉。

祭李處士居仁文

嗚呼。天意難知。亦難言也。夫天之所以挺生人傑於斯世者。豈徒然哉。必將降之大任。有補於斯世也。夫以我公之才。家食而歿世。不得有所展布於斯世。其所以生公者。何意也。旣不使之展布於斯世。則亦宜使之克享壽考。以嘉惠後人。而奪之斯速。若不得以少延者。又何意也。天意實難知而難言也。嗚呼。公規模廣大。才器高深。有出羣之雄略。抱濟世之宏猷。生不逢時。世莫能知。不惟不得令名。亦

多無妄之毁。其行己也重厚簡嘿。則世以爲敖慢。其智慮也深遠莫測。則俗以爲詭譎。自幼至老。終不得見與於人。獨立不懼。遯世無憫。雖公之志。而爲公之親知者。慨惜之心。曷有竆已。嗚呼。三才之理。孰非公之所知。而至於天道。則實闡昔人之所未發。可以有辭於百世。而此亦無人傳得。尤可惜也。嗚呼。酌定一部禮書。以垂訓於子孫。公之所留意。侍生之所與聞。而猶且不能。則其所以生無聞而死無傳者。何莫非天使之然耶。嗚呼。公平日常言千載前。必有天生大才。不幸而與草木同腐者。侍生以爲不然曰。天生大才。必有用也。雖不幸而不見用。其嘉言善行。必有傳於後世。安有有是才而無是名者哉。今於公之事。始信公之言果不誣矣。嗚呼。侍生自是同里童蒙。而命道奇薄。早失怙恃。無所依賴。又失賢師。無所受敎。而好德之良彝。亦所固有。常切慕古之心。欲從有道之士。而知未足以知人。又無一人稱公之賢者。則童子何從而知之。是以師在邇而求諸遠者。盖有年矣。歲在丁酉。偶僑居於公之鄰。始獲習於公。其望之也儼然。卽之也溫。聽其言也厲。然後乃知公之爲君子而請學焉。公雖不以師道自任。亦不以我鄙夷。諄諄敎誨。日復一日。至于戊戌。始得聞夫子之天道。自此之後。如影之隨形。未嘗少離。如是者三四年矣。慕公之

風而我薄以敦。觀公之儀而我懦以立。昏愚之資。得公而少有所開發。褊急之性。學公而少有所變改。數歲之間。得於觀感者已如此。况積年薰沐。則其進當復如何。自此附驥之蠅。可期千里之程。孰意天不壽仁。哲人云亡耶。嗚呼小子。將如之何。講學有地耶。問業有所耶。精微之理。其可得以復聞耶。內省之學。其可得以復觀耶。嗚呼痛哉。侍生時日之間。不得侍公側。則已覺有鄙吝之萌。况今別公已至期月。道心日喪。人欲日滋。駸駸汚下。莫之返焉。而顧瞻四隅。無復提撕而警覺者。每一念至。肝膽欲墜。嗚呼。山岳志操。河海襟量。何處得來。惟有持敬一言。慇懃丁寧。尙在吾耳。安敢不終身誦之。而自顧浮薄之質。難保其能持久而着力。以不負敎誨。則此又侍生之所自懼而自悲者也。嗚呼。公洞觀幽明之理。一死一生。不足爲悲喜。則小子之噭噭。得無有違於公之志耶。然哭死而哀。聖賢攸訓。哀樂之情。人所固有。則小子之於喪公也。烏得不哀怨惻傷失聲痛哭也耶。况屬春夏之交。瞻彼石池。園花未歇。岸柳交蔭。魚躍于沼。鳥弄于枝。物色依舊。而不見其人之如玉。數間亭閣。巋然獨存。則人情到此。當作何懷。淚亦不能不爲之竭。心亦不能不爲之摧。想公之靈。亦不能不然乎小子之言也。嗚呼慟哉。

祭李參奉翊烈文

年月日。南原楊應秀。謹遣酒果。奠于故參奉李公靈几之前。使門徒成德弘。替哭告之曰。嗚呼我公。冰玉其質。松栢其節。早謝科業。專心正學。身旣修矣。家亦齊矣。敎養三子。亦克世美。而猶不足。爲擇其師。有美其胤。泉門見推。出而事君。直道嶺海。喜不負學。於汝靡悔。賢哉我公。誰將與儔。余於公胤。同門而遊。講習切磋。幸有良朋。爰拜我公。淸誨是承。是非明白。氣象從容。造次觀感。激起昏慵。得公兩世。我不失因。公亦視我。不以下民。有訓過庭。益勉輔仁。愛我實深。我亦誠服。從遊旣久。愈仰公德。晩受一命。在公何益。常希達行。從此爲階。天又嗇壽。何理之乖。顧覯時運。氣數一易。陰道以盈。陽道以縮。位祿名壽。宜公不得。我之哭公。豈惟伊私。公不我遐。庶歆我巵。

祭收心齋沈公柱國文

嗚呼先生。士之豪傑。不待師友。自興爲學。一部中庸。妙契獨得。惟敬之居。靜存動察。大本能立。達道何閼。位育之功。著於家室。父子夫婦。以至兄弟。終得其止。家道乃濟。其處鄕黨。敬長慈幼。愛衆親仁。信於朋友。君子愛慕。小人無怒。德義雖成。奈時不遇。晦跡自守。終老林泉。在公何有。爲世慨然。嗟余小子。賦性偏狷。平生操守。不學石轉。與世齟齬。

爲人棄捐。惟公盛德。獨加矜憐。許以末契。乃至忘年。維經維傳。相與竆硏。鳶飛魚躍。同覺性天。秋月寒水。共悟本心。心之同矣。其利斷金。道之合矣。幾乎忘形。相愛相好。如兄如弟。此生於世。幸免伶仃。天割斯文。奪公何速。從此孤生。形單影隻。嗚呼曷歸。余懷之悲。寬裕之性。淳古之姿。溫厚之德。嚴正之儀。樂善之誠。好學之篤。已矣斯世。何處復得。鄕亡龜鑑。士失型模。匪私伊慟。吾道之孤。嗟公一疾。歷月彌時。深入膏肓。已不可醫。惟恃諸胤。誠孝過人。謂其誠感。庶幾回春。豈意天命。而止於斯。公之疾革。我不及知。承凶奔赴。令督泣訴。吾父臨終。無他分付。連問季達。在外與否。我聞此言。心若刃剖。噫公之問。豈止戀思。公必於我。有欲託事。胡不相待。幽明遂隔。悠悠此恨。曷有其極。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。萬端衷曲。㝢此一盃。伏惟尙饗。

祭成處士以心文

年月日。南原楊應秀。謹遣杯酒。奠于故處士成先生靈几之前。西望拜哭。起而言曰。嗚呼有生則有死。天理之常。而先生之學。又能達理而安命。則游魂一變。在先生。何足爲戚。獨應秀之所哀。以先生拔萃之才。潛藏于草野。仁義之德。無補於當世。而英靈之氣。徒歸於冥漠也。嗚呼。應秀一日承誨所得。勝讀十年書。心服高才。竊擬師事。天不壽仁。

奪之斯速。悠悠此恨。沒世難忘。况復殘生抱病。不能奔哭。而使人代之。慚負實多。尤何以爲心。嗚呼哀哉。

祭安公衢文

年月日。南原楊應秀。謹以隻雞單盃。使人替奠于故友果齋安公之靈筵。文以告之曰。嗚呼。余年五十。哭親知多矣。而痛惜之深。未有如吾兄之死者也。嗚呼。昔我陶庵先生繼絶學而倡後人。四方學者。聞風興起。求道門墻。盖以千數。而尊信之篤。服事之久。惟兄爲最。故其於先師之平日言行。熟聞而備識之。在今山頹樑壞之後。吾輩之所冀希者。惟是吾兄。畫出一箇夫子之終始。使吾輩。得知其曾所未及睹聞者。而有以勉思企及焉。今兄之亡而吾輩所望。竟無幸焉。則安得不使我失聲而驚號。呼天而慟哭耶。嗚呼。以兄學識之高明。質行之懿美。旣不得位。又未得壽。則人孰不疑於天乎。愚以爲此則非異事也。夫春蘭秋菊。各有其時。失時而生者。安有發榮滋長。順遂其性之理乎。蓋自開闢以來。陰陽二氣。迭爲勝負。而君子小人之窮通隨之。三代以前。陽氣方盛。則有德者必得其位祿名壽。而自春秋以來。陰漸長而陽漸消。則已有顔子之竆而夭。而其後閱數百載。則陰氣極盛。寒威蔽于九野。故有君子之德者。不竆則夭。不夭則竆。竆與夭之兼而有之者。亦多矣。而

能得其位祿名壽之全者。百無一焉。當此之時。君子之竆而夭。乃是氣數之常而達而壽。反爲其變也。則吾兄之竆而無年。固何足怪哉。然方今道術分裂。喙喙爭鳴。君子之學有難得聞。而吾兄乃得眞儒。一生親炙。涵養氣質。薰陶德性。以泉門高弟。有聲千秋。則此其爲幸莫大焉。其窮而無年。固不足以爲吾兄恨也。顧此蒙陋。旣喪賢師。又失益友。擿埴冥途。何所適從。此爲私心之慟惜耳。嗚呼。余於四月。訪兄于廣陵之艾谷。留得兩日。討論從容。竊覸兄顔貌。髭髮小無减於平昔。意謂必享遐壽。而自顧衰白已極。死亡無日。臨別笑謂兄曰。我之此行。恐是永訣。兄曰豈其然耶。孰謂別後一月之間。兄乃先我而逝耶。嗚呼。此何爲也。然念余之乘化。非朝則夕。魂氣之相隨於寒泉之上。亦豈遠乎。聊以是自慰而已。聞兄之喪。旣不得臨。北望長號。緘辭寄哀。一理通感。罔間遠邇。庶其歆格。

祭安砥平宗茂文

維年月日。南原楊應秀。謹以單杯椒醬一首疏趾。屬門人林啓濬。薦于故砥平使君安兄如松之靈几。而文以告之曰。嗚呼。昔我先生講道林園。甡甡靑衿。有來盈門。實心好善。惟兄爲最。世趍之薄。逐逐惟勢。所謂學者。亦未免夫。求師取友。冷暖或殊。獨有吾兄。惟德是孚。苟可交也。不以京

鄕。咨之凾丈。知其所與。先自降屈。以託其契。遠近鄕秀。對輒款款。曰或入城。於我乎館。其所延遇。克盡敬禮。談笑春溫。薰人肌體。勸以爲學。誠意亹亹。鄒聖所稱。一國善士。求諸今世。卽兄是已。自我不見。于今幾年。千里相望。一念懸懸。自兄出宰。一得其書。束脯戀戀。遠及竆居。會面無期。各已衰耗。報書未幾。凶音忽到。已矣斯世。不復見兄。北望長慟。曷禁沾纓。慟實爲公。非獨吾私。師生之際。孰敢貌爲。而及樑摧。亦鮮克終。血誠尊慕。至死鞠躬。屈指門下。無出兄右。事係師門。不憚奔走。遺文散渙。賴以得收。其心孔仁。其功最優。斯人今亡。寧不慟惜。哀我師門。誰復羽翼。言念及此。不覺哽塞。然在吾兄。死亦可安。人生斯世。免邪爲難。賢哉吾兄。惟正之持。事一盡職。足以有辭。嗟余病甚。素車未奔。孤負平素。耿耿心存。一奠遠寄。物薄情篤。尙鑑余衷。于時歆格。

祭伯父文

年月日。從子應秀。謹以淸酌庶羞之奠。敢昭告于顯伯父成均生員府君之靈。而呼天慟哭曰。嗚呼伯父。其忍捨我而歸邪。小子罪惡貫盈。酷被天殃。九歲喪父。十三喪母。哀哀天地。靡所怙恃。而尙賴以自存者。內有吾伯父。恩勤而愛護之。外有權先生。撫養而敎導之。以此獲免於無告之

窮民。而亦免爲蠢然之禽獸矣。不幸權先生又棄世。此身之孤危。去而益甚。於是父師之責。伯父乃兼之。而慈愛之情。益復深篤。眷眷乎衣食之憂。諄諄乎爲人之方。年豐冬煖。猶軫飢寒之念。耳提面命。常恐世業之墜。是以家道甚竆而不至於塡壑之境。資質滅裂而庶幾有成立之望。小子居常自慰於心曰。吾父雖亡。而伯父在焉。是吾有父也。吾師雖亡。而伯父在焉。是吾有師也。有父有師。吾何憂焉。聖賢所謂人樂有賢父兄者。此之謂也。仰之如天。依之如地。而恃之以百年。今我伯父。又遽棄我。則我將安仰。我將何依。天其崩耶。地其坼耶。吾伯父其果舍我而歸耶。嗚呼曷歸。余懷之悲。嗚呼小子。有三大罪三大恨。上之立身揚名。以顯父母。無替父師之訓者。卽伯父之所望於小子。而小子之所自以爲任者也。是以博求古訓。竊有獲焉。粗知存養省察。爲聖賢心法之要。誠敬爲徹上徹下之道。而惟其行之不力。年將半世。名不稱焉。則不孝孰甚焉。此其一大罪一大恨也。次之致力功名。得占科第。無墜先祖之業者。亦伯父之所望於小子。而惟其才具素拙。不能中有司之旨。三赴鄕解。徒勞無成。終無以副我伯父之所望。則不孝孰甚焉。此其一大罪一大恨也。下之早失怙恃。孝無所施。而顧瞻堂上。惟有我伯父。則竭力耕田。共爲子職者。乃

小子當然之道。而喪禍之餘。家產板蕩。客冬始得數畝之田。庶可致菽水之供。而伯父春秋彌高。宿患浸劇。回春之期。已不可望。小子於是乎夙夜禱天曰。願以我十年之壽。假之伯父。使我得遂平生之願。如不能十年。則雖五六年。可也。如不能五六年。則雖二三年。可也。寤寐之間。一心耿耿。則人雖不知。神必知之。而誠未上格。終不見效。則平生之願已虛。而人子之道。百不一修。其爲不孝。又孰甚焉。此其一大罪一大恨也。嗚呼哀哉。嗚呼慟哉。伯父常戒小子曰。吾未死之前。得見汝輩之成就。則他日地下。見汝父而有辭矣。如其不然。則吾何辭於汝父乎。汝須念玆。勉之勉之。不肖無狀。終未副敎。今日九原。儻有兄弟相從之道。伯父其將何辭以慰吾父乎。三十不冠不娶之狀。伯父傳之。必將蹙頞。吾父聞之。亦將飮泣。言念及此。不覺哽塞。嗚呼。大廈將頹。誰能扶之。仲從已矣。無可言矣。伯從其心德。足以世家。而家事日竆。勢難自存。翼之爲人。亦非自拔之才。莫難雖有將來之望。而亦方稺幼。將何所賴而遂其生邪。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。伯父平日。左手撫莫難之背。右手指小子而詔之曰。莫難吾死之後。汝其從彼嫡從而受業也。如是者非止一再。則其見屬之深意。小子豈不能體念乎。伯父下世之後。卽欲收養。而量其善護之道。反不如仍依

其母。且其不欲離母。姑俟其稍長。爲取養之計。而世間事不如意者。十常八九。則來頭之事。又安保其必然也。嗚呼已矣。小子於世。更復何求。功名隆赫。不可見親之悅矣。三牲日設。不可見親之饗矣。小子於世。更復何求。惟不違天三字。乃伯父傳授之心法。而在我職分之當然。則敢不終身誦之。而拳拳服膺乎。然氣質不粹。工夫不篤。又無家庭師友提撕警覺之益。則不遠而復。豈不難哉。惟願伯父。默佑於冥冥之中。而致警於夢寐之間。俾得遂孝道之萬一。而獲免爲上帝之罪人。嗚呼。書不盡言。言不盡意。嗚呼慟哉。尙饗。

祭伯氏文

嗚呼。兄於諸弟。至友根天。自少至老。人無間然。兄歸未朞。家道便索。從前宜家。始知兄德。有弟不肖。誰尤誰怨。弟死無日。先以自獻。一杯祇薦。恐難再得。伏惟尊靈。庶幾歆格。

祭仲氏文

嗚呼。兄其歸乎。兄其歸乎。若果然則弟將誰依。弟將誰依。嗚呼。惟我兄弟。生而不天。早孤晩獨。終身困窮。其於人世上。全沒意况。而只有湛樂一事。不讓於人。以是自慰。戊辰之歲。奄哭伯氏。自是益無意於斯世。而白首兩獨。相依爲命。乃今兄又棄弟而歸。則哀此孤獨。其將誰依。念兄平日。

友愛純至。廢學治產。以成兄弟之文藝。終夜禱天。以延垂盡之弟命。而凡於小大事。苟有利於弟者。則不憚劬勞而必爲之。其有害於弟者。則百般周章而必去之。今則俾此皤皤殘生。朝夕號哭而躬執百事。以至神耗氣盡而莫之矜恤。何兄之仁於昔而不仁於今也。嗚呼。兄其無知也邪。平日所共之衾。今則取而獨寢。平日所同之案。今則撤而不對。呼之而不應。問之而不答。此何故也。此何故也。嗚呼。兄其永歸也邪。五十年友愛之情。從此絶邪。我日斯邁。爾日斯征之戒。將於何復問。春露秋霜。怵惕悽愴之誠。將於何復見。奉先凡節。孰復尸之。織席助祭。孰復爲之。前江釣磯。誰與相隨。魚羹肉骨。誰與相換。嗚呼痛哉。惟我兄弟。一生同居。無故則未嘗遠離。近年以來。尤不忍一日相離。不幸今春。家有痘疫。分離兩月。已不勝其鬱陶。苦待憂患之寢息。其度一日。如過三秋。今則痘勢旣歇。而會合無期。嗚呼。此何事也。此何事也。嗚呼。弟之少時。累經死病。而賴兄至誠。輒得回甦。今兄之病。初不至其難醫。而奄忽至此。此實由於弟之救病不誠。是弟之愛兄。不如兄之愛弟。寃恨慚負。此何人哉。嗚呼。福善禍淫之理。在古則常。而在今則變。吾兄之不得祿位名壽。又不得有嫡嗣。有不足疑於天。而但念人之受形於天。其擔負甚大。而旣形之後。能盡其

職者。在古亦難。况今道學不傳。義理晦塞。則人而能實人之名者。幾何人也。恭惟吾兄早承父師之訓。躳行仁義之實。幼事父母。服勤無方。以盡其歡。先妣之疾。彌留一歲。兄之侍疾也。寒暑不易裘葛。晝夜不解衣帶。以至脛浮繳沒而不自覺焉。考妣之喪。哭泣居食。一依家禮。其於祭祀。尤盡誠敬。嘗於夏月之祭。蛆落菜羹。而始不能覺。旣祭之後。兄乃食盡其羹。以自罰之。禮云居致樂。病致憂。喪致哀。祭致嚴者。吾兄其庶幾乎。小宗貧窮。不保高曾兩世祭田。我兄爲之拮据。復置如故。兄之於孝。可謂至矣。近世以來。師弟子之義。尤爲不明。而吾兄於師。能盡事一之誠。生也服勤。靡所不用其極。病也日夜不寐而扶持之。沒也心喪食素。至於朞年。兄之於師生之倫。亦可謂厚矣。若其友于兄弟。和於親戚。信於朋友。別於男女者。其於人倫日用之常。無不各盡其道。則若兄者。固可謂能實人之名者也。是將不愧不怍。生順而死安。則其不得祿位名壽者。在兄何憾焉。嗚呼已矣。伯兄平日。自恃其壽。而壽止五十八。兄則人皆謂之必壽。而亦止五十九。則如弟之自三十髮已皤然者。又何望其久於世乎。以此推之。則兄弟地下相從之期。亦豈遠矣。兄之幽宅。依昔年遺命。定於先妣之墓下。伏想吾二親喜得孝子之侍側。而日後弟之門徒。儻副弟願。又

葬弟於其傍。則豈不成重泉之佳會乎。吾兄弟之可以相慰者。惟此而已。嗚呼。聖得幼而且病。生死未分。不可屬之以奉祀。次章可以繼後。而禮斜未出。亦不可立之爲喪主。姑依古禮。以繼祖之宗姪題主。而後嗣未定之前。所以奉祀之道。則弟自當之。一依王考以下諸位之例。伏惟尊靈。惟弟是依焉。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。

祭伯嫂洪氏文

嗚呼我嫂。女中君子。早承庭訓。以禮持己。初入我門。德容甚美。六親觀者。無不慶喜。時當親忌。我嫂其尸。誠敬備至。誠感于神。家有乳狗。遠避于鄰。逮其齊罷。舍子而還。鄕里見聞。孰不嗟歎。嗚呼我嫂。旣孝且仁。自歸吾兄。三歲食貧。飢寒勞苦。百罹與倂。察其容色。安之若性。嫂之初來。有衣盈箱。及其死日。無一餘藏。于何費盡。爲諸小郞。嗚呼我嫂。恩不可忘。我妹稺幼。毒痢經月。一夜如廁。奚止七八。抱持往來。不憚風雪。至誠救護。終得全活。己亥之正。伯遘虐癘。時惟我嫂。銷肝腐肺。夙夜扶持。有時而退。沐浴禱天。願以身代。及伯才瘳。嫂染其疾。仍以不起。理莫可詰。代夫以死。嫂雖得願。仁未得壽。天道則反。况復獨子。又從而夭。福善禍淫。聖訓難曉。伯之繼室。有二男子。長曰福臣。才俊之士。天之錫此。豈其偶爾。宗祀有主。魂豈無歸。今與我伯。更得

相依。死而有知。何異生時。我慰我嫂。惟在于斯。單詞薄具。誠由念昔。不昧者存。庶幾歆格。

祭再從兄(應昌)文

嗚呼。世道澆漓。風俗頹薄。鮮能親親。徒事表襮。賓朋相接。誰復款篤。惟公令德。不染習俗。平生舌端。不擧色目。一片心頭。無容吝嗇。仁以展親。誠以接物。鶴鳴子和。其應甚速。所以親表。無不婣睦。爰及鄕黨。無不嘆服。遠近合辭。皆曰可欲。上下交口。咸稱厚德。天喪我家。遽爾不淑。棟樑摧折。門戶寂寞。親懿之慟。曷有其極。嗟我昆季。命道險厄。早失怙恃。無所依託。豈無周親。公獨愍惻。惠愛繾綣。實由衷赤。源源往來。不嫌煩數。亹亹情話。每加款曲。恩義並摯。臭味相得。名雖再從。親若同腹。今也不幸。由我無祿。肢體斯缺。羽翼其截。踽踽斯世。我將安適。嗚呼。公之在世。人皆顒若。公之棄世。人皆痛惜。生榮死哀。公則何慽。出門靡向。形單影隻。薄奠告哀。吾私之哭。

祭從姪(孝臣)文

年月日。從叔應秀。加虆梩之掩於亡從姪聖求之柩旣封。乃以一盃醴齊。數器薄饌。奠于墓前。慟哭而告之曰。嗚呼天將使吾家遂亡邪。奈何以吾從氏之仁德。而不食其報。旣竆而夭。今汝又至於斯邪。嗚呼。汝性仁孝。又於小學之

書。講之熟矣。蓋其心於人倫。無不欲其盡焉。則况於承重奉先之大節。豈不欲盡其誠孝。而命與仇謀。餓其體膚。空乏其身。靡家靡室。過了一生。則雖有孝心。亦無由得遂矣。是以不得立廟奉祀。以盡宗子之禮道。此吾與汝之所以居常痛恨者也。然而吾則專力於治具。汝則勤敏於執事。使我王考曁伯父兩世之靈。得免其餒者餘二十年。今汝遽至於斯。而汝之一男尙幼。則其將使誰而更尸其祀邪。嗚呼。以余仰食朋友之勢。艱辛畜汝。以長以敎。庶幾有成立之望。而一曙傾仆。萬事歸虛。人情到此。當復如何也。噫。吾則老矣。汝則方壯。吾死斂葬之事。專靠於汝。汝亦自以爲己任。孰謂汝死而反使我勞心於汝之斂葬邪。嗚呼。汝之遘癘之日。余已意其難救。而聞汝有願勿來見之語。喜其省事之如常。猶望其萬一之幸。及聞汝復有願見之語。而知其無可奈何。疾驅往視。則汝已不能言。脈脈相看。而遂成千古之訣。此又爲余胷中之結轓者也。生者如此。死者可知。雖然。汝之情事。汝雖不及言。而吾可以知之。天若使余之壽。則於汝之妻子。寧不隨分顧恤。而余自數年以來。衰病日甚。死亡之期。非朝則夕。其將如之何。是任天而已。嗚呼。立主依神。禮則然矣。而救死不贍。奚暇治禮。雖然。汝旣有子。又有先廟之攸託。則汝猶不爲無所依歸之神。

往來白湖黑石之間。或省廟。或恤孤。一如生時。無所不可。魂若有知。當如吾言也。嗚呼。書不盡言。言不盡意。醴饌雖薄。誠也庶歆。

祭權公悅經文

嗚呼。有生則有死。如有晝則有夜。理之常然。不足爲悲。况兄年踰耳順。有子賢孝。內無弱妻之哀怨。下無稺子之叫呼。則其於人生。庶無遺恨。兄之死尤不足悲也。所可惜者。兄之謹厚之質。直義之性。難可復得於今世也。嗚呼。斯道之不明不行久矣。世上之人。率多蠢然。無知妄作。其中資質之稍慧者。則其所見得。只是利害分數。化身千百。媚世取寵。躳蹈鄕愿之轍。而圖得君子之名。默數世人。能免此病者。蓋絶無而僅有。則如兄之能保天賦之性質。終不受變於邪世者。何處復得來邪。此弟之所以悼惜不已者也。嗚呼。昔我兄弟。幼事華山先生。日與兄立侍左右。先生常曰。惟爾兩間。眞所謂姓不同兄弟也。及其啓手足之日。戒我四人曰。兩家子孫。宜世講行序。稱兄稱叔。百世不替。噫。山頹之後。吾輩雖不能講學明理。得傳夫子之道。而於此遺訓。則尙能遵守不失。以至于老。間者一番人以士論二字。鉗制吾兄。使不得開口於崇奉僞像之日。又以弟之不拜僞像。加之以背師之目。而更唱迭和。勒使兄絶弟。其時

氣燄談鋒。易令人見奪。然兄能凝然不動。待弟益厚。卒傳舊誼。此弟之深所感服者也。吾黨自來甚孤。而今又失此良友。踽踽斯世。其將誰與。嗚呼哀哉。

祭尹處士周赫文

年月日。南原楊應秀。謹遣從子福臣。以單盃醴齊一隻炙雞。奠于故友竹林處士尹君君素之柩前而告之曰。嗚呼君素。君今捨我而長逝。我將送君而何說邪。昔晦庵先生遭吳伯豐之喪。發道衰之歎。而深加痛惜。推前賢之往事。則可知吾今日之衷曲矣。嗚呼君素。淸秀之質。中正之學。痛戒浮文。克篤倫行。知行兼進。終始惟敬。眞實心地。刻苦工夫。嵬著眼目。闊步長趨。天若假年。以卒其業。聖門賢域。庶可優入。氣淸數局。今遽至斯。我心痛惜。豈爲其私。嗟旣秀而不實。傷吾道之日衰。嗚呼。病逾一望。不相聞知。延醫試藥。未得及時。雖死生之有命。慨人事之失宜。聞君訃之翌日。強病軀而馳哭。到君門而君不出迎。入君室而君不爲席。呼之而不應。問之而不答。惟聞孤寡徹天之哀聲。惟見圖書滿壁之遺迹。人情到此。當如何其。嗚呼君素。君其有知也耶。無知也耶。前月之會。何其厚也。此日之往。何其薄也。嗚呼已矣。言之抑塞。然有一事可以慰君。猗聖人之有訓。夕死可於朝聞。苟聞道之及早。雖夭死而無傷。若於

道而無聞。壽亦不足爲祥。惟君於學。早抽關鍵。小學四書。爛熟通貫。將以踐履。俾有歸宿。常存戒懼。臨深履薄。隨事省察。恐或有失。其於聖賢。便成坏墣。存養事天。君能體之。修身立命。君能法之。然則雖謂君以聞道。恐未爲過情之說。如是而歿。豈不爲寧。君子而終。不亦榮乎。願君毋復恨其所未至。惟自幸其所已得也。嗚呼。吾衰已甚。死在朝夕。地下相從。將無竆期。聊以自解。何必過悲。觴豆雖薄。情也非物。不昧者存。庶幾來餟。

祭裴處士燁文

嗚呼子實。君之得於天者何其少。而不得於天者何其多也。天生斯民。均賦以剛健中正純粹至善之德。而以其有形氣之私。故爲物欲所蔽。能自識其心性。而得全天畀之重者鮮矣。惟君天質近道。自少寡慾。絶意名利。專務實學。虛心讀書。以求其義。切問近思。躬行心得。年未三十。而能自達乎天人爲一之理。其守之於身。而達於容貌辭氣之間者。未嘗見其有失。行之於家。而著於事親御衆之際者。無不各遵其則。此乃君之所得於天者。而自此以外。則皆君之所不得於天者也。嗚呼。生旣早孤。而壽又何短於顔子。身旣終鮮。而嗣又何絶於伯道。况上而兩世老親。下而弱年孀婦。無所依賴。是不獨窮於其生。而其死也亦無以

瞑目於地下。則君之不得於天。一何至此也。嗚呼。福善禍淫之無徵。人之疑於天久矣。而余以爲此無足疑。何者。天地之間陰陽二氣。迭運交勝。陽長陰消之時。則善者福而淫者禍。其理甚明。而陰長陽消之時。則善未必福而淫未必禍。是乃氣數之使然。而其亦理之所不能無也。君以至淸之質。生於至濁之世。則是猶蘭蕙之生於秋冬也。烏得免乎霜雪之摧折邪。是則君之所不得於天者。乃由其所得於天者。獨異於人。而有以坐之也。然則君之所得於天者雖少。而亦未嘗不多於所不得之多也。其可以自致之者。君能用力於生前。而其所不能自致者。君亦無奈乎天。則在君亦何恨焉。惟余於君之死。竊有所慟傷而深惜者。余之稟質駁雜輕浮。平生言行。無一可觀。而特以幸遊大賢之門。得聞爲學之要。雖無踐履之實。而積費思索之功。其於心性理氣之妙。不無粗覘其彷彿者。細觀朱子之說理字有兩義。氣亦有二。而世儒不達。故其論二氣心性之說。終是窒礙不通。而朱子之微言奧旨。䵝昧不傳。余爲是慨然。每爲後生之從我遊者。說與此道理。而莫有能領會者。獨君與林君啓濬。能默契而篤信。則竊謂朱子之微言奧旨。或將因君輩而得明於後來矣。今君先我奄忽。則余復何望於斯世邪。此余之所以爲君慟惜而不能已者也。

雖然。余之乘化。亦知非朝則夕。相從之日。夫豈遠乎。書不盡言。言不盡意。嗚呼哀哉。

祭徐敬仲文

年月日。南原楊應秀。竊聞徐敬仲襄葬有期。謹遣醴齊炙雞。奠于柩前。北望痛哭而言曰。嗚呼。天生有用之才。而歸之無用之地者。何邪。嗚呼。敬仲稟質秀傑。知思超絶。不待師傳。而能自覺得心理。至於凡他事理。率皆究得。性又直義。與人相接。必忠告善道。而無阿諛取容之意。爲人謀事。必盡誠竭力。而無顧瞻自利之心。其智可與論事。其忠可與事君。此非所謂有用之才乎。天旣賦之以如是之才。而又使其平生。苦餓空乏。拂亂所爲。以增益其所不能。則其意若將有爲於是人。而今乃奪之斯速。不得施分寸之才。捲而歸之。暝漠之中。此何理也。是所謂氣數之變。或然者邪。嗚呼。余之才德。雖不及敬仲。而其與世抹摋。則不期而同。是以聲氣相感。情意綢繆。而我之受恩於敬仲。實惟多矣。昔我棲遲華山之陽。十載讀書。中心如有所得。而不敢自信。欲就正於有道之君子。而不得其人。則敬仲爲之周遊四方。徧訪當世知名之士。歸而告余曰。陶庵先生。爲當今第一人。余信其言。欲從之而學。顧此一身。兼有六極之曰貧曰弱。旣無以辦得騎率。又無擔負之力。則敬仲又爲

之自當僕役。獨負重任。而導之先後。遇水則負我以涉。遇險則扶我以度。間關千里。備經辛苦。而不自知勞。終使我得致身於泉上。幸蒙時雨之化。是余今日之粗有所得。莫非吾敬仲之力也。敬仲雖不自有。我則銘鏤不忘。而曾無一分報答。愧負何極。嗚呼。敬仲遽死邪。繼自今從容規箴之人。何處得來。玄妙快闊之論。何處得聞邪。假使我或有衛國之事。則將誰與之籌畫也。又使我或有不虞之患。則將誰爲之御侮邪。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。聞君之窆而不得臨。遙望慟哭。以寄此酹也。靈若有知。庶幾饗之。

祭金處士聲律文

年月日。南原楊應秀。聞故處士金君和甫葬期隔在明日。而病不能會下。又不能哭送於祖道。謹具醴果之奠。使門生梁濟身。替奠于柩前。文以告之曰。嗚呼。死固皆哀。而賢人之死。爲尤可哀。故雖平日之不見面目者。亦必爲之咨嗟而歎惜。此乃秉彜好德之良心。而人情之所固然也。今吾君之不幸也。鄕黨之人。無論知與不知。莫不以爲可哀。盖君之賢。有以見孚於鄕黨而然也。而况余之於君。烏得不失聲長號。欲與君同歸而不欲獨留於世耶。吾以處士呼君。而人之呼君者。亦莫不以處士呼之。非君實有處士之行。則人之信之。能如是耶。世無公道。刺史不能薦。朝廷

不聞名。使之空沒於竆閭委巷。尤豈不可哀也哉。雖然。余不以此哀君。而反有所賀於君者。夫天之生斯民也。莫不與之以仁義禮智信五性。以爲日用人倫當然之則。而人心之靈。能有以全其性而盡其則。此人之所以爲貴也。世級已降。利欲紛挐。鮮能率是性而循其則。則所以爲人之實亡矣。烏在其爲貴也。惟君起自武夫。能慨然志學。讀書講道。餘三十年。審究人倫。反躳實踐。事親奉先。盡其孝。事兄事長。盡其敬。能睦能婣。能任能恤。賓客往來。無不款接。而各得其歡。吉凶慶弔。禮無所闕。而各稱其情。凡係人倫當然之則。靡不敬修而篤行。大小如一。始終無二。以至屬纊而後已。則如吾君者。雖謂之存順沒寧可也。而其於人所以爲貴者。庶幾無所愧矣。然則君雖無人爵。而所有者天爵也。其尊而貴。孰有加於此者哉。此余所以不隨衆哀君。而獨爲君賀之者也。嗚呼。余稟性迂拙。素無資身之策。居常自養。及頻年贏粮。遠從師友。及前後吉凶大事。能得隨分而行者。莫非門生之義助。而其總攝主管乃君也。故吾之有君。如瞽有相。有不可以一日無君。而今余臨老。又喪吾君。則余於斯世。益無可依。此身未死之前。何莫非思君含淚之日邪。然惟余之死期。非朝伊夕。則其得相從於地下。亦不遠矣。是知悲不幾時。而不悲之日將無竆也。所

以自慰者。惟此而已。君能聽余之言。而歆余之觴邪。嗚呼哀哉。尙其饗之。

祭金瓛文

嗚呼瓛也。人生世間。孰無一死。而其死之可痛可惜。孰有如爾之死者哉。嗚呼。爾以忠信之質。俊邁之才。生於累世積善之家。人皆以爲金之門。必待斯人而昌大云爾。則爲其父兄者之倚重。爲如何哉。爲其朋友者之期待。亦如何哉。而驥步未展。蘭芽遽折。栽培之天。乃如是邪。自爾之死。雖行路人。曾聞爾之名者。莫不爲之咨嗟而相弔。而况爲其朋友者乎。又况爲其父兄者乎。嗚呼。可痛可惜。孰有如爾之死者也。噫噫。余竆而無子。又無親戚之助。幸得乃翁。託契朋友。勖率同志。協力養老。使不至寒餒者。廿稔于玆矣。近年以來。汝能幹父之蠱。其所養我。終始惟一。而凡他事爲。莫不恃汝。以至書疏往復。亦以汝爲左右手。汝旣贍於筆翰。兼有經解。不但能代其書。於義理文字。亦時有資益。今而不幸遽至於斯。痛矣痛矣。且汝之死。與我仲兄之喪同日。而各在他處。死之日。不得執手。斂之日。不得撫尸。嗚呼天乎。此何事也。此何事也。嗚呼。福善禍淫。天理固然。而氣數一變。大往小來。則天亦有不得自由者。故春秋以後。孔門之子淵。朱門之伯豐。已不免秀而不實。叔世以來。

則善人受禍。惡人受福。便成常理。故爾家世德。雖足以膺餘慶。爾之才行。雖足以昌其家。而秋蘭春菊。已難望其滋長發榮矣。又况此身生而不天。考其平生。無一福祥。而悲憂竆戚。幷萃一身。是蓋天所厭棄之人也。而爾之父子。血誠保護。使竆者不知其窮之爲苦。無子者不知其無子之爲寃。是乃違天逆理之事也。然則汝之死。亦豈非吾之竆命。有以累汝而然邪。雖然。吉凶禍福。自有定分。有非人之所可趍避也。惟是一箇道理。其責在我。而世敎已衰。聞道旣難。人欲有蔽。行道亦難。而如爾者。早受小學。得聞正道。又能克己寡過。以終其身。是固爲幸。亦足爲貴。况今世人紀之尤晦者。卽師生之倫。而爾則能盡事一之義。豈不益賢矣哉。嗚呼。余旣殯吾兄而來哭汝。汝之大人啓汝之書箱以示余。盈編累牘。手澤宛然。可見汝平日工夫之勤苦。而又見汝別爲數卷冊子。余之文字之不足觀者。亦皆分類而錄之。有若營爲文集者然。又多錄余朋友文字之有光於余者。其爲我用意之勤摯。有如是矣。嗚呼。如此賢弟。將於何更得來邪。無限衷曲。陳此一觴。不昧者存。庶其饗之。

悼先師文

嗚呼。華山先生。人中豪傑。天下奇才。孝感鬼神。義貫日月。

道祖述於濂洛。學宗師乎陶山。輕禮蔑義。嘅南人之弊習。依仁遊藝。回東魯之遺風。誠奚啻於自成。道不止於獨善。二德旣備。五應未逢。安貧賤而遯名。順性命而歸化。嗚呼。不容何傷乎夫子。莫知可恥於春秋。

白水先生文集卷之十四

　哀辭

林公馨汝哀辭

余與林馨汝。只一相見耳。其死也。墓草已宿。而猶未忘哀也。盖其所期於生前者深。故所悼於死後者。不得不切耳。以余之固陋寡聞。思得朋友之質美而有志者。以資其切磋講明。而僻處竆山。罕與人相見。不知有馨汝也。辛未秋。余爲瑞石之遊。過梁恭伯於鳴陽。其鄰近士友五六人。來會於其書室。而馨汝與焉。盖恭伯之益友也。見其色溫而貌恭。視下而言徐。余固心識其有異也。遂共諸士友以盃酒。約爲道義交。且以交勉之意。爲詩唱和而罷。及歸聞馨汝廢擧子業。專意學問。日讀小學書。每語及余。輒亹亹不已。蓋余雖始知有馨汝。而馨汝之有志於學則已久。自未見余。常有意於見余。而及夫一見之後。遂脗然相得。雖其所居稍間。不得以時相就。而其心盖不忘余也。余於是益信馨汝之可友。而且喜恭伯之得友也。臭味旣同。盍簪有時。則切磋講劘之樂。庶乎其得之於桑楡之景。未嘗不南

望鳴陽。欣然以喜。悵然以思。而曾未幾何。馨汝之訃已聞矣。嗚呼。尙忍言哉。余老且病。餘日無幾。方以晩見馨汝爲恨。而馨汝又不相待。止於一見。而不得復見。若是者其一見。尤所以爲不忘也。噫。世衰道微。利欲滔滔。人之有志於學者蓋鮮。間或有有志者。而又爲科業所牽奪。率皆趑趄前郤。終不肯捨彼而就此。幸而如馨汝者。能自奮發。若將有爲。則天又促其壽命。使不得究其志焉。此又何理也。馨汝而死矣。今安得復見有奮發有爲如馨汝者乎。朋友之樂。其終不可得邪。其亦余命之竆邪。想恭伯。亦與余同此懷也。然則余之所以哀馨汝者。不但哀馨汝而已。亦所以自哀也。又不但自哀而已。亦爲恭伯而惜其失良友也。嗚呼悲夫。其執友金伯遠謂余曰。其臨沒。往與之訣。馨汝無他語。但曰。恨不得與白水公切磋薰陶。白水公卽指余也。其不知余庸虛無實。猥相推重。若可以切磋薰陶者。雖於知人之明有愧。而其誠心好善。至死不變者。亦可推此而驗矣。若假之以年而充其志。則其所造殆不可量也。而竟止於斯。可惜也已。馨汝名薰。某縣人。爲人端㓗可愛。性又剛緊。死時年三十云。辭曰。嗟嗟馨汝。士之特兮。淸瑩端秀。溫以穆兮。我遊瑞石。過恭伯兮。公實其鄰。來相卽兮。我一見之。已心服兮。觴詠相酬。矢共學兮。我淳公昌。居相隔兮。

一宵談討。更未續兮。有來自昌。道公熟兮。自夫送我。其志篤兮。謝棄功名。學洙洛兮。一部小學。終身則兮。以我同臭。長相憶兮。我聞而喜。氣爲作兮。噫世日卑。惟科欲兮。士孰有志。鮮能卓兮。惟公奮發。一朝覺兮。回志朅來。俛以力兮。由是以進。進不極兮。余實固陋。慕三益兮。晩幸得公。歲暮託兮。盍簪何日。會麗澤兮。而未再覿。奄不淑兮。視天茫茫。胡此毒兮。自公云歿。草已宿兮。睠言始遇。宛如昨兮。臨沒一言。尤可慽兮。於我何取。死不釋兮。而願未遂。切磋樂兮。我無其實。猥見屬兮。猗公美質。信好德兮。脩夜不暘。何處得兮。陳此短章。淚沾臆兮。