KR9c1063

答苕村金公(時粲)書(癸酉)

伏承下帖。恭審廵宣震艮有常。無任仰慰。第難治之敎。以閤下而豈爲是哉。湖西自是先賢輩出之鄕。且在王化不遠之地。承流宣化之易。非如遐方下邑之難。子游生於句吳。北學於中國。得一小邑。能用絃歌之治。聖師莞爾而深喜之。今閤下以詩禮雲仍。脊梁擔負。已非尋常。朝野期望。又不草草。當此一路湖西。似必以平日所抱者。試其致治之端。而致治之要。莫先於興學校尙風化二者。而二者之本。則又在於自家立志之定否。苟能不爲流俗所沮。不爲私意所亂。奮然興起。直前擔當。行一事而有一事之效。行一日而有一日之效。則大學所謂平天下。中庸所謂天下平。雖有大小之殊。而其理則一也。源翁陟降之靈。亦必莞爾於冥冥之中。而豈不曰吾有孫耶。况今三綱旣淪。九法亦斁。有識寒心。而歲又頻儉。賦重民飢。億萬生靈。同載漏船。若緩其操柂之術。衣袽之備。而坐視覆沉。則豈仁人君子之心。而受任方面之道哉。今日之學校風化。政漏船之柂袽。而尤不可一日緩者

也。豈可徒恃倉廩之積。府庫之充而已。此聖人去食存信之意也。流來俗吏。只務刀筆筐篋。而全昧此等道理。下稍都歸於營身肥己。豈非可戒之甚者耶。平昔所學於師友者。不過如此。故每對人說話。與人往復之際。亦不過以此所學告之。如欲外此。則實無以爲言矣。故今亦不過以此所學告之。未知盛意以爲如何。或以爲不可則斥敎之。深所望也。餘不備。

答夢梧金公(鍾秀)書(己亥)

往歲臨賁。留與雲煙谷鳥而生光。惟以喬木衡茅。聲迹本疎。伊後十載。無路更奉。况於雲山連業之日。向風馳神。實非尋常。而病伏窮山。終未得一造從容。以償道義相友之樂。中心蘊結。何日忘之。非意辱問遠及窮廬。兼承筆燭之貺。伏審廵宣動止對時增衛。無任攢賀之至。西藩是箕聖八條之舊方。其遺風古制。猶有存者耶。方今　聖明在上。新化丕彰。環東土數千里生靈。莫不延頸於於變之化。而閤下以法門賢弟。旣內任輔佐之責。又外宣政敎於此地。唯望益殫心力。無負我　聖上倚毗之重。使累十州西土之民。咸囿於　聖化之中也。和甫一病累歲。近尋陽界。而顧今齒髮如許。精力已耗。溫理舊習。亦久擔閣。前日

師友之責。無以仰副。中夜思之。只切愧懼而已。承問之日。病適沉篤。未卽修謝。今始報敬。而兼陳區區。極知僭越。而不以人廢言。則受賜大矣。

答趙監司(明鼎)書(甲戌)

猥進禮會。仰覿舊儀。續拜盛問。辭意勤摯。禮下之意。何其盛哉。然來敎不謂閤下旣諾於多士。復爲流循㥘懶底意也。盖聖人制爲禮法。旣於身親行之。又筆之書。垂敎來裔。其憂患後世。可謂至矣。千載之下。禮法廢壞。無人踐履。志士之興歎。斑斑可考。閤下輕不貲之財。速遠邇之士。擧行鄕飮。其生今而慕古。貴禮而賤財。可謂盛矣。雖其鋪席立斑。多有紕繆。畢竟又未準禮。此則諸執事之責。而閤下未暇於釐正者也。然三代雍煕之象。洋洋於琴歌笙磬之聲。內睦外順之意。藹然於樽俎揖遜之容。回顧四面。眞如堵墻。而皆莫不有引領而感發。傳所謂興孝興悌之實。可驗於此。而人心之所同然云者。亦終非誣我之說也。盍亦因是而鼓舞之哉。閤下任一方之治責。操鼓舞之機權。鼓舞之則鼓舞。振作之則振作。草上之風。安得不必偃也哉。最是鼓舞之道。莫如校院之間。各各立師設敎。無校院處。則別立書社。一依先賢讀書次第。

先小學後七書。而嚴課責效。令讀者一字一句。無不反之於身。俾免於書自書我自我之病。則一日有一日之效。一月有一月之效。而閤下又時或臨敎。如程子作晉城時事。則一路絃歌。八方鼓舞。此雖未易期。而豈無其理哉。或者如謂此非今世所可爲。又非一時方伯所能爲。則是流俗之談。非聖人之意也。孔子席不暇煖。至厄於陳蔡宋衛之間。而未嘗一日而忘天下。盖以天下無不可爲之時。亦無不可化之人故也。孟子之於齊，梁。程，朱之於宋朝。亦如是矣。若以孔，孟，程，朱。謂非聖賢。則無辭可言。若以爲聖賢。則豈信聽於流俗而不法乎聖賢乎。禮罷之夜。略陳一轉語。而閤下因此而遽與多士議立條約。歸而如得。殆將喜而不寐。今承敎語。專事退託。不勝愕然。道固非一蹴可到。而事亦有漸磨而進者。伏乞勿撓於流俗。毋憚於畏難。一朝奮然。如擧行鄕飮之易。則大有補於國家化民成俗之意。而所行鄕飮者。亦不徒歸於繁文之末耳。竊聞蒭蕘一得。如不以人廢言。則顧此巖穴濱死之人。庶或陶鑄於鑪鞴中耳。有懷仰布。極涉僭越。知罪知罪。

答李生之(𡌴)書(戊辰)

前承輯要讀至幾遍。果已成誦未。山頹以後。吾黨踽踽。無所依仰。而念如醇甫者。本自魯下。且失師友鞭策。無所顧忌。日漸放懦。空喫世間人許多飯。蹉過了少壯時節。將至於無聞之年矣。向裏收斂。固不足論。書冊看讀。亦多擔閣。而執事篤信函丈平日之命。必欲不負於易簀之後。而熟讀是書。栗翁一生精力。儘在此矣。先師之勸讀是書。似以是矣。黃勉齋記朱子徽州之祠曰。思其人。不若遵其道。慕其迹。不若師其心。執事獨能卓然以先師之心爲師。善讀是書。翫索而有得焉。則雖終身用之。有不能盡者矣。

答宋叔夏(煓)書(壬辰)

所敎改名事。旣是先師所命。而當時已以此事質于師席。則敎以無嫌。故到老不改者。盖不敢自信。而信其師之意也。且伊川於講筵。不諱哲宗藩邸嫌名曰。人主之勢。不患不尊。患臣下尊之過甚。而不可以不戒矣。朱子以此表章於年譜。爲萬世法程。而目今時議。不思義理。徒以包承爲當然。而膠守　國家一二偶然之事。視同百世定制。而或曰時王之制。或曰便成令甲。類多移書勸改。而或引澹溪西山故事以證之。則其紛紜之狀。推此可知矣。然弟答以非襯喩而

因引伊川事以明之。近寂洛耗。未知其果以爲何如也。最可駭歎者。平日自擬知己者。至有䝱驅以無君。若如此言。則慢遊傲虐。豈可擬議於大舜者。而伯益戒以無若者。盖人臣事君守經之道。當如是也。今乃一向諉之於君上之事。而不恤義理。反指不爲阿從者。而目以無君。則豈非惑之甚者。而古之進善之旌。敢諫之鼓。𥊍御之箴。皆爲文具而設耶。平日吾兄直截不屈。故意謂此兄必不搖於時議。而今反下同流俗。敎以宜改。此正君不知故人者耶。第恐義理無窮。而一己之見則有限。諸兄講會之日。爛熳相討。到得築底。則是亦窮理之一端。而因風敎示如何。承與成李二友欲爲惠枉。弟雖貧甚。非乏一束生蒭。而但諸兄白駒邈乎不可親矣。竟能踐言。則豈但慰此病懷。將欲承其緖餘。去此茅塞。並與山川草木而生輝。尤企尤企。

答宋叔夏書(丁酉)

請祠之敎。賤見不無疑慮。昨冬再疏。疏　批實深惶蹙。而未過半歲。又欲陳籲。無或涉於瀆撓耶。尤翁之於沙溪先生。其致隆之誠。豈異於顔，曾之於孔子也。然而尤翁屢止章甫請祠之疏議。末年始自幷請於

諸先生從祀之時。盖審機待時。有不得不然也。今日請祠。與彼從祀。其輕重的未知如何。而第其審機待時。則恐無差殊矣。朱子雖曰汲汲乎毋敢怠。而又曰。徐徐乎毋欲速。天下萬事。多因忙後錯了。今不量時機。而徒以欲速之心。率爾更擧。終若　靳允。則非但無益。來頭祈請。必將漸難矣。當其時節。誰復爲謀。然弟之此言。非敢自是己見也。旣有所疑則不敢自外。而因來獻禀。盖欲求敎耳。且念弟蟄在遠僻。不聞山外一事。安知非今日政當時機。而吾反昧然。誤爲閑語。自陷於戱事之科也。

答宋叔夏成澹之(德朋)，李公履(行祥)書(戊戌)。

先師遺集。已向就緖。而李道三諸兄尙留否。雲山塾記。先師患候中手書以賜者也。似聞忌沮者已甚。此書獨見刪沒。先生隻字片言。猶當寶守。不可泯沒。且天地之生萬物。前聖後聖。所以相傳者。不外於一直字。豈可任其私意。終於永刪耶。竊念朱夫子七十後。勤勵不息。有加於乾淳時節。愼齋八十。益加自强。尤翁常引而自警。吾輩年紀尙居六十。左右正當勉旃。冀收桑楡。只祝僉兄深念墜緖茫茫。益增積累。以慰瞻仰。

答李道三(師炳)書

年前惠書。忙手莊玩。如得百朋。而丘園相望。杳無涯限。念疇昔相從於函丈之間。悲今日離索於寂寞之濱者。實由老懷之自然。而矧方秋生郊野。懦氣自消。悔懼油然。而蔀屋蟬聲益淸。晦翁所謂懷高風者。遙以擧似。而尤令人興思也。未審年來。典學日新。氣體充然。闇然日章之實。自有不可遏之樂耶。今日吾儕無事可爲。只有杜門讀書。反身體行。無負師敎而已。老兄以醇質俊才。早承庭訓。且得依歸。眞積力久。老而不厭。先師南居數十年。只得老兄一士而止耳。目今世道乖敗。必以此事爲語。忌諱稱泉門。至有向者以先師所撰　皇廟碑。誣爲代斲之說。發於湖通。先師煞用精神於此文。東土千里。賴有辭於天下萬世者也。彼今以平生大義理文字也。敢如此。噫。世間此等惡口小家。大段肆行。而如謙齋朴公凋喪已久。更無一人出氣力。傳扶師敎。擔當挽回。使彼說如太淸掩翳。自消於朝日方昇之際。未知天意果在何如耳。抑世道至此。吾徒之力。無如之何。只當閉戶。任其譸張耶。環顧一世。無可與語此心者。竊想吾黨中。獨老兄必同此懷也。所敎弟名事。旣承先師無嫌勿改之

敎。又有伊川臨筵不諱之證。故當時雖略有辭說。而固守不改。已過半生矣。一自寢郞之後。擧世譁然。務爲遜語者。援諭入國問禁之義。徒事危言者。責以無君之罪。慮事深遠者。憂切命名之地。由前二說。則雖不足動心。而由後一說。則不改之義反輕。量時之權最重矣。且念弟之大病。每在見事遲鈍。若徒抱不决之疑。而因循持難之間。或事有未可知者。則此身禍福。固不可恤。而豈不果陷於反害夫子之罪耶。或人所謂當此時節。雖先師與伊川必命速改之說。政合識勢之義。而來書利用安身之語。尤爲喫緊理到之敎矣。向已决改而以和易醇。只變其音。猶取其義。而不至於全沒命名之義。老兄之意以爲如何。然改之未久。聞京裏已有一種議論。詆以改名求官之嫌。世間浮薄喜事之輩。當何時止息耶。屈指朋友。兄我生得並世。又適同年。而猥符聲氣。幸今俱存。誠朋友間難得之喜。而但相距夐絶。莫資麗澤。此爲可慨耳。因風惠音。兼加勉誨。則在兄爲忠告。在弟爲弦韋。雖在半千之遠。何異於合席偲切耶。至祝至祝。

答李道三書(乙未)

巍巖先生文集敬受。忙手奉玩。猶或約焯乎先生見

得透。說得明。生晩窮鄕。雖未及登門親炙於當日。而高山景行之志。則益不勝憧憧也。敎意謹悉。而似此顓蒙。何敢開喙於其間。第俟後日。小加潛繹。或有一斑之窺。則亦不敢爲長者屈而廢天下之公也。然纔看數板。遽已目昏神眩。掩卷輒不復記。以此精神筋力。豈能望此。尤菴撰沙溪文字。小有溢語。愼齋嚴呵而命改之。弟每以此歎慕愼齋。無異於沙尤兩先生矣。今來敎。乃愼齋之意也。君子處心當如是矣。深用歎賞。季氏令委伻轉致。兼有惠賜於家兒。俾供此老。雖知其有承於對案之際者。苟非自家器識素邁流俗。安能及老高義。乃如是眷眷耶。推是心以往。其治東州一邑。何難之有。稱賞無已。

答李晦甫(曄)書(乙酉)

弟於老兄。幸同聲氣。雖於山頹之後。必謂更續舊游。而豈料兩相寂然至此之久耶。越瞻泉門。臯比已冷。回首廣巖。主翁棄背。三四吾儕。落落殊方。顧今務學篤者何人。進道難者誰也。念舊時喜言憂色。而奉今日會究之諭。葬聖餘淚。安得不復灑也。若弟庸懶。旣不能實用力於受敎之際。又自星散以來。離索深峽。傍無求助。相別卄載。只是磨驢舊迹。而近自兩三年

來。衰病轉深。其於存省進取。則初非擬議。而至若數卷殘篇。視若笆籬。作一閑漢。雖時或思前內愧。略略佔畢。而便是嚴寒大冬。些小風和。豈足爲損益也。素知老兄立心勤苦。雖不賴於師友。而自做必篤。凡經傳幾遍循復。而點檢造詣。揭厲深淺。而果至幾何境界。慨此世道嶮𡾟。必以學問視爲禍胎。其縮縮忌惡之狀。無異於朋黨僞學之時。曾以出入於泉門。而初欲循雅者。已多改頭換面。而自謂內結父子之恩。外深師生之誼者。尤爲忌諱。初若不知有泉門者然。噫噫。人心之壞敗。一何至此。兄我懷緖。想必一般。皜皜秋陽之暴。復灑於何處。滔滔江漢之思。可洩於何時耶。環顧一世。無處開襟。無人說與。適因來書。布此縷縷。而相距夐絶。合幷論懷。容非易事。只祝因風惠音。以替面穩。如何如何。書末所諭。眞所謂非據之稱。當仁不讓於師。况於友乎。可笑可笑。然弟常以晦翁所謂洎失依歸。加以歲月之久。汩沒浸漬。兀然爲庸人者。自省於己。而今以奉告於老兄。此政吾輩不可不却顧處耳。

答金平仲(時準)書

承設飮開講。以續泉上舊遊。深喜。老兄終老臨湍。尊

尙師道賓席。則雖不敢當。切欲樂赴於旅酬之末。以助興起頹廢。而顧恨少時徒行湖峽。用盡筋力。荐罹喪禍。損割精神。自過五十。齒髮遽已如許。似不作十年外人矣。歸峽已過十餘歲。而四方之志。付與東流。癃癈已久。牢閉瓮牖。不出山外一步地者。亦數年矣。安有携筇納履。趁赴期日之望乎。勤速不翅尋常。而若是未副。臨紙徒切悵恨。吾黨不幸。謙齋朴丈奄棄後學。此丈早被朱門老友之奬。衣書之托。幾乎擔負。而曾亦同與周旋於飮筵。今遽作古。不獨此老爲可痛惜。先師之道。將墜於地。無人扶持得一半分。仄聞京裏。怪鬼雜出。誣悖罔極。雖有若而致討之擧。而亦安得極其罪也。不勝痛歎。兄聞之。必同此懷矣。

答金平仲書(丙申)

前承溫習中庸。今猶不輟。讀過幾遍。透過幾重深義耶。弟亦不廢此書。不無霎時些少新知。大覺少日所讀。都從皮膚。不免素餐。竊擬從今用心於到底。以收桑楡。而顧心力旣衰。精神衰耗。略略新得。隨覺旋忘。雖欲隨疑箚記。以備不忘。而元來筆力艱澁。且甚習懦。因循未能。白首紛如之歎。似爲究竟語耳。奈何。然惟望因風毋金玉爾音也。吾儕各在靜處。未易相見。

所事只在往復書札。道情素質疑義而已。今若積阻之餘。雖或通書。而只以修寒暄問起居而已。則必無時叙此襞積矣。如何如何。書末所示。眞晦翁所謂非據之稱。何爲出此言也。

答李伯心(基敬)書(甲申)

索居以來。邈然相阻。無異燕越。念舊日講討之樂。未嘗不悒悒。望外華函遠投窮山。而一般悵然。多說故事。感戢不容言喩。况審年來仕學安重者乎。承近任夙夜之職。可想其賢勞。而職在喉舌。其責可以言也。未知畢竟吐出幾多格君好說話。以雪一世啽啊之習耶。讀書之驗。政要此等處見得耳。相愛之深。自犯出位之戒。而妄效一言。盖婺(一作嫠)婦之憂。亦有所不能已也。弟時燖舊學。到有疑惑。無處講質。多作半間不界底工夫。奈何。

答李伯心書

春間。略溫舊讀。不無一分好意。入夏眩暑。俱作尋數擔閣。日事呻喟。憂病相續。而日月奔駟。倐爾六十界矣。聖人自十五至六十。皆有次第進益。吾儕出入臯比。每以聖人爲準的。而今界六十。弟則庸懶太甚。兼以病憂。自甘下流。而兄則有何積累可言耶。回顧茫

然。辜負甚矣。朱子曰。少日幸蒙師友之訓。得窺聖學門戶。退與朋友講之。聞而信者固多。然終始用力而不爲中道之廢者甚少。况年大官達。則其忽然忘之者。益以速矣。又曰。洎失所依歸。而又加以歲月之久。汩沒浸漬。今則兀然爲庸人矣。以朱子之大賢。不覺其自賢。上恐負先師傳付之旨。下憂爲庸人。憂之於心。形諸往覆。其在後學。尤當何如用心。况在以學爲諱之時。又當何如用心用力。而能不負吾師傳付之旨耶。所敎京鄕往來形勢難便者。是則然矣。然在鄕則固好讀書。在京則古人在獄中。猶能讀書。鎖直雖同樊籠。猶勝於犴狴。豈不好讀書乎。學不只在讀書。而第維持此心者書而已。張子所謂一時放下。則一時德性有懈者。政眞經歷親切語也。近來吾兄亦可謂官達。而或不無汩沒浸漬。而小弛於讀書。則其末流之弊。或至於害德性。故敢幷以朱張格言。弟之所常篤好者仰溷。愚者千慮。必有一得。而蒭蕘之言。聖人必擇。伏乞勿以有違於時俗而廢言。則豈不爲吾黨之大幸耶。至祝。

答李敬止(奎臣)書

承近日看書。漸生疑晦之敎。此眞箇好消息。朱子曰。

始讀未知有疑。其次漸有疑。又其次節節有疑。過了此一番。然後疑漸釋。以至融會貫通。都無可疑。方始是學。此政朱夫子眞經歷親切語也。尊兄平曰。玩索之工。非不精切。而又此入山。明窻棐几。物累淨盡。沉潛牛毛。日見其所未見。故有此疑晦之漸生。若能因此而節節生疑。又能過了此一番。而還復漸漸釋去。則畢竟自至於融會貫通。都無可疑。如尊兄固可謂善讀書矣。大抵吾輩第一讀書之法。不患其不多讀。惟患其不多疑。近日通患。每在於貪多務廣。奔趍迫逐。纔涉音讀。便謂已通。而叩其中。則都是買櫝還珠。知之明而後好之篤。好之篤而後行之力。由其不知疑。故終至於不知。由其不知。故終至於不好不行。今承來敎。可想其眞實用力。不勝欽仰之至。毋不敬思無邪。些有先後精粗之分。毋不敬。是正心誠意。先也粗也。思無邪。是心正意誠。後也精也。未知如何。復賜指敎焉。

答李習之(灌)書(甲申)

改名之敎。兄不讀諱辨乎。故人謂讀書者。將以開心明目。利於行耳。讀書而不能行之。則不幾於書自書我自我耶。况弟名乃先師所命也。記昔立雪之時侍

側。徧說先輩諱字。先生呼弟曰。君名濟字雖好。而不若醇字之爲尤好。君之氣質厚凝。醇字有厚凝之義。且君之氣質雖謹嚴。而欠於和氣。字以汝施。不若字以太和。康節太和湯。豈非醇乎。弟俯首恭聽。定以醇字改之。今其金聲玉色。永閟於泉下。雖不得追侍於申夭春風之側。而不覺如聽於無聽。如視於無形矣。弟雖無狀。不能奉承於至誠樂育。孤負平日期望之意。然粗免於小人禽獸之歸。至有今日。莫非師恩也。計以醇字行世者。殆將四十年矣。而忽以嫌名之故。而一朝改之。則於心有所不忍矣。且曾有知舊中。亦如兄意而云云。弟卽仰質於師席。則答以嫌名。無可改之義矣。弟於先師。仰之如父母。信之如神明。而山頹樑折。無處卒業。緬懷臯比講道之樂。自不禁愴涕矣。顧於指導訓誡之間。旣不得一箇半箇遵守。而垂死之境。又不能保有錫名。則他日將何面目。歸拜先師於地下乎。玆未承敎。未知兄意以爲如何。餘在面討。

與李習之書(丁亥)

庶姑立慬事。聞列邑章甫相率而齊聲于方伯。可見秉彝之同得而好是懿德者。眞不我誣也。夫子之作

春秋也。箇箇表章其節義。晦翁之出知南康也。先訪節義而旌表之。此皆衰世之志。而顧今衰季。人道日漓。誰能法聖賢而崇節義哉。吾鄕曾有蔡孝女出。而趙台時以邑宰。拔力登　聞。卽旌其閭。此晦翁南康之事。而邑人至今頌其高義。此台之世稱名卿者。以其樂善而好義也。今亦得聞則必復起前日之義。而無由轉徹于耳邊。兄能圖之否。

答李習之書(庚寅)

聞方歸山繙閱。其距龍鄕。不過一息。與宋叔夏，成澹之，李公履諸友。或相往復耶。此友自童年。薰炙於函丈之間。老而益篤。其所得非弟輩之比。先師之所奬許。吾輩之所敬服。若使兄早講於出處之際。弟則雖不能挽兄出山之脚。而此友則必援而止之而後已。豈有此悔吝之歎耶。兄天姿仁善。弟素欽仰。而但小喜聞之勇。舜之所以爲大智者。不過樂取人以爲善而已。惟望勿憚其往來之勞。續前日偲切之樂。則桑楡之所成。就必大矣。然則向時之窮厄。安知不爲老兄玉成之地耶。弟言非耗。更乞留神焉。

答李習之書(壬辰)

來敎所謂君上有所不安。而爲臣者其敢頃刻因循

而安於心乎云者。愚見則不然。君上若於不當不安處。雖有不安。而何可諉之以君上之不安。而奔走承順乎。事事而如此。則不免於齊人之敬王。而從古事君守經。不爲包承者。盡歸於不安之科乎。至於無君二字。則君子一言以爲知。一言以爲不知。不料此言出於老兄之口也。今我　聖上合德天地。而適於疑似而無眞實可嫌處。偶有嫌避。然朱子曰。議者欲守一時偶然之迹。一二以循之。以是爲太上皇帝之本心。則是以事物有形之粗。語天地變化之神也。豈不誤哉。今之議者。必欲膠守我　聖上一時一二偶然之事。視同百世定制。或曰時王之制。或曰便成令甲。未聞有卞析其似嫌而實無嫌之義。雖以老兄之高見。至謂之無君。此豈非誤之甚者耶。來書又謂讀書五十年。只成就得楊氏之學。楊氏之學。孟子斥以爲我。而其弊果至於無君。今弟之固守不改者。政欲明天理正人心。使人人皆知義理之必可守。則其與拔一毫利天下而不爲者。相去如何耶。朱子謂孟子一生。忍窮受餓。費盡心力。只破得枉尺直尋四字。今弟五十年窮餓讀書。而費盡心力者。只在於破得楊氏之學。老兄乃反自許以闢異端。而目弟以成就。是何

以異於指東爲西。而所見之不同。何至於燕越耶。且禮旣不諱嫌名。而又有前行。伊川當講筵。不諱哲宗嫌名。朱子表章於年譜。作法於萬世。則先師當日無嫌勿改之敎。非特據禮。亦出前行。一從義理之可否而栽之。苟於義理不當改。則雖有甚於此時。豈怵於時勢而有所從違哉。弟之不變。非創於愚見。顯有所受。老兄執拗之敎。其可謂至當耶。至於耻與爲友之敎。則尤不覺大驚而小怪。朱陸不啻如氷炭。而猶有鵝湖之會。今以一事之不合。而遽欲相絶。則吾輩之交契。何其淺淺耶。栗翁答牛翁書曰。至於朋友中亦有不相曉者。是亦命矣。弟之於老兄。同門一揆。情若同氣。而盖底之方圓乃如此。豈非命耶。大抵來書。專出於見愛之過甚。而欲使必改。故話頭自歸如此。而第一兩句下語。尤覺太重。然亦不可因此而隱情。故敢此吐露如此。而猶未釋然。則自當各尊所知。各行所聞。我日斯邁而月斯征。而只歎吾道之益窮而已。復何望於歸正。大病雖差。而見方困於多口。殆將不病而死。而况此大侵。調護極難。恐復闖發耳。

答李習之書(乙未)

名義。來敎以諱名無義四字。爲弟之言。弟之前後書

中。雖費許多辭說。而初無此四字。但以諱嫌名爲不可。若拔去嫌之一字。而直以諱名爲無義。則天地間寧有是人。前後骨子。都在嫌名之嫌字。而今遣辭之際。駸駸然稍過一層。直曰諱名無義云。則元初事實。漸入䵝昧。後之論此事者。當以弟爲何如耶。吾兄意見所入。必欲主張到底。故措語之間。有此不擇。他不足辨也。然非徒兄敎。知舊之前後往復。不啻十數。而弟之固守不改者。實以無可改之義故也。不幸近日之聞。尤有萬萬大不安者。其憂慮至及於命名之地云。不料世道之壞敗而好事者之言轉激釀成。至於如是之極也。初無是慮則幸矣。此言一出。擧世譁然。則閭閻微細之事。雖無必然之理。而亦有未可知者。幾何不爲其庾斯之罪人耶。義理雖無古今之異。而時勢自有古今之不同。人言旣至於此。則在弟道理。豈敢一向太執。以失處義之得當耶。將未免卒從衆議。而欲復初名。則意有不肯。又不忍全沒命名之義。定欲以和易醇。和醇二字。不過易置於名與字之間而已。然行之半世。一朝改之。從前許多說。都歸虗地。只自痛迫刺骨。最可恨者。兄輩不能遏絶於此言始發之初。而世多如兄之見。終至於不得保有錫名。思

之至此。寧欲無言。趙寅瑞曾聞其身帶劇務。往來道峰。不廢講學。搢紳間好學之篤。無如其人。常願見而不可得。今聞遽已作故。傷歎不已。

答宋伯剛(集中)書(壬戌)

躁疾之憂。固學者通患。以朱子之大賢。南軒猶有傷急不容耐之語。則况於後生新學乎。然其所以捄之者。別無他法。聖門工夫。唯有一箇敬字。以敬爲主。則涵養日熟。而志慮安靜。究一理而得其趣。行一事而見其效。自無奔趍迫逐之患。日覺沉潛游泳之樂矣。到此境界。雖欲躁疾。亦不可得矣。然居敬之方。又在於先立其志。志不立則敬無所施。區區竊有爲吾友憂之者。向聞兄頗用工於蘇氏之文。蘇氏之文。何爲而取之。雖欲爲文章。許多聖經賢傳。無非文章本地。不必求之於彼。况兄旣有意於吾儒事業。則沒身於經傳之間。日亦不足。惟彼蘇氏之學。豈非吾門之背轍乎。晦翁常斥蘇學之不正。以爲其邪不在王氏之下。而學者求道。不必於蘇氏之文。已有明訓。兄之取彼。抑獨何意。劉靜春編班范。敏翁責以於己分有何所益。於世道有何所補。班范之史尙然。况蘇學之邪乎。爲學之所貴。莫先於養德性。而馳心於此。駸駸然

樂。而不知其邪。則終必喪德性而後已。豈非大可懼者耶。此盖立志不固。役於物而喪其志者也。所謂躁疾二字。亦豈不由於此乎。顧今道術不明。俗學不振。而兄以淸明愷悌之姿。幸得依歸。聞道有早。又能有意於實地。吾黨之所冀祝。殆不草草。常以爲兄無他嗜好。必以聖門法程。爲終身踐履之資。一自聞此。實不勝憮然。玆敢不嫌不足之在己。妄效一得。幸望兄無以人微而廢言。篤立其志。循蹈規矩。勿以此等雜書。枉費精力。而唯從事於斯。勿忘勿助。勉勉不已。則向前進就有不可量矣。弟言非耗。明者以爲如何。

答崔叔固(祏)書

來敎南塘之說。何必多言。知者見之。謂之知。仁者見之。謂之仁。所見旣異。則所言何同。朱子謂公之不能使我爲公。猶我之不能使公爲我也。古人謂食肉不食馬肝。未爲不知味也。此皆爲今日準備語也。高明每擧鄙言。隨加頂針。是則感幸。而第念前日相對。高明攻斥南塘。至謂過於逆鑴。故鄙言自朱，陸有鵝湖之會。轉至於下堂迎之之說。然弟亦豈以南塘爲是哉。竊願平心易氣。不以辭害義如何。大抵論罪之道。必刑罪相稱。可以服其心。今以見理之失。而豫憂末

流之弊。指謂甚於目下叛逆。則彼豈不寃乎。終非着題矣。只當各行所知而已。

答崔叔固書

所諭退陶，栗翁氣像德業之同異。不待高見而明矣。然下段語。於退陶大有貶意。不料賢者之言如是之妄也。栗翁卽後朱子。固不可跂及。而退陶安敢易言也。大抵栗翁如光風霽月。退陶如高山深水。故淸明灑落。栗翁勝之。敦厚縝密。退陶似勝。觀其器水之諭。圖說之製進。明白通透。直指到底。犂然自合乎前聖之心訣。而其所以易見得者。姿禀然也。退陶雖主互發之論。此特勝於質愨。故反欠於聰悟。而爲學純正。得洛閩之正脉。開後來於無窮。則此果何等大賢也。雖以見於功化者言之。向使栗翁天假以年。得以見用。則可期一治之盛。吾東方億萬生靈。庶幾涵囿於於變之中。而文純退居一隅禮安。化成嶺外。其遺風餘俗。至今有可觀者。苟非大君子作爲。則能如是乎。其見解言議之際。雖或有一二可疑者。而道成德立。則不害爲大人君子。豈曾子魯而不得爲聖人耶。愚嘗謂苟有天禀之美。則生知安行易。不然則困知勉行尤難。敢問如何。大抵尙論古人。亦致知中一事。先

輩固亦有之。而到得這箇地位。然後方可議此。而近世爲學者。却於自己內行篤厚。不思自力。搜獵於古人餘吻上。有若自家眞見得。以爲售己衒人之資。妄論前賢。輒加斷案。此何氣像。此何道理。多見其不知量也。弟每於此。深惡而痛斥之。以此亦多見忤於人。自知其太陽證太過。而有不能自已者。本性然矣。世間甚㨾沒義理好事輩。猶不當如此。况高明自任吾道。尊尙先輩。而立言之謬。乃如是。尤不覺大驚小怪。雖甚瞢愚。此等妄是非。不願聞也。切願深以爲戒。從玆以往。不但於先輩。凡於方人長短。痛自禁抑。千萬之幸。

答李達卿(德休)書(癸未)

來敎多小委折。不必條對。而第別紙所錄示尤翁文字中。後聖承用則有所未安之句。弟曾所未記。弟每以伊川之不諱爲準的。兄得此文字。以弟之義爲落空。誠不勝憮然。且縷縷指敎。參以精義。頓覺切實。非如世人之初不思義理。徒主時㨾之論也。弟於精義。自知懵然。亦何敢不遵舍己從人之訓。而以一己獨見。任自主張。抗十百峻銳之僉議也。况書末所諭。不但兄言如是。時議聞方紛紜。令人不勝惶怖。果如云

云。則安知不陷於反害夫子之罪。而置此身於何地耶。仰思俯度。方此改之。而欲從初名。則亦非所肯。乃以和易醇。如此則雖異其音。而猶取其義。不背所命之義耳。追念當日。有此議論。而無嫌勿改之敎。尙此在耳。而行之半生。一朝改易。於此一事。猶不能保守於畢竟。况於全體傳授之事。尤安敢望不自失墜而成就也。痛歎。曾寓湖鄕時。有李生敬儒者來學。南居三十年。只得一士而歸。尙此一年一來。其論辨操履。大有可望。平日所恃。無如其人。向聞其已作古。屢日作惡痛惜。豈他人比也。非但渠爲可惜。深歎吾道之益窮也。

　　附原書

(老兄。每以伊川事爲法。罪德休以不法程朱。老兄平生言行。動法程朱。固吾黨之素所敬服。而此則有不然者。近日得見尤菴先生文字。則有曰潛邸舊諱。雖程子之臨文勿諱者。然至於後聖承用。則有所未安。尤翁豈以伊川爲不可法而然哉。義理有不得不然也。伊川之不諱。以其只一容字之故也。若連讀姓字。則未知何如。且以哲宗之嫌名。不諱於哲宗之講筵也。若當哲宗爲神宗諱之地。則未知伊川亦必不諱也。且臨文與命名自異。今日老兄所處之地。雖伊川必諱之。尤翁與先師。必改之不俟終日矣。先師命名之時。無近日　處分故也。若於其時有如金學士之事。則先師必不命矣。况憂慮之端。聞益紛紜。老兄亦已熟聞矣。雖或過慮。事亦有未可知。則以老兄爲先師之誠。果當何如。前輩凋落。今日吾黨所仰望。惟在老兄一人。作事制行。皆爲後生之所矜式。老兄之所自處果當。

而爲此經情過中之事。以示於人哉。)

答崔仲韶(鳳應)書

冠服駭俗之諭。愚亦知聖人章甫縫掖之義。則非欲爲殊俗詭異之行也。自家情勢。自有如是者。往在庚午。遭親喪於客地。變癘情事。多有未伸。實爲終身至痛。不欲自同於平人。故禫制白笠。代以蔽陽。因以戴此。盖我國笠制。初非如周冕麻冕之禮冠也。箕子隱忍。欲其不見日。而只爲蔽陽。始有此制。因爲國俗帽笠。則顧此所戴蔽陽亦足矣。况前輩多有着之者。且其價廉。最爲窮士之易辦。所以不脫者此也。至於長衣。則記深衣註曰。純之以素曰長衣。長衣卽深衣之制也。深衣非古聖人之法服乎。深衣之義。其取義深矣。自天地四時。以至規矩衡繩。無不取象。故虞舜之養老。必以深衣。而吉凶軍賓。同一其用。上下男女。不嫌同服。則盖以取義深邃。不可不服之故也。嗚呼。禮服殘缺無傳。而溫公攷據古制。製而服之。使古聖法服得而復傳。而勉齋於朱夫子之狀曰。深衣幅巾方履。拜於家廟。以及先聖。退坐書室。然則朱夫子之所常服者。亦惟深衣也。朱子之時。亦豈無當世之時服。而必服深衣也。弟之服是者。固出於慕古之意。而但

蔽陽與黑純。冠服不稱。故取義兼素。而亦不害爲野人之服。若使飄纓結綬者。着弟之冠脈。則猶或可駭。山野自在之人。夫何可駭之有。來敎所謂或人之說。尤未可曉。康節之不服。雖得於循時之義。而朱子則服之。又眷眷於顔魯子。求以廣布以不從康節者。謂之大段僭妄。則不從朱子者。當謂何等人耶。我國之士。雖異於白丁常漢。而無位者庶人也。豈以一閒人着一蔽陽。大有損於爲文章表貴賤之制乎。頃年有陶山之行。欲瞻拜於先生祠版。則齋儒遏以賤品冠服服。則彼盖泛視以俗所謂周衣也。弟不得已曉以不然。諸儒卽改容許之。弟深歎其聞義卽服。猶有先生之遺風。今都下士大夫。反不如嶺外遐鄕之人。益知大君子陶鎔之化。卓乎難及矣。大抵弟之冠服。一則情勢。一則古道。而俱無害於義。程子雖曰事之無害於義者。從俗可也。而苟無害於義。則從吾所好。亦豈不可耶。俗人俚語。無怪如彼。而兄出入函席。讀書知義理。何其動於彼而垂愍之至此。幸望更究而斥敎之也。

答朴聖中(大陽)書

偏靜之敎。實是弟拔不得底病根。先師亦嘗以是戒

之。而氣禀所拘。不能猝變。此豈設心必欲然哉。然雖欲强而動之。有何事可做者耶。此弟之所以杜門守靜。厚招人謗。而致有兄眷眷而憂者也。第來敎眞所謂小小溫平可口之劑。瞑眩而猶難效。况此可口之劑乎。惟願兄隨事切責。俾免大過。則其感當如何哉。

答蔡丈(膺祥)書(戊辰)

和靖說。誠如所敎。盖和靖之學。脚踏實地。專用力於內。故其言平易淳實。明白親切。使後學讀之。怡然有可樂。其所以易爲功者。實非楊謝諸賢之比者。呂與叔解。果能此道。雖愚必明。雖柔必剛之訓。而其言字字精切。朱子嘗謂痛快。讀之未嘗不竦然警勵。又曰自此爲學。方有寸進。今執事之敎。亦豈非有進於和靖之說歟。是可見執事眞見得實體認之工。不勝景服。崔童使之進拜。其才則可愛。而似非堅固有成之器。久置門屛。敎以謹厚。俾得實效如何。(有崔彭孫者。年十三來學。作感興詩。上述唐虞。下逮濂洛。盛聞一時。蔡丈求見。故命送之。後五年而夭。)

答朴孺文(弼範)書(壬申)

伏承今旣傳家。專意溫故云。此可謂好消息。每見朋友間有志者。多爲冗務所牽碍。未免中途而廢。雖或不廢。不得專意用工。迄無成就之望。此吾輩之通患

也。誠能使外累不雜於方寸之間。日對聖賢之書。潛心玩索。今日見一理。明日見一理。則自然漸漬浹洽。心與理會。得其味而不知老之將至矣。到此地頭。雖欲爲外累所奪。亦不可得矣。然晦翁有言曰。但恐密切地。不如外事之易謝絶。外事之謝絶。猶可易也。密切之地。如有一毫有所爲而爲。則其害甚於外事之交攻。豈非可懼者耶。况學非別件物事。日用事物。莫非爲學。而只當物來順應而已。若使本源用工處。未能痛究根極。則亦何必傳家貽勞。徒使有爲之年少者。反汩家務。不得長進耶。竊想尊兄必無此憂。而相愛之至。敢効愚見。不害爲他山之石耶。

答朴孺文書(丙子)

八月相對時諸說。今承條敎。深喜爛熳同歸。而但持敬之工。未有所示。兄尙以爲主一工夫。自有別般道理耶。或人所謂便向一事會意。又向一事會意。尋得路頭。自然閑邪者。太多安排着底意思。然則程子所謂主一則不須言閑邪者非耶。程子曰。整齊嚴肅則心便一。一則自無非僻之干。此意但涵養久之。天理自然明。自整齊嚴肅始者。眞持敬路頭也。程子曰。中有主則實。實則外患不能入。自然無事。又曰。心有主

則虗。虗謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。朱子曰。敬則內欲不萌。外誘不入。自其內欲不萌而言則曰虗。自其外誘不入而言。故曰實。此二先生平生下工夫骨突已試之驗也。大抵涵養時節。澹虗靜一。其氣像工夫。最難模象。故其所以指示後學者。如是明白切要。能從此境界。試下眞工夫。則庶見其效。然後生少年。每每別生道理。以爲自得之神驗。甚可惜也。兄何不以是自勉而曉人耶。影堂事。心公眼明者。只有崔聖游一人而已。其餘戱事之輩。何足言也。

與李子仁(木)書(乙亥)

左右以俊才。早聞道義於庭訓。而治任以後。合幷未易。一未從容於緖餘。未知其間所業何事。而長得幾格耶。成立覆墜之畏。古人有戒。所當佩服不忘處也。不能自力。而敢以仰勉。自知不量。而一心向念。無異自己。有此縷縷。在我雖極妄率。而在左右不害爲他山之石耳。大抵吾儕飮河者幾數。而名利家計。懦弱自負。同歸缺陷。墜緖茫茫。而殆不聞某某能守舊業而不退者。先生平日眷眷於來學之意。寧欲如是耶。念之慨然。

與李季亮(采)書

記昔以書猥勉於伯氏。滿幅所答。都是撝謙遜讓不敢承當之意矣。今思其人。其人不在。空有眞蹟留在舊篋。時一披玩。如奉眞面。今足下。乃伯氏之難弟也。以其告於難兄者。告於難弟。自不容已。言雖殊而意則一。幸須省覽焉。朱子曰。世之學者。稍有才氣。便自不肯低心下意。做儒家事業聖學工夫。又見有此一種道理。不要十分是當。不礙諸般作爲。便可立大功名。取大富貴。於是心以爲利。爭欲慕而爲之。朱子此言。眞箇截鐵揷釘矣。可不惕然而省念耶。足下以先生之孫。多才多藝。冲年肄業於家庭者。不外乎聖經賢傳之學。而人之所以期望者。豈他家子孫之比也。向聞已入祿仕。此雖外至。非己所可招麾。然於賤慮。不能無朱子之於劉平甫之戒矣。必於當官處事。却顧先範。固守法門塗轍。惟恐一朝違吾所學於家庭者。而如或一毫要做達官之志大。要做好人之志小。則可謂孤負所學。而猶未免於口談聖賢而心猶流俗。况於先生介石遜荒之道。尤豈不萬萬相戾耶。子夏曰。仕而優則學。學而優則仕。仕學幷行相資。而其所謂學者。莫先於讀書窮理。以致用於做措。則庶免於錯謬耳。安有不讀書而能免做錯者耶。朱子常於

李誠父。每致眷眷。必欲其不違於延平塗轍。觀其答誠父書。班班可考。今此鄙說一般意思。必於職務之暇。親近書冊。無小間斷。則自然漸漬浹洽。心與理會。而手眼日高。凡於世俗榮辱禍福利害得喪。視同笆籬。身之所處。雖欲自違於先範塗轍。得乎。到此地位。先生在天之靈。豈不莞爾曰吾有孫耶。此等說話。不可人人而說與。惟於足下可以語。以故不嫌煩複。赤心傾倒。如不以人廢言。則豈獨爲足下一身之幸。不無一分有補於世道耳。自勉掃如。而勸人如此。實是自家絶粒而勸人三飯。足下得無嘲罵以聖人躬自自厚而薄責人之戒耶。

答李季亮書

向者往復。便成山中故事。盖由年來。死病沉身。都廢書尺相通而然。何嘗不馳神興思也。卽此非意。惠墨遠投於窮山寂寞之中。披玩慰喜。無異面討多小。况承解官家食。還他本分。此政値讀書好時節矣。意者天使玉成。傳付家學於高明耶。此鄙拙之素所期望者也。若夫習懶無所事一句。似是撝謙。何乃肯作此等語說與人也。和甫病根猶在。舊業荒廢。日覺年數之不足。而一息尙存。惟以不緩不急。斃而後已。擬爲

究竟法。然寧日常小。徒深靈芝之歎。只俟命物者處分而已。