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答李公州(彥熽)書

還次時歷臨。寒宗倍生光耀。而末由躬謝。常自罪悚。又拜下問。伏審政候萬安。感賀交幷。醇甫旣受廛爲氓。又蒙勤惠。所居苟完。足以庇身讀書。銘佩何喩。下詢謹拜。而自顧愚昧。雖於自家一身上。猶不能康濟。况於治一州大方之策。豈敢容喙。然程子曰。一命之士。苟存心於愛物。於人必有所濟。一命之士猶然。况任百里之命者乎。受人蒭牧者。卽有爲民父母之責。民仰之如父母。而父母不視之以赤子。則赤子將何所賴而生哉。故程子之晉城。朱子之南康。其所以設施者。必以仁民愛物爲本。若其尙敎化崇節義。則自有致治之大法。而所以致之者。亦不外乎仁愛之心而已。由來俗吏。每以法古爲冷笑。而眞箇出治之道。則古今無異。執事苟存心於仁愛。則何事不濟。姑以一說仰禀。執事嘗以怙强之難化爲憂。怙强固湖中士夫之痼弊。然聖人不曰道之以德。齊之以禮乎。德以道之。禮以齊之。則民可使耻格。而所謂德禮之本。則又在於仁愛之心而已。苟以至誠仁愛之心。漸磨

道齊。則彼豈有不化之理哉。若不以仁愛。先以刑政。則眞所謂不敎民而刑之。雖欲使免而無耻。亦不可得矣。治病之術。豈可先藥石而後粱肉哉。此仁人之所不爲也。惟願執事發一令而必以仁愛存心。行一政而必以仁愛存心。則其治公山一州。如視掌紋。何憂之有。每患臨民者仁愛分數本小。刑政較量却多。雖由於民習之有。然實不知本者也。此箇道理。不敢爲執事願也。條記之敎。非局外措大所可擬議。不敢承當。只以平生所得於古人之遺言者仰獻。或不以爲迂儒之常談而束之高閣。則豈非萬萬大可幸耶。酒脯米簡。歲儀之盛。何及於陋拙之民也。况猥蒙垂問。未效適用之一料。徒受厚禮。可謂素餐。尤不勝惶愧。

答兪永平(彦銖)書(甲申)

下車以後。連蒙臨賁。殆至十數。顧此鮮民。雖極榮感。而惟以區區所守。敢附於古人非公事未嘗至之義。一未造謝。雖蒙包容之德。俯賜曲恕。而常切罪悚。非意又賜手書。奬諭浮實。尤不勝惶愧。第伏審政候萬吉。仰慰十分。惠饋仰認存恤之盛意。不欲使飢餓於境內。而待之以此禮者。自有其人。如醇甫者。實非其

人。月繼米肉。何等禮數。而乃施於萬萬無似之民乎。不但取之而爲傷廉。竊恐在執事爲傷惠。伏願繼自今止其過禮。俾安私心。千萬之幸耳。見今下賜之物。亦欲還納。而旣來而不受。揆以分義。似涉不恭。故只此拜受。在後則固不敢承命。玆敢幷以此仰禀。

答宋士亨(泰相)書

婚有六禮。而晦翁從簡刪定。極使於行之。而顧今采禮。雖已不行。親迎(假舘)一節。則最不可廢者。無緣奉禀。只欲於郞行到此之後。面議以行。盖彼此旣不拘於鋪房。則無難於俗禮耳。久矣禮俗已壞。無人講行。如執事法家。似有從先所受。且弊宗自前行之。故玆敢仰禀。

答宋聖楫(濟相)書

所敎謙意甚好。古人謂滿招損謙受益。是乃天道。天道尙然。而况於人乎。故易之六十四卦。無一上九之吉者。而惟謙之上九爲貞吉。以謙受益之道也。兄能知此。體察乎身。無往而不謙。則亦無往而不益矣。如何如何。下段所引聖人雖曰從周。而朱子亦曰使夫子而得邦家。則亦不專於從周矣。盖朱子之意。以孔子不得制作之位。故有不得不從之耳。非謂事事而

必可從也。今於從俗之論。引而爲證。恐非襯着。更加商量焉。

答朴奉事(淳命)書(己亥)

伏蒙不鄙。前者季氏兄袖致惠帖。兼以先大夫府君行錄。猥屬於無似之人。盥手擎讀。其淸忠直方之節。懔乎若當日之親承。直令人立懦廉頑。平日慕仰之忱。得以少慰。感歎之極。不勝榮愧。宜卽拜謝。而見屬旣非其人。不敢承當。故書亦稽緩。而竊謂季兄必歸達以庸愚之實狀。庶可無憂。不意盛翰又辱。不惟不罪。乃反加以非據之稱。責以速成。使之欲辭而不得。念昔朱夫子於李文簡之誌。謙以不德不文。盖大君子不朽之德。其所以表章示後者。事體至重。故以朱子之大賢。猶尙如此。况如和甫後生蒙學。眞箇不德不文者乎。且高文大筆。取之今世。不爲無人。而必眷眷於無可取之人者。抑獨何哉。愚固知執事失於知人之明也。然而辭旣不獲命。且和甫所以景慕者。則實不下於朱子之李文簡。故敢自附於願附不敢辭之義。姑此奉留。而積年沉痼。意緖衰落。難可易期。若蒙肯察。幸而不死。則當俟疾病之少差。收拾精神。以時敢謀焉。然鄙之所大願。不如改圖於當世立言之

君子。使無累於盛德百世之傳。如何。

答朴遠卿(長淳)書(乙亥)

承近燖小學之敎。此何等好消息。晦翁謂做人底㨾子。盖修身大法。盡在此書。不獨爲小子可學。雖大人之學。必基於此。故寒暄先生。常自稱以小學童子。淸陰先生亦嘗曰。吾所以抵得此者。讀小學四百遍之效。吾先師平日律己與敎人。亦不外於是。此則兄之所嘗親承於請益者也。率以是準之。則儒者許多事。自有餘矣。而世敎旣衰。人無講行。每每指謂小子之學而厭其卑近。間或有讀之者。則競相譏嘲。無異疹疾。雖有一分好意者。被他刺毁。率未免沮敗其善心。所謂鄕無善俗。世乏良材者。良由是也。兄不忘先師當日之敎。能不爲流俗所撓奪。斷然以是書。欲爲終身服習之資。實不勝欽仰。切願刻意用工。以爲朋友之光如何。仁里禮疑。對以臆見。而弟素非知禮者。兄何不諒。而使弟見窘耶。此後則如有此等事。無復如今日之爲。至祝至祀。

答宋君擧(挺岳)書

磨驢之示。深喜不間斷。而但天下事。不進則退。勿以只踄舊迹爲幸。益步及於盡處如何。承欲轉枉。千萬

企企。

答朴仲哲(師濬)書(戊辰)

所讀幾遍循復。而能有向裏漸覺否。吾儒事業。不專在於讀書。而必以讀書爲務者。欲其明理而利於行也。知讀而不知明。知明而不知行。則雖讀千函萬軸。是爲人而非爲己也。切願反躬省察。俾有實效如何。弟庸愚如昨。而但好古方留此。汝瞻徒步踰嶺。間日往來。而不無相長之益。此衰世之樂事。且若而問學者。日與相守。而其間或有前頭之可望者。尤可喜也。望日不遠。今番則出告之際。必無以卽反。留得一兩日計。如何。每當講日。朝聚暮散。所謂討論。不過一二章句訓釋而止。如此而敢望其有益乎。士常亦趁此。而已如是約矣。

答趙士常(重經)書(己巳)

所示不覺一笑。四禮是人家常行之禮。而近來士夫家。多忽於此。冠婚則殆無足徵。至於喪祭二禮。亦往往有淆訛。送死報本。是天理人文之何等大節。而如是廢壞。豈非寒心耶。此盖古人則人生二十。學之以禮。使之講習討論。瞭然心目。而後世禮敎不明。人無講行。幼而不學。長而無知。以至於一世貿貿。又或有

朱夫子所謂憸人舞文弄法底手段。私意妄行。轉相傳訛而然也。故妄不自量。欲使後生少年略知四禮之所不可廢者。而但禮證浩汗。新學小子。難於盡曉。故一依古經及沙翁成典。抄爲儀節之例。讀書之暇。使之間間一讀而已。所謂立壻立婦等語。可見其過於譏嘲。而自陷於虗妄者也。苟欲習禮。則講而習之足矣。何必設位立人。以自取笑耶。展拜叉手。則果有是焉。近俗拜禮。全無進退謙揖之儀。叉則尤近於手容恭。故以此敎童。盖敎以灑掃應對之意也。此可謂大駭者耶。湖中是先賢項背之地。曾謂禮義相先之鄕。而近來澆薄。至於如此。可謂難矣哉。所可恨者。來敎烖及二字。不料兄言如是之大謬也。夫子烖及之訓。非謂此等處也。認此以爲烖及。則從前吾輩講磨。果何事耶。固知其出於憂愍之過。而君子一言以爲知。一言以爲不知。此後則切勿如是焉。來望又難臨賁云。勢則使然。而日暮途遠。將奈何。恨恨。

答趙士常書(庚午)

後喪深衣。座下今始聞之耶。謂必已知。故面訴時荒撓未告。然本非有可用之時制。而必用深衣也。遭變時。一室遘癘。數三婦女。無人不痛。方在人鬼未分中。

僅僅省事者。惟孤哀兄弟及一少妹而已。目下旣內無裁縫之手。又外絶匍匐之路。則勢當親自裁縫。而例用圓衫。不知裁製之法。所知者惟是深衣。幸有男女不嫌同服之經文。又嘗聞尤翁亦已用之云。故據禮引古。以此用之。盖出於事勢之不得已也。今承敎語。豈敢有創古之意也。此等處。只當從先所受。苟有可用之製。則何必舍彼而取此耶。幅巾之諭。恐是太泥。深衣見於虞舜之時。而幅巾則虞舜以後之制也。虞舜之時。雖無幅巾。而必服深衣。則今內喪襲具。豈可以深衣之用而兼用幅巾乎。上衣下裳。乃上古之制。而又有經文及尤翁之證案。故用以深衣。掩亦古禮。故以掩用之。所敎及此。莫重自盡之地。何敢自信而無憾乎。伏乞廣問于知禮家而敎破焉。荒迷不次。

與兪汝瞻(泰柱)書

介席之臨。周還揖遜之際。使多士有所矜式。朋友之光大矣。第恨拘於窘劣。不得與旅酬諸君子信宿講討也。然旣與遠近同志。共成約束。則不可中道而止。此則吾輩之責。已不自勉。則人豈從唱耶。近來各牽事故。殆無旬日合席。所會者。只朔望也。臨時繙閱。僅僅應文責塞。天人性命之微。卒無以窺測。日用事爲

之著。亦不得爛討。若此不已。則終至於自欺欺人而止。此豈非大可懼耶。見今在近朋友。幸而無事。切望兄與好古兄。相議賁會。以做一二月之穩如何。今番禮會。專爲講學而設。聞觀禮諸賢。不無振作之意。此政好機會。因其機而振作之。則尤豈不易耶。若不能大段拔力。而因復悠泛。則前日之擧。徒歸虗文。兄其念之。昨拜春府尊丈。以此仰禀。則敎以問學材秀之難於罷遣。此亦至當。爲吾輩之團聚。罷遣其長進之後生。則恐非同入於善之意也。此有空舍。可容若而人。又適有貧僧之來留。將欲反俗者。若許糊口。則可以寄炊。亦不害爲辟異入吾之一端。未知兄携來諸子。如蔡丈設施如何。此中諸少年。不廢朝夕之講。雖於此輩。似亦有相長之道耳。

與全好古(始述)書(壬申)

前月枉顧。感幸實深。而適有賤疾作苦。只叙寒暄。不得討一班好說話。吾輩離索已久。而相對時。又如是而止。甚可歎也。近日靜裏工夫。在於何事。不勝馳情。弟頑忍不滅。復作世間人。痛殞何喩。第一息尙存。亦不可都無事。念昔講討之樂。歷歷如昨日事。而其間汝瞻已逝。養弟又夭。人事之變。何如是極。九原不可

作。痛矣痛矣。顧今約中之餘存者。惟兄我與士常，仲哲若而人。而喪威俗務。各自淟汩。了無成就。而歲月不與。無聞已過。寤言思之。良可悲凉。今旣不死。則竊欲收拾舊業。以畢餘年。歸報師友。而茅塞之餘。傍無彊輔。此爲恨恨。日前士常適見訪。告以依昔年講規。自來朔復會之意。則肯許而歸。故昨又作書於仲哲。未知兄亦欲續前日之樂耶。不但在弟爲萬幸。在兄亦不爲無助。如何如何。冊子。弟則欲溫中庸。而士常强以論語。若定以論語。則又欲於輪誦逐篇排朔。講畢後一讀之地。此亦如何。望兄遄賜一賁。相議以定也。

答全好古別紙(乙亥)

鳶魚之喩。都是至理所寓。前聖後賢。已明白說盡。只從這裹(一作裏)體認可也。何必別爲鑿空之說耶。天下無無體之用。無無用之體。以鳶魚言之。鳶魚。體也。飛躍。用也。以類推之。天地間事事物物。莫不皆然。今求道之體用。而夫豈有別般模狀於事物之外哉。至矣。圃翁詩曰。但將眼孔分明見。物物眞成潑潑魚。此一句語。眞是東方道學之祖。兄能於此沉潛詳玩。則不待張皇說去。而豁然洞悟。未知如何。

答吳伯周(溥源)書

盛諭中二說庶得領會云。深賀窮格之有功。朋友之幸。如何可言。然至於所謂吾心之全體大用無不明。愚意則似別無他意。大凡格在物之理。則在吾之知自明者。是何理也。盖心雖主乎一身。而其體之虗靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎吾一人之心。以五倫言之。父子君臣夫婦長幼朋友物也。親義別序信者理也。天地之間。隨其人而各有父子君臣夫婦長幼朋友焉。非若天地之一有定形。而不可以各言之者也。然其在父子當親。在君臣當義。在夫婦長幼朋友。當別序信之理。則不以人人而各異。都具於吾一心。窮此五者之理。而使之洞然於方寸之中。則當父子而親之理便出來。當君臣而義之理便出來。當夫婦長幼朋友。而別序信之理便出來。且日用動靜。九容九思。如耳目手足。物也。而其視當思明。聽當思聰。手容當恭。足容當重之理。則具於吾心。窮此理而莫不明焉。則當視而明之理便出來。當聽而聰之理便出來。手足亦然。以至於天地山川鳥獸草木。於吾身若不相干。而其理則亦皆具於吾心。故皆當窮格。而使在我之理。莫不燦然

備明。隨所以至於天地位萬物育。其爲全體大用。果何如哉。盖天下之物。莫不有理。而其能該貯盛載乎此理者心也。其能敷施發用乎此理者亦心也。可知心之爲物。至大至廣。神妙不測。誠能因夫在吾之心體。窮格在物之理。而至於豁然貫通。衆物之表裏精粗無不到。則所謂吾心之全體大用。自然無不明矣。如是看得。則夫何可疑之有。學者之病。每在於自初下工。不從平實易見底道理。先騖於虗無怳惚之域。因自茫然迷向。兄或不無是病耶。胤君促歸。不得一一。恭俟面討。

答吳廣仲(博源)書

所敎金吳事。可謂滓穢太淸矣。惡口小夫。何足深怒。世間百怪層出。朱子謂其不可禁遏。雖百千蜩螗。隨喙爭鳴。其何傷於先師道德也。今若把捉屋下私談底一兩句。强成罪案。擬議懲討。則恐非恰好道理。况古人謂尊其人。不若慕其道。慕其道。不若師其心。記昔負笈之日。有一無賴頗肆侵侮。因請益而禀達。則敎以橫逆之來。只當直受而已。在我犯而不較可也。先師此心。眞箇包含藏穢之道也。大抵尊師之道。在於慕道師心。不必在於粗迹之末。只合閉門斂迹。讀

書窮理。修身踐行。使先師之道大明於斯世。則彼幺麽纖穢太淸者。自將消磨亡滅。何足憂也。不此之爲。而徒紛紛於通諭。左右宣力。前後干請。無限起閙。反爲貽累之歸矣。且漁人卞莊之窺。四面林立。亦非顧愼者耶。愚見如此。故强起顚倒至此。餘在賢胤口達。

與李泰來(慶遇)書(壬辰)

醇甫白。人生於天地之間者。孰不有三年之哀於其父母。而惟兄生不及先府君奄忽之辰而未得抱衰。老益孺慕。平日敬服。不能已已。向聞竟於回甲之日。追擧三年之制。未知果有禮據。而或自我作古否。果然則正所謂先王未之有而義起者也。豈不以終身慕三字。仰慰於座下也。卽惟孝心純至。追慕如新。切欲躬慰於哀次。而積年死病。不出戶庭。念昔呂伯恭。不以晦翁之不往慰呂郞中之喪。小損其平日道義之交。竊望以此而俯賜曲恕。則其幸可喩。

答安仲勸(載迪)書(丙辰)

承一面金剛。猶在目前之敎。令人起羡。踏盡內外。洞觀山海。未知所見如何。意緖亦如何。華人謂願生高麗。一見金剛。嘗聞其言而壯之。願一見之。及其親見。所見不如所聞。山自無心而如此。况人而有心者乎。

名實相稱。大抵至難。古今以還。果能幾許有名不浮實者也。此亦却顧警省者也。時與習友相勉而歸。今又以此奉告於兄。弟言或非妄耶。明者見趣。亦願聞之。弟窮廬之歎。日深一日。將奈何。

答朴大士(星煥)書(甲戌)

來敎苟有其惡。則雖有其善。無足可好云者。妄意竊恐高明看文字已是太粗。以上句人之其所親愛而辟焉。及下文莫知其子之惡觀之。所謂好而知其惡之好字。指本自當親愛底人而言也。盖常人之情。易辟於親愛。雖於九分之惡。有一分之善。只知其善而不知其惡。君子則不爲私意所蔽。好惡得正。故雖於九分之善。有一分之惡。旣好其善而又知其惡者也。雖如來敎專以善惡言之。人之資性。有萬不同。或有暗於此而明於彼。或有明於此而暗於彼者。如溫嶠絶裾非孝。而能盡忠於王室。王祥至孝。而反事司馬。若此類何限。如陰陽以其大端言之。則陽爲陽陰爲陰。不可相混。而然陽中又爲陰陰中又爲陽。在人則君子小人。是其大端。而君子中亦有所短。小人中亦有所能。以此觀之。君子之觀人。豈有所偏乎。然至於取舍進退之際。則有不然者。君子雖有所短。而但取

其所長可也。小人雖有一能。不可以此而進於朝也。若來敎所引。與人不求備。只如可大受。不可小受之類。政聖人翕受敷施之道也。非謂有一能之美而遽用之者也。所論上下兩項說。俱未免攙斷顚錯之病。如非强成疑義。則窮格之工。有所未至而然歟。惟願更加思索焉。

答李敬輿(贄)書(丁亥)

示意深荷不鄙。然自顧性本懶散。所謂文思。又甚荒蕪。此等酬應。一切廢却。故前以實情奉告。今又俯懇。未知高明或以爲應文例讓而然歟。無已則有一焉。大抵字說。古人亦多有之。而非爲張皇文辭。徒侈巾衍而作也。盖欲顧名思義。一分有益於自家爲己之工也。若不能顧其名義。親切策勵。則雖有高文大筆。極其富麗。何益於我哉。况高明之名與字。專取陸宣當初命名之義。必欲使企而及之也。然愚意則有不然者。陸宣固亦難矣。而竊瞷古人之所自期。必以聖賢爲準的。雖不能及。而自初立志。何必以陸宣爲足也。其中敬之一字。最所喫緊服膺者也。盖學者涵養之工。莫先於居敬。敬者。主一無適者也。也致知不以敬。則昏惑紛撓。無以察義理之歸。躬行不以敬。則怠

惰放肆。無以致義理之實。故朱子曰。敬之一字。眞聖學之綱領。存養之要法。又曰。敬字工夫。乃聖門第一義。徹頭徹尾。不可頃刻間斷。高明誠能以一敬字。爲存養之要法。窮理則以敬而持之。讀書則以敬而精之。一主乎此。更無內外精粗之間。以至於執事敬行篤敬。則聖門工夫。無出於此矣。其所成就。豈陸宣而止哉。昔在公山時。黃士直榦。適守本州而見訪。語及名義。以未及請字說於先師爲恨。鄙謂勉齋是朱門高弟。及則賢而一直字。最是着眼處。孔子曰。人之生也直。孟子曰。以直養而無害。則塞乎天地之閒。天地之所以生物。聖賢之所以傳法。只是一直字。故勉齋之取義。亦一直字心法也。欲得勉齋之全體。則莫如先體一直字。相笑而罷。今於高明之字亦然。惟願以一敬字用工。則顧名之義足矣。又安用字說。高明天姿淳愨。志慮不草草。眞所謂甘白之質。區區之所常冀愛。故以所得於古人紙上之言仰溷。或不見笑。則感幸何言。

答鄭壻(在心)書(丁亥)

人於外物奉身者。不必事事要好。要好之心生。則患得患失之心生。患得患失之心生。則終至於無所不

爲矣。須於此心將發之際。先自一切痛快遏絶。不使之萌於內。但當以行一不義。得天下不爲之心。常存諸胸中。惟知此外更無他道理。然後可與有爲也。君以淸白詩禮之後。作官太早。而近日所聞。或不無是病。甚可惜也。松老之所以爲松老者。以其事事都不要好故也。千萬念之。又有一言。君之疾祟旣深。而役於外物。則甚非攝病之道。須以小學等書及所常習聞於家庭之格言者。爲維持此心之方。則心定而氣血定。自可勿藥。復何枉求蔘苓。妄費心力也。

答子一(敬儒)書(戊辰)

相阻者面。而不忘者心也。卽承惠帖。慰猶面唔。况晨昏餘典學增衛者乎。頃日士常來言賢隣里。謂李潛谷出。何其見稱之太過也。常人之情。得一譽則便生自足之心。不得長進。此非好消息。且念勝於誦。此雖佛氏之法。而此等處。不害爲儒家之借用。其着心不忘。則尤可有力耳。聞自慈闈有赴擧之敎。而賢不肯云。果然否。以己之所不欲。勸諸人。似有物我之心而有不然者存。科擧雖非第一等義。苟有親意。則爲子者。只當順之而已。何必太執。歸於不順之科乎。况幼而學之。乃所以壯而行之也。儒者本色。在於伊尹。而

不在於顔子。只當以不患妨工惟患奪志八字。存諸胸中。不爲其累而已。若得展布。則固非今世之可易言。而亦非可幸者耶。賢門戶冷落。菽水匱渴。親意安得不然。切願改圖。毋以愚爲法也。別紙所詢。附以愚見奉呈耳。千萬益勉。(見下問目)

答李子一書(壬申)

來諭讀朱子書。始有依據云云。賢專意讀是。已有年數。今日果見其實有所得也。盖古經。其辭簡嚴。其旨微奧。學者不能精思實體。則類多攙斷杻担之病。而至於朱子書。則剖析精微。曲暢旁通。其本末精粗。洪纖顯微。明白布羅。怡然理順。粲然有條。使學者易見而易知。從以下手用功。易得其力。如人未受病。先知筋臟氣血之如何。能盡將護修養之方。兼有蔘苓芝朮之料。俱收幷蓄。及其旣受病。不迷陰陽虗實之祟。卽下對症之劑。才服一二元。便可蘇完。其嘉惠下學。無如朱子書。故愚嘗竊自私語曰。朱子後學之父母神明。賢能於此循環熟復。浸灌厭飫。則前頭之事。庶有望矣。然只爲應課塞白之資。而不向己分上眞切體驗。則朱子所謂自我作經可也。亦何必俯首曲躬。辛苦讀是耶。從上聖賢費盡千言萬語。非爲閒說話。

論量是非。究其歸。則惟有篤行一事。而近日學者。或未免此病。大家憂懼。惟祝猛省加意也。又有一說。大凡朱子書。言言親切。無一句可放下者。但卷帙浩汗。而歲月不多。精力有限。此所以有切要酌海之各取。以至於通編者也。其中又不無辭義之略相重複者。愚意則後生魯姿視先輩。落下又不啻十層。從頭先自一番看過了。更就諸先生節取中。拈出義理之最切於自己日用間者。以爲常常服膺之資。未知如何。鄙拙一味憒憒。無計振發。只誦工夫易間齗。義理難推尋。而歲月如流之句而已。奈何奈何。

答李子一書(乙亥)

所示主靜二字。可見其進。尤可喜也。爲學必體用相須。固不可有靜無動。然天地之道。不翕聚則不能發散。以其翕聚。故生成化育。以時順成。人之爲道。亦猶是焉。能於靜時。涵養有熟。則其動自然中節。日用事爲。無所差了。而其所以致之者。惟在於敬。此所以古人爲學。必以敬爲主者也。賢於敬字工夫。果能體認否。固非易言者。千萬勉之。

答李子一書(辛巳)

來示不入君子之域。則必入小人之域一句語。可想

自勉之意。然末端所諭。不覺慨然。誠如賢言。則只是楊氏之學。何必讀聖賢之書。而窮天下事物之理哉。聖人未嘗一日而忘天下。學者設心。當以生民世道爲己憂。而但時有難進。且自家力量。有不得擔當者。故近來儒者。每多自修。而若其達施之志。則仁人之本心。自有不能已者。無是便非學也。愚嘗謂伊，傅尙矣。而孟子之於滕文。武侯之於昭烈。尤翁之於　孝廟。眞千載一契。想像其際。依然身親見之。若將有爲。如使爲士者。幸而遭此。則豈無感慨有爲之志乎。今賢於論人處旣如是。則必以果忘爲第一義。必可爲者也。若此不已。則終至於絶物而後已。豈不懼哉。周子謂志伊尹之所志。學顔淵之所學。賢半生讀是。而所見如此。甚可咄咄。切祝遄改前見。毋至大謬也。

答李子一書(壬辰)

麥事告歉云。何以爲生。惟以窮須忍三字。以代朝夕之資如何。大全中七標。歸而求之否。書來無所示。想賢必以爲初見之外。更無一分可究而然也。然義理無窮。見識有早晩淺深之別。少日之見。雖若到底。而安知無晩後之見。又透一關耶。愚亦有近日經歷者。凡看文字。少時間或有可解者。而到今更思。則頓覺

前見之太生疎。程子所謂思今日意味。覺得與少時自別者。政謂此也。故先輩每以老年。謂政好讀書時節。盖其客氣脫落。志慮沉潛。不知之中。油然有自得故也。幸勿以先入爲主。置以年歲。以待見識之漸長。如何。不然則以朱子之明見。何以改誠意章註於辛酉之夜耶。易傳。以此鹵莾。有何箚記。鄕裏書冊極難。無他得見。且曾所未讀。故欲知其書面。久留案上。所謂十年。非有眞箇覺得而然也。賢只見案上面目。以爲如彼其久。或有所得而求之也。不覺愧汗。鄙衰朽轉甚。宿眩頻發。殆如昃景下山。恐不得與賢更續前日之樂耳。惟願努力。李汝三，盧仲純諸君。近亦相從。而不廢所業否。寂然無聞。每一念至。未嘗不悽然。

答金吉甫(履祥)書

自憫之示。可見求道之切。而恐不無欲速之患。和靖見伊川半年。方得大學西銘看。中庸視大學。尤爲深奧。不可容易得看。容易了當。高明前日之工。雖不無根基。而切磋之初。旣讀大學。旋讀中庸。而猶恨其未及於他。雖古人絶倫之才。似難如是。愚意則不如只看一書。熟復玩味。置以年歲。融會貫通。洞見到底。然後方可及他。如是則大本立而條理明。得力固而推

類易。餘經自可迎刃而解。到得其效。豈踄躐務多。輾轉纏縛。了無出塲者比哉。高明旣能絶意擧業。篤志求學。而又無晩暮之歎。自玆以往。勤勵不息。循序漸進。則何事不做。惟乞更加商量焉。承有更顧之示。尤仰尤仰。

答李君叙(振海)書(戊辰)

聞子一憫於菽水。能躬耕而非服習者可及。亦不廢夜讀云。奇喜不可言。所示不敢疑三字。恐非長進之道。以愚論聖。知其犯不韙之罪。然讀經傳而觀聖賢作爲者。識見未到。或有可疑處。則姑當據己所見。是是非非。極其窮格之工。則義理曉然。聖賢作爲。自無可疑矣。豈可徒守聖賢吾何敢間然底意思。雖或有不滿於己意處。終不爲發一疑討一語。以受一生之暗昧耶。惟望有疑則輒加思索。以求至當之歸如何。

答李君叙書(己巳)

來諭實出撝謙之意。然若以一鄕之士。亦謂不敢當。一向退處。地步自占低下。則不幾於自棄乎。學而雖不能至。當初立志。當以聖賢爲準的。下聖賢一等。卽是雜霸功利之心。人欲肆而天理滅。雖欲爲鄕人。亦不可得。此學者所當恐懼奮發者也。賢天姿循雅。可

與入善。而但力量不足。故氣像規模。每多如此。若非大振作。則終恐無所成就。須以有爲者亦若是六字。爲自己擔當底道理。無少間斷。勇往直前。毋爲退沮。千萬之望耳。

答沈子長(遠鎭)書(丁卯)

不進之歎。可知其不用力。賢志氣淸銳。每到難處。不能沉潛細繹。只有欲速之心。而未見其效。則反生退託之計。此賢大大病也。雖以所讀言之。春秋之學。亦豈非此病乎。其尊周攘夷之義。撑天地亘萬古。不可一日無者。而非新學小生所敢容易驟議者也。故朱子答魏元履書曰。自非理明義精。則止是較得失考同異。心緖轉雜。與讀史傳摭故實無異。又曰。不若只看論語。用年歲工夫。看症候淺深。別作道理。元履猶如此。况賢輩乎。且論語尙矣。賢曾於小學。猶未爛熟。而乃反欲讀春秋見大義。如是而求進。豈不難哉。惟願自今必從古人爲學次弟。由淺入深。自近及遠。不計近功。亦不怠惰。則庶可有得。未知賢意如何。

答吳體道(性榦)書(癸未)

書來。承有讀書之志。尤可慰喜。然志之一字。非可容易向人說者。朱子謂奪則便非志也。賢自量此志。能

自今日。至死不奪耶。雖十年存得。一朝爲外物所誘。則不可謂之志也。况今日拔諾。而明日爲一外物所誘。又明日爲一外物所誘。復作馮婦手段。則反不如稊稗之熟。吾見亦多矣。豈非可畏之甚哉。大抵此事。先審內外輕重之別。於外物關頭。一切痛快打破而後。方可與議。未知賢果能如是否。凡事非言之難。行之實難。深願益自奮勵。無負今日之志也。雞鳴詩之不在緇衣之下。盖在淫詩中爲尤好。有若漆室之獨火。以是看得如何。

答吳天與(壽晉)書(乙未)

門童奉書至。承侍讀安吉。慰喜不可言。憂歎之示。可見不退。而第必言行相顧。毋使枝葉有餘。根本不足。則自有日新之喜。若專事紙面說話。而或於力行處。一毫未實。則豈不近於鸚鵡之譏耶。左右似有此病。勿以此言爲耄。幸須加察也。

答東州儒生書

俯詢。竊不勝慨然。果如僉議。如使有若撰夫子廟碑。則不敢曰泰山之於丘垤。而且丘生生於夫子之時。欲行束脩之禮。則以其姓之同於聖諱。而不當許於三千之列耶。尤有可易知者。世之讀論語者。讀聖諱

處則諱之。而曷嘗有讀左丘明。以左某名者耶。當初未將事之前。以他可堪之人主之固無害。而此亦非古道也。今旣書於祝。又讀年號干支後學及讀姓名。而始覺變音而讀之。大悖義理。事之不敬。莫此爲甚。豈謂首善之地。有此大大失禮也。

答族弟(亨渭)書(甲申)

所示再明行祀與否。廢祭之道。雖非一端。而無主祭之人出而因廢之文。况京喪於所祭。旣不相干。則尤無可疑。或人之未安云者。未敢知也。以代行之意。措語揷入於祝文中。而又婦人本無主祀之道矣。

與仲弟仲彬(質甫)書

歸計雖由於趙事之百般起閙。而亦何必尤人。當初南來實出於先考妣。不知吾之不肖。謂或有成就之望。使之南徙就友。而顧今二親不在。余實無一分進益。徒使汝遠離南北。千里懷想。實有人情之所難堪者。靜夜思之。孤負之罪。離逖之恨。只有涕淚交頤。况直弟。同氣間知己。而衰周天地。不能養得顔面。祝侄又死於我。而遠未及報。使汝不得臨訣於望子夭折之日。是誰之故。惟余之罪。爲今之計。惟當還歸古山。兄弟團聚。以終餘年。前書所報者此也。玆又付示。整

理弊廬。掃滌林泉。以待歸日可也。至於契活。復何足論也。

寄堯欽，允欽兩兒書。(庚寅)

離家已浹一望。其間汝輩眠食何如。而家中諸節。俱得如常否。戀鬱戀鬱。吾發行四日。始到忠江見汝妹。哭正而几筵。死者已矣。生者尤不忍言。見其形容柴脫。哭泣不成聲。蒙被長卧。情懷甚惡。聞於其家人。則水飮之外。或一旬不食。雖食而只糜粥數三吸而止。又一旬。渠之禀氣雖堅確。賦命雖頑險。如是而其能久存乎。其舅謂雖於此中。待舅姑有至誠云。不如是則必有可觀。而惜乎其靑年作此無用之物也。泣乞少留。故不得已留慰二日。因到此中。與宋妹穩叙五六年相思之情。迨乎忘歸。其喜可言。稍待日氣之和暖。欲數旬讀書於華陽。轉入仙遊洞。遂宿計而歸。若然則發還之間。將費數月。未知能無疾魔也。宋妹送一斗棗一貼乾柿。未歸前朔望。可以繼用。若不足。雖以一楪菜。必勿廢也。且晨謁。吾在時則汝輩雖因多事而廢之。猶爲不可。况吾旣在遠。廟門省掃。雖一日闕之。豈不缺然乎。來時忘未言。故如是及之。如非大段病故。逐日勿廢。况兄弟俱病。必無其理乎。大兒書

傳今讀何篇。小兒則已始論語。而亦不廢輪誦否。必無浪度時日。兄弟連床。迭相起懶。而不可徒恃寸晷。多聚松明。以爲繼晷之資。此亦難繼。連誦尤爲有力。然只事口讀。則初不如不讀。必句索其旨。字究其義。一字一畫。毋爲泛看。而如有疑處。用小冊箚記。以待歸日可也。况小兒汝所讀輪誦中。有與受之書。節節親切。其末端勤謹以下。則令人讀之。苟有秉彝者。足以感慨泣下。讀是書而不體於身。則有可望乎。華陽之計若不成。卽當促還。凡事一依書中所及而毋泛也。此奴今行。辛苦太多。且負卜而去。雖多日子。勿責可也。

寄堯欽書(甲申)

送汝之日。風氣甚惡。深以爲慮。見書知無事入達。能免客苦。其喜可言。家中姑無大段事故耳。科事稠疊云。何以爲計。聞近來塲屋出入。比前尤難。小無禮圍貌㨾云。此盖爲士者。不能以士自待。故　國家亦不以士待之。然果如所聞。則不如自停。士子立身。非爲祿利。將以事君也。如是而求進。則便是失身也。豈有失身而能事君者乎。當初科業。實非吾願。而汝旣無意於實地。故任汝所爲而已。自聞近日法令。又添一

憂。必須十分商量而善處之。定以必入。則與誰同事。如安士深，李君範。可謂好箇人。而此外未知其如何。末世此等取友。亦不可不愼。雖入。得失則付於天。惟盡在吾之道而已。近世奔競成風。此則有力者所爲。於汝初無可慮。而如有一分慕彼之心。便是奔競。發心害事。可不懼哉。科後卽還可也。

寄堯欽書(戊戌)

吳生便付書得見否。今則宋妹在京。宿食視前無憂。稍以爲慰。科日已過而無聞。可知其又屈。汝之私作與試製。曾無一番取覽者。雖未知工力之如何。而應擧數十年。一未掛榜。其文可知。此亦自反處。豈有司之不明耶。每見落榜者。不思自反。必先尤人。此非好道理。前輩則雖於此等事。决無是矣。歸計果如初意否。遊覽亦一快事。然不知山水之樂。惟以悞悅心目爲事。則陷於流蕩。其害不小。甚可戒也。况松京是前朝故都。人物之盛麗。風俗之美惡。多有可見。又其興亡之跡。所可究故而起感。竹橋之節。懔懔乎撑天地亘萬古。與日月而爭光。民彝物則。賴以不泯。卽地想像。足以激昂立廉。能知此意思。則亦不爲無得。必無以流連耽樂爲足也。金君時鐸。出於市井。能知北學。

可謂豪傑之士。師門嘗許以知禮。又至孝。故其遭艱。吾亦往吊。已成故事。汝若到彼。訪見其子孫。又問傳學之有無也。宋侄先汝下來否。頃日竹洞李正言來見。半日而歸。其言談擧止不尋常。才識間間發見。近來新進中極不易得。許借以二程全書。宋侄如來。其便勿忘覔付也。

寄堯欽書

山人出山。有何事業。聞今番歲　饋。出自內寺而受之云。果然否。王者帑藏。自古儒者。雖不能革罷。而未嘗不極言。况其受之乎。此而不思。他何可望也。

遺書

汝輩勿廢小學。人道盡在是矣。先考妣有至行而不顯。欲作小碣以記之。今已矣。汝繼之而無溢美以誣幽道。吾於後喪。貧無以斂。多用布木。前喪改棺。又用付板。吾死。勿以無能而忽之。專用布綿與付板。不然何異委壑。凡此臨死之言不忘。則吾死無恨矣。