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上苕泉從叔父(壬午五月)

砥行再拜。眞釋來傳。伏承下書。伏慰殆切。春風忽生。伏未審日間。氣軆候若何。區區伏慕之至。　恩霈私榮。獨阻我家。亦豈人謀使然哉。悶歎萬萬。諸從渡灞之行。今皆歸抵否。姪本病重發。苦歇不常。近似有减。而陳患殆甚乙丙。今日奉祀。終不能稱誠。尤用愴痛。三淵大原之論。家無其文集。未曾得覽。未詳如何。而所謂太極說。則是先生所甞手書。付與先人者也。其辭峻潔。其義盡精。如姪之淺見。固無足言。然其謂宲則一理渾然。而涉乎形氣者有不齊云。則常自謂不謀而合。渙然而無疑也。至如弘甫之見。程朱亦有此語意。而姪則以爲此是隨人隨時說去。故語有淺深。而本意則未必然。盖其他自有的說處不一二。則不可以此爲主也。姪意弘甫於此或有商量未到。而未省淵翁之意。亦不如此耳。然此特窮極盡頭至微妙處。設令各尊所聞。似未遽大害理。且此處義理。終靠口耳言說不得。安知簪盍之必是究竟之地。而第方窘束。不卽相就。伏以泄泄。

上渼湖宗兄(元行)

砥行頓首。已違面誨。十有六年。可謂同國乎哉。年前答慰書。可當一拜。其致意於寡師亦鄭重。恭奉德音。至今不忘。近聞方就祿養。駐御同峽。其輝差邇。益用慕𨓏。正此開春。伏惟尊軆動止大納新休。日以泰亨。衰疾雌蟄。末由進見德容。薰承一暴之勝。少釋區區寤寐之私。則盖未甞不瞻望而太息也。華院碑文停刻事。不審盛籌何爲而出此。其於慮始之道。固當已無不周審。然以愚慮則實有所不敢知者。盖事有輕重。義有小大。其輕而小者。猶以克勤爲懋。出入爲病。况此係斯文重事。原頭大義。一語嘿一可否之間。知不知妄無妄判焉。則幾者所宜愼動。雖使洞見眞知而無疑者。不過謹說以俟公議爾。曾見孔子有如此擧乎。孟子有如此擧乎。此其事軆又不輕。雖以聖賢所不得施於人也。言論筆削則在己者也。禁停其刻則在人者也。在己之是非。猶以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08065_24.GIF'>(一作擬)之衮越(一作鉞)而不得妄贊一辭。况在人者是屬刑政。刑政則尤非人人所可預也。理可罪者尙如此。况初無可罪者則奈何。誅有不受。禽有利執。夫折獄明其斷辭。征伐師出有名。其名未明。則有不受矣。苟可不受。萬乘猶不受。故弟始

聞此。固疑盛慮猶有所未及。而將爲世道斯文之害也。然猶不料其確守無悔。又至此支離也。弟不曾與聞文字。本非敢參涉此論。而義理所係。可辨明處。不容默默。况於執事。親則殺姓。義同一室。雖以窮拙落落間濶。其於大事。亦各聞各知。一秦一越。則是又何心哉。如使執事言議處物。粹然亭當。可不悖惑。則衛道之幸。秉彜所同。固無以區區私義敢干其間。而苟或不然。知者之慮。千有一失。明鏡之照。闕於旁燭。而涓流汗濁。可參成海。蒙婦愚弱。有義包納。則安得不一言奉質以請進退之敎也。中間傳說之虛宲。京外儒議之臧否。非吾所知。置之勿言可也。只當宲際講明。以圖宲事之歸正。不使實理全喪。世道益潰爾。惟執事其洗心恢量而俯垂聡聽焉。竊聞前後答院儒之書。有曰序多可議。銘又未安。又曰當一主春秋義理。理氣無甚着題。又曰與紫雲事例不同。又以疑於無端沮敗者處之童觀。而又曰以未决之案。登之先生之碑。令人皆如高明之見則好。而萬一不然。議論敢到。又曰不俟後世朱子。又曰斷斷赤心。宲爲屛翁云云。其端不一。而槩以文字製作之得失爲言。如弟非識文者。固不敢知其得失之所在。然論以事理。自

有宗旨。文字得失。本不足爲碑之可刻不可刻之斷案。夫後世稱文章。莫尙於兩漢班馬唐宋八家。然從今細察。則未甞全無可議。如東坡醉白堂記。荊公以爲韓白優劣論。介甫袁州學記。子瞻以爲學校策。又如枯枝流芥。佛頭着糞。固多有說。評品之高。至曰晉無唐無。則文字得失。文人詆訶。自來難平如此。而至於儒賢文字。尤皆平鋪。難以業文家法繩劃。然其用不用則又不係於此。必待無可議而用。則古今文可刻者無幾。雖程朱子。盖或難矣。孔子甞稱鄭之辭命之美。然四手非謂常有。又未必邦國皆有此四手。則凡辭命固未必皆美而無可議也。美則不如。可議則不無。安知以是爲可用不可用之决耶。如張子正蒙。豈非妙契之書。而程子乃曰子厚過處在正蒙。程子易傳。是七十未傳之書。而至朱子於義理文義。議其差誤處。多不勝紀。則斯二書者。亦非爲無可議之文而以此廢之。不刊不用。則亦未曾聞也。春秋有斷爛之毁。馬史有草本之疑。行者未甞無議。議者未必不行。如明道誌。固非無憾。尤翁言之。而栗谷墓碑。亦將謂無可議而得行耶。且雖孔子。於文辭則有可與人共者。况八九十歲篤老人文字。無恠其宲容有可禀

質者。而旣未參聽於當時。今無可及。此爲深恨。然孔子曰辭達而已。今其爲文事。實無缺。則顧不可擬於辭達。而必可作覆瓿之太玄耶。且此院移建。繼　皇廟之後。則固春秋之義重矣。抑先生半世杖屨藏修之地。非同祭之義。則卒可無妥侑之義耶。故廟未建之前。固已先有院享矣。况春秋之義雖大。在尤翁。却是全軆之一端。敦化中川流。而並其廟議出於尤翁制作之末光。(尤翁八十三年道德事功。皆在　皇廟之前。而皇廟之義。只是耽羅以後始語及者。)則此碑事軆視廟碑。豈不又有間乎。今其序銘中皆已及春秋之義。則其分數之充盡與否。固非眼無文衡者所可與知。若如盛敎。必不容他辭而一主於此。從頭至尾。一則春秋。二則春秋。直成一箇春秋碑然後。文可刻而碑可樹。則亦恐分數之過占而無惑。反爲春秋所亂乎。至於理氣云云。苟其義無差。不言古不必爲不可用。言之安知其必不可用耶。紫雲之例。固先師所竊取。然竊取者。猶自道也。顔淵曰舜何人。予何人。祖營曰文章須自出機杼。何能共人生活。若使其例無害。起亦可也。又何必取尤翁起例於紫雲。而先師亦可起例於華陽。則其以事例之同爲準者。又安知必爲究極之理耶。故理氣說之可有可無。

實不係取例於紫雲與否也。盖作文變化。如兵陣之雲鳥排布。裁折機杻無窮。今有文章命辭。固盡其巧能。可以金作者之口。兼之於宗廟百官。粲然盡其美且富。而雖使遷固可起。黎坡復生。猶且屛氣吐舌。許獨步而却走焉。則亦將以春秋外之他辭。理氣之不着題。事例之同不同。議其文之用不用碑之刻不刻耶。朱子曰三代之敎。藝爲最下。文藝固末也。今必以一主春秋之義。而不容他辭。爲機杻之不可易者。假使眞爲此文之羿彀倕墨。又非關義理。而不過作文之䂓模伎倆。則自是有間於道德之致者。是以經傳雅訓。不少槪見此等意思。則顧非吾儒宲所累而不欲言者耶。今亦泛然論及。則固無不可。若遂認作大義。以之爲令。則抑亦無不足乎。故文字制作之得失。終不足爲碑之可刻不刻之斷案。而春秋之義鋪說已備。則其一主與否。又無足爲此文可用不用之所係。此固愚靈之所同揣度。况以執事文章耆德。夬履獨行。已許人以童觀。則豈或於此知有未及。而眞以製作得失春秋詳畧理氣有無。爲碑刻不刻之斷案。而至使停閣哉。凡事必有人情事理之所本。今此盛擧旣無明據。則人之致惑。固無所不至。其以爲無端

沮敗。亦以聞者姑爲婉辭爾。惟弟之愚則固知其非無端。而又知其端不在於他。宲在於銘又未安一句也。然其所未安者。又非專在於不着題。乃其義與執事之見有未合而然耳。而其所未合之宲。則又五常外有性也。性分殊而不及一原也。苟於此無不合。則雖文字製作。有不入於文章塗轍。其不至於碑之不可刻而禁。使停閣者。亦莫不决然知之。復何疑哉。然則其端不一之中未决之案。登之於碑。萬一不然。議論敢到數句。又銘又未安之主意所在。而文字得失之中理氣意見之違合。又宲爲其根本也。至若理氣之論。固是今日未决之案。弟亦於師旨。甞有未能自虛者。然理氣自有宲軆。其論亦當有得失中否。則何容一付之未决而不復辨別。又何至並其宲軆而不復可言耶。先師之論。本非刱見。的是黃江遺意。其於全軆爲深淺備畧。雖非後學所敢盡知。然其爲聖學輯要撰述以前之栗谷則無疑。盖其窮理章小註天地之性人物一也兩句未說出之前。純是理同性不同之論。而其所說兩句。又欲精秤。則天命天地。指理滚氣有間。而今乃混說者。固非孔氏祖孫當初命意。(天地之性人爲貴孔子語。天命之謂性。率性之謂道子思語。孔子分人物而言則滚氣說也。子思以爲道

之軆則直指性也。凡名義當主其初立言者之意。而今栗谷以爲人物一也。則是直指性之意也。而旣謂之天地之性。則是滚氣說之名也。貴賤不可謂一矣。此與天且不違之謂專言道者其歸同。則自是猶不能無憾於道器精微之辨矣。)然今若以元集中文字但言性異而不言性同。欲一切廢而不刊不用。則可爲精義而說可行耶。去聖已遠。論道多門。各自爲說。金石遍天下。有王者作而三重得行之前。固已並行而兩莫之禁。程朱盛時所未能於佛陸者。執事乃欲行之於未唯之曾子。則有是哉迂。宜不待季路而疑乎夫子也。以未决之案。登之於碑不可。則以未决之案。禁前人已成之文。使不得施行者。其不俟後世朱子。而先作手勢。宜無異同。何一面以爲尤。而又郊之耶。其斷斷赤心。眞爲屛翁。則憂人之憂。德盛仁厚矣。然失其身而能事親。猶孟子之所未聞。况不暇憂身而先憂人。則其本末厚薄之倫。亦可端的而無差耶。窃觀執事所處。若闢異端放淫辭。則猶或近矣。自非然者。安得遽以不合己見。輒是己而沮異己。有若膺懲之爲者耶。今其爲屛翁者。藏疾之意。而藏疾者文字之疾。不足以至此。而乃理氣之疾。則盖認以爲異與淫也。旣認以爲異與淫。則其謂爲屛翁者語。雖圭角不露。宲所以放闢之愈嚴也。朱子掩目之云。非謂是耶。然假使

眞闢而眞放其道。又當只如朱子答范伯崇書矣。其於所謂大本達道之全軆。果已洞見否乎。則雖非稚弟所敢奉億。苟非的見明辨。而眞知其爲異與淫無疑。則天討之擧。無或發之太銳。而其所謂客氣爭勝。不免自敝者。不止爲愚者慮。固通上下而留戒矣。今人於此槩少眞切經歷之宲功。故不知其輕重淺深。而容易言說。無難是非。弊俗浮淺。固可哀憐。乃執事以今日年德名位。亦不自爲重。而遽露此一截之衮鉞。至有此政令之施。而不比於屋下私語。則天地鬼神至宲且明。天下萬世至廣且遠。惟執事其將何以啚終。令人皆如高明之見則好。而萬一不然。議論敢到。盛敎固已及此。愚弟敢欲以執事所憂人者。爲執事憂之也。愚意不能無疑於答院儒之敎盖如右。而且承傳言。盛敎以爲若大眼視之。則華院無碑。並非大事。信有是也。有德之言。可謂大哉。然所當論者。可不可耳。苟欲以其大小。而徒大爲務。小者可無。則又不特碑小。院亦小國亦小。天下小萬世小。而至有以爲大地無寸土者矣。自此以論。則古今天地。萬物萬事。春秋五常。尤翁屛翁。擧在可小可無之中。初何可論哉。今且以周公制禮中之庭碑。諸州孔廟碑。虞帝

㫌忠義靈三廟碑之有文而言。則雖似彌文。恐或可以姑循而無悖大義也。但以小物。而猶不能廣大此處心。超然逈觀。物我稱平。處得精當。而無事生事。紛紜不已。不但以來卞莊之徒。局外觀笑。以非異言爲異言。反歸異言。則其爲可小而不必可有者。又恐在此而不在彼也。雖然此則姑皆以得於傳聞之盛敎言之。而其大軆已如此。其於碑不可刻之宲。未有的然可見之證。而若論宗旨肯綮。則又不在乎此。乃在乎銘中所據論性之義。果爲尤翁說與否也。若非尤翁之意。而以未决之案。登之於碑。則固爲未安。猶如盛意。而今則不然。其所云云。一是尤翁之意也。又雖尤翁之語。若無所受。創說害理。而不思簡別。猥引證已。則固爲未安。猶如盛意。而今則不然。孔子言之。(形而上之謂道。成之者性。各正性命。聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。方以類聚。物以群分。)孟子言之。(天下之言性也則故而已。形色天性。如使口之於味也。其性與人殊。若犬馬之與我不同類也。則何耆皆從易牙。犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。)程子說如此。(王介甫曰因物之性而生之。直內之敬也。程子曰信斯言也。是物先有性然後坤因而生之。是甚義理。全不識也。人所受爲性。在物曰性。被命受生之後。謂之性故不同。乾道變化。生育萬物。洪纖高下。各以其類。各正性命也。二物之性違異。君子所以異於禽獸者。以有仁義之性。人有人之性。物有物之性。皆謂之性。則其中却須分別牛之性馬之性。形易則性易。)朱子說

如此。(纔說性字。便是以人所受而言。凡言性者。皆因氣質而言。形色卽是天性。非離形色。別有天性。性不同。物性不齊。以理言之。則仁義禮智之禀。豈物之所得而全。人性仁義禮智之粹然者。物則無也。元不曾禀得此道理。小小底不須恁地分仁義。惟皇上帝。降衷子下民。民之秉彜。這便是異處。君子存之。須存得這異處。方能自別於禽獸。不可道蠢動含靈。皆有佛性。與自家都一般。)至於栗谷之說。亦無不如此。(性者理氣之合也。理在氣中然後爲性。若不在形質之中。當謂之理。不當謂之性。天地之理。卽万物之理。万物之理。卽吾人之理。此所謂統軆一太極也。雖曰一理。人之性非物之性。犬之性非牛之性。此所謂各一其性也。人之性非物之性者。氣之局也。人之理卽物之理者。理之通也。)則夫豈爲異端而聖賢言之。况尤翁得以創說哉。又雖尤翁之語。淵源聖賢。若尤翁自有他說明白於一原之性。而今或捨彼援此。單取已證。則猶爲未安。有如盛意。而今則不然。尤翁之語。其答農巖者。(章句槩言人物同得此性之意。而或問始詳言偏全之異。合而觀之。其意乃盡。)與其問目之意。(人物雖同得一理以生。旣成性矣。不能無偏全之殊。非萬物之性。與人無差別也。物固不能全此五者。而五者之外。更別無性。擧人物而言。只此一性。)未見有異。其答金厚齋者。(仁義禮智信五者。雖各爲一性。不相假借。而其宲一性。)與農巖問目。只此一性之意。未見有別。盖不但卽其語脉之所歸而可知。(其曰槩言始詳言與各爲一性而其宲一性之語。未見其意與固不能全而只此一性有異也)其他論說之際。(與文谷，農岩，芝村，厚齋，炭翁，金泰叔，鄭景由，洪虞卿。及或人論本然氣質五性五常人物同異處。)又當收縮不住。不得不說一原之義。以破問者之疑者不一。而並無一言開說。(農岩之只此一性。尤庵之其宲一性。旣爲論一原而言。則

其意欲以此當一原之義。而其宲非一原也。)如孔孟程朱之語。(孔子曰易有太極。神妙万物。物與无妄。吾道一貫。各正性命。成之者性。子思曰天命之謂性。孟子曰人性之善。猶水之就下。明道曰陰陽剛柔仁義。只一箇道理。伊川曰道未始有別。但在天則爲天道。在地則爲地道。在人則爲人道。道一也。豈人道自是人道。天道自是天道。天地人只一道。天命之謂性。性之理也。性之理則無不善。犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性。與然不害爲一。万物皆只是一箇天理。朱子曰道一而已。隨事著見。故有三才之別。天命散在万物。而各爲其物之天。隨寓各足。無非全軆。万物禀受。莫非至善者性。天命之性。率性之道。皆理之自然。而人物之所同得。天命之性。通天下一性。人物之性。亦我之性。性同氣異四字。包含無限道理。性卽太極之全軆。万箇是一箇。一箇是万箇之類。其說多且長。不可勝記。)則自有不可諱者。經義雜著語錄。皆無可見。遺文全秩。雖不可遍閱而全記。以覩記之所及。則尤翁之說一原之性。卒無眞的。(一原之性。卽所謂本然之性。非離形氣也。性之本軆也。其有犬牛人之別者。已兼形氣言。故朱子以爲氣質之性。至於所謂剛柔善惡中者。則又兼聖衆人資質而言。故朱子分明以爲氣質之性矣。乃尤翁剛柔善惡中之中。爲本然之性。且朱子言枯槁之物。謂無生意則可。謂無生理則不可。此生理云者。非謂不枯槁之理也。乃所謂大易生生一動一靜之生。太極動生陽靜生陰之生也。故其下又以朽木之有理證之。則是通陰陽死生。指其生活流行之理。謂生理也。尤翁却疑朱子此語。以爲枯槁無生理。而以生理之生字爲衍。尤翁此等處。皆又與一原本然之義矛盾。)雖使一原之見。亦不省何語。可執而爲據。尤翁本軆旣如此。有不論理氣。若論理氣。則又安所取於一原之義而爲據乎。今取尤翁之論。銘尤翁之碑。長短卑高。惟依其素。則其爲未安。而至於碑不可刻者。盛意所在。於是乎尤

有不敢知也。尤翁之語理氣本止於此。而又若泝上而言。則孔孟程朱之語。於一原分殊之義。旣皆兩盡。而其於五常則雖不甚詳。亦可推明其旨義理致之實。而不至迷於大軆也。盖道與器有分別而不相離。故離合分別而以理言以氣言。(有分別以下。皆朱子語。然離合分別與以理言以氣言。此語義今人皆誤解。其以本然一原之性。作離氣單言之性。以以理言。亦作離氣之義者。皆不曾領會語脉。体認宲軆。而於道器之宲未辨。故致此不靜。)則理之一原分殊。皆是實軆之不可掩者。而又不是無用之空言。莫非崇知軆道。不可闕一之大義。非所得已而不已也。乃不得已而言之也。故論性。但言分殊而不言一原。與但言一原而不言分殊。其爲缺於全軆等耳。未究乎一原而論分殊。則固無以明於分殊。而未究乎分殊而論一原者。亦未爲眞得夫一原之宲耳。惟其如是。故聖賢於此立言。未甞不兩下說。則其義可知。不但孔孟子言如此。朱子論程子多說理一之意曰。分殊之狀。人莫不見。而理一之致。或多未察。又誦李延平之言曰。吾儒之學。異於異端者。理一分殊也。理不患其不一。所難者分殊。若槩以理一而不察乎分之殊。則所以流於疑似亂眞之說而不自知也。此兩言隨時設敎。各有所重。而一原分殊。不可偏廢之意則甚明。

今何必惟一原爲性。纔涉於分殊。則便可處以詖邪而不復可容耶。然此理自朱子之後。其染禪而差者。固無足言。其無外馳之爲梗者。亦未見說得全體粹然明備。而至於一原之義。則尤已茅塞久矣。今欲從而追理。顧不難耶。然一原之茅塞。可追理則追理。而幸而不茅塞之分殊。又隨而欲廢之者。抑何義耶。孔子曰一陰一陽之謂道。易有太極。神妙万物。物與无妄。故乘氣而本然流行。分殊而軆一貫去。如可離乎乘氣而自爲本然。廢其分殊而別有一原。則又可知其爲疑似之一原。而非吾所謂一原矣。先師所執而銘碑者。與尤翁本語。卽先農岩族祖當日問目。於尤翁之義。盖其大軆。皆但言性之爲分殊。而未及乎一原之妙。乃曾子未唯於一貫時所見也。(使曾子論性於未唯一貫之前。則其必一如尤翁先師者無疑。)先輩之論。多止於此。見其造道固有淺深。安得遽爲異言之歸耶。農岩之謂物固不能全此五者。而五者之外。更別無性者。其謂不能全此五者。則非不爲正義。而惟其專以五常爲性。故據宲而言人物五常之禀。旣不如一後。不得不更無一原所同之性。而但爲不出五者。而只此一性之性而已也。盖其但以五常言性者。是循朱子論天命之性。只

以仁義禮智四字言之。最爲端的。天地萬物之理。無出此四者之語。及以性言之則曰仁義禮智。而四端五典萬物萬事之理。無不統於其間。微物之性固無以見其爲仁義禮智。亦何緣見得不是仁義禮智等訓而言。則有來歷有所據矣。然以孔子分三才之道之義準之。則已見差異。盖五常二字。始見於禮經。而只是三才中立人道之仁義而已也。故程子曰天有五氣。故凡生物。莫不具有五性。而又曰有血氣之類。皆具五常。又曰君子所以異於禽獸者。以有仁義之性。其以凡生物與有血氣。君子與禽獸分言者。可見五常非無血氣者所有。非禽獸與人所同。而其曰五常與曰五性。又宲有分別也。(性雖是命。賦受之全軆。其曰五性。則是統說五行之性。通三才而言。凡形軆之耕馳飛躍。氣味之溫熱寒冷。如潤下炎上之類。及如陰五行陽五行。木中五理金中五理。春四時夏四時。莫不是五。莫不是性。而若所謂五常。則只是知覺之五性。仁義禮智信是也。故孔子曰立人之道曰仁與義。程子曰四德之元。猶五常之仁。朱子曰在天只是陰陽五行。在人只是剛柔五常。又曰天地之心。其德有四。曰元亨利貞。人之爲心。其德亦有四。曰仁義禮智。聖賢之言五常。與泛言五性不同如此。朱子以降喪恒性。謂與万物一原不同者亦此意。)今但以五常爲性。則是歸天地二才於性外之物。而孟子之言杞柳山水之性。周子之言五行之性。程子之言天之性地之性。朱子之言陰之性陽之性。附子大黃枯槁灰土

之性。凡論天氣地質二才之性者。皆歸於枉了性字矣。若以天氣地質之性。並作五常。則是又當立天之道。亦曰仁義。立地之道。亦曰仁義。而孔子所以爲順性命之理而分三才之道者。反歸剩語矣。故五常則是五性。而五性不止五常也。朱子謂仁木義金禮火智水信土則無疑。而謂水火木金土各一其性。爲仁義禮智信之理。則乃以類推說。而非眞以爲正義也。(五行類而三才別。五常只屬知覺。雖尤翁與先師以類推說時。豈不如朱子。而若論其正義。則雖曾子已唯一貫之後。其必不以五常通三才而言者無疑。)至於我東理氣之論。則槩自栗谷來。而尤翁未必盡合於栗谷。栗谷未必盡合於朱子。其間又有似合而實不同者。非特一原之義爲然。如尤翁以五行不同之性爲本然之性。則似與朱子以水潤下火炎上爲本然之性者無異。然朱子之意則實以其爲一原者爲本然。而今以其分殊者爲本然。則分別有未盡。而異於栗谷本然者理之一之謂也。(朱子亦旣言犬牛人性爲氣質之性。而又言水之潤火之炎爲本然之性。則若相矛盾矣。然惟其旣言人物一原之性氣質之性。明白丁寧。屢書不一書。則自可推測分別。而知其意以其兼氣言而不同者。爲氣質之性。以其直指其性而一原者。爲本然之性也。今尤翁亦旣言牛之性馬之性犬牛人之性。爲氣質之性。而又言五行不同之性。爲本然之性。則似與朱子同矣。然此則旣無明白指言一原之性。而直以五行之性不同處。謂非氣質之性。則便見其意與朱子異。而但見兩語自相矛盾而已也。此如

孔子之相近。韓公之三品。與楊雄善惡混。所言者一性。而其不以孔子韓公爲不識性。而爲楊雄不識性者。以孔子已說物與无妄。一以貫之。韓公已說所以爲性者五。仁義禮智信。而楊雄不言理性也。)然栗谷雖言本然爲理之一。又方以理爲一原。以性爲分殊。則其謂本然之一者。又只爲理而不得爲性矣。且旣以性分於理爲分殊。而又言本然之性。則其謂本然之性。雖爲一原。其實又無與於性。非如朱子之言本然之性。而與其分別理與性之意。又相矛盾而不自覺矣。(栗谷以本然爲一原。又言本然不在於乘氣之外。則其於本然之義。幾乎無餘蘊。而猶以性處之分殊。以本然之性歸之於理者。所未徹者只一膜也。然此一膜。却占地位。其爲本然一原。改是爲性之軆者。無此則無性。故直指性之軆則是本然也一原也。其性者卽牛耕馬馳。大黃寒附子熱之性耳。)如此之類。政朱子所謂先輩一時之見。不得爲終身不易之定論者。而至如尤翁密具信性可乎之訓。則正與孔子分三才之義合矣。論分殊之義。此最精密。更無餘憾。盖蜜之甘。只屬於氣質之道陰陽柔剛之性。而初無與於知覺之道仁義之性也。尤翁雖未及原本開說。意見則到矣。先師之引而銘碑者。固以與己見合也。而尤翁之說。亦何有疑於論性之義哉。退之三品之性。不言是氣。則非必有見於性氣之別者。然其所說三品之語。爲得其實。故朱子以爲的見。以爲儘好。而但曰不合不說破氣質之性。曰欠箇氣

字。旣以爲的見而儘好。則其不以欠箇氣字。擬之詖邪。而當用不用當刻不刻也必矣。今此尤翁與先師之論。其欠却一貫者。設有所未極。其於說分殊之義。猶之無爽。(農岩問目。亦以分殊之說。解天命之性。則未及於一原之義而言也。此爲可欠。然其所見分殊之性。則又未甞非宲理宲見。而非爲有歉也。尤翁先師之見。亦同此分殊。)則顧不足比之退之三品之語。(退之三品之語。卽孔子相近之義。而退之不說氣字。孔子亦不曾說氣字。今三先生之說性不同。卽孟子三性之義。而孟子雖少箇氣字。却更說人性之善。猶水之就下。則已說一原之意。三先生皆言其不同者是理。則比孟子又分明。而却不說一原。此可見先輩造道立言之宲。又可見三先生所造較楊韓越不同。但欠一貫。)而可畢列爲詖邪之黜耶。稊稗五穀優劣判然。而孟子猶曰五穀之不熟。不如稊稗之熟。况一原分殊皆宲理。而只有軆分之別。則其分殊之精。顧不猶愈於一原之未精耶。况自栗谷旣的說理同而性不同之義。則尤翁之於性一原。未有明敎。自不爲恠。而江門之不肯說性一原。其實又固無所受也耶。今以性皆作五常。又以五常作人物之一原。而思以易世。至以政禁加之異己之見者。所由來則漸矣。究其實則無或近於踈率乎。盖五常在人爲本然。而本然又所以爲一原。故轉轉推測。遂至如此。然孔子曰仁者見之以爲仁。知者見之以爲知。君子之道鮮矣。仁者見知。亦以爲仁。知者見仁。亦以

爲知。仁義者見陰陽剛柔。亦以爲仁義。今自五常者而見之。故性皆似五常。而其宲五常之爲本然。本然之爲一原。又各有義致。自是微妙。有不容專任推測而牽連取義。如收司連累者之爲也。執事之見。不分仁知。而尤翁之見。乃分仁知也。其謂君子之道者。則固又不止於此。然論其分數則其近於君子之道。此未必不愈於彼矣。(分之必殊。乃軆之所以一。)奈何反以彼而議乎此哉。兩程朱子皆言三才爲一道。(見上)此卽性一原之義。然亦謂陰陽剛柔仁義爲一道爾。何甞遺却陰陽剛柔。而專以仁義爲三才之一道哉。所當講究者。正在於陰陽剛柔仁義之在氣在質在知覺。其所以爲道不一。而其爲道則一。(三才之所以爲道者異。而以爲道則一。人物之所以爲性者異。而其爲性則一。)之實。爲如何可也。安得只以三才中一才之道。而却去包着三才。只以知覺之一性。而却去包着氣與質耶。陰陽者氣之道也。柔剛者質之道也。仁義者知覺之道也。三者聖人皆以爲道。非陰陽柔剛不以爲道。而惟以仁義通作三才之道也。(孔子言立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛者。非以陰陽之氣柔剛之質謂道也。乃以一陰一陽之道。爲柔爲剛之性而言。則陰陽柔剛字之指道而不指器。本與仁義無異也。程子曰一陰一陽之謂道。如一闔一闢之謂變。亦可見陰陽字不以氣言也。)朱子或專以五常言性者。亦只以五行

之爲類。本然之無二。而借此名彼而已。若人物五常全偏之分則自在焉。(非但答黃道夫，余方叔書爲然。其答胡廣仲，陳才卿中庸或問之類。亦皆如此。)全偏之分。旣不能無。則所謂五常者。便不成一原之性軆矣。五常旣不成一原。則無血氣知覺者之爲五常。便無來歷矣。古之聖人所以分三才立道者。實爲順性命之理。入神之精義。而孔子又述古立言。誠實的確。則乃其義不可易矣。故朱子又說三才之別一原正義旣明且備。(見上下)非謂三才之爲物。其性無別。而可一截以人道之仁義爲性也。此固不可害辭害志處。而若其以五常爲性之一原。而逐物全具之論。則又未知始於何世何人。而其非孔孟之言則明矣。求之大原之內則無矣。夫所謂性者。成之之理。而成之之理。無不可率者也。性無不可率。而率性爲道。故曰可離非道也。如有不可率之性。則是有可離之道也。旣曰可離非道。則不可率者非性矣。今也徒喜性同性一之題目。不復深察一物全性萬性一性之實。而欲以人道之五常。擬之庶性之一原者。是盖又將以庶物之道。擬之人性之一原。而亦莫知其不可也。(朱子雖有以性作五常處。今觀其謂藥性仁義水火木金土各一其性。爲仁義禮智信之理。而五行各專其一。人物皆禀得健順五常之性。牛之性順。馬之性健。卽健順之性。虎狼之仁。蜂蟻之義。

卽五常之性等語。又觀子融認知覺爲性之語。則其謂物性仁義者。亦只以其同爲本然而言。其謂本然者。又直指其寒熱之理與木理金理而言也。非謂木理金理非本然非一原。而別有五常全性。如近來人物均五常之說也。又觀朱子仁義禮智與性爲軆。及以理言之。則仁義禮智之禀。豈物之所得而全。元不曾禀得此道理。不見仁義禮智之彷紼小小底。不順恁地分仁義。其所以爲是物之理。未甞不具等語。則可見仁義禮智固是性。而旣曰與爲軆。則亦有分別。又其意非謂物物之性。皆爲仁義。而又非謂不見仁義彷彿之中。別有有而不可率之全五常。如今性全五常而用不達之說也。且朱子雖曰只以四字言之最端的。然其論五常則只言五行各專其一。人兼備此性。而又乃說性同氣異。自然同得。通天下一性。則其謂同謂一者之非謂均五常。又可知矣。孔子之一原。但言易有太極。神妙万物。物與无妄。一以貫之。而其言仁義。乃分三才而屬之於人。子思之一原。但言天命之謂性。而其言達德之仁智。無施及於物性之意。孟子之一原。但言人性之善。猶水之就下。而其言仁義禮智。乃以人心四端爲說。而庶物則無與焉。至於大原之義。則又無出於孔孟已言者之外。而一原之五常。則求之至白首。卒不見焉。不知何時天賴之靈。得一見而死也。程子論鬼神而有心病目病之語。今此五常一原。莫殆甚焉。)故弟則常以爲五常之爲一原。特是衰季之訛言也。凡此大義。苟非原本宲軆及聖賢正訓。而好立新奇之題目。則雖以其微密難辨。世乏眼目。而見容於一時。甚病於實理。非如禀賦爲性。密不具信性之義。雖若卑近。其實自可以建天地而不悖。考三王而不謬者也。此其爲虛宲眞假。又豈得爲同年而語者哉。况所謂一原之性。亦旣曰性矣。初不在於禀賦爲性。密不具信性之外。而與所以爲分珠者。非有兩性矣。則其所倚擬。又

安得如是分離紕戾。而不悖於神妙爲一之致哉。且旣以五常爲一原。而不察一原之宲。不在五常。故凡如不能全此五者。密不具信性等精切端的之訓。反認若有歉於論性。在所重則用方便而掩諱之。(如改刊農岩文集中問尤菴之語。本所以爲農岩諱。而其宲則五常一原爲失義。而朱子答黃道夫，余方叔書。未改刊時。農岩問目。非必可無也。今此停刻之於尤翁亦然。說卦分三才之訓。樂記性命不同之語。已刊行後。蜜不具信性之語。非必可廢也。)在所忽則犯手勢而沮格之。如使知者聞見。無或爲之拊掌乎。然一原之義。自古爲說又不一。孔孟但言性一原。而至程朱。始並說理一原氣一原。今所論者。正是性一原也。而今之論者又或以氣一原之說。作性一原之義。或以理一原之說。作性一原之義。則又失程朱之意。此皆於道器之分。立言之實。察之猶未詳。辯之或未精。而至如五常一原。則又在三一原之外。旣倚於氣之正通。而又冒以理一原之義。則只成揍合。而於性一原之實。無所當矣。不但孔孟之所不言。程朱之說。亦未有提及者。今自五經以下。未見一句五常爲一原之意。而至於性分殊之義。則又自孔孟程朱。至我東先輩。未甞不明辨而詳說之。其虛宲眞假。此亦可知。自尤遂至先師所未及者。性一原耳。若五常之非一原。則皆早已辨矣。雖

然今若大軆說。如爲授三四歲兒作史略時。首起三才之統。而姑爲混淪之言。立皇王之號。述兄弟之稱者。只爲易於領聽。則亦無恠。而若使兒更問其容貌居處。則又安得眞作人形之君。而說耳目說肥瘦耶。今以五常之爲本然也。而遂專以此作性。又轉作一原者。大綱說時。亦非不近。然聖人立言。則必有歸着。一未有如此者。况方要入裏細分別時。一向呑棗。不復分說。而以此主張。言之以此。行之以此。則其所說之耳目肥瘦者。無乃將不成僞天皇。則是爲瞞學長耶。又况孔子之分三才。乃曰將以順性命之理。則性命如此。而聖訓如此也。天命顧不可畏。聖人之言亦不可畏。而又安在稱先王之義哉。經曰水無當於五色。五色不得不章。五色得水以章。猶人物禀天命成性。然若論一原則水也。五色非一原也。非天命之性。則無以爲人物。然要說一原則一原也。非並五常爲一原矣。故不待万物。但就五常而言。亦可見五常者五也。旣五則非一也。惟其一之貫乎五者是一也。故朱子論五常曰謂之一理亦可。五理亦可。又曰仁作義不得。義作仁不得。程子曰五常誰不知是一箇道。旣謂之五常。安得混而爲一。此其爲一箇道者。卽五

常所同處。而其五之不得混而爲一處。則五常亦各不同。如一陰一陽之謂道。卽此一原也。道不外陰陽。而以道言則一矣。倚陰陽不相入。分之所以殊也。道非有彼此。所從言者異矣。凡此軆段辨別精微極深。逈出常情。宲非知思見聞所可測。言語所可到。口舌所可爭處。使無眞知。固不可易其言。雖造乎眞知。猶不欲輕定脚色也。且若以全軆言。則遺分殊而語一原。與遺一原而語分殊。均於不備。而若以不備而言。則分殊者下學日用之先務。一原者上達造道之極致。其遠近緩急之序。判然不同。固不可以超躐徑造之一原。而遽忽循序踏宲之分殊。况以分殊之眞者。而較一原之贗者。則其虛宲高下之分。尤有不可同口一舌而論者。又安得復以彼而輕此哉。先師分殊之見。本與尤翁同。故尤有感於尤翁之精訓而發之於銘爾。執事其將以爲非尤翁之意。而單黜先師之文。獨存尤翁。得無恙耶。亦將以爲尤翁一原。雖未分明。姑且倚先賢之重。以威定不齊之論。如楊儀之綸巾鶴氅。猶爲優於走敵之用耶。抑將謂自尤翁已不及一原之性。則斥先師。所以並斥尤翁於不言之中。而自不害爲救世衛道大中至正之義耶。抑執事意

見。旣與不同。則不分其與尤翁違合於宲理當否。一直斥去。如喪明行路者。不分夷險。而只解向前。傷胃強食者。不分美惡。而厭其惡口者耶。凡此四者。將何居而適中乎。此乃實理也公議也。本軆之外。無容一毫氣意以參錯而亂之也。故窃以爲異言則可斥。以非異言爲異言而斥之。則反眩於性之眞。而求爲聖人之徒。反爲天下易言人耳。况是尤翁之碑。而銘以尤翁文集中語。則刊之方策。刻之金石。固無異義。論文字猶可。禁其碑則何據。將謂山長於院內事。固自有政令乎。政令亦有可不可。而况旣曰未决之案。則未决案之用律。諸司之所無。於儒院則抑可乎。朱子於洪适板行張子韶經解。憂之以洪水夷獸之禍。而究竟不過曰益思自勉。雖於異端。聖賢所處。不過如此。今以五常之一原。而論蜜不性信。豈不是是非幻案。而况至禁刊文字。則尤可知斷無其理矣。如使宲理不然。碑雖刻樹。焉能有無。如使盛擧無本雖得力制。安知不興夷狄之師。起塚中之奴乎。夫道也者道也。與事物有異。自有素定之軆。而非可參人爲處。知者知之。則萬乘之威。莫之使爲不知。不知者不知。則父子之親。莫之使爲知之也。時之古今。才之鈍敏。老

少貴賤。凡係外物。並無干涉。依舊知者爲知。而不知者爲不知。故原頭名義。語默爲難。惟其在我者。須於大本達道之全軆。洞見無疑。而又於古今聖賢之訓。考究詳悉。一一知其旨義之眞無差然後。乃可以折衷人言。辨別其得失之歸。凡所以是非與奪者。皆不失其分寸錙銖。而有以服人心定群言也。以今盛擧言之。自家所執之一原。要不過五常。則所謂大本達道之全軆者。未知其果無可疑矣。論性分殊。一切疑於異言。則所謂古今聖賢之訓者。又未知果已詳悉矣。至若我東先輩之論。則自栗谷尤菴。其於性一原之宲。又未知果有何說明白直指。特異於寡師之見也。今若不知尤翁之論本來止此。則是其在我者。本無足以議此。若已知之。而又不能自尤翁釐正。乃以祖師淵源之論。歸惡於後人。有若慶殃之餘及於子孫者然。則所謂刑罰不中。而民無措手足者。此無乃不幸而近之乎。今若曰尤翁之言。雖無及一原。安知尤翁之見。亦不及一原云。則又有不然。朱子論易之語。有曰文王之心。不如伏羲之寬濶。急要說出。孔子之心。不如文王之寬大。又急要說出。以此觀之。當說出時。每患其急要。雖使尤翁之心寬大。又安有當說

不說而猶可必其已見而無言。况孔子於曾子子貢。不待問而輒告之。則今其問之之切。有如農岩厚齋之爲。而猶必果於不言者。又將何據而可信其已見而故不言耶。且伏羲不言太極。孔子不言無極。雖曰不言。不爲少。(朱子語)旣不言則安得與已言無別。而乃以太極處伏羲无極處孔子則可乎。萬物不同之性。尤翁之所已言者也。萬物一原之性。尤翁之所未言者也。今於未言之一原。則有若已言而爲尤翁之所固有。已言之不同者。則有若不言而歸罪於引據者。所論之性一也。而其斷續抑抗之際。病夫天機而未見公平旣如此。則心安得信其赤。而所爲者又誰知眞屛翁耶。雖使眞心爲屛翁純誠無雜。其於意見言議處物。如有未一于中。則又豈非所謂非欲非惡而亦謂之邪者。亦指此而言。而爲君子之所當閑者耶。且後學之尊隆朱子。固所至極。猶於孔子則宜有間焉。凡其訓義有不容兩可處。則安得執朱子而攻孔子。今此仁義之性。通三才之義。朱子之意。只出於推說也。若曰非推說之意。而直作正義說如此。則乃與孔子分說之義。有兩可不得者。此與伏羲所不言。孔子言之。孔子所不言。周子言之。孔子言性相近。而孟

子言性善。程張言弗性。言各異而義兩通者不同。如使已見有不能辨。則政當付之未决之案。而兩不敢可否可也。今乃以混三才之論。而反斥分三才之義。若是果焉。尤非如弟之愚所敢知也。文字製作之則得失。不足爲執事深憂。而至於禁不刻碑者旣如彼。銘中理氣之未安。不足爲執事固執。而至於禁不刻碑者又如此。一原雖缺。分殊無差者。固異於兩廢。而不容擬迹於放淫旣如此。論無知覺之性於五常之外者。非可得罪於聖人與天道。而不容遽加以非道又如此。則執事今日所處。其於任文任道之責。具未見截然而有據。人之云爲昭昭猶難免。况未必昭昭乎。乾餱容色。有致愆咎。况不止於乾餱容色乎。罰而當罪。有不欲直受。况未必當罪乎。子弟有不安受。况於父兄師長乎。故弟以一家尊親之誼。窃甞置其私而隱之焉。則設是虛懷之發。猶或分數未明。同一未决之案。而責人行己不同。不止於論議可否。而又必至於政令禁止者。恐終不免出於思慮之少過不及處。若不以理氣斯文爲所有事。則初不當干涉。而有此過中之擧。若以理氣斯文爲不得不有所事。則又何不審虛宲輕重之辨。而遽有此過中之擧乎。有過

未甞不知。知之未甞復行者。顔子之明健。顧非所以能不遠復而其殆庶幾者乎。傳曰人孰無過。改之爲貴。君子之過也。如日月之食焉。其更也民皆仰之。小人之過也。必文過。而能改比於無過。故朱子以曾子易簀。爲非大賢不能。程子以爲與行一不義殺一不辜而得天下不爲者同心。非幾於聖人之道者。不足以臻此心是理理是心。聲爲律身爲度。又曰苟有朝聞道夕死可之志。則須如曾子易簀乃安。不如此者。只爲不見宲理。改過之義。若是其大矣。夫曾子以八十成德之大賢。聞執燭童子之言於神已離形之後。猶乃排衆意而必易之者。君子之學。本於心也。誠於得正而已矣。夫何求哉。砥行今將六十。於執事猶稚之弟耳。何異於執燭者也。惟此事理不容無辨。而今觀盛擧。又旣以聖賢所不能者自處。可見其志已高世矣。則固可得以第一義(辭取達而已。五常非一原。不貳易簀。皆第一義。)陳之。亦莫如我敬之意。而愚慮明知其必可再思也。仄聽周歲。迄未聞焉。故於是敢以奉聽之。然此豈刻樹碑謀也。固知不刻樹者。不可強使刻樹。又知可刻樹者不以執事之故。終於不刻不樹。亦非爲踣碑別撰。爲增損退之也。惟原頭言議一差。士類處物未極。則

不如玷之可容磨。不如水之可用漑。眩流俗病世道。而其歸必至禍於斯文。此則不可不審於幾微而早爲之道理也。尤翁以來。欠了一原。猶所可恨。乃其精密之分殊。又安忍其並被䵝昧微蔑。而可無一言以明哲之乎。孔子惡似而非者。似而非則亂眞也。五常一原之亂眞一原久矣。弟謂今番一紛。亦惟其非一原而似一原者爲之首也。嗚呼。性一原之義。孔孟程朱之言。何當不爛然昭垂。如星羅辰布。而特以我東先輩未曾端的傳說。栗谷四五字之詮。雖畧綽見意。又在原集之外註中之註。寂寥不顯。故人不暇致思於此。而及其一原之論始出也。又以五常爲言。則旣無聖賢之可稽宲軆之可原。而所謂天命之性本然之軆。所謂各正成之之宲者。却在鳶飛魚躍水寒火熱昭著活潑日用流行之外。而只成離器懸空。硬定不活。有以不可率之剩物而已也。(今以五常作一原。則凡天地万物洪纖高下屈伸流行者。只是氣質之性。而所謂本然一原之五常。則未甞一日流行矣。豈非所謂性在六用之外者。而本然一原之五常。有亦何用。)其軆雖若幽妙怳惚。不可測度。天理誠神微之必顯。則其無本之宲。又不待深究而莫不辨別其大軆。故性一原之義。遂爲一方之不用遺物。而其主五常一原者。亦殆近百年之間。奉擁弄

玩無珠之空櫝。迄玆未捨。更以高明標致。攝護而持之爲。則人之所以受天明。異於禽獸。而自貴於物命者。漫漶已甚。(人之五常。卽所謂形色天性。而物之五常。若果有而不可率。則非所謂形色天性也。若使人之五常。亦只如物之五常。而不得爲形色之天性。則人之於五常。亦非親切。雖如草木土石之不率。不害其性。而率亦性。不率亦性。則其率者亦無足爲貴。又何必率是而謂道哉。此卽孟子所謂人之異於禽獸。蕫子所謂明於天性。知自貴於物者。不容糢糊。)自是以來。不知不覺之中。良貴羡賤。民義隳薄。忠信爲諱。虛假公售。分貳橫决。有利無義。率土石盡五常之性。則卒無期而以仁義立道之人先。且違禽獸不遠矣。此盖莫非天性不明之故。橫議盈而周戎。淸談競而晉胡。學術之差。原頭異論。未甞不至於存亡。夏夷之禍。宋明之故。亦見可矣。懲前之憂。可勝言哉。孔子憂周道之傷。至發嗚呼哀哉之歎。聖人之至誠憂道之意盖如此。而仁人君子所以捄焚極溺爲心。流涕太息爲言。亦皆由中惻怛誠宲痛傷之所發。吾力不能捄則已矣。寧將又由我而助之乎。今此大原之論。雖久爲偏執而未會其極。猶各有見。粗得相發。不至全歸隱廢。則庶或來世可因其兩至之言。而爲惟究會極之端。亦不幸中一事。今忽生出此事。不但爲言論講討。而轉至此手勢相加。將以無宲之虛名。而廢其本然之宲軆。無

乃晦盲否塞之運。旣夷狄我中國。又將並此一綫未泯之宲然名義。而䆮微晦滅。不復少延耶。伏惟執事旣以斯道是憂。而發之於其初。則宜亦無難改啚於後也。夫知不責不知而責誤知。言不病不言而病失言。何不無言。言而失宲。末俗守殘。難與告語。每念憂傷。中心有烈。今此盛擧。亦其宗旨在於理氣而源流深長。非一時偶爾而發者。若徒論當事之可否。則恐無以槩於崇聽。兼此義理。須有一番開說。因其語及。略泝其源。自致紛若如此。恐亦將爲文眼之刺也。程子固戒厭惑。辭豈若是多哉。然堯之一言纔離口。已添作四言。伏羲只有卦畫。而彖爻十翼傳義不啻萬倍。盖亦憂患之志。衰世之意。而自有不得已者耶。若其一原分殊之宲。始欲盡言。又恐久廢之理。有駭新聽。遂不敢畢辭。然肯盡其意。則已言者固未爲不足。以理而聽者。盖不待支其辭耳。此宲原頭大義。斯文重事。况在砥行。又係辨理先師。則固異於從容講討。而不直不見。言不盡裁。其有悖理。所可誨責。亦當惟命是承。不敢辭也。又不特尊敎不敢辭所。吾言而不據其宲者。願國人之共正之。惟執事念此義理。非一家一人之可私。非人情人力之可容。公天下之見。恢

大人之量。遠照長慮。留神徐察而明敎之也。周公而猶云過。况衆人乎。過則今人不讓於右。而忠告責善。爲通國之所諱。此政道之所以不明不行。人之所以淪胥以亡而莫可爲者。嗚呼。道理出於天而本然。何一人私執而可爲。執事如有意盛德之致者。請先從虛受聞過處進步。謹重言動。過勿吝改。昨非今是。正大明快。若明徹未到於事初。權度不中於時措。而計較或參以公私。隱忍遷就。濡尾及首。則自有其流。非論性命講一原者所務。誠不敢以望於執事者也。行年六十而六十化。固所以爲君子。不得於言而勿求於心。則徒爲告子之不動。兆宮之養勇。俗人陷人。不可聽矣。性命之義。自是不傳之奧。峻極之致。固不可襲取而強知。其所論辨者。亦本以宲軆言。則又非安排臆度而可得。故聖賢猶致謹嚴。此與世俗意氣啚就利害相傾者。不啻離絶。固所以與天地參。與鬼神謀。而與百世共者也。後學不得宛轉而諱賢者。弟子而不敢曲說而阿所好矣。親戚可以詭辭而避兄長者耶。况宲理卒不可泯。而實見正論。亦卒不能無。雖當世無。後世必不能無也。今若於宲理所歸。事軆輕重之外。一有主張大過。跡涉陵駕。而其弱視羣物。至

與公萬世之義理。經天地之聖訓。亦若可以與奪由我。抑揚在己。則事未中窽。義不明著。以虛心受宲疑。其勢固然。弟亦莫知所以爲執事善啚也。今此之云。惟申申以右之君子改之之義請敎者。亶豈有他哉。此於理氣師旨。皆有不可不辨者。而於執事。又不可不爲同道之謀。所以卒不果於自同寒蟬吟而不言。而泣道由戚。嗃嗃爲吉。同人之義。辭尙忠質。伏惟執事亦所樂聞。而不以絞蔽爲罪也。其言涉理氣處。雖不及實軆。猶慮窮深。領聽不易。希音已絶。孤唱難諧。非執事不敢發。而又不能不咨且噫。此豈易言者哉。雖然以疑似不眞之說。而惑世誣民。則之死不敢爲也。况敢欺執事乎。更乞無以色物爲眩。畢賜透察。而義在發明。不避僭踰。伏惟裁恕焉。

　砥行此書。爲聖學理氣。不得不講明。爲先師旨義。不得不辨暴。爲執事擧措。不得不商禀。而書具踰時。日望庶幾。遲回到此。如可得已。固貞於未發矣。但念風雷杳漠。日月征邁。南強不競。轉斡無期。又有朱子之謂較是二者。寧可見笑於今人之義。乃不敢終遂愼默之本心。而呈暴無隱。若其孺子之歌。猶爲有無於心通。而原本徹終。前定不窮。則惟

在大度之範圍焉。臘月十六日又書。

上渼湖宗兄(辛卯九月)

砥行頓首。天時慘慄。養德動止若何。傳聞方有哭夭。伏惟晩暮貽慽。不任驚歎。元書久未奉納。盖其平生拙計。以歸求餘師之義。惟事默識自反。未肯向人關口。今書亦雖有不得已者。冬春以來。雖屋裡當講底事。猶覺藏六。無意添紛。遂以至今而一向塞兌。亦彼此係欝。始敢呈進。然此事若兩忘形迹。誠心爲道理爲事軆。虛己相悉。則當有所益。無得於執事。則必有得於弟矣。遺本歸於末論。簡辭難於達意。然人多則有尫。木多則有樗。故言多而中。惟聖其難之。惟執事諒垂洞察。其不免違理不當處。一一指責。無惜矜敎。弟雖不敏。兄長義方之訓。何敢不虛受引慝。不如七八歲童兒之稍馴悟者乎。道術衰微。大義委地。人心日下。私意橫流。子孫持父祖。門徒持師長。後學持先輩。黨類持同黨。餧者持勢重。不顧事理之宲。惟各私其所私。則所謂本然天理之公且正者。盖無隙可以少明而少行也。吁亦可爲寒心久矣。今此所言。亦殆似朱子所謂破開肚膓。洗却五辛渣滓。乃能信及者。如或未以爲然。更請仍復封還。則謹當抱入岩竇。閉

門自飭。以俟來後之公議而已。不敢復與人譊譊。較絜長短耳。自有此事以來。念其本非出於不可已。而致此紛閙。所損已不少。在弟言不言之間。又多難處。每誦朱子吾黨孤弱。不欲於中自爲矛盾之語。傷痛不幸。使我心痗。伏惟恕其愚而原其意。知其不爲尙口而陵節。則又不勝萬幸。