KR9c1066

自警編[上]

堯舜周公。何爲不勞而聖。只爲其心。脫然無慾。故至靜純一。無二三之分。其於義理。從容自在。不見勞攘。但有輕重之辨。先後之審耳。

君子亦有私乎。曰有。在人則不求備。在己則德爲聖人而常若不足。義之所在。雖至親。不在己而爲人焉。此君子之私也。

君子有欲乎。曰有。欲其知則妄食妄寢。欲其行則蹈白刃而不退。歷艱難而不悔。此君子之欲也。

心固本善。不善亦不可謂非心。如水固本淸。濁亦不可謂非水。但求水之本軆則無濁。其濁是泥沙混也。求心之本躰則無惡。其惡是氣欲撓之也。

水之與泥沙。心之與氣欲。本非一物。而其相須者如此。雖相須而本非一物。故求水之淸者。澄之以定其泥沙。求心之善者。存之以制其氣欲。

室堂有塵。掃除之則潔。胡爲而不掃除乎。面貌有垢。洗濯之則潔。胡爲而不洗濯乎。心地有欲。斷絶之則無。胡爲而不斷絶乎。人心靜則無事。動則百病俱生。

窮則有所檢飭。而達則無所忌憚乎。居則有所不爲。而居官則無所不爲。

虛心篤志兩事緊。

自是己見。歸重先輩。倚靠他人。先入爲主。泥於文辭。因此疑彼。此皆不虛心之病也。

不求必得。泛忽視聽。捨難厭剛。易捨任退。務外務大。就便守常。此皆不篤志之病也。

讀書不詳。先有意見。執其一端而不察全躰。看其起頭而不見結辭。揣度分排而不究宲躰。不得於言。不思自反。反易聖賢之成訓。以附會己見。而不以爲難。

多思不如寡思。寡思不如無思。多言不如寡言。寡言不如無言。多欲不如寡欲。寡欲不如無欲。

思已粗矣而不能無思。言已露矣而不能無言。欲已動矣而不能無欲。寡斯至矣而可多乎。

分別之大者有六。道與器一也。人與禽獸一也。本然與氣稟一也。義理與人欲一也。中與過不及一也。誠與僞一也。

善各自足。智須合衆。

只有心七情。更無氣七情。是乃本然之七情。

不但未發時氣不用事。已發時亦不使氣用事。若小

有氣用事。則雖使無過。已非性情之正本然之情。已發時旣失其正。則及事去而心未發也。其旣動之氣。猶不隨卽妥帖。所以致得未發時不中。而大本有不立矣。

睡時搔痒。氣爲主。心有事時。癢而不知。心爲主。

心之所以知理知事物者。卽智之理。心之所以惻隱。是仁之理。所以處事。是義之理。心之所知則有知心之理。知事物之理。有知事物之形色名目。存心治氣。則可以爲堯舜。

知之細而責人則否。知之明而責人則否。

若以己不盡道。而終不責人則不可。而終是自盡道爲先。責人是第二着事。

若己纔免而便要責人。已不可。况無諸己而求諸人。則不成道理。不攻其惡而攻人之惡。已不可。乃又不分當否。而惟異己是攻則又如何。

凡天下事物。有瞬息者。有時日者。有歲月者。有千世百世者。又有窮天地竟萬劫者。

放飯齒决。猶較大小。

君子到底工夫。到底見識。而言常不足。今以先生年位。而後生言動。雖一世皆信。惟某則不能少信焉。

高山人莫或以爲卑。大天人莫或以爲小。精玉人莫或以爲粗。義伯夷。百世人猶以立。善聖人。萬世無不以宗。

故已不誠。誠則烏喙癡人亦莫或食。炭火嬰兒亦莫或呑。謂人不己知而不自盡者自棄之。所以終於下愚也。

人君有行一不義。殺一不辜。而得天下不爲之心。乃可許身而事之。如是雖不幸而至於殺身。猶爲正命。不如是則雖色言之微。無非自辱而非正命也。若止於祿仕則又不必如此。

學欲質諸天地鬼神聖人而無疑。只務取名。行乎一時者。何所不爲。非所以爲學也。

心正事差。不害爲君子。事正心邪。不誠爲小人。

苟一於善。天人響孚。機心一萌。魚鳥反背。

行一不義。殺一不辜而得天下不爲。人心也。五帝三王之所以爲五帝三王。不失此心也。桀紂幽厲之所以爲桀紂幽厲。失此心也。

純而無雜。謂之仁。反而從善。謂之學。

奏假無言。時靡有爭。以心也。事物不足以感人。

與衆爲謀。人禍不生。與天爲謀。乃達神明。

罪雖當誅。有乘勢作威之心。不免爲小桀。過雖可宥。有顧畏循情之意。不免爲小平王。

孝于父母。友于兄弟。御衆以寬。接下以恭。忠信而執德。保躬安邦由乎此。雪恥興王。亦由乎此。

尙威武任勇力。由帝王而誅亡者。桀紂奏項是也。惇孝悌疾自脩。先困而後享者。舜禹湯文是也。

行一善於暗室之中。天人響應。萌一惡於方寸之內。天下爲仇。且休眼前氷炭之爭。潛心靜慮。

當世有一善人。則邦國享其福。生民被其澤。天下萬世蒙其德。當世有一不善人。則邦國受其禍。生民受其禍。天下萬世受其禍。况傳之勢位。加之人上者乎。脩身者念于此。其不戰兢畏愼於吉㐫之趨。用人者念于此。其不反復省察於擧措之間耶。

天下將亂。人心先迷。楊墨害道而啓焚坑之禍。淸談亂德而來五胡之亂。佛陸亂眞而成左袵之兆。

故人心迷則道歧。道歧則民志不定。民志不定則人紀不立。人紀不立則天下大亂。

自道軆之全論之。堯舜事業。如一點浮雲過太空也。然自國不爲國。人不爲人。有死之願。無生之樂者言之。行王道建皇極。以至治定功成。民無可棄。俗無可

惡者。事豈爲小事。補豈爲小補哉。

食以止饑。飮以止渴。人莫不信之。斯道之可以安邦國化天下。何無人知其必也。

行藏如晝夜。夜不憂其不爲晝。晝不喜其不爲夜。

天下不盈握。而謹辭受於一芥之微。微細不放過。而心躰無一事之有。

以天地之自然。而不能無太極之眞。以聖人之廣大。而不能無道義之正。

觀夫子夢奠之歎。程子擧手之事。則聖賢亦不能全然無心。亦不能全然無事。

極在君仁臣敬。父慈子孝。夫義婦貞。兄先弟遜。接物信。一物無二義。兩物無二躰。故曰極。

一氣曰天。心曰性。事曰道。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08103_24.GIF'>(一作傳)道曰敎。

自得曰德。自行曰行。自成曰性。成之曰敎。

天道誠。人道忠信。

莅民以德。親親以錄。

天下傳賢。爭賢兩廢。

封建不襲。子賢別封。

功賞能爵。賢功世錄。

地不畫不定。不均不和。乾濕量平而分耕。肥瘠作對

而輪換。山谷都鄙畒而貢。貢商漁塩餘夫。論井田品目。日隨地形。十畒一畒半畒。無棄土。

畿不踰千。封不踰百。

心光明者也。明德心之光明也。心者精爽之氣。明德者本心之德。

物必有則。而心能知則。是謂本善。氣動而蔽。欲誘而亡。則不能知則。是謂流惡。

水雖過顙在山。未嘗一日忘就下也。故搏激之機少緩。卽就下焉。人心雖流惡。未嘗一日忘其善也。故氣欲之奪少息。卽反善焉。所行善則心慊。不善則不慊。可知心之本善。本好德也。非性慊也。是心慊也。

神與心之異。如陽與火之間。凡溫煖之氣皆陽氣。而若火則又是陽氣之凝聚處。心是神之會處。

感於形氣者。謂之人心。感於道理者。謂之道心。氣欲無定。而感於此者亦無定。故曰危。道躰微妙。而感於此者亦微妙。故曰微。精者察之無毫厘之差。一者守之無二三間斷。

天地日月四時鬼神。皆形而下。與鬼神合者。聖人之憂樂行止擧措慶讓。與鬼神之屈伸合者也。

人玩理久則有曉解。

自然之謂天。本然之謂性。當然之謂道。

自然故本然。本然故當然。然有本然之自然。有乘氣之自然。

故從自然則天而未人者有之。從本然則人與天一矣。

本然者元天也。乘氣者天之流也。元天亦非無氣。本然一定。則其不正者由乘氣而差。故論不正。特言乘氣。元天者本也始也正也大也常也。流者末也終也不正也小也變也。

眞本然之謂性。至善之謂性。窮天地極精粗而無以加之謂性。天者性之原。蕩蕩乎無以名焉。

知性則知天。可以知聖。知異端雜覇非辟。

大哉聖人。允時而不窮。循乎旁歧邪路者。何足道也。

自然之謂天。本然之謂性。當然之謂道。

其躰曰性。其用曰道。以心言曰性。以事言曰道。性者道之躰。道者性之用。

自天言天曰天。自物言天曰性。天之流行謂之命。性之施用謂之道。

各正性命。成之者性。宲至妙至妙。所以性學爲至極。而異端爲邪曲也。

中者性之德。本然故曰庸。

其躰謂之中。無時而不中故曰庸。

君子時中則中庸矣。外此者倍之也。

君子建中。天地人物莫能違之者敎也。

中者性之德。和者道之德。仁者心之躰之德。仁義禮智者心之用之德。

和是零碎中。常是零碎仁。中是全躰。和是流行底中。仁是全躰。五常是流行底仁。

莫非天也。莫非命也。莫非性也。莫非道也。莫非則也。莫非本然也。但當分別正不正眞與妄。大與小本與末。此亦天也。此亦命也。此亦性也。此亦道也。此亦則也。此亦本然也。

仁義禮智。知覺之物。無不具有。而有偏全之不同。天命之性。有知無知。多知小知。渾然一致。

太極者萬物有一理之名。神者一理貫萬物之稱。

元氣配天。形氣配性。功用配道。

元氣闔闢而有常有變。形氣散殊而有全有闕。功用廣費而有得有失。

病乎天者在變。病乎性者在闕。病乎道者在天。

常也全也得也者。六以上者也。變也闕也失也者。四

以下者也。

故君子之語性道。亦于氣分其輕重。

寒熱溫平。氣味上說也。飛躍耕馳負戴單圻。形躰上說也。陰陽柔剛。氣質上說也。健順明險。才能上說也。仁義禮智。知覺上說也。

善從本然而言。仁從自然而言。

極者窮之地也。一者萬之妙也。妙者一之才也。神者妙之質也。

妙以難名而言。神以不測而言。

吾道一貫。同歸而殊道。一致而百慮。所處厚薄。雖有差等。而不害其理之一。言行之間。雖有不同。不害其爲一。此言理一。不但行乎事上者如此。其稟於物中者亦然。

道躰一而已。陰陽柔剛仁義五常耕馳飛躍寒熱者。皆以迹名道。欲人因名而辨物。循名而適道也。

道一而已矣。一者非先有兼衆躰之一。而衆躰各得之也。非先只有五常。而衆躰各得五常也。只是衆躰之性。是一箇也。物先者只此。物後者亦只此。陰陽者只此。柔剛者只此。仁義者只此。五常者只此。耕馳者只此。飛躍者只此。寒熱者只此。又都只此一性。各正

者此性。成之者此性。非人而又有天。天而又有人也。一者卽其以迹看而異者是也。無人看出此躰。解聽此語。

繼善成性。天命之說也。性善之說也。一原之說也。成性存存。盡性之說也。存養之說也。心本善之說也。

性相近習相遠。不性之說也。梏亡之說也。心有善惡之說也。

人物之性皆善。人以惻隱羞惡爲善。牛以耕爲善。馬以馳爲善。鳶以飛爲善。魚以躍爲善。

其迹異其善同。道則同而德則異。躰則同而分則異。理則同而氣則異。

犬之氣，牛之氣，人之氣。謂之一氣則可。謂之氣同則不可。犬之性，牛之性，人之性。謂之一性可。謂之性同亦可。

天下之理。軆一而分殊。躰一者是理之本然。分殊者是形器之本然。

以全躰爲貴。以偏躰爲賤。以形氣質爲本。以資氣質爲末。以淸爲善。以濁爲惡。宲則一理渾然。無乎不在。而人特於其間。卞別言眞有所同。而亦不能不有異。要須幷說。始得圓備。各主一邊。終是偏。然形質是大

軆。而資質是少躰。形質是本躰。而資質是末流。其所以同者。是大躰與本躰。其所以異者。是小躰與末流。故就中言之。主同者勝。

一性渾然。而萬物感應。莫能自外。如白日中天。而萬物無不同照。

論理一而不由乎分殊。太極歸於懸空。論▣(一作理)殊而不本乎理一。道妙滯於形器。

易不出於形而下。合萬化之躰而総名曰易。故曰易有太極。則所謂太極者。乃貫萬象之總躰也。

無陰陽而安有道之可名。無易而安有太極之可名。無萬物而安有神之可名。

陰陽是流行。而道是本然之一原也。易是流行。而太極是本然之一原也。萬物是流行。而神是本然之一原也。

故易有太極者。萬物共一原。神妙萬物者。一原貪萬物。

性如太極。仁義禮智如健順。太極者一陰一陽之道。健順者陰陽之道。合而言之。謂之太極。分而言之。謂之健順。合而言之。謂之性。分而言之。謂之仁義禮智。所以謂同謂一者在乎合。所以謂異謂萬者在乎分。

合者其躰。分者其分。軆者分之軆。分者軆之分。

一陰一陽之謂道。與兼陰陽雜陰陽言者不同。各正性命。與犬之性猶牛之性牛之性猶人之性歟者不同。道與性命。是本然者也。

窮神者知天道之躰也。知化者知天道之用也。

窮神則敬以直內。眞宲無妄。以立大本而致中。知化則義以方外。泛應曲當。以行達道而致和。

致中和以至於天地位萬物育。而參天地贊化育。則善繼天地之志。善述天地之事者也。

窮神者致知之至於微密也。入神者精義之至於微密也。

窮理之深。立言之精。天哉神哉。天哉神哉。

不能不感。亦不能不應。嗚呼豈不盛哉。

誠則有。不誠則無。嗚呼豈不神哉。

行一不義。得天下不爲。非宲見得者不能。一事之少不義。若不甚害。而得天下不爲。則宲見得義理之重。不係於大小精粗。方能之。今於大者或不至放過。而至於微細則忽而不密。是半上落下。功虧一簣者也。以此推之。學者其不戰兢於一語默一念慮之間哉。

理一分殊。亦氣一分殊。然理一與氣一不同。近者人

物性同異之說。不出於氣一分殊。盖本同末異。大同小異者氣也。合本末通大小。而渾然一致者理也。

不齊是一。非不齊之外。別有一箇塊然爲一者也。盖不齊是氣也。所以不齊是理也。氣有形象。偏全大小貴賤美惡各不同。理則自然而已。眞宲而已。无妄而已。當然而已。何甞有形躰。旣無形躰。何甞有二三以形者之。以形言之。斯以有不齊。

以所具而言。則有天地一元之氣。陰陽五行萬物萬化之理具在其中。有人之形氣。則人之理無不具在其中。有物之形氣。則此物之理無不具在其中。以流行而言。則混沌之理非開闢之理。未發之理非已發之理。已發而爲喜怒哀樂。則喜之理非怒之理。哀之理非樂之理。

仁義禮智。是形氣通處之名。不可謂有人物所同之仁義。有人物偏全之仁義。

理一之說有二。大一妙一。大一者。天地萬物。本吾一躰。天下一家。中國一人。仁之謂也。此以氣言也。妙一者。道躰神妙。只是至極。無大小精粗。一以貫之。天之謂也。此以言言也。朱子說一。多合此二者言之。故問有未分曉處。

自然之謂天。本然之謂性。當然之謂道。又是氣之所以而流行。故統而言之曰道。

有方躰則曰器。淸虛一大。雖言其一精。亦不離方軆。

自然以氣言。本然以物言。當然以事言。其躰皆天。故謂性同。謂道一者。以天之無二也。要識得天字分明。程朱以後無議及者。理氣之說。一言以蔽之。曰易有太極。是生兩儀。乃至妙至妙之眞誥眞訣。從來許多紛紜。皆未達此八字之義也。

盖造化全躰。合理氣而捴言曰易。易者是不一之捴目也。易有太極。則易者不一者。而太極是樞紐也。造化不一。而隨所在。皆全躰乎此。故曰太極。

易曰易有太極。易者象數形器變化陰陽之通稱。太極者其理至極。一而不二之名。變易無方而惟一極致。故曰太極。

周子曰五行之生。各一其性。五行之生。隨其形器不同。而各有本然之妙。故曰各一其性。各一其性。則太極之全躰。無不各具於一物之中。而天地萬物巨細精粗。莫不皆然。故朱子曰通天下一性。卽易所謂物與无妄。各正性命。易有太極。

一陰一陽之謂道。形而上之謂道。與易有太極。神妙

萬物。其曰道曰極曰神者。皆是性也。

盖理氣妙合而爲性。但其對陰陽言。對器言曰道。對氣言曰理。對心言曰性。器氣心是氣也。道理性卽理也。皆只是其氣之理。更無氣外言理之目。太極與神亦然。

夫性如火之熱水之濕。非指其物。亦非離其物。以一宲而無不在。熱於火者濕於水。

惟其有此宲然之妙。斯有形而下。凡造化生物。皆不容已而有焉者。

太極二字。出於孔子。而曰易有太極。則其爲易之道明矣。易者動靜者也。太極者不動靜者也。

事物有精粗大小。事物之理。無精粗大小。

或云事物之先。理無精粗大小。事物之後。理有精粗大小非也。事物之先元無理。設有理。卽事物之理。旣是事物之理。則卽事物之後之理也。

氣質只是對本然之名也。故論性則性爲本然之妙。而凡係形而下者。皆屬於氣質矣。論心則心於形質上。得本然之躰。故乃指資質淸濁之稟爲氣質矣。此非人意以強說也。惟性與心各有本然之躰。故對此本然之躰而言氣質則自如此。

心有神明。心有氣質。神明之主宰同。氣質之淸濁異。學者操舍存亡之心。以神明之本躰言之。今所論同異。亦以神明者言之可也。

心有不仁。心之本躰無不仁。心之本躰。有正無邪。故存則正。不存則邪。以有不仁爲本躰者。彼說也。以無不仁爲本軆。以有正無邪爲本躰者。朱子之說也。

惟其有正無邪者是本躰。故存則正。不存然後有邪。若其不正者是本躰。則其存者邪。而必其不存然後乃正也。卽此一存字。其本軆之有正無邪。可知矣。

人心本靈故常覺。方其走作昏散之時。氣則不可謂淸矣。心則隨氣而失其靈明之用矣。然卽其走作昏散之中。覺其所行之非。則氣濁而心靈。可知矣。

覺非是已發。然於氣濁處。躰認本躰。此最分明。未發之中。只此覺非之躰存。而未應乎事物也。

聖人於天下之事。感而遂通其故。固無先事之感。而其用不窮矣。學者從思索擬議處做工。堇得依做乎道德。不得無先事之感也。

自本然言之。先事之感。已失乎時中。而心不得其正矣。然此有天道人道之分。難以正不正言也。

學者不須紛紜。先須卽物卽事。辨別得理是何者。氣

是何者。理是氣之理。氣黑則是黑之理。氣白則是白之理。白黑是氣。理是白黑之理。不白黑也。

氣是一而二。二而至於千萬者也。理是一而爲一二千萬者之道也。其所謂天也命也性也道也者。各有義意。而其以一而爲一二千萬者之宲則無二也。直截見得如此而已。莫東摸西撈。不曾就一物上。親切見得何者是理。何者是氣。理是如何。氣是何如。卒不濟事。

天地陰陽動靜萬變。而太極未嘗有所事也。二五人物起滅無窮。而性命未嘗有變也。

道躰如牛杙。形氣如牛轡。牛則周回四方。而杙則他是杙也。然杙是事物。道躰神活。又自至妙。

牛與杙之間。人見不一。主無牛之杙者老氏也。朽腐自盡。不見其用。主無杙之牛者釋氏也。牴觸風誘。狼藉稼禾。此皆不能自爲道。而有待於其道之外者也。其他楊墨陸王之類。皆偏滯於兩間而生者也。天運過半。此如瘡瘍蠧蛆於物。皆是以違天敗敎。而恠恠生生矣。故知性則可以知天道知聖人。知異端雜伯矣。

氣一心一性一者。天地萬物一軆。只一氣一心一性。

殊塗而同歸。百慮而一致。理一而分殊。此性則氣氣則性之義也。

人性皆善者。形而後有氣質之性。善反之則天地之性存。此就一物形氣之中。分其本然與資禀。資禀雖有不善。而形色天性之本然。皆善之義也。

人性之善。猶水之就下者。各正性命。物與无妄。天命之謂性。吾道一貫。性同氣異。此就理氣上。氣雖變易不一。而理則太極之義也。不分人物之未生已生。不分是理是性。只分道器而言。以上三者。其言一言同。雖若相似。而其義各不同。今人混看而混說。

氣則氣之同處同。而氣之異處則異而不同。理則於氣之同處固同。而於氣之異處亦同。道器之別在此。然而氣之同處同之理。與氣之異處同之理又不同。氣之同處同之理。不但理同而同。是亦氣同而同。理同而同者。是氣之異處亦同之同也。氣同而同者。氣異處理亦異矣。

氣同而同。氣異而異者。乘氣之分也。氣同而同。氣異而亦同者。本然之躰也。本然乘氣之別在此。

心有肉血氣神明。今所論者神明之心也。

神明而從氣。則只能知覺而已。與氣無彼此矣。神明

而不從氣。則主宰乎事物也。

任其強弱剛柔厚薄淸濁。則是謂氣蔽也。神明之本躰。則是主宰者也。

以其由於氣稟者曰氣質之心。以其出於主宰者曰本然之心。感於形氣者曰人心。感於義理者曰道心。材料爲氣脉。理爲理脉。理有自然至極之宲。而其躰無形狀無方所。卽物卽事。無時無處而無不在焉。

以其無形無方。又無異躰而無乎不在。故曰神。以統萬化而萬物之所由生。故曰天。以其有統躰而分賦於事故。故曰命。以氣化人物之所由而流行運用。故曰道。以具於心而性。

朱子又以無極而太極爲理。則又以其無形而至極故云爾。盖只是一理而各就地頭言之。故有此異名。一人方要歸一於人物性均五常之義。一人方要歸一於人物不同之義。兩皆難處。

人物之性則同。而五常則不均。五常不均而性則同。隨其五常之不均而性躰宲同。性之同非以五常之均而同也。

以所同之躰爲五常者不是。以五常之分不同者爲性躰亦不是。

五常者性之分之名也。同者性之躰也。分不外於躰。而言躰言分。又自不同。

人物性不同之論。只係自家見識。無甚害事。若聖凡心不同之說。其爲斯文之禍。莫此爲酷。

盖人之所以爲人。只爲有此心。無此心則三綱五倫叙秩命討。皆屬外物。與人無交涉。

聖人所以立敎君師許多功夫事業。都緣人有此心。不待學而自然有知有能。

可爲堯舜。可參天地。都在於此。所謂天所謂性者。正指此軆。

苟心無善。善與心本非一身。而緣人捻取湊合。如菜肉之爲羹。麯米之爲酒。則其所謂心所謂性者。非出於天之所命。而只是人爲造作。以此又謂之本天。則是乃因人而有天。

聖人千言萬語勤苦設敎。正欲其不如此。今乃一切相反。其所謂秉彜好德。四端同然。良心本心。良知良能。以利爲本。因其發因其明之類。正所以指示深切。不絶如線之義。專在此心本善。有順無彊之一段脉理。而泯此一脉。則人道滅絶。非比一事一物之差錯。又不如迷於性之一原者之猶可存得人分道理也。

言之痛心。終有不得不辨者。

盖聖人衆人之別。只在性之反之之異。此由氣稟淸濁不同。而有存亡蔽不蔽之異。故修治其氣。操存此有存反其初之所有而已。若以反之謂自無而有。自二而一。則修道之敎一節。是道外之贅物。莊周混沌死之云者。是得眞道矣。

必五常均然後爲性同者。其宲不知性之所以同之妙。

鳶魚非費。飛躍亦非費。其所以飛所以躍者。果何物也。是所謂費也。然畢竟其費者。果何見聞可及。是所謂隱也。費隱之義。如此言之。似差無弊。

秉彜好德。德性也。博審愼明篤。問學也。天下一家。廣大也。內中國而外夷狄。精微也。不䂓䂓於事爲之末。高明也。動容周旋中禮。中庸也。何思何慮。高明也。仰而思之。夜以繼日。中庸也。月無忘其所能。溫故也。日知其所不知。知新也。與易寧戚。敦厚也。俯而就之。崇禮也。知者知此也。行者行此也。上節屬仁。下節屬知。此與乾坤之道。大小德相近而不同。乾道統坤。大德包小。而此則兩節各是一事也。惟仁知二字。可包此五者。朱子以存心致知包之則恐偏。盖上五者非但

行也。下五者非但知也。

異端如老佛楊墨脩養家。亦非不宲見宲識。但偏着一邊去。便爲異端。

惟道爲至極骨子。聖人由道而行。學者遵道而脩。則異端在所當辨。

雜𧗱如天文地理陰陽推命家。亦非不宲用宲學。但致遠則泥。是爲小道。聖人急先務。則於雜𧗱有不暇矣。

道之於異端。如人之有莽橾(一作操)。同一氣類。而此正佊邪。此本有彼本無。不可使混而亂之也。

道之於雜𧗱。如士之有農桑。均是民事。而於此無餘力。不使分而害業也。

雜𧗱與異端不同。異端反道之事也。雜𧗱道之小者也。

天文與堯之曆象同。地理與殷后遷都。周公相宅同。陰陽是易卦奇耦一二四八六十四之數也。推命是容成甲子干支五行生克之數也。是皆聖神遺法也。力可及則窮而盡之。無所不可。仰觀天文。俯察地理。聖人之所嘗留意者也。後世從事者與此不同。亦不過就其中細推出來者。宲一箇理也。

老氏以天冐道。以人混天。則混者宲離而天人皆病。有物無則。性命無各正。無義而氣而已。卒與釋氏同歸。

老莊以氣爲道而無性。釋氏以氣爲性而無理。儒者以理爲性而道器辨。

道家滯有而愛生。釋家空有無而一生死。

聖人有無歸宲而無滯。故乃爲眞道。而與天地同流矣。

道釋之見。小大不同。其法皆計較安排則作用矣。聖人本天躰道。而無思無慮則自然矣。

自警編[下]

大哉直之化。粲粲乎不易毫絲。有時無意。惟地不窮。爲一以萬。能萬以一。

鳶飛戾天。魚躍于淵。

無或回互。無或深高。窮神知化。於斯盡之。(不回不深。卽所謂直。)

何爲何已。有無著焉。本支塊焉。惟直惟通。(得其直躰故能通。)

躰分辨而同異察。盈天地而亘晝夜。

軆止於躰之躰。分止於分之分。(理是躰氣是分。而又於氣中有同得之躰與分殊之分者。是則有分之躰分之分也。理中有單言則極與兼指則同者。是則有躰中躰躰中分也。上所謂盡者。卽謂盡此而言者也。)

五外無物。氣之一也。五中有條。理之一也。

五外無物。氣有限也。五中有條。理無窮也。

人形物形。氣之活也。人人物物。理之活也。

氣之所活。五運不一也。理之所活。萬應不貳也。

無窮而不貳。躰乎有限也。有限而不一。用於無窮也。(旣無窮則當不一。旣不貳則當有窮。理旣是無窮者。而又所以不貳何也。其無窮者非懸空之無窮。而乃是必爲其氣之躰而止者也。旣有限則當不貳。旣不一則當無限。氣旣是有限者。而又所以不一者何也。其有限非殭死之有限。而乃是必運其理之用而止者也。)

易有太極。物與无妄。卽易卽物。而太極无妄。(曰有曰與。則不是易自易極自極物自物无妄自无妄。各其易處爲極。物處爲无妄。但極字无妄字難解。人不及聖則非極。物不盡其道則非極。事之過不及。皆非中是也。)

何小何大。天地藐焉。死生悠然。(天地亦一物。死生亦一事。大事之理非大。小物之理非小也。)

日見之也。日行之也。惟其化之也直。人心所不可及。聖訓所未甞足。

理者躰。氣者分。(以下且言其躰段。且言其病敗也。)

萬是分之分。五是分之躰。躰之分同。躰之躰極。

元不相離而煞有分別。脗合無際而滚同不得。

非此分別。脗合不眞。非此脗合。分別不精。

不離之分不滚。不滚之合不離。

不離之妙稟在分別。分別之精相離不得。

莫不有形。是爲人心。直則不通。通則不直。不直之通。吾之窒也。不通之直。吾之曲也。(失理則非直。訂父攘羊。失理則非通。乞而與人。)

孰肯曰離。不能不滚。雖欲不離。其可得乎。孰肯曰滚。不能不離。雖欲不滚。其可得乎。

滚之爲合離。離之爲分滚。(所謂合者不過滚之。所謂分者不過離之。二之則理不得不爲氣。)

滚而物我無辨。天人不屬。孰爲一貫。離而陰陽無妙。理氣不涉。孰括萬殊。

無辨而大易之躰。粘糅無文。無妙而方寸之用。破碎無統。(人則爲人之事。物則爲物之事然後爲極。若不人與物之異。而別有所謂一極。則易者不緊。雖緊雖滚同無文。不害爲得其所謂一箇之極也。若性各自爲性。而別有所謂一理。則理者無用。雖各自作用。不害爲成其所謂各異之性矣。)

易有太極。無極焉易。無易焉極。

粉碎无極。失其理之活。而性其氣之限也。滚糅無易。遺其氣之活。而理其氣之一也。

汩於分之躰。猶眩於分之分。

形而下是地頭。曰萬曰一則一亦地頭。曰有曰無則無亦地頭。(非但萬是地頭。一亦地頭。非但有是地頭。無亦地頭。)

自有箇無形色聲臭。有無一萬而爲形色聲臭。有無一萬者。惟地頭恰好適當。更無容剩欠羡闕。形以上也。無一而一。所以無極而極。

一以正萬。在此在彼。作極于物。(必有卽其物。不得不爲其物之極至處者。一箇宲事而已。上所謂無一而一也。雖若是至宲而無條數形色。朱子所謂藏頭底物也。故無一。)

無象數形色。而爲象數形色之躰者是也。象數形色有偏正巨細多少。此未有偏正巨細多少。

無所同異一。躰乎同異貫。(雖是以其同異而言者。宲則非指其同異。而卽指其爲同爲異。以爲極者也。故爲極之用則同異。而其極之躰則無同異之可言。而卽就就其物而爲極至之道者也。故言之則不過曰一也。於同爲同而爲此極。於異爲異而爲此極。貫同異故曰貫。非遺其同異而可成理。故躰乎同異矣。)

象數之同。不能無異。在土在水。五有分數。爲忠爲孝。仁有曲折。形色之異。不能無同。在氣在質。正以无妄。爲通爲塞。成以至誠。(上一段言吾不得爲理。下一段言異不得爲性。)

一之妙無他。正在於曲折分數處。(言均五常之非一。)

萬之化無他。只以其至誠无妄者。(言性不同之無一。)

天不可地。物不可人。木不可金。金不可土。

在萬萬之。在一一之。在五五之。水則水之。火則火之。彼則彼之。此則此之。爲一之妙。稟在於此。成極之躰也。不是滚糅無文以同。破碎無統而異者也。(不可九千九百

九十九。言不及一分則非極也。過分亦然。萬五二一水火彼此皆然。)

惟其直之極致也。卒非異之聞同之見所乎。(以所聞見之同異爲心者。終不可見到此宲處。惟直者可見之。)

就其大而水而火牛而馬物而人處觀之。近而就其耳而目口而鼻手而足處觀之。小而就其枝而根葉而花心而皮處觀之。(以此觀之。則五性之不可爲理。異氣之不可爲性可見也。以下皆推此辨之。)

如使異者性而性異也。今夫馬耕牛馳耳視目聽枝植根達。不足爲異歟。其不得爲性者何也。如使同者理而理同也。今夫火潤水炎足持手行花靑葉紅。不足爲同歟。其不得爲理者何也。(五氣之異者便爲性異。則雖此反用。何害爲氣之異同而其可爲性耶。五之同者爲理。則雖此反行。何害爲五之同得而其可爲理耶。)不是以其異而異者。故異中見其同。不是以其同而同者。故同中識其異。(在馬馬之。以爲在牛牛之之理。是爲性。性豈是直就馬牛之氣之異而爲異者乎。同處同者亦固理。而異處異者。正是摘得理同之地也。若只以其同處之同爲性。則卽爲氣同而同。不得爲氣異處理同矣。所謂理同氣異者。非棄其氣也。而乃以其異氣爲理而爲理同也。)

孰不見其萬之異也。是氣之分也。失其理之躰。而無以各正其其氣。孰不知其五之同也。五是氣之躰也。遺其氣之分。而無以同得其理。(無其一而異者性。則何必牛而牛馬而馬爲性耶。牛而馬馬而牛。至於人而牛馬。何碍爲異而爲性耶。)如使同以同異以異。

天地人物。無以須臾。(同得之五氣。與五性爲極。則天地萬物。其將皆爲人之所爲然後。乃可爲極耶。抑將謂馬而爲牛之五性。牛而爲馬之五性。皆可爲極耶。氣之各異。便以爲性。則其將天而爲地。亦可爲性。人而爲物。亦可爲性耶。大亂之道也。抑將謂馬有馬之性。牛有牛之性。而上有一理者分付。使不得相亂之道耶。)

所同爲理爲性。所異爲性爲理。魚飛戾天。鳶躍于淵。不害爲上下察也。(不過萬物所得之五性爲理而同而已。萬物所稟之各氣爲性而異而已。魚而飛之。其爲五則等耳。是亦爲理矣。鳶而躍之。其爲氣則等耳。是亦爲性矣。)

鳶飛魚躍。正好全躰看。

有魚有鳶。有躍有飛。有異有同。有所以極。

飛躍皆氣。而不以飛氣爲性。必以躍氣者有之。飛躍皆五。而不以躍五爲理。必以飛五者有之。

躍是五。五卽理而已。不然今夫魚之躍。而何以爲五爲理也。飛是氣。氣卽性而已。不然今夫鳶之飛。而何以爲氣爲性也。

飛無無氣而氣有非性。躍無無五而五有非理。鳶今躍矣。不得不爲五。而大不得爲理。魚今飛矣。不得不爲氣。而大不得爲性。(雖欲遁五。其可得乎。而求爲理。不可得也。雖欲離氣。其可得乎。而求爲性。不可得也。)

無他。爲理以五而五非理也。爲性以氣而氣非性也。是故自有一箇樞紐於鳶與飛魚與躍之間者。姑舍

其飛五躍五之同。不諱其飛氣躍氣之異。而直以其異渾成其同。處巷過門。一揆以相反也。

此乃萬物之所同得者。鳶以之飛。魚以之躍。鳶不失此。故不以躍五。魚不失此。故不以飛氣。

五之渾然無他。何須說也。其森然有條。何須辨也。必有其樞紐之者。無相換奪。無相混糅然後。渾然者眞。森然者精。

不是渾然爲同而理。未曾森然爲異而性。

於中別有所以極。吾所謂性。

卽其萬而爲其一。不離不雜。此之謂也。此之謂性卽理也。所謂一而二二而一者也。

天旣有命。聖旣有言。

且休眼前同異得失之患。逐事逐物。玩其自成之躰。自成者自然也。自然者本然也。直之謂也。

玩直久則吾心之直復。心之直久。大化之直。全面而呈露焉。

蜂課鳥啼誰強汝。萬紅千綠未勞春。

存心利物。有立無弊。援往𤠓(一作徯)來。有徵無疑。近遠暫久。無渝而有章焉。

警學辭

三會之地。(氣質理。)中聚之物。(一作受中之物。)精極通神。妙天其𥧊。形生啻資。(但質而已。)性思式質。(宲爲主也。)發知特靈。有蔽自咈。此之所之。(向也。)何善不到。靜存呈澈。撓盪沉晦。以危以微。舜予今古。于是大堯。片言煌煌。猗玆所然。迄孟指掌。前作後述。要此勿陵。以人盡人。其果不能。何遠千載。我亦天靈。五二之精。遂眞之具。情性之會。流形之樞。遺氣曷流。(非氣則理無所施。)有氣曷遂。(亦不可使氣用事。)卿庶之違。皇龜不張。臣之威福。㐫乃家邦。井井秩秩。不芤不泥。(不芤謂無剩。不泥謂無滯。理氣部伍井秩。無欠闕僭越然後。方是心躰之正。)氣而非氣。浩浩其軆。莫逢莫弑。穆穆上帝。(逢則逞其氣。弑則戕其氣。逢者臣之威福。弑者卿庶之違。)盖此有以。一箇宲事。(以上言心。)靡處或貳。惟地止此。貫之繹繹。轉以箇箇。孰貫孰轉。卽故盈缶。異執同臣。岱石江龜。(壤之産異。而臣職則一也。)龜石以臣。而不與膠。(龜石使是臣。而龜石與臣。又不是相混者。)易而是有。性極之稱。太而固無。同一之徵。(太極而無極。則太而無也。無者無地頭。惟其無地頭。而極於處處者。所以爲同爲一。)理無無氣。物所性猶。氣無無理。人所心符。精妙極致。通活無累。放之有彌。宇宙無羡。卷之身心。有密無跧。所充塵小。以包天大。團團渾渾。卽此卽彼。何奧何遠。於樂同流。不鑿不求。蕩豁近卑。由是敬畏。命在毫厘。淵深氷薄。時隨旁置。(以上統言。)肆吾所事。身內(一作在內。)汲汲。未

死百年。不遑他及。淘爾至虛。(氣)憑憑莫式。達我至宲。(理)穆穆無極。一心如水。四躰無骨。龍活螾蠢。騶軟霆疾。地有恒享。(一作一享)時以大蟄。天運未化。(雖天地之運。不可渝此所爲。)父恩莫執。(雖父子之情。不可挽此所行。)無窮其變。有卓斯立。錙銖攸占。(所料量)貞悔不乏。(利害之如期必符。如物之備置。故曰不乏。)方寸生樂。半掬神略。七尺鉅利。百世鴻渥。所以是眞。萬物命脉。接下(御大)承上。(在下)不窶不窄。(以之接下。何大之有。故無闕。以之承上。何小之有。故不阨。)穿窬細謀。手勢沒着。(在下者莫不用命。)掀動大氣。本(一作面)色遺却。(在上者使氣無味。)寸鐵指南。人間爲的。矧玆不趐。東西南北。莫純莫拙。瞻忽不測。其可不入。美富覯得。奚彼舞蹈。惟此冥埴。互相赴觸。于溝于石。胡然泄泄。非故一夕。匪欲匪利。無理無義。(雖非利與欲。亦非義理之發。)非消但人。(消不特人而已。)小孔曾謂。哀我是離。厥初絶類。脫焉天公。流氣不糅。(十六字缺)出入有無。何𨓏非這。不眹不死。上天之載。萬處豈碎。一者非裹。卽形異處。(如犬則爲犬事而不爲牛事。)脗然無兆。曰氣一地。(同得一箇五氣之中。)瓓其有條。大費而隱。至宲而妙。難副肉血。騎覔隔爬。無一而一。于易極耳。(子其異處。而盡其所異故極。)萬各全天。卽天一圓。愛而萬天。(五氣在萬。各渾然成一天處。此則仁。)畏而一天。(極底道理。在彼不可一毫差。在此不可一毫差。故曰一此則嚴。)天定不易。(天宲有此定躰。)容誰知見。(難容人力異說。)一忽以歧。

千里其睽。無而未無。有而莫有。在邇莫難。求遠正易。冥府玉京。曰是曰非。萬尋有餘。九仞無底。我曾異之。(吾亦甞有萬性而求之。)大誑以超。(萬性而求之則無宲躰。而只是大欺人以極超氣之說外。無他道矣。)超則便有。其無𠅩主。(理者有處則有之理。無處則無之理。故理通有無。今避氣之稱而超形器云爾。則形氣上。便有理者占地位矣。是爲有有處。其無處則無理耶。)有則但一。(承上言若旣有一理。則理是爲一箇物而已。)彼萬焉酬。(以一箇物超在萬物上。其將何以以此一酬應彼萬。使之各有理。)奔走則喘。(若一箇物而爲萬處主。則奔走疲勞。)破碎則斃。(若曰一理分爲萬性。則理乃破裂萬萬。無片而死矣。)暝色(曰暮之謂。)橘園。(荊秦之謂。)孰人孰己。掩月從禽。乃月萬介。我亦同之。諱宲覔宲。孰費孰隱。喚五曰一。(以五之同得爲極而呼之曰一。然則極之所以費且隱。何在乎。何者費。何者隱乎。五同得處顯而已。一面而已。何所費隱。)遮以相近。(蔽之以氣。有相近處而已。此同爲極。)廢其絶如。(棄其理絶不同處而不徹。以此絶不同爲同之妙。)在我方售。(然則極只在吾人。方得行。)無往不尸。(吾人之外則無所往而不尸位焉。其萬物參差處。理尸位乎其裏面。而氣濁用事。)斯人之外。外性形色。(萬物森然。皆不以形色爲性。形色天性之義無用。)疇極以易。(不易而極。則易有太極之說無用。而無易處極自有極矣。)孰物之則。(萬物之各爲其事者則也。而此則自有則者。一躰而萬物同爲其一事。方可爲則。不然則不得爲則矣。古人何謂有物有則也。)森森者(萬物)原。(一原)如燈在壁。(懸空在上而照萬物。如燈之在壁也。此言性不同之意。)渾渾之躰。如宲有核。(萬物之同得者。渾渾一箇五之躰。各得在萬物之中。如核之在果。此言性五之意。)自森自渾。極何關易。(萬性各不同。則性自爲性。森然渾然而已。同之性何干於氣之異之性。何干於理之一乎。統解上二句。)並

行無棠(一作宲)。以氣異爲性同。以理一行氣異者。所以理氣之性。何性自性。不干氣異。自爲性異。而不干理一。則無理氣並行之棠(一作宲)。 生意未傳。(理氣相離。生意不付接。)卽氣之一。(以此爲性同。則卽氣之同而已。)亦形之殊。(以此氣異爲性不同。則卽氣之異而已。)奈何不窮。(理何以爲不窮之物乎。)莫能藏頭。(朱子言太極是藏頭底物。今如此說。則理不能爲藏頭物。以上三句。皆統言之。)天(一字缺)未鑄。(理不得爲藏頭。只爲此天未甞鑄得之有形底物。)空架之命。(性則氣之異而異而已。理則懸空。是乃天未甞鑄之。架空理也。)大人不爲。閨鎖之性。(聖人只就物物上。言性之同。何甞以性爲一塊物而在萬物之中乎。大人不爲。此性氣各用事。其氣而性躰。如鎖閨女子不得外可見乎。)性心同塗。天人一氣。(性與心一致。不知物性之所以同。而曰物性不同。則聖凡心亦隨氣而不同矣。不知物性以異成同。而以五同爲性同。則物亦五氣也。人物之心。亦隨而同矣。)理外氣外。心者依俙。蔑形而混。失性而狂。念本在克。乃反主罔。旣無常極。孰復管量。允中之法。敎石作鏡。曷由學善。或專或誠。(以上四句。言性異而心惡之弊。)狗馬形成。聖神知兼。無所薪燭。那自光炎。是靈之躰。與昆同蠢。曷以獨明。克精克勤。(以上四句。言理五而心善之弊。)有如見聞。何止疑殆。(二病皆只爲見聞决無宲。通於心者則何特疑殆。)譫囈世界。迷藏生涯。(是故發言爲譫囈。做事爲迷藏。)淈彼兩<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08184_24.GIF'>(一作窞)。肯數其級。(異同兩坎。其層無數。言其深無底也。)不引而出。不推而入。(以下復申是離餘意。自爲出入於彼兩坎。不賴綆引而旣入能出。不被推勸而旣出又入。言用工之際。出入兩坎。如踏尋常也。)千回萬周。氣血殫急。旣誠旣明。有將(奉持)有給。(辨給)虛牖月滿。有肅承祫。(此言有將。)寒齊更盡。有决倒峽。(此言有給。)嗚呼已矣。

窮神之求。六旬一日。不已宵晝。浸濃不觚。折旋之矩。無或可俟。其出悠悠。一念未泰。九有不市。黼黻餓殍。有時無意。處小猶樂。以大盍達。死亦有裕。生豈不活。兒啼妻呻。入室氷融。飢渴之末。怡曰勿悵。巾之有欹。第其整之。旣離未絶。慮有逞之。詔子申之。俾之警之。