KR9c1066

答尹季周

五常之論。下敎雖多。以愚見則不出於論氣而不論性。雖欲言同。實亦無出於言異矣。竊以爲五常非道體之捴名。又非五理之通稱。只是仁義禮智信之謂也。仁義禮智信。非萬性之總軆。只是知覺之五德也。知覺非萬物之捴軆。只是有血氣者之所有也。血氣非形形之所同。飛走鱗介。隨類各偏。而惟人最得中正。故此五之全者。爲天地之貴性。而庶物之爲所受制而就治者也。萬物之形氣與事爲。有如此不相似者。而只其性之體一而妙之隨在皆全。所謂同也。今此　盛意。乃欲執其言語。不原其意。而必並此五(缺)之實。而纏縛不解。物物均同。則非吾所聞而不敢聞命。請得而質之。盖凡論理論性。只是專厥功(此三字盛敎語)者而已。而今又論其同與不同也。本非論所包也。如一陰而一陽之者是道體。　下敎所謂所以生物者是也。今之言同者此也。然此以一陰而一陽之之軆言也。若言陰中亦具陽之道。陽中亦具陰之道則不可。陰之道陽之道者。是乃陰陽之分也。軆則可同。分則是分也。豈有可包之理對値之陰陽。與所包之陰

陽不同。陰之所以專陰之功者。以其不能無陽。而陽之所以專陽之功者。以其不能無陰也。故其不能無陽。乃所以爲陰。其不能無陰。乃所以爲陽也。此其所包者之陰陽。與專功者之陰陽。何甞混而爲一。陰旣專陰。而又包專陽。陽旣專陽。而又包專陰哉。水之所以爲水。以其包火也。則其不能無火者。乃所以爲水也。火之所以爲火。以其包水也。則其不能無水者。乃所以爲火也。然則其所包之水火。卽專功者之所包也。豈容以所包之水火。別作專功之水火哉。人則包人之許多道理以爲人。物則包物之許多道理以爲物。仁則包仁之許多道理以爲仁。義則包義之許多道理以爲義。包於仁者皆仁也。包於義者皆義也。包於人者皆人底道理。包於物者皆物底道理。豈可謂陰包陰外之陽。陽包陽外之陰。而水包水外之火。火包火外之水也。豈可謂犬包犬外之牛。牛包牛外之人。而仁包仁外之義。義包義外之仁哉。金木亦然。万物亦然。健順亦然。五常亦然。萬理亦然。故分陰分陽。五行萬物。各以其類正性命者。亦以其所專功者之互相不同而無有如一也。此所謂不同也。今以陰之不能無陽。陽之不能無陰。而謂陰與陽同。陽與陰同。

水與火同。物與人同。則是乃氣無異氣。物無異物。而魚飛鳶躍。皆可爲率性。火灌水爨。皆可爲盡性矣。其可乎哉。　下敎旣以氣之莫非(二字缺)爲性之莫非二五。而又其▣然▣。大分細分。下敎不得不異。則可知其專健非專順。專仁非專義。而健之所包之順。只是健之順而非對健之順也。仁之所包之義。只是仁之義而非對仁之義也。旣以其氣而又有所專所包之分殊如此。則其全二五與偏二五。大二五與小二五。終有不得而如一者。而其理之全偏大小。亦無以如一矣。此砥行所以疑　執事之所論者。乃亦氣而非性異而不同也。　執事所當辨者。正在於發明氣雖一端。而理則二五全具。氣雖偏小。而理則二五大全。氣雖無血氣知覺。而理則無非健順仁義禮智信之全軆。如論仁則不但其發生爲仁。度尺亦爲仁。其(以下缺)

密菴先生文集卷之十六

　雜著

　　

形神互生相成四十八段附圖五

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天下之性。形神而已。形之與神。互生相成。無形無神。無神無形。

天地之爲物。團團一箇身。生于兩間者。莫非團團一箇身。

其爲身有大小。所以身無大小。

　

(所以卽利)

天地以形而人爲神主。氣血以生而心爲主宰。人土以成而主爲心臟。

噵氣存心而形神不渙。

平財立義而君民不離。

不離不渙。而平康而昌。

反是而反是焉。

義是神靈之然也。財是形命之原也。

　義者正是爲最靈之所以然。非此義則最靈之名實安在哉。財者正是爲大命之本原。非此財則大命之所以有者何事也。四海困窮。天祿永終。仁政自均界平穀始。義之是非。本不過匡此。平財之本卽節儉。有侈於分者。故有至於死者。而侈者亦莫不死矣。上於是喪國則國死。下於是僭越則下死。彼誤服蔘而死。此乏糟糠而死。平此毋相擾越其

分數而已。

節儉純而命不削。聚不期簡。散不期博。

通故簡。近故博。

　其所以爲吾身之形神氣血呼吸之軆通透矣。聚何足煩哉。府庫非獨己之物也。民人曾非他件物事也。心不在於聚不聚矣。豈不大通而然乎。豈復期於簡而簡乎。人民也事物也吾之身也。不其近乎。

是非眞而靈不脫。不費而明。不勞而嚴。

　勿亂其是非之實。則民之靈不爽。盖人之性。莫不安於定。旣使有定。豈有優越陷溺成性之理。

有天故明。不人故嚴。

　有天卽不人也。不人卽有天也。費人私故是非亂。亂故不明。不廢其固有之天。則不事費而自無蔽。嚴與明非二本。不人卽有天也。惟人故不嚴。不人則不事勞而自有威。

旣簡且博。不得不舒。况於靡費匱竭之病。勿藥而祛者乎。

旣明且嚴。不得不定。况於優越陷溺之性。不制而節者乎。

心有素料。事有常度。充塞光大。形神舒定。

　苟知此則義而已。則心豈復有貳歧之患哉。所以有素料常度。而形神舒定。自有不期然而然者矣。以上義財之圈。

綱是神。義之立也。富是形。財之平也。

綱也者大統。曰是曰正曰邪曰大曰小曰上曰下曰先曰後曰輕曰重。宜而爲軆。定而爲用。

中故宜。正故定。

中正之地。騶虞不足仁。干戈之歇也。雷霆不足疾。陽德之一也。

　

不定而能然乎。

富也者大本。曰生曰食曰衣曰冠曰婚曰喪曰祭曰施曰報曰備曰應。舒而能樂。裁而能安。

有禮故樂。不廢故安。

安樂之務。鉅萬之散。如塵調肉血。升眞陽通呼吸也。尺寸之用不玩。制情慾萃精明存性命也。

　不然而能舒乎。以上綱富之圈。

白是黑之形。黑是白之神。

　此言最上方圈白指其白畫。黑指其黑畫。白是黑之質。黑是白之文。以此白黑。爲此字之形神矣。此

字之成。白黑兩畫。方正均齊而成。若白若黑。或有一毫加添虧缺處。則不得爲全字。故取以形容王國之象○。

民是形。富以生也。君是神。綱以是也。

　眞是非卽是也。綱立於是。眞是非眞非。○上云富之大本曰生。盖能樂能安然後爲富。故曰以生而富也。下云以是爲綱之意倣此。

白黑存全而形神團圓。

　初一利圈卽財義。財義卽富綱。富綱卽王國。王國卽㝡上利圈。㝡上利圈卽初一利圈。非利外別有財義。財義外別有富綱。富綱外別有王國也。三圈之中央。皆小着利圈。而將言三圈之先。大着利圈。旣言三圈之後。又大着利圈以形容之。

形神團圓。王國之象。

　以上王國之圈。

團團其成。潑潑其生。浩浩其大。天地無疆。

　此兩節又統言五圈。

莫之勝說。

　將形容財義之圈。而先下大圈曰利。盡形容王國之圈。而更着大圈曰利。盖此利卽義圈中央及綱

富王國之圈中央小書之利也。先下利圈者。持此利卽彼物事也。後又利圈者。指彼物事卽爲此利也。

英雄主大利害。卽不過此糟粕。

　此字指王國之利。

是故苟求其形。心莫不明。氣莫不精。事莫不正。物莫不成。言而民莫不信。行而人莫不悅。見而人莫不敬。信悅而萬物莫不趍於義。未有義而後其君。

靡故擾。百病斯甲。作則無益。欲必不壓。內潰外爍。天不健而地不墤。

惟形之影。惟聲之響。惟氣血之呼吸。

　經曰猶影響。而此云惟者。以猶歇後也。盖形則影。而聲則響。以身爲身則身。以身爲物則物。身爲身則生而爲生。身爲物則死而爲物。卽是氣血吾氣血。而呼吸通也。

惟形神之身與心。

　形神之身與心云者。形神存。卽身與心之生也。浩浩其大。天地無疆與不健不墤。卽其形神身心之死生相須也。

是故官而六合藐殼。家而萬乘峻宅。身而七尺重役。

耳目鼻口手足肺腎而方寸仇敵。

不匡而亂。不平而死。萬化一括。生之務也。

匡而不匡者無之。平而不平者無之。

財是人之形。義是人之神。富是國之形。綱是國之神。民是君之形。君是民之神。

君形非財。以財無形。

　財是民之形。而民乃君之形。君若直以財爲形。則民無以爲形。民無則君之形無矣。

故曰財聚則散。財散則聚。曰孰與足。孰與不足。

又曰雖有粟。吾得而食。

以民則神。神則形。無容一髮羡闕。乃見其身。

　以民爲形則不失其道。此便爲民之神。爲民之神則便成其形。此所以成形之道。不可容一髮之過不及。如此則其團團一箇成身之狀自顯矣。

七尺一團身。萬乘一團身。運用生成無二術。消長存亡有一實。

騶虞無己之容也。雷霆有物之功也。呼吸　王國之康也。性命心臟之生也。

　干戈省躬而更無己。故無物可惡。仁民愛物之德。直是吁嗟乎騶虞矣。刑者期于無刑也。刑故無小。

不畏強御。不畏高明。皆所謂不人也。然後方無刑。所以有物也。

重質之跡。極身心之安泰。而所囿者位育。澤流於無窮。淸虛之華。致神人之假豫。而血氣者尊親。辭永于來遠。

君子所事是以不細。而所樂不存焉。

君子所樂。身以六合。(四字缺)潑潑其仁。混混其出。團團其圓。浩浩其天。

　君子所樂。無往而非其利。無入而不存形。所以潑潑混混。所以團團浩浩也。